2022/12/30 ***廣論進度***19秋263

進度：P275L4若令諸具正信有情~P278L6皆如〈菩薩地〉意趣而釋。

手抄：第十五冊PP109L4~第十五冊P136LL1

音檔：[116A] 00:38~ [116B] 24:46

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【廣論原文】
若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」
三就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除，若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之，若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。菩薩地中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云﹕「為小勿捨大，」故不施此非僅無罪。不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝，輭言曉喻，或以紙價二倍三倍施與遣發，令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。
四就施物門不應捨者。若自父母，有虫飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容輭弱，族姓之人，雖說此等不施為奴。然亦即是物之重者，故墮物數。菩薩地攝決擇分說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云﹕「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」《菩薩別解脫經》云﹕「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。

五就所為門不應捨者，若有來乞毒火刀酒，或為自害或為害他即便施與。若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物。若有來求或來學習罩羅置弶為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水陸即施此等，若為損害此國人民或為害他，來求王位而行惠施，若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。
第二應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜即應施與。又若自身與前相違，於諸經卷有慳悋心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。此復若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念，我行此施，縱於現法而成痴啞，不忍慳貪，如是思已定當惠施。若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不為墮惡趣因。諸戲樂具及罩羅等，不損於他眾生所居水陸之處，不傷眾生無蟲飲食應施求者。若有來求毒火刀酒，為自饒益或饒益他，即當施與。若如是行財施之時，來二求者，一貧一富應如何施。先作是念，設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足，若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願，應以輭語曉喻富者，告曰賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如菩薩地意趣而釋。

【廣論 師父手抄稿】
【若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而行施者，或從他乞而施與者，是名有罪。】
下面這個注意一下！或者我們令那個具正信的有情寫，寫什麼啊？「寫相似正法典籍」，相似正法典籍，喔，也是正法喔，但是呢這是個相似法。「或外道論」，外道論嘛當然不可以囉！就是我們現在布施啊，布施那種外道，外道正是對內道、對佛法有損害的，這不可以！不但外道而且佛法當中相似典籍喔，現在把那個經送給別人都不可以，這個是財施喔，如果我們講給別人家聽，法施也是同樣的道理，這一點我們現在往往很容易犯！
現在我看見各式各樣的經典，然後呢有很多什麼那種偽造的經典不談，還有呢，就是不偽造的經典，有很多人現在知見不成熟，說了一大堆道理，這個都是相似見解，這種不可以！送那個書固然不可以，說那個道理，同樣地不可以。佛經裡面尤其告訴我們破壞佛法，誰？不是那些外道，有兩種人：第一個，說相似語，他――你說他不對嘛，欸，他好像他也講得對啊；說他對嘛，實際上似是而非。這個一點，說起來容易辨好像很容易，說它難辨是真難辨哪！所以我們真正修學佛法的弟子，要想開口，要想乃至於不開口，辯論如法與否的話，自己的的確確需要一點努力啊！能夠辨別出如理以及非理，尤其是中間似是而非的那種，那個是非常重要、非常重要！那麼這種情況之下，你送給別人，那是有罪的！
【手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。】
喏！不要說教他寫不可以，就是現在已經有了那種似是而非的那種，那怎麼辦呢？把它改掉，改寫別的東西。改寫什麼？改寫「佛聖教」，正法相應的。自己曉得它錯誤的、不堅實的，曉得了以後還要告訴他：這個不對的，這個不對的！那麼關於這一點哪，首先應該有一個能力，什麼？自己能夠辨別得出來似、正之間，似、正之間。對於目前有太多這種情況，常常有人說：「哎呀，某人哪，老法師啊！你該怎麼、怎麼辦哪！」我自己衡量衡量，我始終曉得得很清楚。所以我告訴你們哪，我只是個常敗將軍，我只是把我的失敗經驗告訴你們，真正的正法，我實在談不到正確的認識。在座的諸位，如果說有這個經驗的話，我們互相共同勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊！
所以呀，我們說動不動說：「哎呀，我去弘法啊！」我常常有一個感覺，你法不弘啊……欸，這個金字招牌古來人說「藏諸深山」，然後呢等到一旦有時候的話，「傳諸其人」，它那個金字招牌不會壞。古來的人就是這樣啊！哪怕世間做生意的人，欸，他願意把那東西藏起來，等到真正相應的人出來拿出來，這個金字招牌還在。現在我們忙著要想去傳哪，你不傳，不壞，被你一傳，完了！為什麼？因為人家來學的人，他總覺得：哦！你是一個法師來傳那個法。他自己沒有能力，所以跟你學，他把你看成法師，所以結果你所傳的是相似之法，他以為這個就是佛法，以後他就拿著這個作為佛法。這個相似的跟正確之間一定互相影響的，真的好的東西來了，他就聽不進了！然後呢，他就拿這個相似的來判斷、來行持，好了！完了！佛法之真正衰就衰在這個地方啊！
所以現在有太多人心是好啊，這個《了凡四訓》上面一再說，好心而行壞事啊！這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心而得到好報，好報究竟是會有的，但是這個外面的壞影響，你往往要先受這個果報。乃至於你雖然一番好心，傳了個相似法害了人家，你把別人家先送下地獄去，這個是真的好心嗎？說到這地方這「相似」兩個字，我們應該特別認識！本論一開頭的就告訴我們。不要說我們現在自己做，就是要求善知識的時候也是一樣，這個善知識，什麼是真善知識行相擺在那裡，而不是那些他略有知解，稍微碰到一點什麼，哎呀，好像乃至於說得頭頭是道，這種是千萬不可以！繼續下去。
【若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用。】
那麼假定那個紙葉，這個紙葉就是以前印度書寫那個佛經哪，是一種樹葉，一種樹葉，就是這個樹葉就是相當於我們現在的紙張一樣，是空白的還沒寫，那麼有人要來求。你本來是寫經的，那就――這個菩薩就問他了，說：「你來求這東西幹什麼呀？」如果他說：「哎呀，我沒得吃啊，現在看見你有紙，我來向你求得這個紙去賣掉了，然後去吃飽肚子的。」這種情況之下：
【菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。】
你本來你這個紙張準備寫正法的，那不要施，不要送給他，不要送給他。不要送給他，怎麼辦呢？
【若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。】
你有錢―他本來的目的就是要錢，不是要紙的，那麼你把那個紙相當的價值給他。如果說你沒有錢的話呢，你根本不施，不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是準備有大利益的用場的，那個時候為了小小的，這個前面原則就說得很清楚，對吧？為了小小的這個，不送，這個沒有罪。
【若非預為寫正法者，即應施與，令彼隨意受用安樂。】
假定你原來這個紙不是為了正法的，欸，那麼好了，你就送給他了，送給他了！隨他的意，使他得到快樂。
【如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。】
他拿去了這個紙，如果來求的人拿到了那個紙以後，幹什麼呀？寫那種很下等的、惡劣的這個書，那個時候不要送給他，不要幫忙他造壞事。
【如欲書寫極惡典籍，如是欲書中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」】
那就是說，下劣的不可以、罪惡的不可以，就算是中等的也是這樣，它總要有好處的。而反過來，他如果說拿了這個紙張是寫殊勝的經典的，那個時候你不送給他，就有罪了！前面那個原則告訴我們很清楚，你送給人家的時候啊，看他的現在、看他的究竟，兩個都有利益，這個一定要有詳細的比較，那個時候再送。比如像前面那種，這個他拿了去以後做壞事，不可以！然後呢你送給人家，送給人家說相似法、寫相似法，不可以！這是害人的，眼前好像很動聽，究竟的話，不可以！這個是第二，對於你所布施的對象來說。
【◎ 三就自身門不應捨者。】
反過來，不是這個對象――所受你東西的你布施的對象，而是說你布施的自身，在什麼情況之下不應該呢？
【若自了知，於經卷等意義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。」
你自己曉得他要來求的這個經書，你自己還並沒有了解。有一本書你自己還沒有了解，他要來求，那個時候啊，下面加上一個條件，說你對這個經典本身啊，倒並沒有小氣，捨不得這個心，那個時候你不要送給他，不要送給他。這個條件注意喲！就是說第一個，你自己心裡面並沒有捨不得，然後呢你自己並不了解，你要求了解，他要來求你的時候，你可以不要送給他。
【此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。】
你為什麼不送給他啊？因為你現在要想研究這個經典的深刻的內涵，了解了以後你才能夠如法行持。菩薩的如法行持什麼？廣利一切有情，然後呢把佛法能夠流傳世間，它有這樣的殊勝的好處。你現在送給他了呢，最多滿了他的一點的願，以及捨了你自己慳。所以這樣的作法的話，它雖然不捨，可是後面還有兩種殊勝的利益在，你一旦送給他了，後面這兩個殊勝的利益就沒有了。所以他下面解釋：
【初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。】
它這個布施有三種利益，第一個呢就是除掉我的慳貪之心，而像上面這個情況，我自己心裡面並沒有慳垢；既然既沒有慳垢的話，欸，這個事情不要更辦，所以並不違背。而同時如果你不施，不把那個經布施，能夠幹什麼呀？
【若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。】
所以你把這本經擺在這地方，自己研究的話，增加你的妙智資糧，送給別人就沒有囉！說如果反過來不施呢？
【若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。】
這個就辨別了！現在你不送給他的話，你就研讀深入這本經典的，能夠集聚勝妙智慧資糧，由於這樣的勝妙智慧資糧，能夠安樂利益一切有情，這樣的。現在呢，你如果送給他了，只是為了他一個有情，就是「即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故」。你這樣地一比較的話，那就不捨了，那就不捨了！因為你不捨，那是顧及一切有情，如果捨，只是他一個。這個比較，所以不捨。
【〈菩薩地〉中所須輕重如是宣說。】
喏！〈菩薩地〉中就把這個輕重分別了，像上面這樣說得清楚了。
【《入行論》亦云：「為小勿捨大。」】
不但〈菩薩地〉，《入行論》也這麼說。
【故不施此非僅無罪。】
所以呀，不送給他有大利益，不但是沒有罪還有大利益喲！但是不施雖然不施哦，他還有個善巧的方法。
【不施方法者。】
不是說隨隨便便地，他有一個善巧方便。
【不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。】
是啊！你要善巧方便地說明哪，打發他，打發他。那麼什麼是方便善巧呢？
【方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。】
所以這個地方，我們用的方便是這樣的方便哦！不是為我們自己的煩惱啊，找一個藉口而開的方便哦！這個善巧的是怎麼說？這個菩薩啊，修學菩薩的人，把我所有的一切，已經以清淨意樂，統統送給迴向給十方一切諸佛菩薩。下面這個比喻：
【譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。】
出家人持那個三衣的時候，有個作淨法，就是說我把這件衣服捨給某人，然後呢我代某人來持守這個。這個戒律上面，平常我們不大注意為什麼要這樣做；就是說你這樣做得清淨了，你如法受持。實際上這個道理是為什麼？實際上你了解這個大乘，了解得千真萬確！這個大乘行者你的一切受用為什麼？為利益安樂一切有情，因為要利益安樂一切有情，所以你要利用這個暇滿的人身――內是自己的身，外面這個身所受用的資財，的的確確你要那些東西。那麼現在呢這個東西，不管是你捨給上面的尊長，不管是捨給別人，就像前面所說的「為有主身，護有主財」，那這個是有主的我已經捨給了，然後呢你拿這個身保護他們那些。所以呀，這個苾芻的這個作淨，有它這麼特別的意義在，有它這麼特別的意義在。所以說，已經捨給那些人哪，你代他來持守而行如法事。
【由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。】
喏、喏、喏，這個對了！你像這樣的捨法，雖然你貯蓄了很多東西，但是的的確確這個是安住相應的，是聖種菩薩，不是個敗壞菩薩。是一個菩薩，而是如法如理的，可以增無量福。這地方注意喔！特別前面說明，就是說菩薩之在增上生當中，所以受用這些東西，他絕對不是增長自己的煩惱，絕對不是的！他把持這個東西，他要幫助別人，他要錢、他要財、他要身體，他要種種這個東西。所以為了這樣而去受持這個，所以他要作一個法，啊！實際上，說我現在送給某人了，現在是為某人而持。這個比丘戒當中，羯摩當中的這個真實的意義，在這地方簡單地說明瞭了。所以，
【此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。】
現在你所有的一切資具，的的確確都是什麼啊？諸佛菩薩寄在那裡的，寄在你那裡的，你是幫忙他而護持著。
【見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。】
你有了這個上面的這個認識，有了這個了解以後，那麼有人來向你討啦，討了以後，是的呀，沒錯，你是代諸佛菩薩看守的。那時你就想：欸，佛菩薩的目的幹什麼？佛菩薩的目的是無非利益有情，沒有一點點東西捨不得的。那麼既然如此，他來要了，我代佛菩薩看，好、好！他來我送給他，就是這樣。那個是說，他來要的這個人是合理的，如果他來要的不稱理，他來要你的人是不合理的，那麼怎麼辦呢？
【若不稱理，即當念先作淨施法。由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝。】
如果他在求的人，或者你這樣送了以後不合理的話，那怎麼辦呢？你就想了：「欸，我這個東西送給別人啦，那已經送給別人了，那當然不是我啦！」所以那個對來求的人就告訴他：「哎呀，賢首，」現在我們說善知識啊、菩薩啊、仁者啊，說你這位先生、你大德等等。「我現在這個東西，這是別人的啊，既然是別人的，我沒辦法送給你。」所以
【輭言曉喻。】
這個就是布施的方便。上面，假定說他來求那個書寫正法的紙等等，怎麼辦呢？那個紙不送給他，另外
【或以紙價二倍三倍施與遣發。】
這樣。
【令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。】
那麼所以他要來求那個，這個經典的話，你不送給他，而把這個經典相應的紙的價更超過幾倍的價錢來送給他，讓他了解你的的確確不是貪愛難捨而不捨。而的的確確你沒有權力，所以對這個經不自在，自在就是說那我可以做得了主，是作不了主。所以既然做不了主，別人的，他怎麼可以把別人的東西送給我呢？這樣的作法那就是我們行者的善巧，對的！所以他不送也有不送的方法喲！
現在請翻到《菩提道次第廣論》276頁，第二段。上面這個關於外物捨不捨的道理，捨不捨的道理分兩個大段，一個呢外物不捨，第二個捨。那麼這個不捨當中又分五個小段，前面三個已經講過，今天講第四。
【◎ 四就施物門不應捨者。】
這個第四點，就是你所送的東西，說我是能送者，送給一個受者，以及所施的東西，所施的東西有一類不應該送的，下面說明它：
【若自父母，有蟲飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容輭弱族姓之人，雖說此等不施為奴。然亦即是物之重者，故墮物數。】
有些東西不應該捨的，儘管菩薩一切已經是發心的時候、受戒的時候送給別人，但是他所以送的原因是什麼，為了增長自他善法。所以凡是這一類不捨的，就是說，他不能增長而反而有相反效果的，前面說得很清楚。所以他重點在捨的原因、捨的目的，所以這樣去捨，當捨了以後對他的目的相反的話，那就是不捨的，第一個總則已經說明。
現在這裡細則，所以自己的父母，父母當然不能送給別人；有蟲的飲食――你送給別人是利人的，這個不但不利人，而且有損。那麼平輩乃至於最親近的妻、子，自己的夫婦、子女，那麼以及下面的傭人等，雖然這也可以送人，但是你一定要如理地告訴他。如果不告訴他，或者雖然你如理地告訴他，他卻不能了解，也信賴不過，這種情況之下，結果他固然是不服氣，受的人哪，到那個時候也會產生同樣的不和合的現象，所以這種情況之下，不送！
還有呢，就是不管妻抑是子，他很差，形容軟弱，這有病哪，這樣。如果說送給別人的話，人家要派他種種用場啊，結果他身體又差、有病，乃至心力又差，這個不行，這個不行！還有呢「族姓之人」，就是他出身很高貴，這個很高貴的出身的人哪，你送給別人，送給別人由人家支配啦！印度當年的習慣，那是就是奴隸一樣的，送給別人就是奴隸一樣的，他出身高貴的人做不來這個事情。他雖然你送給他了以後，跟你的原來的原意達不到，產生了反效果，這個不送。那麼原則上呢，上面這一類就是「物之重者，故墮物數」故。前面曾經講過，就是平常輕微的東西，稍微有一點損益，這個影響不大，現在這種情況之下，你一點點弄得不好的話，就產生絕大的反效果，所以在這種情況之下避免，避免。
【〈菩薩地．攝決擇分〉說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。】
除了上面這個以外，在〈菩薩地‧攝決擇分〉當中，〈攝決擇分〉就是《瑜伽師地論》上面講〈菩薩地〉修學菩薩的人，根本意趣說明了以後――〈本地分〉就是說明根本意趣，然後呢「決擇」就是這個裡邊細辨，細辨、討論一些問題。那是說，譬如說我們出家人的三衣，這個是自己修學佛法必須要的東西。那麼除了三衣以外呢，跟我們日常生活必須要的其他的「長物」，就是多餘出來的東西，這個佛所聽許的。那麼我自己本身修學是很用得上，所以能夠增長我們自己的善法的，所以呀「修善品」非常需要的，而自己也並沒有對它放不下慳貪的這種心情，這個情況之下不施也沒有罪，沒有罪。
【如云：】
下面就引：
【「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」】
說我們修學佛法的人――那麼在家菩薩當然沒有這個，沒有這個不需要――出家人，那麼三衣就是我們這三衣，以及其他的，出家人佛所聽許的那個。這個在我們出家修行的人，不要說菩薩，就是聲聞也是如此，他受用的目的，不在乎長養世間的若身若心的這一個生命以及染污；而是由於利用自己的暇滿人身，以及暇滿人身所必須要的外面的受用修學佛法，修學佛法，所以這個必須要的。如果你對這個有了認識，那麼說這個是我必須要的，所以「故思擇施來求者當知無罪」。這個如果說你在這種狀態當中，是，你覺得可以送，
所以他不是貿貿然地像別的東西，人家來要我就送給別人。所以你必須要了解，這樣地送了以後，是不是對人家有利，對你自己也有利；對現在有利，對將來也有利。反過來，說你是需要的，但是呢你並沒有慳貪的意思。我們布施的真正最重要的，第一個，在慳貪上面決定要去除，而且要至心以無貪的心去布施；現在在這個慳上面我沒有，而修學善品當中這是需要的，那麼在這種情況之下呢，這個不施也沒有罪，不施也沒罪。換句話說，我們在這個地方要辨別得清楚。
【《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。】
乃至於《菩薩戒經》上面說，特別說明，說關於自己的三衣，就是人家怎麼來求你呀，這個不要捨，因為這是你自己必須要的。我們少欲，其他東西可以捨掉，這個三衣是出家人根本需要的，這個不算少欲，所以你把你自己必須要的三衣捨掉了，那個反而有罪的。那上面就辨別有一些東西，那個東西來說，那個不應該捨。最後第五：

【◎ 五就所為門不應捨者。】
就他為什麼要來乞這個東西，乞了這個東西去幹什麼，我們要了解。如果說，他拿了這個東西做不合理的事情，那個就不要送給他。所以下面就解釋：
【若有來乞毒火刀酒，或為自害或為害他即便施與。】
這些東西呀，來乞有毒的、火、刀啊、酒啊那些東西，不管他自己傷害，或者傷害別人，這個不可以送給別人。
【若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物。】
這個還有一種呢，雖然不是傷害――眼前傷害，而是將來能夠墮落的「戲樂」，這是沒有義利的事情，沒有義利的事情。眼前雖然不傷害，但是將來就是墮落惡趣的，這種事情啊是應該呵斥，不應該做的，那個不可以布施，不可以布施！
【若有來求或來學習罩羅罝弶為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。】
還有呢，有的人來求，求這些東西，或者來學這些東西。求什麼？「罩羅罝弶」，那個就是捕捉鳥獸的東西。「罩」通常就是竹子做的一種竹籠，擺在河裡面捕魚用的；「羅」就是羅網，捕鳥的；「罝」也是一種羅網，它是呢，不是捕天上飛的鳥，捕走獸，通常捕兔子啊什麼這些；「弶」就是一種弓箭，那個弓箭上面有雕刻的特別的，就是這樣。這個東西或者直接來求，或者學這個東西，他的目的幹什麼呢？這些東西都傷害有情哪！你有，不能送給別人，然後你知道了，也不能教給別人。所以啊，更從這個地方說明了，凡是傷害眾生的身命、資財的話，那皆不應學，也不可以教。
【若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水陸即施此等，若為損害此國人民或為害他，來求王位而行惠施，若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。】
這些都不應該的！他不管是水上或者陸上，那麼有眾生，所以他來求這些。比如這一段，我們現在說這個土地是你的，像我們目前在這裡呀，我覺得我們對這種概念不大清楚。比如說一個田荒在那裡，我們任何人就可以跑得去踩上去，好像無關緊要的。我在西方，在美國我就看見就不是。儘管一塊荒地在那個地方，荒地在那個地方，你不能證明它這是公家的，我們隨便決不踩上去。有的地方它那個邊界上面就寫一個，比如說那個公路旁邊哪，他那個標一個他自己的姓名，或者寫一個“private”？？這是私有的。那在任何情況之下，我們不會站到那地方去。萬一有的時候不小心踩過去了，沒有人那當然無所謂啦，有人一定跟他打個招呼：「非常對不起，不方便！」「好、好、好！」不像我們現在這地方隨隨便便，哎呀，進來了，好像「怎麼，妨礙你啊？」就是這樣。隨便這麼都不可以，何況你要。
所以在那種地方，譬如說到了春天啦，或者什麼人家去打獵呀，打獵他們一定有一個區域，有一個範圍。凡是那個地方標了一個“private”，因為它那個地方的地方很多啦，那個很多那個林野很多，我們跑過去看見那地方一標，那就不進去，打獵人都不會進去。所以像這個上面就說明，如果這個地方有水、陸等等的東西，那麼人家要來為了傷害這東西，譬如說捕魚啊，那條河是你的，人家來要求，你不要讓給他，不要讓給他，那是不要傷害那個有情，這個是對畜生來說。那麼同樣地這個國家來說，有人求王位，求了王位而要傷害你這個國民，那不要！還有呢，這怨家，這個怨家跑得來，不是為了目的――比如我們現在有人說捨什麼身上的什麼東西啊――他可不是為了救命哪，他是來傷害你，那不可以給他！這個是第五，這些東西我們容易了解。那麼上面說的五項是不應該，下面呢，什麼是應該施的。
【◎ 第二應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜即應施與。 】
他還是照著這個次第，上面第一個嘛就是說，我們剛開始的雖然你發了大心，樣樣東西送給別人哪，但是你那個悲心還沒堅固，捨心還沒培養，做的時候那個佛不讓你隨隨便便送的！說，如果說它不是佛所遮止的，這種情況之下。所以說這個就是對我們自己身體來說，你夠了這個條件，然後呢佛不遮止的時候，那麼那個時候是合理的。合理的，你能夠做得到的，這個時候如果有人來要，對人家有用，你就送給人家。
【又若自身與前相違，於諸經卷有慳吝心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。】
那麼前面曾經說過，說有的人來求那個經典，可是你自己對那個經典的道理還沒弄通，還沒弄通，所以你修學這個經典哪，有後面的大利益在，有大利益在。你現在送給別人了以後，是的，你啊，第一點對於慳貪捨那一點做到了，可是後面的大利益卻不行，所以你可以不必送。但是現在的情況不是一樣，說，你是的，對這個經典的道理你沒弄清楚，你應該去弄，可是你的這個慳貪心在，在修學布施的時候最重要的目的幹什麼？破除你的慳貪！結果你的慳貪心在這個地方的話，對不起！在這種狀態當中啊，那你就應該送給別人，要破除那個慳貪。
【此復若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念，我行此施，縱於現法而成癡瘂，不忍慳貪，如是思已定當惠施。】
嗯，下面就說這個道理。說這個時候假定你有兩本書的話，那就送給他啦，你自己還留著一本；假定是沒有兩本的時候，因為你要想辦法了解這個，所以你儘可能地想辦法，給他跟書相等的價值。如果說連這個也沒有的話，那個時候你怎麼辦呢？就想：是的呀！我送給他了以後那我自己沒辦法深入了解，就癡瘂；但是呢，我現在的目的是什麼？破除慳貪，破除慳貪。我拿了這個藉口，結果增長自己慳貪，我寧願癡瘂，我不可以慳貪。這樣！結果還是把它送出去。
這個地方有一點我們很值得注意的，他在這個兩者取捨之間，碰到這種問題關鍵所在的話，他寧願送出去，不寧願忍受自己的慳貪。有沒有注意到我們平常做很多事情的話，就是實際上呢自己煩惱，他現在的是慳貪，我們什麼不一定，或者好戲論，或者好慳貪，或者好什麼。實際上內心真正的重點放不下，然後找藉口，說：唉呀，修行要這個身體呀！然後呢，所以你要講營養啊，要好好地睡呀，要想好好地弄呀！結果真正的目的是什麼啊？哪！就是這個――慳貪。看看那菩薩怎麼做的，菩薩怎麼做的！
換句話說，我們真正想修行的話，你要自己內心檢點，如果說你那個慳貪心在的話，在這個地方很明白地告訴我們：寧願把命送掉，不要讓那個慳貪長養它！大家了解不了解這個意思？所以我們往往拿一個很好聽的名詞，做一個藉口，保護自己的煩惱。修學佛法的真正的內涵是什麼？我們要全部精神去對治煩惱。本來這個最好的藉口――不是藉口，是最好的方法，用來對治我們的煩惱的，結果卻是保護了你的煩惱，變成功保護煩惱的一個藉口，這個是修學佛法嗎？這一點哪，我們務必要自己好好地反省，務必要好好地反省！
不過前面已經一再說過了，我們做，有一個漸次，至少第一個，理論上面要清楚。清楚了以後自己做不到，那個時候應該什麼呢？懷著慚愧的心情，第一個：唉，我怎麼做不到啊，我要好好地努力！單單這個慚愧的心情不夠，更應該了解長養這個煩惱的結果是什麼？對自己的傷害，對自己的傷害！為煩惱所使，貪一點小便宜，結果受到絕大的大痛苦，受到絕大的大痛苦。你所以放不下是為了貪一點快樂，結果呢傷害了你自己，就是這樣。所以你覺得：啊！這個是不能忍耐，不能忍耐！然後呢，你要找種種方法去對治它，所以在這地方就特別把這個道理說出來。所以我特別欣賞《了凡四訓》的原因，《了凡四訓》的〈改過之方〉當中提出三個辦法來：「恥」，然後呢「畏」，第三個「勇」。恥，恥些什麼？就是了解了這個道理以後，覺得：唉呀，我怎麼這麼差啊！所以佛法裡面說慚愧，慚愧兩個字，啊！一切白法的根本。「又慚恥之服」――《遺教經》上面，那就行了；如果你沒有慚愧你就完了！什麼叫慚愧呢？就是說，一個惡行的人，當他辨別清楚是非以後，一看，唉呀，自己覺得：我怎麼這麼糟糕，唉！拿我們中國人來說，恥呀！自己不如、不對！所以你一定要如理地辨明邪正、是非，然後自己覺得：唉，不好啊，自己不好啊！
單單這個夠不夠？不夠！我們更要進一步，他是說「畏」，畏什麼呢？就是剛才這個。你了解你的根本原因所以貪，為什麼呀？還是求快樂，結果你貪了半天的話，不但得不到快樂，反而大大地傷害你，喔唷，那個時候就不但有恥而且有畏。前面哪、旁邊哪，都策勵你的力量，後面推動你的力量，那個時候你有了這個正確的認識以後，這個正確的認識叫正信，所以「信為欲依」，你那個善法欲就生起來。有了這善法欲，那個勤精進就跟著來了，所以就有一種精進的力量。世間聖人說「知恥近乎勇」，不是就是勇喔，近乎勇！這一點我們在這地方要特別說一下。他現在這地方，對法是如此，對其他的亦復如是。所以關於這一點哪，尤其是一心向上的出家同修們，在這一點務必要三思而行。我們繼續下去。
【若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者，如是不為墮惡趣因。】
還有呢像上面所說的，除前面所說的這一些東西，前面說的就是不應該送給別人的。那麼在這種情況之下，你如果說自己是王者，古代的王者是對於他屬下的一切東西他有主權，他雖然有主權，但是呢別強迫奪得取人家的妻子，然後轉送給別人，這個不做。還有呢，他可以任意地，比如說國王封下面的臣下有功的，或者什麼人那些地，啊，說這個給你；有人來求他，給他。不過跟上面相違背的，你送了他以後，他不會做壞事，因此他不會墮落，這個情況之下，你可以。下面：
【諸戲樂具及罩羅等，不損於他眾生所居水陸之處，不傷眾生無蟲飲食應施求者。】
這個容易懂，就是跟上面所說的恰恰相反。
【若有來求毒火刀酒，為自饒益或饒益他，即當施與。】
前面說過的毒、火、刀、酒這些東西，他不捨的道理，不在這幾樣東西本身，而是說因為這個東西能夠傷人的，也能夠自害的；他現在拿了這個東西，能夠自己饒益，能夠利益他人，那就送給別人，那個送給別人。比如說毒，欸，毒這個東西妙不可言，人家以毒攻毒，如果你身上面有了不好的東西，或者外面的瘡，或者裡面的病，往往要那個毒藥來攻，那就把它弄好了，那個時候對啦！這樣。那麼下面的火啊、刀啊、酒啊，亦復如是。
【若如是行財施之時，來二求者，一貧一富應如何施。】
你在布施的時候，兩個同時來求，那麼一個窮人，一個有錢的，那怎麼辦呢？
【先作是念，設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足。】
事先你心裡面哪，先要有這個認識，說，假定說有兩個人同時到我那裡，我能夠同樣滿他們的願，那最好。不能呢？
【若不堪者，則當圓滿貧者所願。】
這個是不行的時候，那個取捨――先滿窮人之願。
【由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。】
那麼因為他以前先已經有了這樣的一個心念，所以到兩者不能滿的時候，先貧者所願。
【應以軟語曉喻富者，告曰賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。】
這個既然你只送給一個人，另外的人得不到，那個時候它始終有一個原則――你不能讓他過分地失望。那時候啊，你輕言善巧地來給他這麼說，說：「哎呀，這個大德呀，我這個東西先已經對這個窮人哪，已經送給他了，已經準備送給他了，所以你來呀，實在太對不起，太對不起，我倒不是不送給你。」要這樣去做法。那麼他為什麼要先這樣想呢？這個我們要了解，菩薩之所以為菩薩，他固然為利有情願成佛，這個大菩提願；這大菩提願的最中心、最堅固的什麼啊？大慈悲。大慈悲是看見人家苦，他要幫助人家拔除，要使得人家得到快樂，現在貧富兩者當中，當然是對這個貧者來說更需要，他的痛苦更大，給他一點點利益更大，所以他這個取捨是這樣。
但是他為什麼先想呢？因為先想了，他心裡的的確確他存著這樣；如果先不想，臨時這樣說的話，那他這個欺誑或者分配不公平，不好！所以這種小地方，特別說明了一個什麼事實呢？即便是菩薩，他平時的時候用一點方便，所以這個善巧方便哪，我們常常是方便妄語、方便妄語，實際上他不是妄語，他是方便而不妄語。因為他的的確確事先也已經想好了，「我這個東西這樣分配的」，他的確有這個概念，所以他來的時候――哪！這個是真正叫作方便。我們現在常常講方便、方便，人家方便的結果是什麼？善法增長，善法增長，增上生到決定勝。我們現在也說方便，說了方便以後開惡趣門，「忍非所應」，就是這樣，該忍的就不忍，這個是煩惱，然後呢不該忍的去忍它，長養這個煩惱，還找種種的藉口。這個地方我們務必要辨別得很清楚。這個文字很容易懂，這個文字一看就懂，可是他為什麼要這樣，這個這樣安立法的這個特質，你必定要把握得住，這個才是我們真正學佛法應該了解的這個基本概念。
【受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如〈菩薩地〉意趣而釋。】
上面這些道理啊，這個對於剛開始學菩薩的人，受了菩薩戒以後，那麼第一件事情就學布施，這個事情非常重要，非常重要！所以特別從〈菩薩地〉，〈菩薩地〉就是廣說這個的，把它摘錄出來。如果你們要詳細地了解深刻的個別的意義，那可以到這地方去。我們這裡也有這個書，你們願意，好好地看。
上面說這個外財應捨的這個道理。那麼下面呢，我們緊跟著說明，當不能捨的時候該怎麼辦，在不能捨的時候。