2022/12/23 ***廣論進度***19秋263

廣論進度：P270L10如何行施分二~P275L4唯以是思而惠施者，是為無罪

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手抄稿第十五冊 P68LL1~第十五冊P109L3

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【廣論原文】
如何行施分二。不以何等加行而施者，謂不速與稽留乃與，令起煩惱然後乃與，令行非法或違世間道理之業而後施與，先誓與此後減少給，或給下劣，數恩而與，一時能與而為漸次少少相給。自為國王奪他妻子而為惠施，逼取父母奴輩等財而與餘者，由能損害他人方便而行惠施，自懶惰住教他行施，於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄粗言恐嚇而後給與，違越佛制學處而施，不能如有資財而施，長時積集然後頓施，是為應斷，故當捨離此等加行。又諸菩薩見積集施其施有罪，見隨得施其施無罪。謂若積集然後頓施，福并無多，及於集時退却眾多求資具者，令生嫌恨後施諸餘未求者故。菩薩地中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。
當以何等加行而捨者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬。親手應時，於他無損，耐難行苦而行惠施。此等果者，如《諦者品》云﹕「由恭敬施感親友等而為敬重，由舒手施感得承事，由應時施感一切事應時成辦。」又云﹕「不損他施感得堅固資財，由忍苦施感知心眷屬。」《俱舍論》說，「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者，如《俱舍釋》說，「他於資財不能障難，火等無毀。」又助他施加行者，謂若自有可施財物，見有慳悋，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言，我家現有廣大資財，我為圓滿布施波羅蜜多，希欲乞者，若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所，我行惠施當生隨喜，彼財無減即便歡喜，能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。如是若自親教，軌範弟子助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財與彼資財，令於三寶樹修布施自己不作，由此因緣自所生福彌更弘多，令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情成熟有情。如是若自現無資財，應以工巧事業之處集財惠施，或於他所宣正法語，令諸貧者及慳悋者悉樂惠施，或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。

第四施何等物分二，一　略示應捨不應捨物，二　廣釋。　　今初
謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡或立善處。又於現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。
第二分二，一　廣釋內物可捨不捨，二　廣釋外物可捨不捨。　　今初
若知不捨內物道理與此 相違知是應捨，故當先說不捨道理。此中分三，初就時門不應捨者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。《集學論》云﹕「由何能令精進厭患，謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。是故《聖虛空庫經》云﹕「非時欲行，是名魔業。」《入行論》云，「悲心未清淨，不應捨其身，若能成現後，大利因應捨。」就所為門不應捨者，若為小事不應捨身，即前論云﹕「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。若就自分已離慳等布施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。就求者門不應捨者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此復有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。
第二廣釋外物捨不捨理分二，一　不捨外物道理，二　惠施外物道理。　　今初
初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。
二就施境門不應捨者。於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食，於諸不食葱蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，菩薩地中略說如是，廣如菩薩地攝決擇分應當了知。如云﹕「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，若為施彼轉向餘求亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 如何行施，】
第三點，那麼你布施的時候這個行為、加行，換句話說，
【分二，】
它也是，什麼是不應該的，應該斷除，什麼是應該的要去做。分二，先
【不以何等加行而施者，謂不速與稽留乃與，】
不快地─啊，等了個半天，人家跟你要，「欸，好、好、好！好、好、好！」好了半天，拖了個半天還是好、好、好，就是這樣。他要，趕快去跟他做，把它先做好，是。那麼，
【令起煩惱而後乃與，】
你呀要布施給他，儘量地使他得到安樂，結果你送了半天，使他生煩惱─不相應！
【令行非法或違世間道理之業而後施與，】
這個不可以。你送了他東西，教他去做不合理的事情，乃至於這個做不順世間理的那種，都不可以，因為佛法一定隨順世間。
【先誓與此後減少給，或給下劣，】
這個不可以！先你決定一定要給他，後來嘛給他減少了，或者是好的變壞了。
【數恩而與，一時能與而漸次少少相給。】
這個給了他以後，說自己的：哎呀，有怎麼樣的好處；喔唷！這個東西好得不得了，怎麼、怎麼呀，我自己省吃儉用，然後幫了你忙啊！諸如此類的事情，這樣。「數恩」，說它有種種的好處。我們一下可以給的慢慢地給、少少地給。還有下面：
【自為國王奪他妻子而為惠施，】
或者自己身居高位，古代是國王，現在是高位，就把……以前的國王呀，他可以任意所為的，來搶劫別人的東西，然後送給另外。不可以！或者呢，自己在下位,
【逼取父母奴婢等財而與餘者，】
這個普通一般的人，不是國王的普通一般人呢，上面嘛取父母的，下面嘛取你奴輩等等，然後你把他不是你自己的東西你取來了，去送，這個不可以！
【由能損害他人方便而行惠施，】
這個也不可以！你為了損害別人而去布施，這個不可以。
【自懶惰住教他行施，】
你雖然想布施，哎呀，自己懶惰，教別人去做。
【於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄粗言恐嚇而後給與，】
那麼來求的人哪，你呵責他、嗤笑他。就是這種現象我們平常容易見到，乃至於輕視他啦，這種種的、不如理的，不是軟語相慰，不是針對著問題。所以這個「旁言」是就是不是針對著問題，「輕弄」的話，就是戲弄他、輕視他。那麼，
【違越佛制學處而施，】
這個就是我們出家人要特別注意的，修學佛法的人要特別注意的！所以前面一定一再告訴我們，出家人是法施，出家人的財施只有一個條件，這是你自己宿生的福報，或者是自己不自求而得到的。這個「求」兩個字大有學問哦！求要如法如理，完全如律的，這一點很重要，很重要！在座的諸位同學，特別注意！就是在家人也是一樣，你信佛了，一定有佛法告訴我們賺錢的原則，你違背了這個原則而去弄來的布施，不對！
【不能如有資財而施，長時積集然後頓施，是為應斷，】
這樣！這個下面這一種也不可以，說你有錢就應該去布施，不要說有錢就積在那個地方，積了很久呀，然後一下去布施。不要！應該怎麼辦呢？隨有隨施，就是這樣。欸，他有，有，他要，要就要送啊！這樣。
【故當捨離此等加行，】
關於這種情況都要放棄，都應該捨棄。
【又諸菩薩見積集施其施有罪，見隨得施其施無罪。】
這個真正修學菩薩的人哪，看得很清楚，他所以要布施，對自己來說─除慳貪，就是這樣。現在呢，既然你把那個財物積聚起來的話，對不起，這個東西是增長慳貪的，所以看見積聚了財物了布施，這個有罪。你隨得隨施，得到了馬上就送出去，得到了馬上送出去！
【謂若積集然後頓施，福并無多，及於集時退怯眾多求資具者，令生嫌恨後施諸餘未求者故。】
因為你有了財，擺在這地方藏積的話，這個是積集了頓施，你的福並不見得多。因為你真就……不要說別的，那個心哪，對不對先不管，布施當中所謂：你自己的捨心，布施的對象，就是以布施的財物，單單這個三輪當中一輪來說，你慢慢地布施，跟一口氣積了很多布施，結果的數量是一樣的。說我現在慢慢地先不急，一塊、一塊、一塊，積了一百趟，變作一百塊，一百塊錢布施，以及你一塊一塊送出去，積的數字總是那麼多，那麼所以這福一樣的。但是你聚集的時候啊，糟糕了！有的人來求，你卻沒有布施給他，所以使得很多來求的人，你把他排除掉了，結果他心裡面覺得求不到，生了嫌恨心，生了嫌恨心，這個不可以，這個不可以！
【〈菩薩地〉中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。】
那麼關於這個道理在〈菩薩地〉當中特別強調，說這一點很重要的！前面所說的只是說，先來求的人呀，你把他拒絕掉了，讓他心裡面生起了不如理的這種心相，然後你布施後者，單單說這個。現在這個地方呢，實際上還是，你聚集這個東西的時候，增長了「慳等」，不單單是慳喔，還有其他的煩惱。我們把那個錢擺這裡嘛，還要守護它，等一下要防小偷，或者我擺在銀行裡生利息，或者要怎麼樣，那都是煩惱，都是麻煩，所以增長劬勞，障礙很多善行，時間也浪費掉了，又增長煩惱。那麼何況中間還要有種種的損失。而「不能畢竟惠施事故」，對這個究竟圓滿的布施不相應。究竟圓滿的─任何情況，任何時候，一切時處，都是增長功德自他的，這個不相應的，所以關於這種的加行不可以！那麼應該怎麼辦呢？
【◎ 當以何等加行而行捨者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬。】
「舒顏」，這個教人家看起來呀，看得很舒暢、很歡喜，你自己也歡喜呀，是別人也歡喜。所以這個《大丈夫論》上面告訴我們，說這個行菩薩道的人，他看見別人來向他要任何東西，結果他送給別人，實際上呢，他送給別人的，他內心上的歡喜，比之這個受你布施的這個人不曉得要超過多少倍，他那個內心的歡喜是無比地歡喜！這個道理在我們普通人的確無法體會的，但是你了解了這個地方所說的菩提心，學菩薩道者，你就很清楚、很明白了！因為現在你心裡面所希望的、祈求的什麼呀？無上菩提。你為什麼希求這個呀？因為你深深地了解，哎呀，這個無上菩提果的殊勝的利益是不得了的，在世間任何情況之下絕對不能跟它相比，你沒有一點辦法可以得得到，除了修學佛法以外！那麼現在呢，你正在修學。
所以我們為了容易體會這個心情，就像做生意一樣，喔！現在只有一條路可以使得你這個賺大錢，那個錢賺得不得了地大呀！現在你正忙這個事情哪，當然歡喜得不得了！偏偏別人不知道，就你知道，啊，那個時候你心裡歡喜呀！就這個狀態。所以他這個人來求你，你送給他的時候，他這個人得到的最多只是一點眼前的錢財，他根本得不到你想像當中、你心目當中所求的無上菩提果報，他怎麼有你這樣快樂呢？這不是很清楚、很明白嗎？這樣。
所以這一點哪，雖然在這講布施，其實我們修學佛法的人，任何一個人都應該如此。修學佛法除了這個六度上五度一一，每一度都是一樣以外，特別講精進；精進是告訴我們，我們做這種善事，有一種強悍的這種心理狀態。而我們現在叫我們做一點點哪，事情還沒做，哎喲，我心裡害怕；我不行；哎喲，我頭痛；哎喲，我這個、我那個……。他為什麼不能這樣做呀？不但精進一點都沒有，怯弱得不得了，為什麼？哪！就是他不能分辨那個是非好壞，他現前就是難捨貪著這一點的小小利害，對不對？或者是知見上頭，或者習性上頭的。所以你正確地了解了佛法，欸，正因為你要快樂，正因為你要這樣，你要不要嘛？要！要這個大快樂啊、大好處都在這裡啊，哪有破不掉的！這樣。所以處處地方要注意一件事情：修學佛法真正的中心是什麼啊？正知見，你有了這個，自然樣樣破得了。你既然能夠破除了障礙，那個果報是樣樣得到，這個是很重要、很重要的一點！
所以用這個道理去的話，你做起事情來，沒有一點事情會障礙得住你，無往不利！無往不利！那麼，這個情況，這種精進的先是心理上面的認識，然後呢，行持上面去表現出來，這個地方用在第一個布施上頭。所以他會說：哎呀！看見來求的人哪，好歡喜啊！「先言含笑」，哎呀，他來成就我無上菩提呀，真好啊，你是我的大善知識啊！說，當然對於上面的敬田等等。現在對那個悲田下面的窮人等等，也一樣地歡喜而且恭敬。欸，他像佛一樣呀，佛使得我成就佛，他也使得我成就佛，我當然恭敬他！你布施的時候，你能這樣恭敬，所以等到你成佛的時候，沒有一個人不恭敬你，這個道理就這麼單純哪！所以前面告訴我們就是說，「別別施生別別果」，這個別別不但是在事相上頭，而且布施當下，它外面是這個事相，裡面這個心理呀，以及你的加行。那每一樣東西，當你怎麼做的，果報上面就感得怎麼樣的一個回報。繼續下去：
【親手應時，於他無損，耐難行苦而行惠施。】
布施的時候要親自去做，還有送的時候要適時，這個很重要！喔，他今天有求於你啊，到那個時候你不送，過兩天哪他已經沒有求了，你就送他了，這個不行！所以我們說，我們要送什麼？應該雪中送炭，是不要錦上添花，這是「應時」。那麼布施別人「於他無損」，還有布施的時候要有耐種種難行苦，然後這個布施，這樣。凡是前面這個道理說起來很容易，可是做起來，我們就要自己地深加觀察思惟，然後呢你能夠把這個了解的道理去做的話，那就是功德無量無邊，功德無量無邊！
所以我這個地方，處處地方，總是一看到這個地方，我就想起來了，像《德育古鑑》哪，像什麼《感應篇彙編》哪，《安士全書》啊，那古德們的種種語錄啊，乃至於最常提的《了凡四訓》等等，喏、喏、喏！就這個樣，就這個樣！他也怎麼說？他說：那不管是任何情況之下，他總歸能夠難行能行，難忍能忍，不管外面怎麼樣地難、怨，他總歸委曲求全，就這樣。
【此等果者，如《諦者品》云：「由恭敬施感親友等而為敬重，由舒手施感得承事，由應時施感一切事應時成辦。」 】
你能夠上面這樣做的話，這個因感得什麼果呢？這個經上這麼說，你布施的時候能夠恭敬求者，那麼到那個時候你的親友也來恭敬你，這個增上生當中的親友，乃至於究竟決定勝的時候親友，他都是恭敬。所以到成佛的時候，任何情況，任何人一看見佛啊，就無比地歡喜，無比地恭敬，這樣！乃至於佛在世的時候，你看，不要說有情呀，他坐在那個地方，欸，結果那個樹自然也蓋過來遮在他頭上。那個太陽移過去了，那個別的地方那個影子跟著個移，他佛坐在那個樹底下那個影子還不移，還遮在那裡呀，有這樣不可思議的，這千真萬確的事實！千真萬確的事實。所以說，這是布施的時候恭敬。
「由舒手施感得承事」，你親手好好地去幫忙人家，到那個時候，人家也會來幫忙你。所以現在我們常常怨：「唉呀！現在這個時候，好像人情很澆薄呀！」欸，這是沒有錯。為什麼你會感得澆薄啊？就是你宿生因地當中，你沒有這樣做啊！真正懂得了這因果的必然關係的話，當你看見眼前這種不如理的事情，你沒有一點抱怨，不但沒有一點抱怨，只有反躬自省，然後檢點自己，然後精進力行，沒有一個地方例外的！那麼「由應時施」，你能夠應時而施，你辦起事情來也，欸，「應時成辦」！
【又云：「不損他施感得堅固資財，由忍苦施感知心眷屬。」】
你能夠布施別人而不損害於他的話，那麼得到堅固的資財，堅固資財下面會解釋的。由耐苦能夠難行，這個而去送給別人的話，那個時候你感得的眷屬他會也知心，刻心刻意、盡心盡命地來為你。
【《俱舍論》說：「舒手惠施得廣大財。」】
引那個論上面，那麼下面解釋「堅固財」是什麼呢？
【堅固資財者，如《俱舍釋》說：「他於資財不能障難，火等無毀。」】
平常我們說，我們感得的財物五家所共，這個都是不堅固的，或者是水漂，或者火燒，或者盜賊，或者王難。盜賊容易懂，王難是國家，啊！古代的皇帝跑得來，像我們現在譬如說：我們財物好好的，等一下政府裡邊說，欸，這個地方啊有一個什麼樣的事情，然後把你的東西拿掉了，諸如此類的，乃至於世間的所謂「治生」，這個是不堅固的，這是世間來說。你布施的時候，如果能夠這樣的，就感得這個堅固資財。
【又助他施加行者，】
喔！這個很了不起。又幫助別人布施，這樣的加行法。
【謂若自有可施財物，見有慳恪，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言，】
你看見這個有人很慳貪，他很少布施，也沒有布施過，而你自己呢有很多錢財可以布施、想布施、要布施，那個時候你怎麼辦呢？先不要忙著自己，直接就到那個小氣慳悋那個人家去，給他很歡喜安慰告訴他，說：
【我家現有廣大資財，我為圓滿布施波羅蜜多，希欲乞者，若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所，我行惠施當生隨喜。】
那麼，這個時候怎麼辦呢？你就跑到那個小氣、不捨得的人家去告訴他呀，說我現在家裡有好多錢、好多錢，那這個東西我要送給人家。為什麼？要圓滿這個布施波羅蜜多，啊！這個有多少好處。所以我現在不是要求財呀，我是要求人家來跟我要財的人哪，但是呢我又找不到。所以假定是有的人要來求財呀，跟你碰到了，你不要讓他空返，你就告訴他到我這個地方來，或者你不到那個地方來，把我那個錢就送給他，就是這樣。結果啊，他自己是不肯送，也不想送，結果有人到他家裡去要的時候，他自己不損失，他――好了！你要錢，到某人家裡面去。或者他自己到那個人家裡去布施，他自己雖然錢沒有損失，他還是行那個布施，他看見了這個心裡也歡喜了。為什麼呀？那譬如說，有人來找我，嗯，我自己捨不得，然後呢把這個人拒絕去了自己又覺得過不去，「那好、好！沒關係，來來來！我正好帶你去，那隔壁那個人家。」結果那個討的人也歡喜，然後隔壁的人家拜託我說幫他，他也歡喜，那我也歡喜了嘛！對不對？所以那個時候，嗯，你布施啊，這個慳貪的人隨喜。說所以他，
【彼財無減，即便歡喜，】
欸嘿！他就沒損失啊，卻也得到了歡喜。
【能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，】
你能夠這樣做的話，慢慢地幫助他能夠除掉他那個小氣的那個種子。
【由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。】
因為他能夠，由你這樣引導，本來這個「慳垢」――垢就是髒，就是煩惱相、雜染相，慳貪的這種雜染那個種子啊，自己不能做，因為被你這麼一來的話，歡喜了，漸漸地對自己能夠少少地能夠布施一點。這樣的話呢，他能夠「下無貪」――這個無貪是跟貪相反的，慢慢地進入「中無貪」，就這個無貪就是對治貪的，慢慢地升高了。又再由中無貪進得上品的無貪，進步了嘛！啊，這個好了不起！
【如是若自親教軌範弟子助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財與彼資財，令於三寶樹修布施，自己不作。由此因緣自所生福彌更弘多。】
所以你像這樣去做，那麼不管是你自己的周圍的什麼人，或者你的尊長，或者你的同伴，或者你的弟子等等，由於他們這個心裡面為慳貪所逼而不能布施。或者雖然不能布施，但是呢他缺少資財，缺少資財。上面譬如說，那個親教、軌範，通常他既然親教、軌範的話，他不會有慳貪；萬一有，可能！就是通常這種情況啊，他是說沒有財。由於像前面他能夠施助他加行――這個真了不起啊！你不但自己布施，而且使得這個慳―難捨的人，因為你這樣的行為也成就了他，從不肯施，然後呢到少少施，到中施、大施，所以破除他的貪，從下無貪進到中無貪，乃至於進到上品無貪，上品無貪嘛就捨了，這樣。
能夠這樣做的話，說把這個原則用來一一「如是若自親教軌範，弟子，助伴，是慳貪性不能惠施」，或者是他因為器量向來這樣地小氣、慳貪不能布施；或者呢，他雖然不小氣，但是沒有錢。那個時候，經過你這麼一來啊，他就能夠去布施、供養，這樣。他自己雖然不做而「由此因」，這樣一來的話，他也就得到了好處了，他得到了好處了！或者是布施的時候，你自己雖然沒有施，而讓他幫你去施，不管是自、他，「由此因緣自所生福彌更弘多」啊，因為這樣的得到的這個福德，比單單前面的，得到還要多、還要多！
【令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情成熟有情。】
這樣。說這個這樣一來的話呢，你令一類是調伏煩惱，令一類是圓滿善法。他本來苦惱的，沒有錢，或者什麼的話，你幫助他了，幫助他調伏了他的困擾。還有一類呢，另外一方面，他本來慳貪什麼等等的話，從這個慳貪的煩惱，反成了變成布施的意樂，就是這樣。所以兩方面：又能夠調伏煩惱，那個是一類；又能夠增長善法一類，這麼個好法！又能攝受有情，又能成熟有情，「攝受」是救他，調伏了煩惱，幫助了他攝受他；使他增長善法欲樂，是成就他，這樣好啊！所以呀，前面這個加行布施當中，別人不能布施，你能夠這樣幫助他，那個真了不起！
【如是若自現無資助，應以工巧事業之處集財惠施，或於他所宣正法語，令諸貧者及慳吝者悉樂惠施，或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。】
下面嘛其他的等等，這都關係啊！噢！上面是自己有錢，假定是你自己沒有呢？沒有沒關係啊！那麼應該你的「工巧事業處」，說那就是你的技術啦、你的了解啦，把你所了解的，想辦法去賺了錢，然後去送。或者你不必透過這個，只是說宣說正法――法施，那麼因為你這樣地法施的關係，使得那些本來不能施，本來不能施有二種，或者他窮而不能施，或者是他有錢吝嗇而不能施，那種施他也能施，而且很樂意地去施，很樂意地去施。那麼還有呢，是有的人不是施，反過來求，那麼如果有的人缺少，雖然你自己沒有，但是你告訴他：欸，某家、什麼地方他有！那個教他去求的那些人家，他要什麼――俱信富饒之家。這個人雖然很有錢，但是呢他不具足佛法的信心，然後他跑得去的話，你呀教他跑得去，他跑得去沒有求到，挨罵一頓，這個不！或者呢，你親自跑到那一家，曉得他又有錢、又俱信、又肯送，那麼隨自己的力量能夠幫助他，種種的方法，使得這個布施這件事情能夠圓滿。你幫助別人的話，你自己是幫助了想施的人施無畏施，然後呢你使他助成其施是隨喜施，所以這個無非都由施上面增長的功德。
所以這個地方就是說種種這一方面，這個舉幾個例子，真正我們行持的時候，你只要把握住這個原則，善巧行之是無往不利！那麼布施的時候呢，要把好的東西，不要說自己用不到了，哎，送給別人，這個不可以，這個不可以！
所以說到這裡我又想到我這個善知識，我那時候剛出家不久，我們這裡東西很多，有的時候用不完，有的時候吃不完，那就說：唉呀，這個吃不完送給別人去，或者用不完，用不完把差的送給別人去。我這老師怎麼說？「這什麼話！你用不完，你最多你只能說：對不起啊，我實在用不完，請你們幫我忙啊！人家收的人也感激你，你明明是用不完嘛！你真的想送人，你捨不得，有好的東西你送人，那個對呀！」啊！我一直到現在為止是受用不盡，一直到現在是受用不盡。所以我們現在往往自己都買了新的，這個舊的沒用，好了、好了！送給別人。還說：「哎喲，這個好的送給你呀！」啊！這個不是我們修學佛法的人應有的布施的態度。
對於下面貧窮人尚且如此，我們對三寶的話，更應該注意，更應該注意啊！那麼把「所備可施財物圓滿惠施」，下面「圓滿」這兩個字注意哦！這個裡面包含了三樣東西――你布施的心，以及你布施的加行，以及布施的對象。這個布施的對象，下面會告訴我們。那麼現在我們繼續下去，看卷十一卷。

【第四施何等物，分二，】
前面是已經講了施何等田，布施什麼樣的田；那麼布施的時候以什麼心；第三呢，行為，做那個布施的行為加行的時候如何。現在呢，應該所送的東西，怎麼個、哪些東西可送、不可送。他說：「分二」，
【① 略示應捨不應捨物，② 廣釋。 今初】
簡單地說明．哪一個是可以送的，哪一個是不應該送的，原則這個地方說。第二呢，詳細地說明，根據這個原則來一項、一項地運用這個原則。
【◎ 謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡或立善處。又於眼前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。】
這個原則，說經過了你布施這樣東西以後，那個時候啊，「能令現前離惡趣因」，現在你造的因哪，這樣布施了以後造的善因能夠離開惡趣的，是眼前哦；而且呢，將來得到究竟利益的。所以眼前也對，將來也對，這個是第一個。「能令斷惡或立善處」，總之，不管是現、後，這個壞的，經過這個行為布施了東西以後，能夠斷除他的壞的，能夠使他得到好的，這是前面說的。其次，眼前雖然不一定得到安樂，但是呢他究竟能夠得到利益的。這一點我們要注意啊！這一點我們往往凡夫只看眼前，不能看得遠，不能看得遠。要從大處著眼，大處著眼，所以這個利害要分得很清楚。這樣的東西，那麼我們就應該送給別人，這樣的東西就應該送給別人！
【若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。】
如果你送給他的東西，眼前也沒有好處，後來呀更沒有好處，那個不要送！或者呢，眼前雖然有一點好處，後來有害的，這個不可以！這個原則。現在下面呢，詳細地把這個原則就去運用。第二，這是詳細地說明。
【第二分二，① 廣釋內物可捨不可捨，② 廣釋外物可捨不可捨。 今初】
第一個呢，詳細地說明，「內物」就是我們自己的，叫內身，這個叫內物，外面的是外財。
【◎ 若知不捨內物道理與此相違知是應捨，故當先說不捨道理。】

所以你曉得了，什麼時候這個不可以捨的這個道理了解了，那麼反過來，那就是應該捨的，所以把不應該捨的道理先說一下。
【此中分三，初就時門不應捨者，】 __
第一個呢，就時間來說，這個怎麼講？
【菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。】
現在第一步，就時間來說，那個時候不可以。說我們修學菩薩道的人，那個身體，這個就是內物，雖然一開頭的時候已經「至心」――發了這個心，發了願心，當你修行心的時候的的確確這個願已經是夠了，我不管若內、若外一切東西都送給別人。心是對了，但是呀你這個大悲的這個意樂，大悲的心量啊，還沒有廣大，還沒有廣大。還沒有廣大這個大悲的心量的時候，就有人來求你的肉，而你不厭，對這個祈求的人不厭，你就送給他的話，這個不要。所以在這種狀態當中，雖然你自己不厭人家來要你，要你的身、要你的肉，就算有的人來求你，你也不厭，願意求，那個時候不要捨。為什麼呀？下面解釋了，
【《集學論》云：「由何能令精進厭患，謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身己施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。】
這解釋，先就論上面的文字，下面是解釋這個。說你雖然要這樣去做，可是眼前為什麼要遮止你呢？因為不是說做了這件事就算完了，你要行無量難行能行，難忍能忍，積無邊資糧，這種情況之下，不是一件小事情，要想完成這件事情必定要發大精進，大精進，絕對不是一鼓作氣、再而衰、三而竭，那個不可以！
像昨天晚上我們溫習的時候，說「一時意興耳」，只是一時啊，哎呀，興起來了，好、好、好！沒有正確真實的、充實的內在的志向。興起來了，就霹靂叭啦忙一頓，忙過了以後，好了，蹋在這裡，這個就不是！精進這個東西呀，是要有原則，要有遠大的目標，從微漸的地方慢慢做，越做越來、越做越好，越做越好、越做越大。現在一開頭的時候啊，是，你有，然後人家來求你，那時候人家求的時候你心裡也不厭，然後送給，送給別人完了以後啊，唉呀，你痛得個要命，這個也不想。唉呀，想想到那個時候，就懊悔起來了。一懊悔啊，對不起，你就怯弱了；一怯弱，那個精進就受了影響了。所以，使得你精進退損的，這個什麼狀態呢？就是厭患。這個情況下使不得，使不得！就像什麼呀？你的力量很少，而你要拿重的東西，說你自己只能扛它十斤，你要超過了力量扛它十五斤乃至二十斤。就算你有十斤扛的話，你也不要扛十斤，扛它七斤，這樣才可以啊！
因為為什麼呀？因為你真正要努力的，要長夜發精進啊！你現在還是什麼？還在異生凡夫當中，還在無明長夜當中啊，你克服這個東西要經過長時期地去發這個精進。當然，你證得了大覺世尊以外，精進無減，那個時候已經有智慧明見的話，這個精進是絕對不難，而且絕對會行！現在你在長夜當中，要發這個精進的話，這個弄得不好的話，對你這個精進會損害，這是第一種。或是「由勝解尚未成熟」，那個時候雖然你一時意氣很高，但是你的意志本身並沒有很堅強，原因是因為勝解――就是殊勝的見解――沒有建立起來，那個時候所行超過你能力，這個不可以！所以這個時候啊，雖然你心裡覺得願意施，把我的什麼東西都送給別人，那時不是時候，所以這個要遮止的，現在不要做。為什麼呀？
【若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。】
喏，下面就解釋了！因為你時候不到，過分而去做的話，唉！你就覺得：唉呀，這個真是難弄啊，這個眾生是難度啊！這麼心一起來的話，那個菩提心種就壞了，這個種一壞的話，那個果當然就失壞了。所以真正修學佛法的人，這個智慧，他決定是看得非常深遠！那麼下面關於這一點，再引經上面。
【是故《聖虛空庫經》云：「非時欲行，是名魔業。」】
喏！以前告訴我們，如果心裡面不相應的是名魔業；就算你心裡已經到了這個認識了，有了這個心，但是時間不對，還是不行啊！經是這麼說，論呢？說：
【《入行論》云：「悲心未清淨，不應捨其身，】
你雖然想捨，可是那個時候你的悲心沒有清淨。這個清淨作何解釋？什麼是悲心清淨？清淨有幾種相，說聞相應的、思相應的、修相應的。就是說，你的的確確產生了殊勝的勝解以後，你送完了以後雖然痛，啊，但是你絕對不動，這種狀態當中，那你可以送了。否則的話，你送完了以後，那個心裡面又動搖了，那個就是不清淨。所以前面那個悲心是什麼？是世俗的，所以叫世俗菩提心。這個清淨一定是跟什麼？跟智慧相應的，那個時候啊，你才可以捨，沒有到那個時候不可以！這是第一點，質，你內心的狀態，這個標準。其次呢？
【若能成現後，大利因應捨。】
假定說，你現在這樣的布施，不但眼前，而且以後也有絕大的利益，眼前是現前增上生，究竟是究竟決定勝，那個時候才應該捨。所以前面這個事情，眼前好像很對，完了以後呀，後面這個東西就不對了，這個就不應捨。這是第一個，以時間來說。
【就所為門不應捨者，】
其次，就是你所做的事情，那麼什麼情況之下不應該捨的。
【若為小事不應捨身，】
為了小事不可以捨身。
【即前論云：】
這個《入行論》上面說
【「能行正法身，為小不應損，如果能速滿，諸有情意樂。」】
說你現在這個身體啊，要行正法，把圓滿的佛法在世間深廣地弘展，結果你為一點點小事情，把那個身體送掉了，這個圓滿的教法是個莫大的損失呀，這個不要去送掉它！你能夠這樣做的話，雖然你沒有送，卻是在圓滿的正法上面有了絕大的意義。這樣做的話，使很多人得到好處。所以，「如是能速滿，諸有情意樂」，而不是在一件小事情上面得一點小好處。
【若就自分已離慳等布施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。】
下面就說，那你自己內心當中啊，已經離開了這個慳。前面就是說時間還沒有到，因為什麼啊？你的施心沒有清淨；現在呢你的施心已經清淨了，是啊，這個布施的障礙已經去掉了。但這種情況之下還不一定捨，為什麼呢？不是就你自己方面來看，而是就別人方面――而就他分。為什麼就他分啊？利益別人！因為你拿了你現在這個身體，能夠成辦很多很多利益有情的大事情，所以少數一個人跑得來要你一個手，要你一個眼睛，這不、不、不！我啊，要成滿眾多有情的大義利，不為這個小小的小事而捨身。這是這個地方，所做的事情的第一項。
【若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。」
還有一種呢，他是來求你，但是他求你，你幫了他以後，所做的事情，對象什麼？你幫了他去殺生，結果害自害他。關於這一類惡行，這個來求的人啊，你可不要給他！你給了他以後啊他去做壞事，結果他自己也損害，然後別人也損害，那不要給他。這第二個。
【就求者門不應捨者，】
這第三個，就是來求的人哪，在這種狀能當中――不合理的，這個不要捨。
【若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與。】
這個魔來求的時候，或者雖然不是魔，為魔所使的這個有情，這個有情被這個魔擾亂了心，或者失壞了自己的本心，那個時候他跑得來跟你求的時候，你不要給他。為什麼呀？
【勿令於彼有損害故。】
你給了他，這反而對他有害。
【若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，】
這個不是「為」字（編者按：舊版「有情」誤植為「為情」），若諸瘋狂心亂的有情，這樣。這些人哪，瘋狂了、心亂了，那這種人來求的時候，你不要！
【此等非是實心來求，】
喏，因為他並不是實實在在的，他已經是心裡面亂掉了。
【唯於眾多浮妄言故。】
嗯，這個情況。
【非但不施此等無罪，施則成犯。】
不但這個沒有罪呀，反而施了以後還有罪的。
【除此等時來求身者，則應施與。】
上面先說哪些不應，不應該的去掉了，那換句話說，就是應該的；應該的，你就應該送給他。
【此復有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。】
施這個內身又有兩種：有一種呢，就是把你的身體，比如說給他一個、送他一個眼睛，送他一個什麼，乃至於像佛陀因地當中，捨身飼虎，然後身上割了餵鷹，他自己的身體送給他。或者是幫別人忙，身體還是你的，那麼暫時幫他解決一些問題。這個都是捨內財的，這是就我們的身體。
【第二廣釋外物捨不捨理分二，】
身體以外的外面的財物，什麼該捨，什麼不該捨。
【 ① 不捨外物道理，② 惠施外物道理。 今初】
【◎ 初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。】
第一個就時間來說，那個時間不合適，不應該。出家人午後不可以，近住守八關齋戒，凡是這種人，過午了以後他不再吃東西，所以過了午以後你再送他，這個不合理的。這第一個。
【◎ 二就施境門不應捨者。】
你所施的對象，哪一些不可以。
【於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所染飲食，】
就是說，真正持戒，這個這種人都是有功德的人，這種人你應該恭敬他，現在你殘剩的東西，那等於好像這樣是乞丐一樣，這個不可以！或者這個東西當中，為那個髒東西所染污了，這個不可以。其次，
【於諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。】
那一類人哪，他或者葱蒜、肉、酒不吃的人，就算他想吃，來求，你不可以。還有呢，具律儀的人，不可以。具律儀就是具戒，因為這個戒這都是戒絕的，不可以。你如果把這個東西送給他的話，那個就是犯了；雜染。
【雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等，】
還有一類呢，就是你已經如法地去說明了他布施，然後呢願意布施，心裡也歡喜，但是有一類的人，這個怨家、藥叉、羅叉等等，這種人是在什麼狀態當中？「兇暴所覆」，他那個心情呀，是跟這個心相應的，跟這個心相應――不知報恩，忘恩負義，而在為那種暴惡心裡邊所使之下，如果這個情況之下來求的話，不要給！
【病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。】
或者不是怨家對頭等等，或者兒子、子女，或者就是親人哪、僕人哪、病人哪，來求不相宜的，這個不相宜的東西啊不要給。或者是雖然相宜的，不知量的不要給。譬如說什麼是不相宜的，那個小孩子，現在的小孩子啊，哎呀，看見那個不應該吃的，人家現在普通一般那個叫什麼啊？大麻煙是吧！就是那一類，那一類東西，喔唷，這個很清楚、很明白不相宜的，那不可以！或者呢雖然正常的飲食等等，但是他吃得不知量，這個不可以！或者呢已經飽了，這個「性極饞嗜」，啊！那個貪心非常強啊，來求妙好的東西，這個不要給，不要給。
【若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，】
還有呢，他求的東西是求的經典。求的經典，但是他的目的呀，他不是要來了解這個經義，他要看了你這個東西，他要找你麻煩――欸，看看他那個經，看看這個經裡邊，挑剔它。如果這種情況之下，這個經不要給他！或者呢，他來求那個經，他不是挑剔，他也不要了解，欸，覺得你這本經是古裝、古版、絕版很值錢，這種情況來求你，那你不要給他！
【〈菩薩地〉中略說如是。】
這個〈菩薩地〉中那麼大概這麼說，大概這麼說。〈菩薩地〉它這個〈本地分〉當中，下面這個決擇分當中。
【廣如〈菩薩地．攝決擇分〉應當了知。】
詳細地要分辨這個內涵呢，這個〈決擇分〉；前面是〈本地分〉，後面是〈決擇分〉。就是說，遇見一個情況，你如何如理、如何不如理詳細分辨的，這是在這個〈決擇分〉當中。
【如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，】
就是說這個完好的經典，已經寫好了；現在來說的話就是――現在不用寫了，現在印刷很方便，古代的這個經典，哎喲，好難哪！要硬是手一個字、一個字抄起來的。在我們國內已經不見了，我在印度看見他們寫在那個貝葉上面，那是有的人，那個工楷寫得真漂亮啊，整天都是這寫的，就是硬是一一寫出來的。這已經寫好了，然後呢當然寫好了以後，是專門供養別人，乃至讓人家讀誦、思惟、觀察的，可是來求的這個人，他不懂事――嬰兒慧，是小孩子，他根本跟它不相應，這個不要送給他，你送給他反而有罪的。乃至於你自己，
【若為施彼轉向餘求，亦是有罪。】
你自己沒有，向別人求也不對！這個經典的目的是增長人家智慧，他現在沒有智慧，你送給他，不是白白浪費嗎？不要說像前面的，來求你過什麼等等，就是他智慧不夠都不要送。
【若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。】
說這樣的經典，是送了他以後，嗯，覺得他能夠照著這個經裡邊深入法義，這樣應該送。或者你覺得他能夠「如實信解」，這個時候，你就送給他。這個是無罪。這裡面有一點要注意啊！就是容或他像你所想的，他能夠深入，或者他雖然不能，而你覺得他能夠這樣。那個時候啊，你自己的意樂當中是正確的，說你現在送給他了以後啊，他能夠如實地、真正地深入信、解，那個時候你送給他，那是沒罪。