廣論進度:P66L02 第二如何取心要之理分二…正於彼道取心要之理。
廣論音檔: [32B] 13’56” – 28’20” 一、於道總建立發決定解…對我們最大的好處。
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【廣論原文一】
第二如何取心要之理分二，一 於道總建立發決定解，二 正於彼道取心要之理。
【手抄稿一】
一 於道總建立發決定解，二正於彼道取心要之理。
他先告訴我們對於這個「道」，我們要修的道，「總」就是總綱，對於整個要修學佛法的這條道路的大體要建立。換句話說，要有產生確定的認識，而且這個確定的認識 ─決定解，你認識決不動搖。要有了這個，進一步然後呢再去「正於彼道取心要」，那個時候對於你所走的這個道路開始要去做了。
那麼現在我們回過頭來翻到六十六頁，六十六頁啊，關於道總建立發決定解，這一點我們平常不大注意，乃至於我們平常也很少聽說。那我們說要修行嘛，你趕快這個人身既然這麼難得，你趕快、趕快念佛，趕快參禪，忙這些幹什麼？這他有他的道理在，但是實際上，如果說我們要想走最完整、最快速的大路的話，卻是走這個。所以正式的一般的教法當中告訴我們的時候，他往往一開頭的時候讓我們認識幾件事情。那邊的黑板上面，「因、道、果」，或者「境、行、果」，或者是「信、解、行、證」，這個地方我簡單地說一下。因地當中，你怎麼建立起來要修行而不走世間路子的，對於這個因，如果所說正確地、圓滿地認識了。那麼將來當然有這個圓滿的正確的認識，要想達到這個圓滿的果位，應該走圓滿的道路，跟著你也必須把握得住。然後照著這個正確圓滿的道路去走的話，果位是當然一定如此，所以他說因、道、果。
境、行、果呢，也是一樣。所以這個境，現在我們所對的境是什麼？也就是眼前山河大地，無不在我們所對的境當中，外境、內境。外面所對的境，所謂，喏，這些色法，裡邊就是心法，整個的這些東西我們所知的萬事萬物。這樣是雜染的、是痛苦的，然後這樣是這個反染為淨的，然後得到這個的，你對它有一個正確的認識，然後知所取捨，然後照著取捨去行。你為了要達到你的目標，你要有正確的認識，根據這個認識然後去這樣去做，這個就是行持。所以翻成功「道」也好，翻成功「行」也好，就是你在這條道路上面走，然後呢感得這樣的果。
跟前面這個，不管他用的名字叫因、叫境，就是說這個是你應該信得過的，然後呢進一步去了解的，這個是才是，所以我們《華嚴》上又開為信、解、行、證。你對這個內容有了正確的了解以後，然後你走的路的時候，完整無缺。所以他真正修學佛法，一開始的時候卻重要的是這個東西。因為他一開頭的時候讓你認得了完全正確，然後在這個完全正確的認識之下，指導你這條路本身也是絕對的圓滿，這個絕對的圓滿包含了質正、量圓、次第無誤，所以你能夠很快地走上去。即使不能像善財童子一生取辦的話，他也三生、兩生及十生、八生也應該成就啊！我們就不會轉大圈子。
所以這個概念是將來容或有很多不同的諍論，這我們目前暫時不去談它，不過眼前倒是我們可以立刻體會得到的一件事情，立刻體會得到一件事情。就是說我們曉得修行難的有兩樣東西，第一個，就是正確的知見不大容易建立。所以得到正見了以後，然後是見道，見到這個是對的，這個錯的，儘管你見是見到了，可是以你的無始以來的習氣還在，所以把你所見到的消融這個習氣，所以見道然後修道。大徹大悟的祖師，他也這麼說嘛：我雖然大徹大悟見到了佛性 ─什麼叫佛性啊？覺性，換句話這個才是正確無誤的 ─但是我無始以來的習性還在這裡，那個時候怎麼辦呢？就拿我所見的消融這個習氣。話是不一樣的，內涵還是一個 ─見，然後修，這說明什麼？我們現在真正重要的第一個要認得它，第二要去除它。
請問：現在我們在這個地方大家說修了個半天，你認得了嗎？不認得，不認得你怎麼去除呢？我說難道念佛錯了嗎？沒錯啊！可是現在我們不妨去衡量一下，現在我們的念佛是什麼一個狀態？當然有兩種，有一種呢大祖師，通常說印光大師，那是再來人，他是接引我們的。說實在他弘那個法門，是應我們根器說，啊，現在這樣的；他自己的本地風光如何修法，他講出來的，不一定是。我想我們大家信得過，或者有的人雖然講的話，我們不一定體會得到。
所以一般對我們初機的人來說，只是說：哎呀，現在這個時候啊，你看看那個世間這麼糟糕啊，你只有一個勁兒地念佛啊！所以我們不管什麼就是念佛，反正去了以後 ……。所以這個叫作什麼？帶業往生，這是很明白地說得清楚。那麼當然有人提出來這個消業往生，這個各有他的理由，我們千萬不要在這上面諍論，我們把握住這個內容。所以實際上我們能去的，即使能去還帶了個業，去了以後慢慢地怎麼辦哪？欸，你還是要走這個路啊！你要認得它，認得它了以後呢，然後你要淨化它，這不是一個事實擺在這裡嗎？就這樣。
所以實際上面我們覺得在修行，就是對這個方便法門來說，跳出這個生死輪迴來說，這是個最殊勝，最了不起的一件事情！可是直接當下的說淨除我們的煩惱，然後呢要想慢慢地把那個煩惱的習染把它洗乾淨這一點，正面來說的話，還沒有碰到。對不對？想想看是不是？這個概念很清楚、很明白，為什麼？因為我們對那個道的整體的內容，不要說整體談不到，道是什麼？不知道！我們只曉得，哎呀，世間苦啊，反正你跟著他去，去了以後問題都解決了。是啊！就像現在說我們這個留學政策，這個比喻是非常好，到底你那裡念些什麼書啊？不知道，只曉得到那裡才好的，反正你一個勁兒想辦法去把英文補習好，然後護照拿到，去了，問題解決了。所以將來真正去學的東西，可不是這個護照，可不是現在那些東西喔！這個很清楚、很明白。
所以我在這個地方也常常說，假定說真正要去念佛，這是一件很好的事情，但是我們不必說，年輕有為的出家人哪 ……不要走這種念佛法門，應該走另外一個，還是要念佛，為什麼？一方面我自己去，一方面要幫助別人，那個時候你要幫助別人的話，多多少少對道的內涵我們有一點認識，這個很重要。實際上呢這個是不是單單幫助別人，不是耶！你能夠有的這個認識，然後你去的時候，那時候就不是帶業往生囉！當然了，我們弄得不好還是帶業往生，弄得好的話你就可以上品上生了，這個情況就差得天差地遠了。所以絕對不是不去，是正因為如此，我要去嘛就要不但自己去，還要帶著別人去，這樣才好！那麼在這種情況之下，關於這個概念就很重要了。
還有呢，你了解了這個，你修行的時候你絕不動搖。要不然我們聽見東風，這個人講東風東倒，他講講這樣好耶、他講講那樣好耶，你心裡面就一點的把握都沒有。哎呀，這念書，在這個地方覺得不好，跑到那裡，跑到那裡依舊老樣子，又跑到那裡，到最後說念書不好，修行；修了半天又覺得不會修，那要去念書。一生就這麼浪費掉！所以現在這個地方告訴我們，要先把那個概念先建立起來，然後呢建立起來，當然既然稱為道，一定是沒有錯的，還要「發決定解」，你確定曉得，噢！原來這樣的。
記得不記得前面我們剛開始的時候就說，喏，首先你把道的這個整個的內容經過善知識的引導，有一個正確的認識。然後呢，找到我們下足的地方可以修的，進去；不可以修的，千萬不要以為現在不能修的原因而棄捨它。恰恰相反，我現在努力，把我現在的罪障淨除、資糧集聚了，等到你能力慢慢地增上的話，欸，那個時候你就可以步步向上。記得吧？記得嗎？我想大部分的還記得，如果不記得，前面的好好翻一翻。
所以這個本論，這個次第你絕對不能亂，你亂掉了以後，有很多東西你就中間插進來不曉得在哪裡，學得很辛苦。那麼記得這一句話以後，現在這個地方就告訴我們了，為什麼到那時候你能夠爬得上去，步步上升呢？因為你一開頭的時候你已經把那個總綱已經有正確的認識，而且在內心上面發生確定不疑的見解。所以你現在找到你修行，不但如此，而且修行的結果，必定是會向上，向上你曉得下面怎麼走。如果你不認識這一點的話，那現在根本不曉得到底修了不修。很多人自己一番好心，宿生善根，跑得來要修行，因為沒有找到門路啊，在那個地方空轉，原地踏步，還以為修行。大幸而真正修，修了以後一定是障礙慢慢地減少、淨除，資糧慢慢地集聚，能力增強。向上去的以後又不曉得如何向上，不要說不得其門，沒有指導者在那兒原地踏步，就是真正做，做對了以後，因為前面不認識，他還不得不踏在那個地方，不能上進，這個毛病都在這個地方啊！
所以我們現在動不動就說：哎呀，這個一生取辦沒有可能哪！什麼啊？你沒有，不知道，然後自己還執著著自己不曉得的東西，偏偏以為這個對，你怎麼可能？怎麼可能？所以《華嚴》說得清清楚楚，我們不是說一定要走到他那個樣子，至少曉得這是一條，有這麼一條路。現在我們心裡面不妨先把以前這方面的障礙先把它清除掉，走這條路，探索、探索看，這個時候我們就有個機會了。所以關於這個道總建立這件事情是非常重要、非常重要的，非常重要、非常重要的。
同時說到這裡，我們也可以想一想，譬如像《華嚴》 ─像很多大經，說起來也是最大的大經，它一開頭就告訴你怎麼修 ─《華嚴》一開頭是沒告訴我們怎麼修耶！先說〈世主妙嚴品〉它就從佛出世囉，然後呢這個人出來讚歎，那個人出來讚歎，一讚讚了個多少卷。啊！真想不通，為什麼原因？這個裡邊真實地說起來，有它特別的理由在，有它特別的理由在，就這樣。
所以關於這地方我們真實想走這個完整的路子的，那麼那個時候對於這個道的總建立，應該有這樣。就算是我們現在一下不行，那麼怎麼辦呢？因地當中記住，噢！原來這樣啊，原來這樣啊！所以我現在目前是障礙很大，然後呢這個地方也很苦惱，所以我努力要念佛到極樂世界，去了以後我確實要走這一條最正確直接的路。你因地上有了這個念頭的話，然後到了極樂世界你不會很快地取證二乘果位；那個時候你就會得把你當年因地當中結下的這個正因，讓它慢慢、慢慢地增長，然後走這條直路。所以不管眼前也好、將來也好，對我們最大的好處 ─這一點。那麼發了決定以後，第二才正於彼道取心要，那時照著這次第一步一步上來了。現在我們看，說這個決定解，這個怎麼樣一回事情呢？
