廣論進度：P179L4 第五次於生有結生之理者~ P182L3 是果位識
手抄稿：第十冊 P152L2 ~P190L3
音檔：[77A]16:22 ~ [78A]19:01
音檔：
音檔連結（若無法線上聆聽，也可自行下載）
【廣論原文】
第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。次於父母精血，起顛倒見。爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。瑜伽師地是說非實，見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合搏生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中，造善業者。當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。如《入胎經》云﹕「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如入胎經，應當了知。
若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習喜樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。《俱舍論》云﹕「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。
復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。
第二由十二緣起門中思惟分四，一 支分差別，二 支分略攝，三 幾世圓滿，四 此等攝義。 今初
十二緣起支中初無明者，如俱舍云﹕「無明如非親實等。」此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，總謂邪解未解二心之中，為未解心，然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。
行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。
識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏，現法之識者，是因位識。由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。】
這個是第一段，我們來看一看。假定你是胎生的話，那麼這個時候在你該生的那個當生的地方—為什麼當生的地方你看見呢？前面告訴我們這個中有的神通是根據什麼？根據他的業，就是你有這個業，所以你具這個力量。這個記住哦！當我們造業的時候，不是一個人造得起來的，對不對？你造任何一個業，牽涉到多方面的一定是。我送你一樣東西，我跟你吵一架，我跟你什麼，輾轉地相關。這個造一個簡單的因，造一個簡單的業，最初的業，最初的因，初因找不到，細的是說；粗的是至少說「我、你」這樣。所以同樣的那個時候，還是說跟你的前面的心識等流前後相續，是這種狀態；然後你看見了外面那個異熟，外面這個增上也是，那就是那些人。當時你造業的時候，所見的那個對方、對象，那個時候就是你看見的，那時候你看見的。如果沒有造那個業的話，對不起，儘管中有有神通，你看不見，看不見。所以到那時候，欸，他就看見了，看見了。然後呢他看見了很歡喜，「為欲看彼及戲笑等」，就到那地方去，就去了！
注意！注意！平常為什麼我們常常說戲論，為什麼我常常提我們沒有什麼事情不要看見了就歡喜。現在呢，只要我們檢查一檢查我們自己的內心，很容易找得出來。我們現在叫生有，生有就是在你結生完了以後那個心識的狀態，其實那個心識的活動本身跟中有是完全一樣的。就是跟你有緣的，你就會看見會聽見—啊，下了課，那些人跑到外面去了，你就歡喜，你就要去呀！對不對？等到你死的時候，還是這個，想想看對不對？如果你不歡喜你不會去，你歡喜的地方就是去。所以你不要小看哪！整個的……在任何一個場合之下，我們真正的造的業就是這個。所以說或者是重業，或者是隨近，或者是串習，平常我們串習的就是那個，到那個時候你自己不曉得為什麼，它就有這股力量，腳底下面塗了油，你要往那個地方去。對不起，到時中有現起的時候，它也是這個力量。所以現在這個地方看看噢！你不要把它看成個道理，真正我們學就從這個地方學起。然後呢去了，很來勁，下面呢那個時候，就是
【次於父母精血，起顛倒見。】
那個時候就是產生真正結生的時候。
【爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。】
這樣，假定說你看見那個父母他並沒有在這個交媾的時候，那你就像普通一樣的幻變一樣，你在這個大家一起戲笑，就這樣，你並沒有覺得什麼。如果那個時候他們正在這樣的話呢，你就這個貪欲心，生死的貪欲心也生起來了。生起來的狀態是下面：
【此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。】
說這個，這種說法，就是說實際上呢那個時候你去看見那個父母交會的時候，先是你看見兩個人，到後來，欸，你覺得：「不！」你變成其中的一個人，就是這樣。如果說你是個女的話，你覺得替代了這個母身，所以你先就厭惡這個你所看見的母親。反證的話，你會對這個說你自己的父親，對他有怨，不希望他存在，就是說你自己要取代他那種感覺，就是心裡想。那麼，
【《瑜伽師地》是說非實，】
說不是這個的，是什麼呢？
【見其父母，誤於精血，見行邪行。生此欲已，如如漸近，如是如是漸漸不見，男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。】
《瑜伽師地論》上另外一個說法，實際上呢這並不是兩個絕大的差別，而是說，說得更深細一點。說前面講的，這是看見這個男女的兩個全貌；那個時候他看見的不是，只是看見了很少的一部分，看見很少的一部分。那麼一部分你看見了以後，那個時候你其他都看不見。
因為實際上你要曉得，那個中有生出、現起來，完全是從心識。換句話說，平常我們呢集中的時候，譬如我們在一個心識並沒有專注的時候，你會心識專注得，啊，好像站在這裡、坐在這裡，你也可以說什麼都看不見，也可以說什麼都看見，坐在這裡眼睛所以看見。當你全部精神貫注在一個人身上，或者聽一個人的時候，其他都看不見了，其他都聽不見了，對不對？我想我們都有這個經驗。喏、喏，這個就是這個，就是這種狀態。他剛開始的時候，這個沒有強盛地現起的時候是這樣，等到後來那個欲念引發了之後，它非常強盛的時候，其他都看不見了，就是這樣。那個時候越鑽越深，越鑽越近，那個時候已經到進去了。
關於這個，這個特別的後面還有一個說明：到那個時候的話，那時候只見先是看見二根，到最後來的話，你就因為看見了，自然而然你覺得其中的一個，對於另外一個你就有他排斥他的這種，所以「於此發憤」是指這個而言。否則你發什麼脾氣？不是發脾氣，是你覺得你好像要取代他，所以不希望他存在的這個排斥那個心理，使得你這種強有力的心情，就沾上去了。那一沾上去的一剎那叫生有，那個生有生起的時候，那個中有就沒有了，這也是如秤低昂，就是這樣，就是這樣。
【此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。】
那個就是結生那一剎那，那個時候那一剎那。那個時候就是父母交會的出來的時候最後這種狀態，他那個自己的這個識心，中有的識心，那個叫作阿賴耶識的力量就和合。和合了以後，你那個時候由於強有力的這個執取的力量，就會攝持它。攝持了以後，那個時候就是「諸根大種」跟著和合生起來了。所以這個時候叫作結生，那一剎那以後，那叫什麼？我們在這個 十二因緣當中「名色」，「名」就是你的心識，就是你的心理作用，「色」的話呢就是父精母血和合。由於你的這個識所攝持的關係，所產生的根大，那個根大的最初的那個時候，那是結生相續的。
【爾時識住，即名結生。】
那個時候你的識就安住在這裡就不動了，然後呢自己也就像做夢一樣，什麼都不知道了，又不知道了，神通等等又不知道了。然後呢就一個大夢一睡十個月，在這個地方。
【諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。】
前面所說阿賴耶識的力量，但是因為部派不同，有很多部派不承認有這個阿賴耶識，那沒有關係呀，你承認的你說吧！什麼？有很多人說意識，那麼就是意識好了。其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。所以大師在這個地方，真正那種大乘聖者的了不起，他就是只要把那個行相說明，內容是如此，你用什麼名詞沒關係，主要的是這個；總是能夠跟他們那個部派的論相應，說明了生死相續當中的關鍵。那麼這個結生過程的主要的關鍵說明了。下面：
【若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。】
如果說福薄的人，那麼他生的地方，就是比較下賤的地方。那麼下賤的地方，死的時候跟入胎的時候，所接觸到的，聞、看所看見的都是很雜亂。而且那個地方的本身叫作「蘆荻稠林等中」，就好像我們平常看見的不是一個好的地方。
【造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。】
那個是造善業的人是這個樣的，跟前面的那個恰恰相反，恰恰相反。總之，他由他什麼業，在任何情況之下，這個業所變幻、所顯出來的行相，就跟他造的善惡業是相應而起。
【又住胎者，凡經七日，有三十八，】
一共有三十八個七。
【胎中圓滿一切肢節。】
經過了三十八個七以後，
【次經四日，當即降生。如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，住八月者，雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非極圓滿，或復缺肢。」此等廣說，如《入胎經》，應當了知。】
這個很容易懂。經上面告訴我們，住胎的真正的時間是這麼久。如果住了三十八個七以後，再過四天，這是最圓滿的。那麼八個月的話還是圓滿了，但是呢並不是最圓滿。如果六個月、 七個月，那麼那就不圓滿。不圓滿的時候，那個時候生出來，就有殘缺了。
【◎ 若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。】
這個道理很容易了解。在生的地方，如果你不想去的時候，你不願意的話，你就不會去，不去的時候你不會生，這個是講我們結生相續的。我還記得上面剛才講那個，提出來這件事情吧，這個中有，現在我們生有的狀態是一樣的，如果這地方你不願意去的話，你不會去，你不會去就不會感得。那麼為什麼你不會去呢？這地方我們應該想一想。有的人看見那兩個人坐在那裡的話，哇！他腳底抹了油了；有的人看見那兩個人在這個地方的話，他脖子上套了個鐵鍊拉他去也拉不去。你們相信不相信？為什麼？那就是有的人他就是歡喜，跟他相應他就要去；有的人跟他不相應，他就不去。
為什麼相應？為什麼不相應？這個我們立刻可以檢點得出來。所以前面如果是你對他有煩惱、愛染等等，以及有它業；因為你愛染平常跟他聊天，唉呀，這個如膠如漆，到那時候腳底就抹了油了。平常你如果是修厭離心、厭患的話，你覺得：唉呀，這個毫無意義啊！這個都是善知識，我可不要去啊！到那時候，像你身上綁了個鐵鍊，拉你去也拉不去。如果說在這種狀態當中的話，你一定不去，一定不去的話，你就不會跑到那個地方去。這個地方是我們要注意的地方，我們要認識的地方哦！那麼現在我們繼續下去。
【故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰雞，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。】
那麼現在呢，前面說這個胎生的一個狀態，下面說整個的生的狀態。生為什麼會生，前面第一句話已經說明了。現在呢就是說，當你造了譬如說感得地獄的這個業，造了增長，造了增長就是順定受，換句話說，現在這個時候，中有你一定到那個地方去的。那麼舉個例子，就是說，因為你造了種種的這種惡業，這個什麼？殺豬、宰羊等等。「諸非律儀中有」，這句話什麼意思？什麼叫非律儀？非律儀它也是一種規則，換句話這種規則，它註定我們要造惡業的，註定我們造惡業的。譬如說我們現在說：啊，這個告訴你啊！現在我們為了賺錢，這個行業賺得了錢，然後你應該怎麼弄，講了個殺豬、宰羊的道理。這講起來，天經地義的，有它一套大道理，然後你照著這樣去做，這個就叫作非律儀，非律儀。
所以任何一個行業有它的行規，而這個行規，有的行規教你向上，有的行規教你向下，這個特別叫律儀。我們出家人的行規，叫作律儀戒，要告訴你這個不可以，那個不可以，這個該做，那個該做，這樣的話讓你生天、往生極樂。殺豬、宰羊有他的行規，告訴他，你要這個樣、那個樣。然後呢這個心念當中一天到晚轉那個，造了這種惡業一定墮落。那麼因為造了這個業，他中有生起的時候，像夢當中，欸，就看見那個要生的地方，那個地方也有羊等，他也看見了，然後呢？
【由先所習熹樂馳趣。】
欸，因為他以前的喜樂，記得吧？中有的生起，以及結生都是這個。因為他的習性，欸，看見了他就歡喜，歡喜就去呀！所以整個的那點，說我們叫作戲論，平常我們的心理狀態都是這個，你就去啦！然後呢，因為他平常習慣了看見這個羊就宰，到那時候看見那個忍不住，他看見那個羊，殺那個心又生來了。那個心一生，
【次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。】
所以這個地方要說明，墮地獄，是的，有中有的，這個是這樣的過程而下去的。
【如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。】
那麼鬼道等等都是這個樣。
【若生旁生餓鬼，人間欲天色天，便於生處，見己同類，可意有情。】
除了這個地獄以外，餓鬼、畜生、人，乃至於天，天是指欲天跟色天，無色界天是沒中有的。同樣地，看見自己的同類，你看見了，於是你就去了。
【次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，此乃《瑜伽師地論》說。】
那麼因為你看見了以後，所以那個時候，你由於這個心樂，所以到那個地方去。你對眼前的這個地方產生厭惡，那麼中有滅、生有起，這個《瑜伽師地論》上面說。
說到這裡又停一下，我們又要想一下「欣、厭」兩個字。他最後死了，結生的時候，還是不外乎兩樣東西—因為「欣」，對它歡喜的東西就去了；因為「厭」，排斥那個東西，他就進去了。所以了解了這個道理以後，你自然了解：噢！三界之內，乃至於跳出三界的，我們這念佛的，還是這個道理。那麼這個靠什麼？靠你的業，這個業是平常的心心念念、時時刻刻。所以我們現在說要修行、要修行，喏，道理很簡單，你如果這個地方不認識……現在了解了吧！所以為什麼告訴我們如果這個地方不談，談修行，那是我們在這個地方還在戲論當中，現在有了根據了，對吧！很清楚，就是這個。所以一切時處都在這個上頭，都是這個時候，我們繼續下去。
【若非宰雞及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。】
前面說墮落這個，是指非律儀的殺雞、宰羊，如果其他的生那洛迦那不一定，像後面說。後面說的什麼呢？就是說，你跟同類那個地方看見了你就，欸，覺得歡喜的，總是又令你歡喜的，令你歡喜的你就去了，令你歡喜的你就去了。這個地方我也要特別地要說一下，因為這個地方，這個論上面並沒有說明。譬如說投餓鬼趣，我們會想：「對呀！誰我們都是貪心的。餓鬼的人是貪心特別重，他應該一天到晚想吃。他為什麼到那時候吃不到呢？」餓鬼是這樣的，他因為一天到晚想吃，所以他那個中有現起來的時候，他吃得太多了，那個時候肚子塞得飽飽的，他就看見那個人已經塞得飽飽的，你就把它再吃，到那個時候，他心裡面忿恨說：「我已經吃得這麼飽了，我吃不下！」這個一念瞋心一來，好！那個中有就消失掉了，就這樣。所以他那個時候排斥的一念心，就進入那個餓鬼道，從此以後他永遠也吃不到。
所以他生每一道當中，他都有這個力量，就是一個是欣的心，一個是厭的心，這個是強烈的這種狀態。而這個結生的時候是如此，實際上呢，這個業就是我們在生的時候，一直相繼續的。所以為什麼說引業跟滿業之間，引業是一定什麼？就是這種善業或者不善業，就是你這個強有力的這種心念，所以整個的生死輪迴當中。那麼我們現在了解了，哦！所以講繫縛就是這個，所以講解脫也是這個，現在這個內涵有了更進一步的認識了。
【《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。】
上面胎、卵、濕、化四樣當中，每一個地方的生法，那個《俱舍論》上面就告訴我們這個道理。濕生他所求的呢？求到要香、聞香，化生呢？要求住的地方，那個同樣的要求那個，然後呢它找到所住的地方也是要去了。譬如說到地獄的眾生，前面已經說過了，他不是要求到地獄去，那是他妄業的顛倒。譬如說：到這個熱地獄的眾生，他是怎麼去的呢？到寒地獄的眾生，他是怎麼去的呢？那時候他覺得冷，他就要找熱，那個地方就很暖和，他就去，一去那個地方原來就是熱地獄；寒冰地獄，卻卻相反，就是要求去的地方就是這種狀態而去的。那麼現在關於這個結生的道理，我們有了一個正確的了解。把下面最後一段話也說一下。
【◎ 復如釋說，若是當生熱那洛迦，希求煖熱，】
這個地方就講了。
【生寒地獄，希求清涼，中有遂往。諸卵生者，俱舍論說亦同胎生，死沒及結生之理，無特外者，皆如本地分說。】
除了說明這個理由以外，還有現在我們這裡的根據，都是《瑜伽師地論》上面的〈本地分〉，這個地方說得清清楚楚。那麼現在到這裡為止呢，有關於由苦集諦當中說的這個流轉的道理，我們已經有了一個清楚的概念。不但是前面這個理路，而且理路所指的行相，而這個行相，就是我們當下的一念。怎麼樣從我們當下的一念，由於自己的惑、無明，或者是煩惱而造業；造了業以後，這個業繼續地怎麼增長；然後呢，到死的時候怎麼現起中有；然後從中有當中怎麼再結生，有一個大概的概念。這個是從四諦上面來講，四諦上面來講，那麼下面就講 十二因緣。
這個十二因緣實際上說起來，還是這個內容的開合不同，不過這個開合他講得更細緻。如果前面這個概念有不清楚的話，等到把後面的十二因緣一清楚的話，那這個概念就完全清楚、完全明白。今天我們把 十二緣起的十二支的行相先介紹一下，至於說它流轉過程當中，明天我還有張圖會帶來。所以明天上課的時候，提醒我一下，我會把那張圖告訴你們，這個解釋一下，解釋一下。今天我們繼續下去。看卷七：
【第二由十二緣起門中思惟分四：① 支分差別，② 支分略攝，③ 幾世圓滿，④ 此等攝義。】
一共分十二緣起就是十二支。那麼這個十二支，每一支的內容是指什麼，第一個我們要認得它。那麼這個十二支當中分幾個大類，「略攝」就分成功幾個大類。為什麼要講十二支呢？就是生死流轉，在那個生死流轉當中，它的行相，它的功能，彼此前後的關係，所以在這個第二個略攝當中。然後呢這個 十二支流轉生死當中，怎麼樣從前一世推展到後一世，這個經過的時間說明。最後，由最後的說明補充前面幾項沒有圓滿的。這個在這個地方現在解釋一下，解釋一下。我們看。
【今初】
先是看那個支分差別。
【◎ 十二緣起中初無明者，】
第一個講「無明」。平常我們對無明兩個字可以說耳熟能詳，常說的無明、無明大家都知道，可是無明的真實內容啊，我們對它不一定認識得很正確。尤其是我們傳統的佛法裡邊講起來，說見惑、思惑、塵沙、無明，講到無明，好像這個無明細得不得了，「哎呀，這我們凡夫不可能認識的！」因為我們不可能認識，所以你沒拿它一點莫奈何它。實際上呢，不！細的無明，是的的確確我們沒辦法認識的，粗的無明就在眼前，就這樣。而是我們必定要從粗的無明上面下手，由這個因漸漸地淨化，然後一步一步地如此因感如此的果。你粗的一步一步地淨化的話，你才能夠最後找到最細的地方，連根拔起。所以現在我們把這個概念，在這個地方要認得很清楚、很清楚。你有了這個正確的認識以後，我們前面很多誤解都可以拿掉。誤解拿掉了以後，產生了一個正解，這個正解就是我們修行的根本。
談到這裡，在沒有說正文之前，有一句話要說一下的，有一句話要說一下的。我們常常聽祖師們說：「寧願千年不悟，不要一日錯路。」就是你寧願你一千年不開悟，不要一天走錯。這個話怎麼講呢？就是說，如果你走錯了以後，那個非常危險、非常危險！你在這兒慢慢地做對了，慢慢地摸進去，哪怕一千年，你只要做，總有開悟的時候，總有解決的時候；萬一你走錯了，那永遠摸不到！
那麼在這種情況之下，好像跟我們了不相干，實際上這句話真正的意思，就是我們眼前 每一個人都犯了這個毛病。因為我們在識心的這個控制之下—識心的特質是什麼？它就是識就是能執，執所執的，當你緣所緣的，緣到了以後，你自自然然產生不知不覺的執著，你就覺得這個樣。於是這個執著分兩方面，一個是理智的見煩惱，一個是情緒的思煩惱，你死死地死在這個裡邊。我們平時總覺得我很有道理，總覺得很有什麼，很哪……那個都是在這個概念上。所以這是無始以來無可奈何的事情。
現在呢，修學佛法的目的幹什麼？就是幫助我們擊破它、淨除它，所以佛法是唯一的能夠淨除這個的一個寶貝。萬一你學了佛法，一步開始走錯了，害了！因為說佛法是淨化它的，現在你學了，結果你佛法也學錯了，你已經學錯了，走上了更糟糕的一條路上去了。因為你前面不了解，還有機會說：「哎，這個世間的啊！現在學了佛法可以把你淨化。」現在你自己覺得學了佛法了，其實你學對了沒有？學錯了！於是你牢牢執著這個就是解決你的問題。於是這個執著，把你本來可以解脫的這個機會去除掉了，切斷掉了。什麼東西切斷哪？就是你的執著，你覺得對嘛！因為你覺得對，所以你才不接受其他的，這個力量非常厲害。如果說你們自己檢查一下的話，我想我們很容易可以體會得到，很容易體會得到，有很多東西你總覺得：啊，很懂！就這樣。
我啊，昨天也是那位同修跑得來跟我談這個問題，哎呀，他就談得好歡喜，我也非常歡喜、非常讚歎。有兩個理由：歡喜的，他現在走上了正路；讚歎的，我看見他走上了，我也沾了這個光，隨喜功德，無比地歡喜！他就跟我說，他那個剛開始聽的時候，是為什麼聽不進，現在聽得是越來越歡喜。我說：「是呀！我當初也是這個樣的。」然後呢，我進一步說為什麼原因。說實在的，當初為什麼聽不進啊？我們不妨在這個地方每一個人自己檢查一下，什麼力量在這個地方。
你就是說，自己有一個自己的慣性、習慣，有一種慣性平常我們說，你對外來的東西，你就是你覺得這個滿好嘛，這世間的東西，就是這樣。這個就是所以叫你，譬如說坐在這裡，叫你站起來，你覺得坐得滿舒服，叫你站起來，你真不願意！除非是坐的地方不舒服，那個時候你自己要求，否則的話，你坐在那裡一定不願意動的。這個是什麼？情緒上的。還有一種呢，見解上頭的，如果你自己已經覺得你對了，如果你覺得對的話，外面東西你自然而然有排斥的力量，就這樣。就這個力量擺在這個地方的話，不管人家講的什麼東西，自然而然你自己覺得對。
所以說剛才說的這個東西，佛法本來就是幫忙我們解決這個問題的，不幸萬一我們一開始走錯的話……所以說，哪怕你一天走錯路，你以為走對了，結果呢唯一真正走對的這個路是你摸錯了，你還以為對，於是你把唯一救你的這條生路一刀斬斷了，請問你有沒有機會跳出來？所以龍樹菩薩在《中論》上面告訴我們：佛為什麼要說這個道理呀？為了要解決你的諸見。今天你對這個道理你的執著，實際上執著是錯的，那個時候諸佛也沒有莫奈何你，諸佛也沒辦法救我們。所以我們一開頭時候，我要特別說明一下，我們正式修學佛法之前，哪怕你已經懂了，還是要記著：我還是個瞎子，就算摸到象了，我還是摸到象的一部分哦！你那個時候能夠這樣地認識，所以你還自己覺得我還在病當中，然後你還要努力，那個時候有機會；如果說你這個心情生不起來，自己覺得很懂的話，那對不起，那就害了！
所以到這裡，我們重提一下，前面「道前基礎」告訴我們的準備，我們把這個準備今天重提一下，把這個我們的障礙拿掉了以後，然後我們再學下去。我為什麼在這個地方提這個，有個原因。你要真正進入佛法，前面講的是人天乘法，這是個基礎，這是個基礎，是共的，由這個基礎上面真正地深入，到這個地方才是真正跳出輪迴的開始。前面已經講了一半了—四諦，如果在這個四諦上面你萬一把握不住，現在還有更好的—十二因緣。如果你這兩個都把握不住的話，那對不起，這一生就沒有因緣了。
所以在這裡務必先要好好地把自己的宿習—這個宿習有幾種：一種知見上自以為了解的習慣，就是見煩惱；還有一種自己的思煩惱，哎呀，覺得這個也不行、那個也不行，哎呀，又覺得這個不配胃口、那個也不配胃口，就是這個習性上的。這個兩點一定要拿掉！打起精神來，好好地學！這是以前無始以來的錯誤拿掉了以後，然後呢我們從這地方進入去。現在開始我們看一下，先看那個無明支。無明是什麼？
【如《俱舍》云：】
他引《俱舍》的，在我們這邊說我們講大乘的，他為什麼引《俱舍》啊？要曉得，這個特質本身，大小三乘所共。現在我們剛剛進去，如果說基礎的地方不認識的話，你深細的地方也不可能認識。反過來，如果說你基礎不認識，先把大的弄得了以後，我們變成功什麼？哎，講起來，說，哇！人造衛星樣樣都懂，銀河、太空都懂，實際上呢我們眼前的是一無所知。你眼前的一無所知，你就能夠到太空去了嗎？就是這麼簡單的一個道理。不要說人造衛星，眼前那個腳踏車你也不會造，乃至不會騎，你就說我居然能夠造太空火箭，那不是很荒唐嗎？所以在這個地方，我們也可以了解，為什麼這個很深的大論當中，它處處地方引這個。這個地方有個重要的原則，如果是對的話，不管是初、中、後，質一定對；下手的地方你做對了，拿這個因步步上升，你才能夠達到最高的地方去。現在我們 看《俱舍》怎麼說。
【「無明如非親實等。」】
這個是我們將來修行的最主要的關鍵，這個概念我們務必要弄清楚。這個「無明」不是我們當中：「哎呀！這個無明這是菩薩才能夠破，才能夠認識啊！」就是我們眼前凡夫就應該認識的。這是什麼？非親非實，還有個「等」字，下面要解釋。
【此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。】
就這麼簡單的幾句話，這是我們眼前最重要，必須應該認識的。他說「如」，如者好像，是說「如說怨敵虛誑」。前面說「親」，親是親愛嘛，說「非親」，非親是什麼？不親愛的，是說「怨敵」，說怨家對頭。還有呢？「實」是實在的，現在呢「非實」是什麼？虛誑的。所以它這個地方，他不說怨敵、虛誑，而說非親、實，是意思什麼？說「非唯遮無親友諦實，及異親實」，不但是遮止這一個。記得不記得我前面告訴你們，說我們共同在這裡表決一樣東西的時候，說贊成甲的請舉手，贊成乙的請舉手，舉完了半天還有很多人有問題的。現在不是，贊成的請舉手，不舉手的就是反對的，就這兩樣，那就沒有遺漏了。所以在這個地方也告訴我們，他所以用這個「非」、所以用這個「遮」的原因何在，是這樣—就是凡是不親愛的、不實在的，與這個所有跟親、實相違的，這個就是我們要對治的，這個都包含在無明當中。
用這樣的一個歸類方法、分類方法，就把這個無明的特質可以完全地說得明白，一無遺漏。你在因地當中，能夠一無遺漏地認識，然後呢道位上面告訴你們是一無遺漏的對治的方法，你照著去修的話，產生的結果是一無遺漏圓滿的結果。了解嗎？所以說在這個地方，不管是念佛、參禪也好，假定你懂得了一無遺漏的，然後你去修這個法門的時候，為什麼你同樣地做，結果就不一樣的根本原因就在這裡。所以修，那沒關係，它的的確確是有各種不同的方法的。繼續：
【如是無明，亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。】
同樣地，說「無明」是什麼呢？也是遮沒有明，不是遮「能對之明及明所餘」，「是明相違所對治」，跟明恰恰相反的。這兩個，什麼叫「對治」啊？就是說有你就無我，有我就無你，就這樣。所以這兩個一定是不但敵體相反，而且是互相有了你的話，我一定把你消滅；有了你的話，你一定把我消滅。所以這個明跟無明之間是兩個，在這種狀態當中。所以如果是無明存在，對不起，你一定是無明、不覺；如果你把握住了重點修它那個覺道的話，你覺了、明了，這個無明是一定可以克服，一定可以淨除！
噢！那麼現在這個地方我們了解了，所以原則上面，哦！原來這個這樣，它就是不實在的。而不實在的東西，這個東西是我們真正的生死怨家，我們就把它看錯了，明明是虛誑的以為實在的。然後呢，這個因為它不實在的、虛誑的怨家，我們把它看成實在的，恰恰相反的，這樣。所以無明是不認得這個而產生的錯誤；明呢，就要認得它，產生正面的功效，就這些。那麼現在正對治：
【此中能治明者，】
正對治這個無明的「明」是什麼？這個也是我們從根本上面把握要了解的。這個定義，我們首先要認識，一定要很清楚、很明白地把握得住。下面看：
【謂正明了補特伽羅無我之義，】
喏，就是正確地、如實地、一點都沒有錯誤地明白了解，了解這個東西，整個的佛法所要了解的就是這個，這個是中心。你了解了這個根本，然後再從根本上面擴大的話，只要跟它相應的都是佛法，如果跟它不相應的都錯了，就這樣—補特伽羅這個上頭無「我」。補特伽羅平常我們翻成「數取趣」，因為數數地、不斷地，這個數不是一趟兩趟，永遠地在那個六趣當中輪轉，捨了這個又取那個，捨了這個又取那個。我們通常叫作「有情」，也就是人，就是我、你、他，都是在這上頭。
分成功我跟你，分成功我、你、他，只是如此，這東西並沒有我們一向誤解的這個「我」在。這個就是對治的，我們真正的修學佛法的中心就要明瞭這個，就要明瞭這個。
【此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。】
那麼反過來，它—「明」所對治的，換句話說「無明」是什麼呢？跟它相違的是什麼呢？就是在這個補特伽羅上頭—補特伽羅是什麼？就是這個五蘊，就是這個東西—不了解的就把它看成有「我」。然後呢這個無明是什麼？因為無明就不認識它，把它看成功有一個東西，叫薩迦耶見。「薩迦耶見」我們平常翻成功我、我所見。哦！看見這個，明明是個五蘊哪，就看成功我、我所。前面已經解釋過了，在這個四諦當中，煩惱第六個，薩迦耶見當中，說「壞聚見」，這個。
【此乃法稱論師所許。】
上面這個說法是法稱論師說的。
【無著論師兄弟，則許倒執實義蒙昧實義二中後者，】
另外一派呢？就是無著菩薩，「無著論師兄弟」，就是無著菩薩跟世親論師所說的。他們觀點不一樣，什麼？「倒執實義，蒙昧實義」，說真實義當中，前面有一個倒執，你把它執著、顛倒了；還有一派呢，說對這個實際上的意義啊，你不了解。那麼無著菩薩所認以為的，這個無明是什麼？對真實的意義你不了解，不了解它。因為不了解，產生了誤解；產生了誤解，所以你有執著。所以這是兩者喔！那麼法稱論師呢，就對於這個「執著」那一點上來解釋無明；然後，無著菩薩呢，就對於你「不了解」那一點上面解釋這個無明。
所以它現在呢，本論就把不管哪一家，把這個無明的行相，統統說得清清楚楚。前面在這個四諦當中，大家還記得不記得？說許有無明跟薩迦耶見是兩個的那麼怎麼辦，如果不許是兩個的怎麼辦，這個地方也說得明白。所以你兩者都清楚了以後，那對這個行相就完全了解，是一點不會含糊，一點不迷糊。正確地認識了，那麼那個時候的對治、修習的方法，自然也百分之百地正確。
【總謂邪解未解二心之中，為未解心，】
總之的話，或者是錯誤的，或者是不了解，喏，這地方就指說不了解它。
【然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。】
儘管對無明的本身解釋有兩派不同，它好在什麼呢？能對治它，恰恰相反的，主要的—就是「上首」，就是根本—他，共同他，這個論點、這個說法共同的，什麼？「覺無我慧」。不管你前面的認以為這個補特伽羅上面，是不真實地了解它，或者是補特伽羅上執有什麼，但是針對著前面這個無明，對治它的方法上面，同樣地一樣。這兩派說：哦，原來我了解，這個裡邊哪，並沒有一個我所以為的「我」在，這個是兩派共同的；因為這樣，所以修的道也是共同的。
那麼為什麼這個地方要引用呢？實際上就是當年印度各主要的傳承當中，這法相宗是解釋得最清楚，而這個無著論師跟法稱論師都是法相宗的大師，這樣，所以他把法相宗的最主要的內涵都說出來。實際上從這地方我們也了解，如果說我們以後真正要想修學談論的以外，也絕對不能離開這個題目來談。離開這個題目來談的話，你就跑到錯路上去了，跑到錯路上去了。
【又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】
關於對前面所說的這個「愚蒙」、不了解，或者由於不了解所產生的邪執著，那麼這個《集論》當中說，這個錯誤不了解，還分成功兩個類型。這個愚癡分成功兩個，一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。前面我曾經談過，現在來了吧！就是這個。這個對於這個無明的行相，我們不了解有兩種：一個呢，怎麼樣由於無明錯誤地執著了，造業感果的這個道理不了解；還有一個呢，那除了這個造業感果，它為什麼這個樣，那麼真正的內涵是如何呢，這個不了解。第一種，你因為不了解由業感果，所以他要求快樂，不曉得由樂因感得樂果，他就妄求；因為妄求，造錯了，造了種種惡業，所以墮落，這一種。那麼進一步呢，他，儘管是你了解了，但是真實義還是不了解；因為了解了業感果的道理，所 以他造種種善業，於是他往樂趣、得人天，但是是不是跳出輪迴，還是沒有。這個地方我們應該認識的，這是我們應該認識的。那麼這是第一個，是無明支，無明支，這個就是我們平常的認識，也可以說見解，見解。
到這個地方要稍微停一下，停一下。平常我們學佛法，主要的叫正知見，正知見，那麼正知見最主要的中心根本問題就在這個地方。前面我們曾經說過，有很多人啊現在講修學佛法，啊！講空，一點都沒錯，空故緣起，緣起故空。說有很多人講了「空」啊，大家都是「都是空的啊，你不要執著啊！」好、好、好！不要執著了，這樣。對，一點都沒錯啊！結果他不要執著是什麼呢？戒啊也不要執著，修啊也不要執著，上殿也不要執著，過堂也不要執著；那睡覺，放不下！他歡喜的卻放不下，這個不曉得他……。這個一種，往往我們就是錯路而不知道，往往是錯路而不知道。所以經論上面處處地方都告訴我們，凡是我們真正地了解真實義，換句話說，了解了「空」的話，絕不會不了解這個業感緣起的因果道理，而且越了解得透徹，他在因果的行相上面越注重，就是這樣。
但是呢實際上這個道理的確是比較深細，我們不是一下容易認識。所以這個祖師等等，一再地告訴我們，我們摸進去的時候，不先一開始講「空」，而講什麼呢？講因果緣起的法則，讓你產生很深刻的印象，然後你戰戰兢兢啊不造惡業，那個時候淨化了你的罪業。 當你慢慢地淨化了惡業，然後呢積聚的資糧，心識漸漸明利了，那個時候你才深入地認識，你才有機會去認識，不會產生剛才這種誤解，這是我們要特別認識的一點。
所以我在這地方，一再鼓勵大家，目前配合本論，你們一定要多看這種關於因果輪迴實錄的，乃至於《賢愚因緣經》等等。把這個因果業感的道理配合，然後使得我們行持步步地遠離罪障，然後步步地積聚資糧，這樣。一方面使得我們保持人身，乃至於往生有修行的機會，一方面趁這個機會漸漸深入，這個是我們的知見上面，必定應該把握得住的一個原則。我想下面這個我們就「行」那件事情，就再擺在明天再講，今天就到這個地方為止。
今天請翻到181頁。昨天我們已經把「無明」，十二緣起當中的無明一支解釋了，那麼今天呢講「行」。我們把一支一支的這個內容、定義，先把它說清楚，然後再整個地連貫起來，說這個怎麼從前一支，引生到後一支，怎麼樣地輾轉，輾轉地流轉，輾轉地流轉。
【◎ 行即是業，】
「行」就是什麼呢？就是業，就是業。實際上這個通常這「行」是指它的動作的狀態來 說，「業」就是留下這個影響，它會影響，實際上這是一樣東西。平常說我們造業、造業，就是我們造作的時候，那個就是，所以也可以說是一種行為，那麼留下來這個影響力量。
【此有非福業能引惡趣及能引善趣業。】
這個裡邊分成功兩種：一種呢非福業，就是惡業，這個惡業嘛，引我們到惡趣去的；還有呢善業，善業是引到善趣去的。
【後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。】
這個後者這個善業當中，又分成功兩部分：一部分是欲界的「福業」，欲界的福業—人、天，這樣；還有呢上界的，就是色界、無色界的「不動業」。這個不管是人天，以及色、無色界，這個是善業，這個就是行。第三支，
【◎ 識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】
「識」，經上說是叫六識身，那麼這個六樣東西當中，最主要的是什麼呢？如果說大乘唯識許有阿賴耶的，就是阿賴耶識；那麼小乘它沒有這個概念，那麼或者不接受這阿賴耶者，那就是意識，六識當中的意識。
【此復若愚，從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所薰，現法之識者，是因位識。】
這個「因位識」跟「果位識」分開來講，那麼這個是怎麼一回事情呢？這是說，我們不了解這個識是什麼東西，實際上這個是從無明一路上面來的，那麼因為我們不了解，所以有「行」。當你真正行的時候，那個時候我們造種種業的時候，那個一切的行為啊，就留在這個心識當中，留下一個影響力量。那麼，所以這個東西，這個習氣啊，所以留下來這個影響力量，留下來這個習氣，或者留下來這個種子，那個東西就是因位識。
如果說你所造的是不善業，為什麼呢？因為你不了解一切事情由業感果的這個因果緣起的法則，所以說「此復若愚」。那麼你雖然要求樂，可是不了解什麼是樂因，所以你造的結果卻是苦果。「造作、增長」，這我們都了解了。然後造了這個業以後，這個習氣，造的時候它有一種力量，這種力量潛伏在我們的心識當中。這個潛伏在心識當中的力量，將來可以引發生死流轉的，這個就是因位識，因位識。在唯識上面我們稱它為種子，所謂異熟種子、名言種子之類。
【由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。】
因為這個當初造的時候留下一個種子，這個是因位識；由於這個，然後它將來如果有特別的因緣又把它策發，策發了以後，將來能夠結果的，這個叫「果位識」。所以實際上這個識分二個半支，前面的半支是因位的，後面的半支是果位的。那麼怎麼情況之下，從因位轉變到果位呢？這個在 十二因緣的流轉圖當中，會有詳細說明，詳細說明。那麼這個時候我們就了解了，原來就是在我們平常起心動念之間，就根據我們平常說，以前、前面說等流心識，當境界現起的時候，我們以什麼心識對，造什麼，然後呢這個時候就會把因位識變為果位識，這個道理隨後再講。
【如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。」
這個同樣的道理。前面是由於業果不了解，造的惡業；現在呢，他業果是了解了，但是「業感緣起」的這個緣起的究竟的意義，真實意義，這個平常我們說「空性」，這個道理他不了解。由於對於無我的這個真實義，換句話說，勝義諦當中講的空性，這個裡邊並沒有真實的我，於這一點事情不了解。由於這個愚癡無明的力量，那麼他雖然了解了業感緣起的道理，雖然了解了業感因果的道理，造種種的善業，但是並不了解這個善業感得的這個樂趣，真實來說還是苦的，所以他妄執為樂。那個時候他造的什麼？或者造福業，或者造不動業，那就是人、欲界天、色、無色界。那個時候同樣地，當現世造的是因位識，將來根據這個會結果的是果位識，這個是第三支。第四支呢，
