廣論進度：P182L4名色中名者~ P184L4乃是餘重緣起果位
手抄稿：第十冊 P190L4~P221LL6
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【廣論原文】
名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。
六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。是本地分所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。
觸者，謂由根境識三種和合，取諸可意非可意中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。
愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生，由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。
取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒惡禁及薩迦耶見，是為欲取見取戒禁取我語取。
有者，謂昔行於識，熏業氣習，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。
生者，謂識於四生最初結生。老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄捨同分諸蘊。
第二支分略攝者。如《集論》云﹕「云何支分略攝，謂能引支，所引支，能生支，所生支。能引支者謂無明行識，所引支者謂名色六處觸受，能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。若如第二，則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。答無過，謂能引因所引之法，即能生因之所生起，所引已生，即於此立生老死故。若爾何為說兩重因果耶。答為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。又為說明果之受生有二種因，謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。如本地分云﹕「問，識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶。答，為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」又云﹕「問，諸支中幾苦諦攝，及現法為苦，答，二謂生及老死。問，幾苦諦攝當來為苦，答，識乃至受諸種子性。」是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯是色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】
什麼是「名色」，名色一支呢？受、想、行、識，這個不是色。這個是顏色，顏色就是「有對」。平常所謂「對」的話，它有特別的，眼可見、耳可聽，然後呢舌可嚐、身可觸，像這一種東西，那麼這個可以表示的，這個有質礙的，像這一種東西，那我們了解的。所以換句話說心法以外的，這一個世間的那些有漏的東西，那就是色（編者按：「那就是名，心」此句疑師口誤故刪之）。那麼說「名者」是這個心法；「色者」，那麼就是我們的色法—色、聲、香、味、觸。如果生在無色界的話，並沒有實在的色，而只有色的種子。除了這個以外，所以除了無色界以外，其他的……所謂「羯羅藍」是什麼呢？就是當我們在生死流轉當中，新生命剛剛開始的那個時候結出的這個，叫羯羅藍等，從此以後慢慢地發展長大，有六根，然後變成完全的一個身體，這個叫作色，這個是我們應該了解的。所以當結生相續的時候第一剎那，一直等到六根生起以前，那段時候叫名色，名色。那麼這個「六處」呢？
【◎ 六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。】
這個「六處」呢，就是從前面這個名色的羯羅藍開始，胎生，那麼就是最初這個識入精血，那個時候結生的一剎那，成功這個羯羅藍。羯羅藍另外叫「凝滑」，一團，一個肉團，這滑滑的一個肉團，只是如此而已。那個時候這個肉團，實際上這個色，這個是「與名」，就是心「俱增」。因為由於這個業力的推動，它繼續地在增長，繼續增長的話，慢慢地就成什麼？「成眼等四處，身與意處」，換句話說，眼、耳、鼻、舌、身、意，這個六樣東西，那個時候在羯羅藍位上面慢慢地生起了，慢慢地生起了。
實際上這個裡邊很有意思，所以這個名色我們已經談到，在前面依四諦流轉當中談到，說投胎進去的一剎那中，一剎那那個時候，他那個色的特質，是什麼呢？叫所緣，還有呢所依，實際上呢所執。識緣的地方，就是他所執的地方，譬如說我們眼睛看，嗯！看一個東西，那我們所看的這個境，就是我們所緣的，所緣的；不過那個執的話，就是這個緣哪， 而有一種強有力執取的力量，否則的話你就說我們只是執，執持所謂。
當我們真正投胎的時候，那一個時候，就是那個心識，由於強有力的執取，那個時候的這種狀態。因為有他這樣執取的狀態，所以啊那個父母的精血，本來他所緣的，變成功他的由貪愛而執取。於是那個時候他前面那個心識，就心識本身，永遠在剎那剎那地向前推衍，滅了，後面的心識起來了。而後面的心識起來的時候，那個就依他所執的那個精血，那個就是色的部分，羯羅藍位。
所以這個時候產生那個名、色這兩者當中，很有意思，這個羯羅藍跟他那個心識，就兩個，所以叫「俱有依」識，這個名色當中，色跟名兩個東西，是互相—識，這個心識，去緣、去執另外那個色，那個色就是精血；然後呢，同時他這個精血，又變成他識所依的地方，於是就產生了一個新的生命，這樣。那麼同樣地，還是由於這個業力的推衍的話，那個新的生命慢慢、慢慢地發展了，於是成功這個六處。
【若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。】
如果說化生的話，那麼當他結生的時候，一剎那都起來了，他不會有這個一步一步地發展，像胎生，經過個月。那麼不一定，人是這樣，有其他的動物哦，不一定。
【卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。】
還有卵生跟濕生，這個發展過程當中也是一樣的。化生是一下頓起的，其他的胎、卵、濕是漸次而來。不過胎生呢，這個漸次來的時候在母胎當中；卵生跟濕生不在，在卵當中，這樣的，實際上那個濕生，還是有牠的一個膜包在外頭的。牠這個進行過程當中，還是這樣的，先是這個兩個名、色，然後業力的增長了，而那個六根漸漸生起，這樣。所以說除了住胎，其他的發展過程當中，也都是這個樣。
【是〈本地分〉所說。】
那個是在《瑜伽師地論。本地分》上。
【由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。】
下面這個什麼呢？由於這樣的原因，所以名色這個東西啊，就是我們自己的本身，換句話說我們平常說色心、色心，就是這個東西。平常我們講的我，也可以說單獨的一個我，實際上呢「我」這個東西，就是色跟心，再分開來叫作五蘊，那麼就是他自己的本體。那麼這個本質這個東西，如果說細細地分開來說的話，那又分成功眼、耳、鼻、舌、身，這樣的不同的幾個，所以說六處是成就身的差別。總相、別相，總別之相。
所謂總別之相，我們譬如隨便說吧！說這個教室，好囉，這個教室是個總相，總共地統統包括在裡邊。然後我們在教室的時候，哦，這個叫講台，然後這個叫門窗，這個叫我們坐的椅子，這個叫什麼牆壁，這個就是什麼？這個教室的別相。所以任何一件事情都是如此，我們說這個寺院，那麼這個就是它的總相；然後呢，這個寺院裡面，這個是大殿，這個是寮房，這個是大寮，這個是什麼，那就是它的別相。
所以這個地方的名色跟這個六處，是他的一個是自體的總相，一個是別相。雖然前面、後面，從它的成就過程來說有前後的差別，實際上呢，這個名色跟六處結了以後，一直到你這一生，一直連續下去的，一直連續下去的。所以平常我們經上面說，識緣名色，名色緣識，這個一直到這一生，從開始結生一剎那，到本有消失死有開始，都是這個狀態。所以他的本體來說就是名色，他的差別來說就是六處。那麼再下面，觸。
【◎ 觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。】
「觸」，那麼再下面一支。什麼是觸呢？由於「根」跟「境」跟「識」三樣東西，碰在一塊兒了，那個時候碰在一塊了以後所產生的那個一種感觸。那個感觸本身還並沒有辨別的能力，說辨別這個好壞，但是，欸，他感覺到了，感覺到了。這個感覺的，這個能感覺的這個，這一種心理叫作觸。
所以「說六處緣者，亦表境識」，這個六，前面是六處，就是六處所緣的是境、識，就在這個上面。就是也說明了，實際上呢，我們又為什麼稱它說「六處緣」呢？就是它一定是三樣東西和合的時候才生起這個東西來，那個也就是這個前面的六處所緣了這個境跟識，六處就是六根嘛，那麼這個根緣著這個，生起這樣的那一支出來。
【◎ 受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。】
再下面，由於觸的關係，你碰到了以後，就是下面碰到的時候你一種感受。那麼對於這個所感受的，這個你會覺得歡喜的、不歡喜的，然後呢無所謂歡喜不歡喜的；不歡喜的是苦，歡喜的樂，下面就是捨。
【◎ 愛者，謂於樂受起不離愛，於諸苦惱起乖離愛。】
「愛」是什麼？愛是一種樂著、愛著。前面你有了這個感受以後，對於快樂的這種感受，你不希望離開它；反過來，對於不快樂、痛苦的，你希望啊遠離你，遠離你。
【說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生；由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。】
這個下面的說一下。平常我們「受緣生愛」—現在 十二因緣的話，每一個前面那個為緣，生起下面這個條件來。他為什麼這個地方要解釋一下，前面不解釋呢？照理說也應該是無明緣，然後呢生行，行緣生識等等。這地方特別講受因緣所以生愛，這個是有一個道理的。這個一定哪，跟無明相應的這個觸，那個時候所生的受才能生愛，就是這樣，所以不是一定受緣一定生愛的。所以如果說你證了聖果了以後，他還是有感受，他那個感受叫「離繫」的感受，不再有繫著了。所以聖人眼睛不是看不見，他還是看得見，還是聽得見。尤其是羅漢，這個小乘的聖者，他還是有苦的感受的，不過他這個苦的感受上面，他不會起這個乖離愛；他也有歡喜、樂的感受的，但是他那個樂的感受上面，不會起不離 愛，他這個貪瞋癡這個三毒，已經整個地鏟除掉了，這樣。
所以這個則是我們凡夫異生位上的，那一個無明還沒有破，並不了解真相，所以於這種因緣遇見了以後，那麼這個受會能生愛。所以他下面說：「若無無明，雖有諸受愛終不生」，還是有的，但是愛不生，愛不生。下面這個話，愛不生，生死就斷，生死就斷。關於這個道理，那麼剛才說的，在這個 十二因緣的流轉圖當中，因為有更仔細的說明，所以我在這個地方每一支不深入地解釋。
由這個因緣，由這樣「觸是境界受用，受是生受用或異熟受用」，那麼這個兩個有什麼差別呢？觸跟受什麼差別呢？這個我們要了解的，「觸」就是當我們這個六根對著六境的時候，那個觸的特質就在境界上面，就緣這個境界，跟著這個境界轉的，這樣，所以叫境界受用。那個「受」呢，什麼叫生受用呢？就是當那個境界有了觸以後，然後你感覺到，哎呀！這一個好的，你就貪著；這個不好的啊，你就排斥它，排斥它；如果是沒有這兩個的，那麼就是捨受。所以那個時候受的因緣，它會產生那個三毒相應，而這個三毒相應的結果是什麼呢？就會感生將來的這個生死流轉之果，生死流轉之果，所以叫生受用，或者異熟受用，因為生是流轉當中的果，另外一個名字叫異熟，異熟。
所以觸是對境界的一種反應，那麼受的，由於這樣的話，然後引發那個愛、取而流轉生死，這是兩者的差別；而那兩個東西碰在一塊兒的話，受用就圓滿了。所以真正的這個受用的圓滿，一定是觸、受兩樣東西，觸、受兩樣東西。在這個地方，實際上呢，我們修行真正最重要的關鍵，就在這個境界上頭，最重要的就在這個境界，這個地方你識破了，問題就解決。所以佛啊講佛法的時候，一開頭告訴我們是什麼？告訴我們：「觀受是苦。」記得嗎？平常我們講一個道理講得頭頭是道，實際上這修學的根本在此，根本在此。那麼這個關鍵，慢慢、慢慢地我一步一步地說下去。
【其中三界有三種愛。】
所謂欲愛、色愛，然後有愛。在欲界的愛，就是像跟欲相應的，欲貪著的，這個叫欲愛；那麼色界的話呢叫色愛；然後無色界呢，這些東西都沒有了，但是它還能夠引發後有的，還是有，而不斷流轉。所以這個三愛也就是叫作欲愛、色愛、有愛。
【◎ 取者，於四種境起四欲貪，】
對於四種境界當中起這個四種。
【謂欲著於色聲等欲塵，】
所謂色、聲、香、味等等，他就會起貪欲，起貪欲。
【及除薩迦耶見諸餘惡見，惡見係屬惡戒、惡禁及薩迦耶見，是為欲取、見取、禁戒取、我語取。】
這個「取」是什麼呢？取就是由於你前面的這個愛著的關係，所以你進一步地就對於所愛著的境界就執取，就執取。所以這個取啊，實際上就是愛的更深一層的一種力量，所以有的時候就是愛的別名。但是這個裡邊程度上面是有一點差別，你一看，啊，你倒滿歡喜，覺得滿可愛；下面啊，你覺得滿可愛啊，你就想辦法獲得它，那個心理的狀態，就是這種心裡面比愛是強烈，比愛是強烈。那麼為什麼要分成功兩樣東西呢？因為你單單愛的話，它沒有這個取著的話，它不會引發出這個，單單這個愛的話，它還不致於引發出流轉生死的後有的力量；而是由於這個愛的力量慢慢地增強，要到這種狀態，它是引發，所以它是兩個位次。所以我們平常說業為什麼會感果？叫作已增長，就是這個！你造了以後還要增長，它那個增長的力量，主要的就是什麼？就是這個力量，就是這個力量。
那麼，這個或者是「欲」的，塵欲等等；還有呢，「見」，除了薩迦耶見以外的其他的惡見，（薩迦耶見是什麼？就是特別的這一個對我的執著），那麼歸納起來叫欲取、見取。「欲取」的話，就是對於種種的色、聲、香、味等塵欲的取著，對你所欲望的，這個貪欲心相應的這種取著。你看見好吃的，啊，就吃它；看見好聽的，啊，你就跟著它去；看見這個軟的、舒服的，你就又是這樣，這是欲的。那麼「見取」的話呢，就是這個兩樣東西。戒禁取，這個戒取、戒禁取，也就是在這個前面的種煩惱當中的。還有「我語取」，我語取就是對於薩迦耶見所起的種種的我、我所貪欲等等，就是這個。
【◎ 有者，謂昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。】
那麼下面呢，再是「有」。有是什麼呢？有就是有一種力量，強有力的力量。這一個是為什麼會來的？由於以前的識，以前什麼識呀？以前什麼識呀？就是前面無明、行所種下的這個因位識，大家還記得吧？無明，由於你無明啊所以造業。當你造業的當下，他那個時候，就在造種種業的時候，在我們的心識當中就熏下一種影響力量，所以我們叫作習氣，「業」習氣，或者一種習慣。那麼這種習慣呢，它將來它會再發出來的，所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量，我們又給它另外一個名字叫作「種子」。那不管名字是什麼，總是那這個，它是潛在的一種功能。
那麼，那個潛在的功能，經過這愛、取的滋潤，經過了愛、取的滋潤了以後，它又引發，引發出來一種強有力的力量，能夠生「後有」的大力量。而這個大的力量，可以使得我們感果的，就以後繼續保持生長後有。雖然眼前它還並沒有現起，所以他這個地方說「因上面假立果名」，因為現在它還在因位當中沒有生起啊！但這個力量卻是到了這個，它一定會引發你下一生的結生，所以這個叫作「有」。那麼由於這個力量的話呢，再下面的話，那麼就生。
【◎ 生者，謂識於四生最初結生。】
這個「生」是什麼呢？就是前面那個因位識，由於經過前面的愛、取的滋潤，產生一個大力量，所以他又去再投胎。當然這個還有其他的因緣，上次我們說，集諦當中，因、集、緣、生，因、集、緣、生。那個「緣」是什麼？就是你前面這個一生，命捨掉的時候。欸，因為你前面的一生，命捨掉了，然後你集了這個業，它後面又開始結了新的生命，就這樣。所以這個前面的因位識，由於這個捨掉前面這一生的這個緣，加上你前生造了這個有—就是經過愛、取滋潤的強有力的力量，又去推動你結新生命，這個就是生支。那麼生完了以後呢，對不起，註定啊就這一條路—老死，老死。
【老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，】
就是說五蘊慢慢地成熟了，慢慢地變了，年輕的時候少壯、氣力好，到那時候慢慢地不行了。
【死謂棄捨同分諸蘊。】
就是眼前這個「同分」，我們人的眾同分就是我們這個，那沒有囉！那麼為什麼老死兩個併在一塊兒呢？這個死是一定有的，老卻是不一定有，卻是不一定有。但是實際上呢，它一定生了以後一直在轉變當中，轉變當中，那個轉變的跟前面相比的話，衰老了，叫作。所以是這樣「生」了以後，註定了那麼就有這個「死」這樣的一支，那麼這個是 十二支這個簡單的內涵。那麼這個十二支當中，進一步叫
【◎ 第二支分略攝者。】
下面這個支分略攝啊，也許不一定很明白，但這個非常重要、非常重要。這個概念哪，你如果能夠把握得住的話，能夠了解得清楚的話，那時候我們就很容易明白，我們任取，任何一個時候取一個境，那個取境了以後，這個念頭它為什麼來的，然後呢這個念頭怎麼會感得這個生死的。這個原因在這個地方，都非常清楚明白地交代得出來，交代出來了。平常所以我們講 十二因緣，把它講成道理，那個真是啊好可惜！這個道理有它實際上 的這麼實在的一個內涵在。那麼現在我們先把它這個十二支，怎麼樣歸併成幾個大類，說一下：
【如《集論》云：】
那個根據那個論上面。
【「云何支分略攝，】
這個怎麼講呢？
【謂能引支，所引支，能生支，所生支。】
這個十二支分成功「引」跟「生」，然後引又是「能引」跟「所引」，「能生」跟「所生」；引是引發，生是生起。它前面一個引誘的力量，由於這個引誘的力量，然後呢最後就生起一個新的生命，所以這是兩樣東西。什麼是能夠引發的？因為它能引的東西引起所引，那麼這樣的，前面。譬如說我們看一樣東西，那個時候我的眼睛是能看的，我所看見的這個對方，譬如我看你，你是我所看見的，這個能、所之間的都是這樣，是吧？我們這很了解，所以能跟所。那麼這個「引」有個能、所，這個「生」又有一個能、所。這 我們現在先這樣，即使不太清楚，你把這個名字記好了，那麼完了以後呢，把這個道理歸納好了以後，再下面講的時候，那麼你就很清楚了。
【能引支者謂無明行識，】
那就是能引，就是整個的我們生命的最開始引發的、主要的，就是這個幾個東西，無明、行跟識，這是能引支。實際上這個識只有半支喔，兩支半，說無明、行跟因位識。
【所引支者謂名色六處觸受，】
一共是四支，實際上是四支半。所引的是什麼呢？它前面能引支當中的識的半支，引發變成功「果位識」，所以應該是說這個半支加上這個「名色、六處、觸、受」，叫這個是引發的。能生呢？
【能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」】
「能生支者」是「愛、取、有」這個三支，完完全全的三支。所生支的「生」，生了就「老死」。那麼這個是先分類，這個分類，我們也暫時，你不要去強記它，不要強記，大概有個概念。等到你把 十二因緣流轉的程序了解了，那你不要急，清清楚楚、明明白白，事實就是這樣，而我們每一個人就在這個當中流轉。一期生死固然是如此，一剎那起滅還是這個。所以我們現在繼續看下去：
【若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯兩重耶，】
說，那麼你現在這樣說來，前面這個能引到所引是不是……從因引，能引到所引，這是因到果；後面是能生跟所生，又是一個因到果，這個說引跟生是兩重的因果。這個兩重的因果，用在我們的有情身心上面，你到底說它是說，說什麼呢？假定說，說一重或者是兩重，如果一重的話，你只要說從引到生就行了，為什麼還要說能引所引、能生所生呢？所以他又問了，是顯是一重一趟，還是兩趟啊？這是一個問題，這是問題。那麼同樣地，現在你們對這個概念還不一定很清楚，我們把那個文先一步一步地解釋。
【若如初者，】
那麼他就說：假定說—這個還是個問題喔—假定初者是顯一重因果的話，就是從前面到後面，那麼這個人生就是這樣。
【則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。】
因為你在這個上面所說的，這是一重因果，就是前面引，「能引」引到「所引」；前面是能引是因，然後感得所引之果，那不是就有了嗎？有了，那十二支假定說就算這樣的話，那麼前面已經引了，說能引是什麼？無明、行、識，這個是能引的因；然後呢所引的引起的果是什麼？果是名色、六入、觸、受。到了這個地方夠了啊，後面為什麼還有愛等，這要它幹什麼？這不是沒有用了嗎？所以說，「後生愛等是不應道理」。哦，這個說不通的。假定說，你說是兩重因果的話，
【若如第二，】
第二是說兩重因果。
【則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。】
是啊！那你要兩重因果的話，它這個引生的因是無明、行、識；是，前面是由無明、行、識引得來的；這後面第二次的話，那個無明、行、識就沒有了，所以說「後重因果中缺了無明、行及因位識」，這是一個缺陷。「前因果中缺愛、取、有」，這麼……前面實際上呢，它那個兩重是什麼呢？前面就是無明、行、識這個「能引」，引出名色、六入、觸、受「所引」，這是第一重因果；然後呢愛、取、有，這個是「能生」，生起這個生、老死「所生」，不是兩重因果，是吧？這兩重因果，假定你現在講兩重因果的話，那麼後面這個因果當中，從愛、取、有到這個果位上的生、老死，卻沒有能引的無明、行，這個不行；反過來，前面這個能引當中，無明、行、識卻沒有能生的愛、取，這個又缺乏了，這個又不行。所以他提出這問題，提出來。
所以關於這個地方他是辯論得很細，辯論得很細，目前我們在座的有一些同學，不一定有這個力量去體會到，那不妨。但是呢，只要講完了這個圖以後，你們只要肯努力一點的，稍微努力，不是大努力啊，這個概念就很清楚。我剛才一再說，這個概念清楚了以後，你整個的生死流轉的基本的完全了解，完全了解。而這個生死流轉，不是說像我們單單說的：啊，這人從生，生出來到死好像很遙遠，不是！就是我們從生到死一剎那、一剎那，眼前任何一個時候，無不在這個流轉當中。廣地來看說一期的生死，狹義地來說是剎那之間，都在這個裡邊。而這個裡邊，完完整整地講，都有從無明開始，一直到老死為止的這樣的首尾相連、輾轉相應的這個狀態。所以我們關於這個地方，一定要很清楚明白地弄清楚。關於這裡，這個《瑜伽師地論》上也有的，不過假定說不仔細地說明的話，教普通一般人去看的話，你絕對看不懂，不曉得他說些什麼。現在我們繼續下去。他怎麼講？
【答：無過。】
說：沒錯，沒有錯。下面解說了。
【謂能引因所引之法，即能生因之所生起，】
「能引因」，前面能引因是什麼？就是無明、行、識，無明、行、識這是三樣能引。「所引」引的什麼呢？引的是名色、六入、觸、受，這個四樣東西，所引的啊就是「能生因之所生起」。第二重因果當中不是說生嗎？生起來這個生，它是個什麼？是個總相，生起來那個總相我們叫生；生了以後，實際上那個生裡邊，就是這個名色、六處、觸、受，所以說「即能生因之所生起」，就是這樣，所以它並沒有缺少，並沒有欠少什麼。就像剛才我們說，一個房子，我們的教室，當你說教室的時候，雖然我並沒有說這個教室裡還有黑板，還有講臺，還有大家的課桌，一定包括在裡頭，否則的話，這個不能算一個教室。這個我們特別說一下，然後呢說：
【所引已生，即於此立生老死故。】
說，雖然是第一重因果所引，引生的，生起了以後，這個名色、六處、觸、受，這 些東西到後來，喏，就所以死，死什麼？也就是這些東西死，並沒有別的。譬如說我們說那個教室，說這個教室整個燒光了，當教室燒光的時候，請問這個裡邊的黑板、桌椅難道還在嗎？當然也燒得光溜溜，一樣東西都沒有啊！就是這樣。那麼他為什麼要說兩重因果呢？這個不是問題了嗎？他為什麼要這樣說呢？所以下面問題來了，
【若爾何為說兩重因果耶。】
那為什麼你要說？那你不是這樣就行了嗎？
【答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。】
說，這個裡面有個大道理了，這個有絕大的道理了。這個引果的這個苦諦，跟生果的苦諦的行相不一樣的，這個不一樣的。這個同樣的是，譬如說苦諦，同樣的是引、生因果當中，但是它每一支每一支，這個功效、這個行相、這個狀態、這個內容啊，都不一樣，都不一樣。這個所以一定要把它分開來，所以一定要把它分開來。
【前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，後者已生苦位現法即苦。】
說前面這個啊，前面這個是引果苦諦是在種子位當中，它那個時候，它那個本體還 沒有生，所以雖然有那個潛在這個力量，但是它並沒有苦，雖然說也是屬於苦諦的。後者呢，生起來了以後啊，現法就是苦，這兩個是有絕大的不一樣。可是固然引起來的這個果，固然是不一樣；然後呢沒有引果之前，這個因本身也不一樣，所以前面這個因叫「能引」，前面生這個果叫「所引」。後面這個叫作「能生因」，那麼果呢，叫「所生果」。前面這個所引的果，這是種子，並不苦；後面所生的這個果，是現行苦，是苦。所以這個兩個因果之間有這樣的差別。在我們的起心動念當中，到那個時候你用上了，就了解得清清楚楚。所以我們現在眼前很多東西，這明明是苦的，但是我們感受不到，然後呢拼命去集那個因，等到你感受得到就來不及啦！這個裡面有這樣的兩重輾轉關係，所以我們必定要了解說，喔！現在你這個一念哪，雖然感受不到苦，可是這個正是苦的因，使得這個苦的種子策發，將來感苦果的就是它。那麼你對這個有個正確的了解了以後，那個時候你就會努力去修行了。繼續下去。
【又為說明果之受生有二種因，】
同樣的，這個道理剛才前面已經說明了，這個果生起的時候有兩種原因。
【謂能引因及此所引生起之因，故說二重因果。】
果的生起有的時候，一個是「能引因」，一個是生起的因，所以說兩重因果，所以說兩重因果。那麼
【如〈本地分〉云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？】
說，從識到受，這個就是……「及生老死」，這個就是苦相、苦相。就是我們現在分成功惑、業、苦—無明、愛、取三支是惑，是無明相；行跟有是業；然後呢識、名色、六入、觸、受、生、老死這個支是苦相。這個苦相就是雜染的，不同的各式各樣，那麼為什麼你要把它分開來說呢？
【答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」】
雖然同樣的是「苦相」沒有錯，可是一個是種子位的，現在不苦，前面說過了；一個呢現行位的，現在就是苦。所以它同樣雖然是苦，是雜染的，但是這個兩個行相不一樣的，第一點。還有呢它這個生果的次第，的的確確有不同的，一個是「引」，一個是「生」，先把這個辨別清楚。
【又云：「問：諸支中幾苦諦攝，現法為苦？答：二謂生及老死。】
這個容易。
【問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」】
就是上面已經說過的。
【是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。】
這個一句話，就是我們修行的根本在這裡了，修行的根本在這裡。所以這地方說「能生之愛與發愛之受」，這十二支當中，受的因緣所以愛，那麼愛哪裡來的？因為前面有了受、感受，啊！覺得個感受是可愛的，然後你就愛著；那個感受使你不舒服的，然後呢你就排斥，是乖離愛；還有一種叫捨受。這個兩樣東西彼此間有密切的關係，可以說緊緊地不相分離。欸，妙了！雖然緊緊地不相分離，「兩者非是一重緣起」。嘿嘿，這個就很有趣！它種種的因果緣起的流轉過程當中來說，它並不是在一重緣起當中，是兩重緣起當中的。
哪兩重緣起呢？就是前面這個無明、行、識，是「能引」之因，這個因，對不對？由於這個因而引發名色、六處，然後呢觸、受，這個是「所引」的果，這是第一重 緣起，到受為止，到受為止，到這一個地方為止。第二重緣起呢？是愛、取、有，為「能生」之因，能生之因。那麼引發的是什麼呢？「所生」的是什麼呢？生、老死。由於這個愛、取、有為因哪！然後引發生、老死那個果，這第二重緣起，不是一重緣起。
既然不是一重緣起的話，中間這個關鍵在什麼地方，我們找出來。喏，真正的流轉生死，就是不曉得這個關鍵。然後呢你了解了這個關鍵，切斷的地方也從這個地方，這個地方切斷，行了！所以當這個關係你了解了以後，你照著它去做的話，那麼證的果，說一個利根的小乘，叫緣覺。如果萬一我們沒有這麼聰明，那佛告訴你這個受是苦哇！實際上受呢，就是我們現法，眼前一切都是受。為什麼眼前會受啊？到現在為止我們大家都了解了，原來我以前造的種種的業呀，你造了這個業嘛當然現在感得這個東西，你有這個感受啊！這不是很清楚嗎？一重因果對不對？就是以往你造了那些，所以現在有這個感受，就如此而已！
在這個感受上面，你又起種種貪著，告訴你呀！這是錯的。嗯，好，你到此為止，擋住了！如果說你到那時候，到此為止擋住了，不跟無明、觸相應的這個受。你認得了所以生愛是因為無明，現在你認得了，不再生起無明的話，這個愛就不生起。為什麼呀？原來這個都是業感緣起—空，就是這麼一個道理。所以下面你正確認識了以後， 這個不再無明相應。無明是什麼？就是惑嘛！所以細的地方，或者是說，內在的是無明，因為你不認識，所以生起種種的愛著等等；那麼認識清楚了以後，那個就不生了，擋在那裡。擋在那個地方的話，它這個就不會再引發生死，這個它重要的關鍵。
所以說，如果說我們自己沒有力量能夠辨別得很清楚，信得過佛講—佛告訴你受是苦，苦的嘛固然是苦，快樂的也是苦，是因為這樣的關係，所以不苦不樂它還是苦。那怎麼辦哪？哦，你趕快努力啊！這個時候把生死切斷掉了，把生死切斷掉了！所以這一個地方他只是說明這個，所謂「支分略攝」的這個道理，支分略攝的這個道理。那麼下面呢，就講：
