2020/08/04 廣論進度***19增281

廣論進度： 暇滿(一)P58L10~P62L3

手抄稿：第四冊P177L4 ~ 第四冊P226L10

【廣論原文】

◎ 然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際。故能略攝所應修事，亦可別書。

◎ 能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成，自所學習經論對方。此亦雖應廣為抉擇，然恐文繁故不多說。破於修理諸邪分別，已廣釋訖。

◎ 今應顯示，如前所說，如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。

第二依已如何修心之次第分二，① 於有暇身勸取心要，② 如何攝取心要之理。 初中分三，① 正明暇滿，② 思其義大，③ 思惟難得。 初中分二，① 閒暇，② 圓滿。 今初

◎ 如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇，八無暇者如《親友書》云：「執邪倒見，生傍生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞，長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」此復若無四眾遊行，是謂邊地。愚啞缺耳，斷支節等名根不具。妄執無有前世後世、業果、三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者，不能了解應取應捨。第三不能信解正法。三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者，《對法》中說，於第四靜慮廣果天中，處於一分，如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時，餘心心所，現行皆滅，住多大劫。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」

◎ 第二圓滿。分二。五自圓滿者，如云：「人，生中，根具，業未倒，信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。五他圓滿者，如云：「佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。

◎ 第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」

◎ 總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者，如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚矇，而為重大呀。曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽，由此等門應數數修。如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」敦巴亦謂慬哦瓦云：「憶念已得暇滿人身乎。」慬哦亦於每次修時，必誦一遍《入中論頌》中：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」而為心要，應如是學。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際。】

但是真正能夠了解，所有的大經大論這樣的這些東西，都是為了修持這個道理的，的確是非常少、非常少，這個人太少、太少！那這個原因是什麼呢？這原因就是我們無始以來的習性，我們這個習性的的確確地，你就是這麼個執著，就是這麼見上面的執著、情上面的執著，碰到什麼東西，啊！覺得就要這個。不修的固然這個毛病，還有呢，進一步地修了，他修了一點了，哎呀，更是執著得要命！所以我現在真正感覺到，真正可憐的地方就在這地方，所以真正的走法，最好的還是在「教下」。那麼這樣說起來難道那個「宗下」不好嗎？不！我們要了解的這個次第，就是說就我們從下腳第一步，到走圓滿的這個路來看起來，剛開始走最好的是應該學教。然後呢，你到了某一個程度，到那個時候的的確確教法圓滿了時候，你要去專門去講修。

所以在這種狀態當中，就我們一生來看那個就不一定。因為在我們整個的修行過程當中，少說嘛，是三大阿僧祇劫，那是個天文數字啊，不曉得多長。裡邊隨取一段，說不定那一段短短的一段當中，一生就在學定，這樣。所以在這個狀態當中，我們要了解，說對整個的那條大路來說，一開始你有一個圓滿的認識，然後走進去。這個差別在哪裡？這個地方我今天特別說一下，這個概念非常重要、非常重要！

假定說我們沒有這個正確的認識的話，那麼那個時候我們去修學了，沒有修學的時候這個執著，我們權且說我們總算不錯，不會執著在世間當中，能夠破除。然後呢，我們進一步去修行了。修行的時候或者是你念佛，或者你參禪，你嚐到一點甜頭，自己就覺得這個好得不得了，就是這樣了，你就不肯轉身，就不肯轉身。不要說你這樣的不能成就，就是你成就了，這一個法愛很難拿得掉。就會使你從這個路一門深入一直到底，到了底了，證了個果，然後呢，佛陀告訴你：「你雖然證了羅漢果了，這個不究竟啊，你還得重來啊！」欸，那時候他就重來了。

所以大家《法華經》一定要念就是這個道理，那個都是我們的大善知識。你看這個大迦葉尊者，很多人他在這個會上懊悔，說以前聽見佛陀跟諸大菩薩轉那個無上的法輪的時候，我們總歸覺得沒有我們分啦，心裡懊悔，說佛陀為什麼不跟我們講啊？現在才曉得不是佛陀的過錯，原來我們自己。我覺得大家有這個經驗吧，有這個了解吧？如果看過《法華》的很容易了解，沒有看過地好好地把《法華經》看一看。這個還小喔，這個事情還小喔！除了這個以外還有下面的，他雖然最後也成佛，可是他成佛要怎麼辦呢？然後呢，你再去供養多少億，譬如舍利弗尊者來說吧，還要供養二百萬恆河沙諸佛，然後到那個時候成佛。證了果你還轉這麼個大圈子，為什麼？就一開頭它就在上面，所以我們把以前說過的重新回憶一下。

還記得小提琴，學小提琴這個公案吧？有一個人沒有學過，老師就一下接受了，付學費五塊錢。另外一個人學過了，老師就不接受，最後付學費說一百零五塊。一百塊幹什麼？要把你那個習性拿掉啊！這個就是我們的根本問題，想想看，對不對？然後呢，我曾經有一次跟大家另外說個比喻：說我們現在在一個大的事業王國進去做事情，喔唷，覺得這是個大的事業王國，你想進去的時候，你就做一個，欸，哪一個部分，一生做到老死，做得後來得心應手不想動了。這一條路是一條歪路，你要曉得，你真正的目的既然要做這個董事長的話，最好的方法你首先了解各部分的內容是什麼。就是你不了解，聽著這個上面那個董事長的指導總沒錯，你到那一部分去摸一點，認識了馬上換一個，認識了馬上換一個，認識了又換一個，那個時候你很容易地就快速地達到那個董事長的地位。

那麼在這種情況只有兩條路，一條路是你事先完全確信這個佛，不要信自己，說：「哎呀！我要這樣。」這個概念拿掉，他要告訴你怎麼做，你聽他招呼，他會帶你最快速的，這是一個。

第二個呢，你自己了解了這個全盤的內容以外，然後你從這一部分摸熟了、馬上換，摸熟了、馬上換，這兩條路是可行之路。清楚不清楚？所以我們現在才剛開始的時候，真正重要的大家了解了，你了解了這個以後，去做的時候，就不會把我們有一點小小的體驗，就死死地沈在這裡。這個沈在這裡的禍害很大、很大—習性！

關於這個習性部分，以後講到業那一部分的話，我會詳細地講。等到大家了解這個習性以後，回過頭來一觀察的話，自己就曉得了，原來在這種狀態當中。那時候我們就開始，開始可以多多少少有一點修行的樣子。現在大家自己的習性什麼都不知道，做起來還覺得自己很對，陷在那個習性當中，不行！那是簡單地說一下，的的確確，我們正式了解的人太少太少。那麼應該怎麼辦呢？應該好好地、認真地去學這個東西。關於要學這個東西的話，那要很詳細地說明了，所以他下面說：

【故能略攝所應修事，亦可別書。】

所以儘管是講修行，簡單地說明，簡單地說明這個修行的道理，也可以寫一本書啊，不是三兩句話就可說得清楚的。總之一句話，你事前了解得越多、越清楚，將來做的時候，是越占便宜、越快速、越省事、越省力，最後的結果是越好！

【◎ 能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。】

說我們眼前能不能現下當時了解這個道理，了解什麼道理啊？說所有的大經大論，就是我們最好的引導。關於這個概念，一定要對於我們上面所說的道理好好認真地學習，不但學習，而且獲得決定的認識。有了這個決定的認識，我們就會這樣去做。沒有這個決定認識啊，我們就不會。那麼會是什麼狀態呢？會的話我們就會—樣樣如是了解了，然後照著次第去進去的，一步直超。不會的時候，我們碰到什麼，唉呀，就碰到什麼就沾在這個上頭，然後自己覺得很得意、很歡喜。

說到這裡，請大家再回過頭來，翻到第四十五頁，講那個正修的時候，講那個正修的時候那一段話。正修的那一段話，除了前面告訴我們正式修習以外，正式修習以外，它那一段當中的第三行。它說：「此復若隨任遇所緣，即便修者，則於所欲如是次第，修習爾許善所緣境，定不隨轉。」那個已經講過了，大家又提一下，概念是不是很清楚？不但如此，「反於如欲善所緣境堪任安住，成大障礙。」這第二點。假定說，你沒有把完整的次第有正確認識，而這個正確的認識又沒有產生決定勝解，在這種情況之下，你不會照著你應該走的路子去走。那怎麼辦呢？你碰到一個，你馬上照著去修了。這個時候它不一定能夠像你所想的生得起來、修得起來。就是像我們現在的，哎呀，我趕快念得一心不亂哪！念了個半天，這麼簡單的事情，心裡面是偏偏散亂！至於說要想得定，那更是比登天還難！不但如此喔，「反於如欲善所緣境堪任安住，成大障礙。」結果反而還成大障礙，這個是一個好可惜的事情。

而這個大障礙，下面又告訴我們：「若從最初令成惡習，則終生善行是悉成過失。」我們就這個惡習當中，一生在這惡習當中自己還不曉得，自己還覺得很對：「喲，我還很認真努力修行噢！我一天念多少佛、拜多少佛，我啊在這兒可以不倒單，我在這兒一天只吃一餐。噢！這些東西，喔唷！我這個是什麼……。」自己還執著在這個相上面，一生善行終成過失！這個，我們要弄得很清楚。現在我們重新再翻回去，翻到五十八頁，繼續下去。

【況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典，諸久習者，至修道時，現見多成，自所學習經論對方。】

那麼上面有一部分人，實際上是大部分人，對於整個的完整的教法、法藏，沒有學的人，那固然不談，固然不談；現在我們太多人要修行，可是不要去好好地學的。啊，這真可憐哪！縱使有一些人認真去學過了，顯教也好，是密教也好，所以他「縱於經咒廣大的教典，久修習者」，他說廣大的教典，就是說，他自己去在經論當中摸索，得不到教授。

教授跟教典這個概念大家要分得清楚，「教典」那是這個地方教典這兩個字主要的，就是你自己讀誦經、論、注、釋，這樣，這叫作教典；「教授」的話，你也是在這個經、論、注釋上面，經過善知識告訴你：「喏，這個關鍵在哪裡！」這差得天差地遠！你有這個教授，你聽順這個教授，決定沒有錯，你只要肯做一定成功。單單摸索那個教典的話，往往是弄錯，而且弄錯的十之八九，這一個地方就是指這一個。他儘管對這個教典有長久的修習，可是等到修道的時候，嘿，怎麼樣？就說：啊，現在我們要修啦！剛才學的那一點放在那裡，另外跑得去修一套。這變成功什麼？「所學的經論的對方」，兩件事情拆開來了，拆開來了！那既然拆開來了，請問你前面學的要它幹什麼？就是這個。

所以一再地比喻說，就像看了地圖指示你到哪裡去，看完了地圖指示你到哪裡去，等到你要到哪裡去，這張地圖不要了；不但不要了，而且走反方向，那幹什麼？所以有一種人他不要經論的，他本來說我沒有學，那還至少他沒有學。現在你學了半天，你都不要了，請問你學它幹什麼？那真是個大浪費呀！那真是個大浪費呀！而且這種人多半變成什麼？變成功三世怨。現在世間很多世智聰辯的人，往往有一部分這樣來的。他因為辨別這個東西，結果腦筋是非常靈活，但是呢法義並沒有入心。因為法義沒有入心，下一世跟他就不相應了，但是辨別這個力量，聰明才智在的，就變成功世智聰辯。這是千真萬確的事實，等到你們對業相認識的時候，你自己也會看得清清楚楚。繼續：

【此亦雖應廣為抉擇，然恐文繁故不多說，】

關於這一點，真正說起來應該很詳細地來說明，但是如果這樣說的話太多了，這裡也不說了。那麼這個地方，不妨也講一個故事，大家重新回憶一下，這個故事前面已經說過了。阿底峽尊者三個學生，大家想一想看，兩個學生老是跟著老師，一個學生是專門自修，結果自修這個人不如另外兩個，他還沒走上錯路哦！為什麼？這個答案你們自己去找。最後兩句話：

【破於修理諸邪分別，已廣釋訖。】

「破於修理」，現在破除這個修行錯誤的道理，都已經說明了。

【◎ 今應顯示，如前所說，如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。】

好！有了前面這個基礎，我們就說了：那麼能夠如理依止善知識的這個修學的人，在這種狀態當中，那個善知識應該怎麼樣引導他，次第又是如何。在這裡我們不妨翻到前面的那個科判。那個科判分四大部分：前面那個一、二、三都已經說過了，到最後正學習的時候，告訴我們這個根本是親近善知識。那麼親近了善知識以後，應該怎麼辦？看那個科判第一表的反面，第一表的反面哪，甲四，如何正以教授引導學徒之次第，這個分兩大部分：第一個，道的根本親近知識，現在了解了。下面，既親近已如何修心，喏，這個次第非常清楚、非常明白。然後這個親近以後的修習的次第，又分成兩部分：先，於有暇身勸取心要，第二、如何攝取心要之理。

關於將來這一個修行的綱要，你一定要記得很清楚，心裡面非常明白，然後你修的時候，等到做的時候，很多地方現出有問題來了。這問題來的時候，那個時候因為你學過前面的次第，你只要稍微一想，曉得：「欸，毛病在哪裡！」然後這個時候，你從有毛病的地方去把它補足，馬上整個的這個概念就現起，然後你的修行就可以步步上升。就像我們這個講一個機器一樣，欸，機器萬一有了毛病了，通常你曉得這個次第怎麼樣探索，打開來一看，曉得在哪裡，一摸就對，問題解決、機器就動！那麼，現在我們修行也是這個樣。所以現在我們繼續下去：

【第二依已如何修心之次第分二，】

已經依止了善知識，那麼怎麼樣修心呢？這個也分兩部分：第一個

【① 於有暇身勸取心要，② 如何攝取心要之理。】

什麼叫「有暇身」？什麼是「取心要」？心要這個就是中心、重要的，其他東西都是虛假的，你忙了一生毫無意思！這個是中心，實在的而正確的，這個是我們所需要的。怎麼啊？勸勉怎麼樣做這個事情。我們真正要修行，最重要的條件，最重要的條件有三個：對自己來說，第一個，要有修法的心，那麼要有修法的心，要想修法的話，要找到善知識，要找到善知識這是第一個；能夠跟這個善知識相應的，你必須要有修行的本錢，這個是叫作暇身；以及你要修行正確的方法。這三樣東西併起來，事情就成功了。就像一個三角架一樣，這個三個必不可少的，任何少掉一個，不行！這樣。

那麼既然如此，說前面的善知識已經有了，現在呢，我們要去修的要靠我們的這個身體。這個有暇的身，是非常地重要，千萬不要讓它輕輕放過，一直要把這個概念提起來，勸自己說：「唉呀，不要浪費啊！這個人身何等難得，修行必定要靠這個啊！」那麼勸勉自己修行。對於自己修行來說，這一點太重要了！假定這一點大家真的認識，我的感覺，我們現在常住的所有的問題都解決掉了。我們現在常住的那個雞毛蒜皮這種問題，都在這一點上面沒認識，都是沒認識！我們現在不妨看下去，這第一個。等到自己有了這個認識，然後才談得上如何攝取心要，那時再進一步再談修。我們現在這個都沒有，馬上就修了，所以修不成功，不妨順著次第看看：

【初中分三，① 正明暇滿，② 思其義大，③ 思惟難得。】

第一個，正釋什麼叫「暇滿」。換句話，這個暇滿的人身是什麼，它有什麼殊勝的大的利益，而這個東西又是非常難得，分成三部分。假定我們了解了這個暇滿的人身的內涵，它有這麼大的意義，又這麼難得的話，我們很寶貝絕對不願意浪費，絕對不願意浪費！就像說，我們現在生一個必死之症，結果大幸而找到一個藥，然後如法地吃下去的，一定能夠把那個病弄好。那一種藥我們非常珍貴，絕對不可能隨便浪費掉，這樣。現在這個治這個必死病的這個藥，就是現在這個我們修行的這個暇滿的身，這個不得了的意義，而非常難得。一步一步看下去：

【初中分二，① 閒暇，② 圓滿。】

什麼叫「暇」？什麼叫「滿」？

【今初 如《攝功德寶》云：「由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」】

這個上面說，由於戒、由持戒，宿生持戒的功德，才能夠斷除這個「畜趣體」，這個就是墮落畜生，以及「八無暇」。為什麼叫無暇？無暇就是沒有空閒。你要做一件事情沒空閒是不行的，那麼現在我們修學佛法呢，也是這樣。你沒有這個條件是你不行，不能修學的，就是這個修學佛法的條件，叫作暇滿。下面解釋：

【謂離八無暇即是其暇，】

你只要把這個八樣東西拿掉了，就是！所以平常我們說的八難，你離掉這個八難的話，就可以修行了。

【八無暇者如《親友書》云：「執邪倒見，】

這第一個；

【生傍生，】

這第二個；

【餓鬼，】

是第三；

【地獄，】

是第四；

【無佛教，】

是第五；

【及生邊地，】

是第六；

【懱戾車性為騃啞，】

是第七；

【長壽天。】

是第八。這就是八難。

【於隨一中受生已，名為八無暇過患，】

隨便這個八樣當中，你一旦墮落在這個上面，你就沒辦法，沒辦法修行。

【離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。」】

一直要離開這個八個難處，才能夠有機會修行，所以當你得到的時候，要策勵呀！努力呀！這個時候要斷生死啊！下面是解釋：

【此復若無四眾遊行，是謂邊地。】

通常我們說，這個說「人」，就這樣，好像簡單講到人身、人身；實際上這個暇滿的人身，不那麼簡單啊！佛法裡邊講的人身難得，是指離開八難這個人身。所以你雖然得到人身了，假定這一個地方沒有「四眾遊行」的話，這個叫「邊地」，還是八難當中。

什麼是「四眾」啊？就是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。這一個不是這個樣子，而是這個裡邊的真正的正法。所以在很多經典上面，特別說明沙門有四種：所謂勝義沙門—勝道沙門，然後呢，示道沙門、命道沙門、污道沙門。什麼叫「勝道沙門」？現證的、親證這個法相的，那個都是聖者。什麼叫作「示道沙門」？他們能夠如法、法相一點沒有錯的，告訴我們這個正確道理的，這叫示道沙門。什麼叫「命道沙門」？他自己努力如法修持，然後在這個道上面啊，以法來養活他的慧命，以食來養活他的這個生命，這個叫命道沙門。「污道沙門」，什麼？剃了這個頭、穿了這個衣服，不能如法去行的，這個叫污道沙門。

我們自己想一想看，我們是什麼沙門？這個也不去管它！這一個地方說四眾啊，就是前面那個三種，不是這個污道沙門，污道沙門不行。不過就是污道沙門喔，這個《地藏十輪經》上說得非常清楚：在末法的時候啊，你真正要找的，還只有污道沙門。那麼那個時候這個污道沙門，它有一個標準的，一個標準的，就是得正見的這個，還是可以。你隨順的隨順那個正見，因為所示的道就在這個裡邊嘛！如果說這個正見沒有的話，那他不管做得好，沒有用。總之，這個道就是如法的這個。

換句話說，這個地方如果說沒有這個正法的話，那麼這個叫邊地。為什麼叫「邊地」？這是說沒有中道之處—中道說離「斷、常」二邊。這個文字大家都認識，容或有人不認識，你暫時記一下，說到後面那個「毘缽舍那」會說得很清楚。不僅僅是個理路，而且我們馬上會感受到，這「邊」是什麼，「斷、常」為什麼指它二邊，「中」是什麼，「中道」是什麼？那那個時候你就認得「道」。第一個。

【愚啞缺耳，斷支節等名根不具。妄執無有前世後世、業果、三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者，不能了解應取應捨。第三不能信解正法。】

就算你生到人身，就算有佛法，可是呢，對不起！你愚癡、啞巴、耳朵缺、斷支節，這個「根不具」。根不具，你沒辦法修行。儘管有人跟你講，你聽不懂沒有用，聽不懂沒有用。那麼還有其他的這個根不具，沒辦法修行的，這個不算！嗯，第一個說明。第二個呢，就是諸根不具，諸根不具，我們眼前有看見很多人好像諸根不具，好像沒有關係，這個原因是這樣，我要說一下。真正修行的時候，那個根不具足，不行！它有它很特殊的原因在，尤其是那個性比較癡呆、遲鈍的那些人。當然我們也看見，有的時候這個，譬如《淨土聖賢錄》，有個「癡頭道士」，他也念，念佛成功了，那是特例，那個特例，絕對不能拿這個特例，來作為我們衡量的標準。譬如我們現在說愛迪生這個特例，絕對不會說我們人人都是愛迪生，這個絕對不可能的，我們是用普遍的一般標準。一般標準修行的話，諸根不具，不行。

第三類呢，就是「妄執無有前世後世、業果、三寶」，那個就是邪見，不信因果的。那麼沒有佛出世，叫「無佛教」，這個很清楚明白。這個四樣當中，當中第一樣、第二樣，說沒有四眾遊行，以及自己的遲鈍，以及最後那個沒有佛法，沒有佛出世的這種情況之下，他不能了解「應取應捨」，不了解什麼是我們該做的，什麼是我們不該做的。那麼第三類呢，不能正信佛法，當然他不信佛法，不能「信解正法」，他正法不能信解，這個概念很清楚、很明白。

概念是很清楚、很明白，實際上我們認識是一片模糊。我這個話怎麼講？所謂「認識」的話，了解了以後馬上回過頭來看看，說：「我能了解了應取應捨嗎？我正信了佛法嗎？」這個就是真實重要的。假定說你了解了應取應捨的話，你就可以成就；假定你真正的信解了正法，你就可以成就。所以這兩點是大有文章、大有學問。在晚上晚自習的時候，我要把它特別地指出來。那個時候真正願意修行的同修，務必很切實地衡量一下心裡：「對！我具不具？」如果不具的話，種善根。種善根是足足有餘哦，種善根是好得很哦！但是呢，真正要想正確地如法上升，絕無可能！這個差別我們要分得清楚。因為種善根，所以我們是絕對讚歎；因為我們要步步上升，所以是絕對嚴格認真，兩個標準不同。繼續下去：

【三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。】

除了這四樣東西，地獄、餓鬼、畜生，那個東西不可能修行佛法。就算偶然生起一點點的苦逼！沒辦法修行，沒辦法修行。我們不要說到三惡趣，在人道當中最苦、最苦的，比起三惡趣是不曉得要好多少，不曉得要好多少。就算我們在人道當中，我們能修嗎？我們能修？今天牙齒痛了，今天頭痛了，今天稍微一點不舒服了；不要說有痛，唉呀，今天吃過早飯了昏沈；肚子餓了是個虛弱。想想看，對不對？這個不行啊，不行啊！所以說三惡道一旦墮落是絕無可能。還有呢，

【長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，】

這個叫作長壽天。「無想天」就是第四天—色界第四天的無想天，壽非常長，壽非常長。那個無色界天是更上去。

【《八無暇論》中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者，《對法》中說，於第四靜慮廣果天中，處於一分，如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時，餘心心所，現行皆滅，住多大劫。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。】

這個《親友書》當中說：這個「長壽天」，這是指無想天跟無色天，另外一個這個論當中說欲界天也是。那麼下面說一下，為什麼「無想天」不能修法呢？這個說在這個天啊，這就是色界第四禪當中的「廣果天」。他想心所滅掉的，初生的時候他有想心所，一旦進入那個天當中，想心所滅掉了。既然想心所滅掉，他定在那裡像木頭一樣，很長！到那時再出定，到臨死離開要歿的時候，他動了一下。沒有想心所，不能修行，所以他說像「聚落外的阿蘭若處」。「聚落」是大家熱鬧的，有行為在這個裡邊發生的；外面寂靜的是一點名堂都沒有的，就是這個。

那麼所以這個現行的心識統統沒有，我們要修行、修心，要把那個行心所現起，然後修改它。你現在那個行心所沒有的話，你怎麼修改呢？所以這沒有用。「無色聖人」，那麼無色界也是，但是在無色界的聖人不是，他因為證了聖果了，那個是在無色界當中。「異生」就是凡夫，為什麼呀？因為這個地方，他沒有善根修解脫道，所以叫無暇。那麼欲界當中呢，很散亂，因為這地方太舒服，所以也沒辦法。這我們大家要了解的。

【如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」】

這個八個地方啊，根本不可能修行，所以叫作無暇。這個了解了，這暇滿的特質。那麼真實的內涵啊，說留到晚上自習，所以希望各位在自習之前好好地體認一下，到那時候我一指出來的話，真正想修行的同修，馬上就可以上路。這個很重要，這個概念很重要！否則你了解一點的文字的話，往往是自害；如果說你拿了這個文字還去衡量別人的話，那根本不曉得錯到哪裡去了！

【◎ 第二圓滿。分二。】

這個圓滿有十個，兩兩分開，前面五個叫「自圓滿」，後面五個叫「他圓滿」。

【五自圓滿者，如云：「人，生中，根具，業未倒，信處。」】

這五樣東西。

【言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。】

這個叫「生中」，這個叫中國，就是中道所在的這個國土，這個叫作中國。那麼這個一定是什麼？四眾遊行的地方。「四眾」，佛陀也包含在裡頭。佛陀啊，就是比丘，大比丘相，是現的大比丘相，所以「我在僧數」，佛自己在說：「我在僧數。」當然他是佛寶，但是呢，他自己是算在這個僧當中，四眾當中包括佛、僧。他遊行的地方，就是法也帶進去了。

【諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。】

這個容易懂。

【業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。】

什麼叫作「業未倒」？就是沒有自作、教他五無間罪。我們常常說，唉呀，這個業障、業障啊，真正能夠障礙我們修行的就是五無間罪。造了五無間罪，不管你怎麼修行，不可能得果；你只要不造五無間罪的話，我們修行就是淨除這個東西。所以我們平常常說：「哎呀，我是凡夫啊！我業障很重啊！」那是自暴自棄！正因為你是凡夫，你業障，所以你要努力修行。大乘佛法當中，造的五無間罪都可以懺悔的，這個概念第一個要很清楚。

【信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。】

真正我們心「依處」什麼，就是我們該信什麼？信這個。這個「毘奈耶」不是單單指戒，是一切世間的、出世間的好事情都從這地方。看哦！不但出世間哦，世間的所有的好事情，都從這個地方出來了。所以嚴格地說起來，你了解這一點啊，你不管你要求什麼，就是世間的也從這地方來，這個就是「通三藏」。講那個「信依處」真難啊！我們大家說信佛，我們何止信喔，乃至於出了家沒有絕對的信心，不可能出家。是，所以剛才說種善根來足足有餘，還透了三分，單單要想講真正修持上去的話，還欠一大截，我們的信心的的確確還欠一大截。

【此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。】

這個五樣東西屬於我們自己的，這個是修法必要的條件，所以叫作「自滿」。自己具足了，還要外面同樣地要有相應的條件。

【五他圓滿者，如云：「佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。」】

那麼這個下面是解釋：

【言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。】

這個就是「佛降世」。我們常常說，啊，佛出世，好像很輕易地一句話就佛出世，為什麼他下面告訴我們，經這麼多集聚資糧，為什麼要說這個話？告訴我們難能可貴啊！一個佛的出世，不曉得要經過多少時候啊！那個多少時候幹什麼嘛？不是在這懶懶散散—捨頭目腦髓經過這麼長的時候。哎喲，今天我們這裡常住要你做點事情出坡，叫你做兩個鐘頭，你還覺得：哎呀，累得要命，這樣。結果出了坡這個好處還是你得的，我們都不願意去做。佛無量阿僧祇劫捨頭目腦髓這個好處都是給人家的，所以我們從這個地方要體會啊，不簡單哦！然後他捨了頭目腦髓這個功德，還要回向給人家的。所以我們應該從這個地方去想，從這個地方去想啊！好的東西都給人家，單單佛夠不夠？不夠哦！還要很多弟子，所以一大群的人，不曉得多多少少人這麼樣努力做，這個佛才能出世哦！我們要從這個地方著眼，這才對啊！第二，

【說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。】

那個就是佛出世了嘛—說教法。欸，大家就說佛出世了嘛當然講，不簡單哦！不簡單哦！佛出世有不講的哦！然後就算講，講得不多哦！那個是剛才說不但佛經過三大阿僧祇劫，還要很多相應的人。那個說正法就要靠那些人。如果沒有這些人的話，佛就不說。看看！佛說法一定是什麼？「有人問，有因緣」，一定有因緣！只有一個無問自說，這個無問自說還是有因緣哦！懂不懂？所以真正的，這兩個真正出現在我們眼前是難得極了！然後第三個呢，第三個呢，說：

【教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。】

換句話說，這個就是「教法住世」，這個教法住世不是說：啊，現在經論在那裡哦！不是的。什麼？他現證的這個狀態，「勝義正法」住世這個才是。所以正法的時候才是，像法的時候這個教法就沒有了，有點相似；末法的時候更沒有了，就指這個而言，不是我們的經論。既然不是我們的經論啊，所以不是我們說，啊！聽懂了，然後呢，可以會說了。不是！要能夠如法相應、親自證得。第四，

【法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。】

什麼叫「法住隨轉」呢？這個法安住，而且隨著它能夠轉那個正法輪的，就是說前面說「如是證正法者」。就像上面說能夠現證的，他確實因為他現證所以了解，喏！說：「我親自做到了！」就這樣，所以凡是真正做到了就曉得這樣。那麼這樣的正法的人，就像他所證的，跟他相應的全部內容，或者隨順的這個內容來告訴我們。「隨轉隨順」呢，只是一個，就是整個圓滿的內容，還有一個隨順的就是雖然不是那個圓滿的，譬如我們現在說，基礎、前行、然後呢正行，「隨順」就是它的基礎前行，相順的你懂得這個，你慢慢走上去然後到那個狀態。凡是這些東西，都是的的確確圓滿正確的，把正確的道理告訴你，這個叫教授。關於這個教授告訴你該怎麼做，該怎麼不做，這個叫「法住隨教轉」。

通常這個法住隨教轉，必定要什麼啊？具足師承以及如法驗證，這兩個條件。有了這兩個條件這個才談得上法住隨教轉，如果說你沒有師承自己看一點的話，這個不算。儘管那個有了師承告訴你，你沒有辦法真正地照著他去驗證的話，這個也只是它的隨順，似是而非的。你有善根的人可以，沒有善根的人，聽見這個仍舊種一點善根，爬不上去，這個概念我們要正確的了解。最後，

【他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。】

就是說，你有修行的外緣，修行的外緣。

【此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。】

這是外面來的，所以叫作「他滿」。

【聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。】

那麼這個〈聲聞地〉就是《瑜伽師地論》上面的十七地當中〈聲聞地〉。他說這個前面這個他圓滿四樣東西現在不具足，佛已經走了，說，教住、隨教轉這兩個都沒有。不過呢它還有隨順，什麼叫作「隨順」啊？就是能夠如這個正確的正法，能夠真如理地說明，不管是質、量、次第都能夠正確圓滿無誤，而足以讓我們如理思惟作意，這樣去做的隨順法義，無錯能夠上去的，這個條件還具足。

所以特別說明一下：這個隨順，就隨順那一點來說的話，必須要具足的條件是無誤的師承。沒有這個，這個也談不到，這個都談不到！這一點我想我們大家都有這個經驗，大家都說：「哎呀！聽見那個法很好。」但是教你去修的話，你總覺得摸不上，為什麼原因啊？就是缺少這個。它真正有這個「法住隨轉」乃至於「隨順」的話，你聽完了你當然心：「啊！了解、了解就是這個。啊！可以走得上去的。」你有了這個，下面你只要肯走，一定走得上去。沒有這個的話，就算你想走的話，摸了半天的話，在那兒辛苦無比！這個概念我們要清楚。在這裡我們要感到幸運啦！第一個，了解暇滿的內容是什麼，現在繼續下去，看看這個東西有什麼用場呢？

【◎ 第二思惟暇滿利大者。】

這個地方，兩個字不要輕輕放過哦—思惟。這個暇滿的利大，這個是善知識告訴我們的，我們能不能派上用場，就看我們是否如理去思惟。你如果不如理思惟的話，這麼難得的寶貝擺在這裡的話，對你是一點用場都沒有，就像一堆破銅爛鐵。不要說破銅爛鐵，這個話說得不對，就像一個很好的東西，你說：哎喲！最好的、最好的！買來擺在那裡不曉得怎麼用，是個累贅，這是個累贅。我想起來了不妨說一個故事大家去輕鬆輕鬆。

這個在去年，洛杉磯有一個中國華僑，他不曉得是什麼的，反正國內某一界的鉅子，不曉得是紡織鉅主還不曉得什麼，是一個千萬富豪。在洛杉磯買一棟房子，漂亮極了，就在那個好萊塢那個地方啊，那個都是最高級，全美最高級的住宅，一棟房子好幾百萬美金。現在拿我們國內也不算厲害啊，如果十年、二十年啊，如果是伍佰萬美金的話那不得了。伍佰萬美金十年以前的話，算算台幣多少？兩億多對不對？那一棟房子兩億多，哇！裡面的東西的考究，真是不得了！

有一天一個朋友去看他，他就帶他去花園裡看一周，啊！每一個地方那的的確確是處理得實在好，那個朋友羨慕不止。結果再下去一看的話，這個朋友反過來，不但不羨慕他，只羨慕自己。為什麼？他進去看了以後，客廳裡每一個地方的陳設結果跑到那地方，下面一個部分的陳設，他保護得好好的，坐下去不能坐啊，不能坐！在那兒擺在那兒看的啊！啊，他心裡想：你這個東西擺在那兒看的，你有什麼用啊？所以他一天到晚緊張得要命，就怕把那套東西就弄壞了，地道的一個守財奴啊！別人只要守的話，假若我只有一塊錢，我只要守一塊錢，偷了也無妨；他現在要守兩億的東西，不曉得要生多少眼睛瞪大了。小偷固然不行，朋友來了一碰，唉喲！不行、不行、不行！這樣。

這個故事雖然說，說起來很可笑，在這地方要注意哦！所以我們雖然了解了這個東西，如果你不能善巧思惟，你不能運用的話，也就是毛病這個。他這位老朋友還最多守守財，譬如說最多是一個守財奴啊！我們懂得了佛法，不能如理在身心上面去照的話，你一定會受大損害。我們通常的毛病是什麼？懂得了、了解了深的佛法以後，然後呢用照妖鏡你去照人了，看：這個傢伙、這個傢伙一無可取！那個傢伙一無可取，那個傢伙一無可取，天下沒有一個可取的，只有我！注定你永遠墮落，「慢如高山，法水不入」啊！而且養成這個習慣，不知不覺當中他那個頭就是，歪得這個樣，在任何情況之下就是這樣。哇，這個好可怕！

所以在這地方，「思惟」兩個字你要好好地去……思惟的結果呢？真正你能夠如法了解。所以我們常常說「回光返照」，什麼叫回光返照啊？平常你一定照外面，錯啦！這個裡邊是一片黑暗，把這個光明照到裡邊來，這個叫內明啊！你照到裡邊，裡邊清楚了，啊！沒有錯，這麼髒！你才能有機會洗得乾淨。是！你不懂的要靠善知識，懂得以後靠你，怎麼辦？就這個。關鍵在這裡啦！

所以「思惟」兩個字不要輕輕放過，思惟的方向尤其不能弄錯，尤其不能弄錯！平常我們思惟的方向，如果弄得不對，聽的時候就聽：「哎呀！這個法講得真沒錯！你看某人就是犯這個毛病！哪一個人就是這麼不對！」你聽聽越聽越起勁，所以下了課你就告訴他：「你看，我說你一點都沒錯吧！你看那書本上就是那麼說的。」啊，我的天啊！佛法不是這樣的，這我們要了解內明的特質。說：

【為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。】

那麼我們現在修學佛法是為了幹什麼啊？要想得到快樂，可是這個快樂不究竟的。如果說我們想真正得到快樂的話應該什麼？得到「畢竟樂」。這個畢竟的樂跟普通的樂不一樣。眼前我們得到的樂的話，苦是跟著來，而且得到一點小樂，後面得到大苦。啊！我昨天回來的時候，這個路上看見好多大善知識，好多大善知識！什麼東西啊？你們看得清楚看不清楚？高速公路上面一個大車，一車車載了這個東西。啊！我看了真是不禁流淚，不禁流淚啊！嗯，我以前，也只是說：「啊！這些墮落的，真可憐！」現在看見這種東西就策勵自己：大善知識！我一看見我就策勵我自己：「日常啊！你自己覺得是個修行人，你像嗎？」啊！我真是背上面的汗直流。一路上回來的時候，再累、再累、再累回去的時候，磕頭、拜佛、禮念還是要做，這些東西都要做。

你曉得為什麼原因嗎？牠們也要求快樂，典型的例子。如果我們只貪眼前的快樂，你不做惡事就這樣，做了點惡事，那更不堪設想，就這樣。這種人宿生都不是壞人，所以不會讓你討厭的，但是呢他就是那麼懶惰，挺不起來的，就是這種情況。我是隨便提哦！這有很多太多地方，你到後來你每一個地方，你看那個行相看得很清楚！你一看，這個法相是法爾如是。所以為什麼修學佛法一定要精進，而這個東西實際上，無始以來的習氣是人人如此的，我也這樣。啊！累了休息一下，站起來了這真辛苦，不知不覺地弄到後來，越到後來越這個樣，都是這個樣。所以這種快樂是不究竟的，很可怕。

那麼要想得到畢竟的快樂是什麼？修習清淨正法，一定要修！假定你不修清淨正法，那麼我們忙的什麼？都是忙眼前的。這清淨正法卻不是我眼前的喲！為了修清淨正法眼前卻是要很勤苦的喲！就是這樣。所以假定你說不修，只是為了眼前一些，忙一些快樂的話，畜生也有，的的確確。而且畜生比我們強，遠比我們好啊！你們相信不相信？喏！我們不妨簡單地說一下。

獅子，不要說獅子蹦一跳，一隻貓我們都跟不上牠耶！然後蒼蠅牠會飛，你會飛嗎？我不會飛。那個跳蚤「咚！」一跳，你就抓不到牠了，如果我在這地方跑一步跨不了多少耶！那狗的鼻子比我們強啊！有很多東西，蝙蝠到了晚上看得見，我們看不見。我還看見過一種小蟲，我們那時候叫牠「海陸空」。嘿，這真厲害啊！牠碰見水牠就在那裡邊游了，就這樣；然後在地上就爬了；一去抓牠，牠就飛了。那個人是萬萬趕不上啊！假定是我們周圍的話，那說一個人那真是冤枉，何必做那個人！這麼大的身體，對吧？吃要吃那麼多，做個跳蚤多好，吃一點點就吃飽了，什麼事情都不要做。哦！我們人要做這麼多事情，這個不行、那個不行，何必做人？所以這個地方就告訴我們，真正的如果你只忙這個的話，哎呀，「等同旁生」哪！

【《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」】

就像那個大象，那個大象看見那個阱邊有點草，唉呀！牠就吃了，不曉得那個旁邊有個深阱。那個象一陷到深阱的話，因為牠太重，爬不起來了。你要想貪著這個深阱旁邊吃的話，一定墮下去，那我們現在貪現實的快樂也是如此。哦！這東西很可怕。

【◎ 總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。】

總之，你真正要想修行正法的話，這個隨便一個身，普通的人身不行的，特別是大乘道，真正修大乘道普通的身絕對做不到！那要怎麼辦？要前面所說的，這個要離八難、要具十圓滿。所以下面就引：

【如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」】

哦！這個佛道依什麼呢？能夠引導眾生，怎麼樣的，依怎麼樣的一個狀態呢？就是說一定要能發廣大的心，這種人才能夠修學的，這個就是前面所說的，修大乘道。那麼要修這個大乘道，這個道不是下面這些人做得到的。下面是什麼？就天龍八部，天龍八部下面就是這個，這我們常常了解的。天—儘管比我們好，龍—儘管比我們好，乃至於金翅鳥，金翅鳥這個翅膀一展，兩個翅膀之間都三百多少，六十萬里，三百三十六萬里不曉得多少，這麼大！牠然後那個翅膀這麼一拍，海水整個地分開，再大的大龍一下就被牠吃掉了，這麼個厲害法，這樣。所以也沒有用！這個不管是哪一些。

【《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。】

嗯！真正修行都要靠人的，就是生在人當中，也有「無邊眾苦」。啊，這六道當中沒有一個地方安樂的呀！但是它是真正殊勝的地方哦！殊勝到什麼程度啊？「經俱胝劫亦難獲得」，這個人身之難哪！不要說得到暇滿的人身，就是得到不暇滿的，不滿的人身也是難極、難極呀！實際上我們一看就曉得了，現在我們地球上有四十億人口，請問碰到佛法的有幾個？碰到了佛法了，信受、接觸佛法的有幾個？接觸信受了，如法修行的有幾個？你如果這麼一步一步深入的話，它的億分之一都找不到。的的確確千真萬確的！

我們中國號說有十億人口，請問十億人口當中有幾個信佛的？見到佛的有幾個？沒有幾個。見到了信的有幾個？信了能夠如法行的有幾個？這個的的確確難哪！這個時候我們回過頭來自己反省一下，我們大家都，乃至於出了家了，我自己反省反省，還在一腳門裡、一腳門外。這個說得好聽哦！好像還說一個腳，這個就是說曉得門在哪裡。乃至於說門在哪裡不知道，就在這個地方空轉哦！這是千真萬確的事實啊！這樣，所以下面，

【諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」】

這個事實。六道當中儘管天比我們好，但是天上的人要快死的時候，其他的人就說：「唉呀！希望你下一生，生到安樂趣啊！」安樂趣是什麼？人道。換句話說，天把我們人看得更好，我們現在就是想天，那真顛倒！也許有人說：「我們沒想天啊！」最好！最好不要去想。什麼叫想天呢？就是貪圖眼前快樂，就是想天，非常簡單。嘴巴上面說沒有用，貪圖眼前快樂，快樂嘛！天就是最快樂的地方。真正修行不是這樣，真正修行貪圖這個法樂，善法欲所以策勵大精進，那是非常艱苦地去做，這是我們要了解的。

【諸天亦於此身為願處故。】

天上都把這個暇滿人身作為他要求的真正願處。

【又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，】

那麼真正說修學佛法只有人道，其他都不可以的。但是欲界天在一種條件之下他可以的，說就是他人當中，如果修行已經修得很有成就了，習氣很重了，那麼雖然生到天上，他可以見諦，換句話見道。所以佛出世的時候，有很多帝釋什麼等等，聽了佛講了，他就見道了，他宿生都已經修行，如果宿生沒有修行都沒有用。這個是我們要了解，真正的修行，的的確確人道當中。

【然上界身，則定無新得聖道者，】

欲界是如此，再上去的話，絕無可能！

【如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。】

所以說，他既然要前生修了以後才堪證道，那麼初修的人來說，他也不成。所以他對初修來說，天上欲天還是無暇處，所以真正最初修道，人身第一。

【此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。】

北俱盧洲的人沒辦法，不能「為諸律儀所依」，律儀就是我們的戒，這地方特別，北俱盧洲的人沒辦法持戒學佛的。所以真正這個三洲，而這個裡邊南贍部洲最好，南贍部洲最好，這個是所稱歎的。現在我們說：我們到底是南贍部洲啊？東勝神洲啊？這個有各式各樣的說法。我們不妨說我們現在是東勝神洲，法是有的，但是並不是最好的，雖然不是最好的，還可以。就是像前面說的，他四圓滿不具足了，但還有隨順。所以的的確確這種狀態，我們不妨從這個概念上面去體會它。

【是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，】

所以這個是我們應當思惟的哦！「思惟」兩個字重要啊！我們肯思惟的話，這一生我們有成就，不肯思惟的話，儘管聽到這個圓滿的教法，還是沒有用，白白浪費掉了。怎麼思惟啊？說現在得到這樣難得的，唉呀，真是千難萬難啊！怎麼可以讓它空空地浪費，得不到結果啊！這個難得到什麼程度？我們剛才說我們看人身四十億、四十億當中，有幾個人修學佛法的？啊！那簡直是億、億都找不到。如果我們更看六道的話，那你不得了！那得到了我們現在的這個人身的話，那個比例那簡直是天文數字當中的只是滄海一粟，只是滄海一粟。

我們天天走過去，門口就看見很多善知識，牠日夜不停地忙！你數數看哪，成千上萬。我們在任何情況，就是我們這麼小小的南普陀裡邊的螞蟻成千上萬，不曉得多多少少。現在這裡還好，以前我們小的時候，那個沒有衛生設備的，每天早晨，哎喲！跑過去一看，啊！那個清理的地方啊，那些眾生成千上萬。上面是飛的，下面是鑽的，沒有一個地方例外的。所以你可以想像當中，啊！這個人身之難得啊，人身之難得啊！現在我們得到了這個，「空無果利」。

【我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚矇，而為重大呀。】

假定我現在得到了，而居然白白浪費的話，還有什麼事情比這個更愚癡、更自欺的！我們現在別人稍微對你有點不好，乃至疏忽了一點，你就受不了！覺得別人……實際上別人不會傷害你，我們真正傷害我們自己的是自欺啊！喲！自己還覺得占了便宜了：「啊！我這個多吃了一點，我這個少做了一點。」自己害自己啊！然後「我」這個見解，我這個對，都是自己害自己啊！就是我們愚癡啊！所以一開頭就告訴我們，我們自己要了解，我們無始三毒大病當中，你有了這個你就真正行了，真正就行了！

所以昨天晚上有一位同修跑得來跟我談了，啊！他覺得現在真是越來越歡喜。前天有一個同修也跟我說：「啊！以前我在這兒忙，看到別人不做，心裡面真覺得我做，現在歡喜了。」啊，我真讚歎！真讚歎！說起來那位誰？說起來還是這是某某法師。你們別看他，他這麼聽，他卻能夠做到這個。他一個人忙，以前感覺我忙你們不做；欸！他現在聽了法以後，覺得我做，那他很歡喜。很簡單啊！我在這裡集聚資糧。他這個有好的這個錢要賺，他就不賺，我們大家還笑他，唉呀！老了好像怎麼樣，他這就是我們的榜樣，我們修習佛法應從這個地方做起啊！昨天另外一個同學也是這樣說：「唉呀！以前看見有的時候，在這個環境當中看見，啊！真是這麼囉嗦。哎！現在不！」你了解這個佛法，在那兒做也好，人家嘀咕你也好，覺得淨化自己，好啊！佛法真正美就是美在這裡。那個時候才真正不是愚蒙，不是自欺。所以現在不要說人家對不起你，要了解我自己對不起我自己，這個才是真正重要的！

【曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。】

無始以來一直在惡道當中，幹什麼？奔馳啊！啊！平常我們人身當中安安穩穩，在惡道當中你簡直是啊……。這個我們可以想像得到，不要等到螞蟻嘀嘀嘟嘟一天到晚，這個我們想像在地獄當中這種餓鬼啊，他一天到晚燒得他拼命地，啊！到處躲、躲不掉，就是這種狀態。那個「奔馳」兩個字，他心裡面絕大痛苦這種狀態。我們一直在這個地方，偶然一次透脫，結果跑到人身當中又空空地浪費，而且還什麼？仍舊到那個地方去。啊，這個真可惜！「我似無心」，所以人家說你這個木頭，你這個畜生，我們真受不了啊！其實自己想想的話：哎呀！我們就是木頭，就是畜生，還是幸好人家來告訴我了，我要趕快努力啊！這真是像被「明咒」，被人家蒙蔽了一樣。

【由此等門應數數修，】

應該照著上面的「數數修」，這個怎麼修啊？思惟修。所以現在了解了，平常我們提不起來，當你這一點你能思惟觀察的話，啊！那你真的會很努力了。

【如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」】

說我們得到了什麼樣難得的機會，能夠下什麼種子啊？下那個度脫生死、超脫彼岸，那個殊勝「妙菩提」種子的這種狀態當中啊！就像得到一個最殊勝的如意寶珠，這個寶珠集種種的功德，這樣，能夠超脫生死，在這種狀態當中，怎麼可以白白浪費啊，而讓它得不到結果，絕不可能、絕不可以！得到了這樣的難得的人身啊，一定要得到這個好的果報—超脫生死輪迴，這才行！

【《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。】

這個論上面。換句話說，前面一再地把祖師、菩薩的這種話來策勵我們啊！說我們得到這樣難得的暇滿以後，而我們不好好地修行，那是自己欺騙自己，這個是最大的愚癡啊！而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡，再沒有比這個更嚴重的自欺啦！不要自害啊！

【若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。】

假定我了解了這個東西啊，還「退屈」，不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡。這個愚癡—無始以來的習性在這地方，一時拿不過，所以我們要懺悔，所以我們要思惟。假定你不這樣去做的話，聽懂了沒有用，那麼仍舊在那兒馬馬虎虎。唉！退屈，就是提不起來。到那個時候臨終啊，起「大憂惱」，來不及了！那時候來不及了。

【若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。】

如果到那個時候，這個地獄之火，一直要燒我的心，無法忍受的話，那麼這個時候這個是果。這個果怎麼來的？欸！一定前面的因。將來也是如此，現在我們看看現在就可以了，「猛利惡作火，定當燒我心」。「惡作」是什麼？悔惱，悔惱！這是猛利這種悔惱一定燒我的心。這個是以後「等流」，因為是等流，所以我們現在可以體會得到的。怎麼體會呢？我們常常這樣想，哎呀！心裡面就會的啊，浮浮泛泛的，做這個也不是，做那個也不是—「惡作火」！現在我們經常在這種狀態當中，想想看，對不對？如果你跟法相應了以後這種心情沒有的。再不然就癡癡呆呆那地方，哎呀！這樣也不行，那樣也不行，眼前的因就是將來種的一定墮落這個果！我們眼前必定要好好地策勵，所以這個行相很清楚、很明白。

【難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」】

這都是策勵自己的。說現在啊難得、非常難得，獲得這樣有大利益的一個狀態—這個人身，這個是難得極了！假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用，被引到地獄裡去的話，我算什麼啊！我有心嗎？我是木頭嗎？我到底什麼東西在這地方障礙住了？這個話，不是真正地說一下，實際上就是告訴我們，我們要就用他這個方法，不斷地找這個答案，不斷地找答案，總要把自己策動這個心，說：一定要努力啊，一定要努力啊！不要馬虎啊，不要馬虎啊！那就對了，那就對了。

【敦巴亦謂慬哦瓦云：】

那麼除了上面那個菩薩的論以外，下面就引那個祖師的，這個實際上的狀態給我們看看，說這些大祖師們怎麼說的：

【「憶念已得暇滿人身乎。」】

那個老師告訴那弟子的時候啊，每次都說：「欸，你有沒有想想，得到暇滿人身啊！」他們都是這樣的。印度當年都是這樣，現在西藏也是如此，所以西藏傳那個儀軌當中，一開頭它一定這樣的：「暇滿人身寶，難得而易失啊！」就這樣，一開頭的時候就告訴。實際上不是唸一遍，就要我們認真地去想，你看這種大成就者，都是這樣啊！

【慬哦亦於每次修時，必誦一遍，】

這個祖師每次修的時候，他一誦，他實際上誦，不是嘴巴裡面哦，心裡面就跟它相應了！將來我們看下去，就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這個就是說「如救頭燃」—他一想到啊，哎呀！一點都不肯放鬆。所以經上面告訴我們說：「火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅。」頭上著了火，沒關係！暫時停一下，我們要幹什麼啊？努力擺在那個消除無常盛火啊！這麼精進努力啊！因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，這是千真萬確。火燒頭，身上著火的什麼狀態他都不管！我們現在能這麼安樂，還不肯去管哪！所以這個東西這是我們要真正策動的。所以前面告訴我們：我是什麼狀態？就是從這個地方找到答案，然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。

【《入中論頌》中：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」】

這個《入中論頌》上面有這麼一段話，說假定那個時候啊，你能夠得到「自在」，得到自在就是我們得到暇、滿兩樣東西，能夠隨順正法好好去做。而那個時候你不努力而認真去做，那個時候你又墮落了！又墮落的時候，「他自在」，樣樣東西要聽他們招呼的。怎麼叫聽他們招呼的？地獄裡邊這猛火，餓鬼是餓得要命，畜生，不管是哪一個，那時候一天都是被外面的轉，請問那個時候你怎麼修行，你怎麼修行？這個文字很好懂。

《入中論頌》這一點，這個話這個地方說一下，這個上面你看不見的。平常我們看《入中論頌》的話，就是隨便這麼一句話看過了。這個裡邊所以擺這一段話，它有它的意義在，意義是什麼？就是說那些大經大論啊，次第無誤，一點都不錯。所以我們平常學的時候，總是趕快前面的翻過去，欸，看看它裡邊講的重要的是什麼，所以我們得不到好處。不但是論，經也是如此的，這怎麼講呢？經上面一定說「諦聽！諦聽！善思念之。」平常我們看經的時候向來這些話，欸，翻過，趕快翻過，看看裡邊告訴我們怎麼念佛的；怎麼樣念得一心不亂；《金剛經》怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了，前面那個基礎不要。就是說不管是若經、若論，它前面的次第告訴我們這樣。所以說，你只要真的次第、基礎，步步這樣努力做對的話，一定有成就，差別在此。那麼下面說：

【而為心要，應如是學。】

這個《入中論》上面告訴我們啊，這個是「心要」哦！嘿，我們不要看那個中間才是心要，卻是前面這個地方就開始。所以祖師也說、經上也說，初、中、後都善；初善也善，中善也善，後善也善。有的人說那個初中後善，是指前面那個從「序」，中間的「正宗」，到後來的「結」，叫初中善；有的祖師說這個初中善—戒善、定善、慧善，那都沒關係。換句話說這個次第本身是必然的，一點都不能錯，這我們要了解的。我們真正要學，要從這個地方學啊！要從這個地方學啊！