2020/05/07與05/09***廣論進度***17秋 【思惟集諦04 – P175】

廣論進度：P175L12第三死歿及結生~ P177L9然當類知

音檔：[75A] 24:17 ~ [76A] 20:03

手抄稿第十冊：P84L2~P117LL2

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【廣論原文】
第三死歿及結生之理分五，一　死緣，二　死心，三　從何攝煖，四　死後成辦中有之理，五　次於生有受生道理。　　今初
壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。福盡死者，謂如無資具死。未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於已若損若益，非時非量，行非梵行。
第二死心分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。
不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐竪手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。作惡業者，解肢節苦，最極尤重。又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。
無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。故細想行時，一切死心，皆是無記。《俱舍釋》說，「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」
第三從何攝煖者。造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
【廣論 師父手抄稿】
【第三死歿及結生之理分五：① 死緣，② 死心，】
什麼因緣而死？死的時候是狀態是怎麼樣的？所謂「死心」，實際上呢我們無非是識的流轉，這個地方的「心」就是這個識心，它死的時候這個識心，是怎麼樣一個狀態。每一個地方是分析得清清楚楚，根本原因都指出來，而且……在這個上面雖然不圓滿，但這個因的主要的怎麼樣地前後相續，這個都講得很清楚。
【③ 從何攝煖，④ 死後成辦中有之理，⑤ 次於生有受生道理。今初，】
前面是「死」，死的時候狀態怎麼樣；死的中間又是什麼狀態—死的中間就是「中有」，我們平常稱為中陰、中陰；然後這個中陰又怎麼樣去感得下一生。這麼一來的話，那麼流轉生死當中，那個集諦的整個的內容，我們都有認識了，都有認識了。下面的 十二因緣就是把這個，更細緻地每一個關鍵說得清楚。現在我們看下去：
【◎ 壽盡死者，】
死的緣有好幾種，有一種壽盡而死，有一種福盡而死。現在呢有一種叫「盡壽死者」，
【謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。】
就是說你宿生造了什麼業，那麼這一生感得了這樣的一個果。這一生果，說你的壽量就是這麼多，所以你宿生所引的這個壽量，到此滿了！那個叫「時死」，那個叫「壽盡之死」。還有一種呢，
【福盡死者，】
或者叫「壽盡死」，或者「福盡死」，就是我們引、滿當中就是，是的，你這一生壽命有多長，然後你有多少的福報。還有一種這個福報盡了，雖然你的壽命還有，可是你福報盡了，對不起，換句話說，欸，你沒得東西吃了！
【謂如無資具死。】
所以平常為什麼修行人哪，我們不要浪費啊！身體本來都是騙我們的，是一點意思都沒有。我們現在講營養、講營養，實際上呢，對我們來說不但沒有好處，只有害處。不但沒有好處，我聽見過好幾個公案，有一個修行人，因為他修行有了成就了，所以他也得到了感應。那個時候這個感應當中，不曉得護法還是誰告訴他說，還是他這個老師：「不幸啊！你雖然很用功地修行，但是對不起啊，你的壽命快盡了。」這樣。「你還有多少，還有一斗餘糧。」告訴他，還有一斗餘糧。欸！要我們現在的一斗，一斗多少？米啊，就十幾斤米了，只有如此了！唉呀，他聽見了起大恐怖，所以他每天吃飯的時候，吃些什麼？就拿那個手掌，就擺在那個容器上面這麼一按，沾幾粒米拿出來，擺在水裡面泡一泡，燒、燒好了以後喝進去，就這麼這樣，拼命地努力。啊！結果修了一年多，他大徹大悟了，米還沒吃完，命還沒盡。
你們仔細地去看，經論上說太多地方都是這個的，福可以換成壽，反過來壽可以折成福，這樣。所以如果說你享福太多的話，你的壽命會減短，壽命會減短。我以前曾經看見過這個公案，不過這個公案已經太早、太早，現在忘記掉了。說有一個富貴人家，出生了一個子弟，然後呢因為他家庭非常富貴，所以在滿月的時候大請其客。那個古代那種古人，喔唷！請起客來那個排場之大，不曉得殺了多少生命。結果這個小孩子出生的時候算命，說他一生如何如何好法，結果活到兩歲半死掉了。啊！他就非常埋怨，說這個算命的人這麼準，怎麼不對呢？大家誰也不知道。後來遇見一個出家人，一個和尚，這個和尚是個有道的高僧：「對不起，你折福太深，福盡而死。」所以我處處地方建議你們，像現在眼前《德育古鑑》這種書，你們多看看。袁先生，命中注定他五十三歲死的，結果呢，他變成功七十幾歲還沒有死。你看他那個公案的後頭，他不是他那個太太嗎？她為她兒子作棉衣，她家裡本來有那絲棉，欸，她把那個絲棉賣掉，換那個棉絮。她先生說：「他滿好有這個絲棉，你為什麼換那個棉絮？」哎，她說：「絲棉這個東西很貴啊！我現在賣掉了以後，把那個錢送給別人，那麼省一點錢。棉花就夠了嘛！這個小孩穿穿暖，剩下來的錢就送給別人去。」她先生聽了好高興了：這樣的話，不愁將來這個小孩子沒有福。
我們現在就是講營養，哎呀！好的拼命吃，壞的總歸去浪費它，覺得是保護自己，實際上我現在的了解這是無明，傷害自己啊！這樣。所以這個地方，這是道理說在這個地方，真正我們現在最重要的，你能夠把握住這個原則的話，的的確確的。前面告訴我們，我們都是為什麼？樂受義，沒有一個人例外的，都是為了找快樂，不過呢有很多人顛倒，是不了解，只求現身快樂，於是造了非福業，是下地獄。他也未嘗不找快樂，那麼為什麼原因呢？害他的就是什麼？就是不正知的知見。所以前面告訴我們煩惱六因，你們還記得不記得煩惱哪六個因？記得不記得？記得的請舉手，說說看。所以這個地方實在重要，這是每一個地方告訴我們修行的關鍵，第一個隨眠。第二個，順生煩惱的境。記得不記得？就是你內心當中的種子，那是無法可想的，就是等流，前面講的等流因果，跟他前面的因種相應的，它那時候又現起來了，你無始的煩惱隨著它而轉的。
然後呢眼前的境界現起了，那個時候你又對它，叫「猥雜」，什麼叫猥雜？它有兩個，一個呢就是惡知識，人家告訴你：「哎呀，某人哪！這個對你好呀！」你聽了他，現在世界上都是這個樣。所以我才在這裡，常常很多人跑得來招呼你：「哎呀，法師你好呀什麼……。」我聽了這個話，如果是長輩我曉得他關心我，我感謝他的關心；如果是同輩或者年輕的人要來這樣的話，我心裡面覺得你跑得來修行，還忙這個幹什麼！如果你跑得來告訴我：「欸，某人啊！你千萬不要為了病而在那裡糊塗，病是死因你趕快努力啊！」我就向他磕頭。所以我這個的的確確的……是，我不是說我們病了以後，已經病了，你還這麼策勵，那我們普通不是。但是我們要了解，我們修行的特質在什麼地方，自己不要被惡知識的騙，也千萬不要作別人的惡知識。就是說，人家提供給你的意見，他覺得很對，你聽了很聽得進，害了你！第一個，「人」。
還有呢，告訴你「邪知邪見」，他告訴你的，講的法，錯了。所以為什麼我們要來學啊？學就是學習這個。所以我們現在很多學了佛法一大堆，那個知見是不曉得多多少少，叫知見稠林，跳不出去就是這個東西啊！下面還有兩樣什麼：「習慣」，就是你一直在這個當中，那個習慣怎麼破除？一定要精進，拿正知見。然後呢最後一個，最後一個什麼？記得不記得？「非理作意」。平常我們經常把這種概念擺在腦筋裡，你如果腦筋裡的話，起心動念觀察，欸，錯了、錯了、錯了，又來了！那時候你就可以把它改得過來。所以真正說起來，那個這個裡面告訴我們哪，沒有一個地方例外的，都是真正讓我們得到快樂的原因，都在這個地方，這地方順便一提。
這個是講到「壽盡死」跟「福盡死」兩樣東西。下面還有一個，
【未捨不平等死者，】
雖然壽也沒有盡，福也沒有盡，但是因為特別的因緣而死，有這個。
【謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，】
它經上面有九種，這個九種，《藥師經》上面是有，還有《瑜伽師地論》上是有，那麼下面說一下。
【謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，】
這個九死因緣當中，為飲食而死的這麼多。「食無度量」，啊！這個難對治，最難對治的就是這個。所以佛制，佛制告訴我們，種種的地方，我們往往談戒的話，啊！細微的地方嘛注意得要命，其實，當然，如果說你能夠細微的戒持得很……大戒那當然了不起，那最好的！可是我們現在不幸地，根本沒把握住，在那個枝末上面空轉，這個實在可惜啊！所以這個弘一大師集的《南山律在家備覽》，最後一個，他說了，叫「對施興治」。當人家來布施，那是人家的，你拿到了之後，要馬上啟發怎麼對治這個好東西，最重要的就是飲食，對治飲食。然後呢佛也處處地方讚歎，說什麼？最後吃的時候剩一口。現在我們最後吃過了以後還要加一口，加了一口還要加一口，加了一口一口還要加一口，就這樣。
所以這個地方，最主要的實際上呢，的的確確地，不要說佛法上面，就是世法上面也告訴我們：這個只有吃壞，沒有餓壞。平常我們絕對不會說餓著肚子幾天不吃，不可能，你只是少吃一點哪！現在科學上面已經太多地方說明，因為你吃下去的東西，你要去消化它，那個消化那個食物的話，你就得花很大的氣力。結果呢你吃多了以後呢，啊！那消化得辛苦得不得了，實際上又超過你需要的。所以你花了好大的氣力，消化這個多餘的東西，值得嗎？完全不值得，這第一件事情。就像我們現在，說我們現在這個地方念書，一天就只有幾個鐘頭，只有念幾堂課。結果呢我們時間只有廿四小時，我們排的課排它廿八小時，那不是顛倒嗎？我們現在都做這個事情，這第一個錯誤。
第二個呢，你吃多了以後，它因為難以消化，消化的時間延長了，所以它積在那個腸胃當中，它腐敗的東西產生了很多毒素。然後呢這個毒素，擺在這個身體當中運轉的話，為什麼我們頭痛、眼花，都這個。還有你排泄的，腎臟、肝臟都是排這個東西，要排泄這個東西，加重負擔，所以身體的很多毛病，都從這個上頭來的，都從這個上頭來的。這一點不但佛法，我很早以前的時候，我先父就告訴我，當時我是聽是聽見了，也不大注意。等到我後來自己長大了，也有幸學的是理工，乃至於到美國那麼多年，現在美國很流行的，非常多叫「健康食物中心」，他們非常講究，這一點說得特別重要。他的結論是什麼呢？儘管這醫學上面已經發達，說這個人的習性難改，他也曉得，世間也曉得習性難改，就這麼沒辦法可想，這世間的人他本來就是這個嘛！所以我們現在修學佛法的人，這一點的的確確是值得我們注意的，值得我們注意的。第一個是「食無度量」。
第二個「食所不宜」，這個不宜當中也是，平常我們現在吃的時候講究，哎呀！最好油炸、油炒，這個實在對我們非常不好、非常不好。這個地方不講醫，實際上呢你們如果有機會，你們不妨去聽聽看。尤其是素菜的東西，像那個很多東西，這油炸是非常壞，吃起來滿可口，實際上這個「食所不宜」。然後呢「不消復食」，肚子吃得脹脹的，還沒有消再吃。「生而不吐，熟而持之」，這兩點有好幾種說法，這個我就不太了解這個什麼意思，我也不太了解什麼意思。這個實際上呢，生而不吐有一類說法是這樣。「熟而持之」就是換句話說，大便不通暢，這個的的確確的，凡是這個東西不通暢，下面不通暢的話毛病就來了，毛病就來了，所以這個是非常重要的一件事情。那麼「生而不吐」呢，萬一你不消化怎麼辦呢？你要想辦法把它解決，那個時候如果不解決的話，這個擺在這裡會作怪的，主要的是這樣。那麼萬一有了病以後，那要……。
【不近醫藥，】
所以生病的確醫藥是我們需要的。不過注意哦！病有四因，「四大不調」這種東西，像這種東西只是一個因，這是我們要注意的。
【不知於己若損若益，】
還有做很多事情，不曉得對我們有好、有壞，這個我們要確定知道。至於眼前對我們飲食第一，乃至於其他的很多事情，很多事情。乃至於我們修行了，我們覺得修行，實際上呢往往我們覺得修行，實際上呢走上了錯路了不知道，這個隨便一提。當然這個地方不是指修行，這地方指飲食、醫藥、衣食住行等等。最後，
【非時非量，行非梵行。】
這個出家人大概就不會做的，出家人這不會做的。這個九種因，在這個《藥師經》上面有，在《瑜伽師地論》上面有。那麼這個是死因，換句話說，死的緣，什麼因緣而死？
【◎ 第二，死心】
欸，看看，這個很重要哦！那我們死的時候什麼狀態，如果有把握了固然好，如果沒有把握，那麼看看。或者你了解了以後事先準備，從什麼地方準備起。
【分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。】
這是善心死。「善心死」就生善道，或者自己憶念，他臨終的時候自己想起，或者別人提醒他，那個時候「粗想現行」。真正死的時候，細想現行的時候，那時候都沒有了，善惡都沒有了。那麼他那個時候，腦筋裡想的
【信等善法現行於心。】
他心裡想，哎呀，他一生做了這麼多好事情，很快樂、很安寧。譬如說我們念佛的人他臨終，他為什麼臨終啊—你千萬生病剛開始的，你就不要想醫要好啊！生了病就想一天到晚等阿彌陀佛來，我念了這麼多了，阿彌陀佛該來了！所以當你臨終的時候，你也這樣的話，這個就是，阿彌陀佛一定會來。再不然的時候，你平常的時候想著戒、想著天、想著什麼，你臨終的時候也就想著，一定到那地方去，這個就是善心。
不善心，
【又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注餘皆忘失。】
那還有呢，不管他善不善，他臨終的時候，不管是自己念或者別人念，他那個時候，他以往的習慣的力量強的話，他這很容易這個心就專注在這個上頭，別的東西忘失掉了，那個時候就是他死的時候。
【若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。】
這就是前面已經說過，《俱舍》上面告訴我們。我們臨終的時候，說你將來到哪一道去呢？那前面只是說，死了以後到哪一道，現在告訴我們臨終的時候，怎麼會到那一道去呢？就是你臨終的時候，那一道的這個心理，那個心業力現起了。這個心業力現起了，那個時候你就到那裡去，這個是它最主要的。因為我們了解了這一點，所以我們生前就要努力修行啊！你平常的時候不斷地就養成功這個習慣，不斷地就養成功強有力的力量，就這樣。所以為什麼我們做的時候，或者比如說拜佛、念佛，那個是對象力量強。還有呢加行—你在做的時候心裡面力量很猛，時間很長。譬如說加行什麼？譬如說你拜佛的時候，有的時候你就拜得浮浮泛泛，儘管你也在拜，心裡面不曉得想什麼，乃至於心裡：唉，這個這麼個長！對不起，那一點用場都沒有。或者你的心裡的意樂力量強，那就是強而有力的力量。
還有呢你做得多，平常我們這個自己一看就曉得了，一看就曉得了。譬如說這個地方，所以我們老和尚真令人尊敬，那時他在，生病在醫院裡面，我去看他，聽見他，我聽他不懂。噢，後來某某師告訴我，老和尚昏迷不醒當中，自己在那念戒、念佛。那現在在睡覺，睡到晚上他嘰哩咕嚕就念起來了，念什麼？念戒、念佛。就是平常的時候，真正……所以說平常的時候白天就這樣。那我們平常的時候呢，就在那兒作早晚課的時候心裡面想：「唉呀，這個早晚課作它什麼，作得這麼長啊！」這樣。然後呢聽書的時候：「哎呀！怎麼還不下課。」對不起，那時候一定是，等到一下課幾個人跑到那裡，哎呀！聊起天來，來得個高興。那個非常清楚、非常明白，你到那時候臨終的時候，這個境況就現起。儘管人家提起你來，是不要到臨死欸，現在人家提起你來，「某人你用功啊！」「我用功，你自己管你自己的！」嗯，就是這個狀態。自己現在心力好好的理智很強，尚且如此；臨終你痛苦不堪，人家提醒你有用嗎？
所以現在太多的人說：「哎呀，沒關係啦！現在發現了這個隨身聽了，我只要臨終的時候，把那個阿彌陀佛佛號塞在耳朵就行了。」沒有用啊！這個不是很明白、很清楚嗎？所以我們必定要把這個道理很清楚，你如果現在不努力對治的話，到那時候一點用場都沒有，這麼清楚、這麼明白。所以僧團講那個「死心」，有這樣重要的！前天還是昨天有一位同修，跑得來告訴我：「哎呀！說我今天心裡面覺得很煩，就是個嘴巴禁不住，我要禁語啊！」我聽了我倒歡喜，可是對不起，我說你這個沒有用，我就告訴他一個辦法，就這樣。
實際上呢這個都是屬於戒，就是你了解了這個道理以後，當你心裡面起心動念的時候，平常如果說你沒有修對治的話，起心動念自己也是想這個，隨便的境界。因為你內心當中的，第一個生煩惱的因是什麼？「隨眠」，就是你的習性，它隨時隨地地冒出來了。然後那個境界一看見的時候，啊！那一堆人來了，你歡喜聊天的話，你腳底抹了油一樣，你禁不住地「嘎！」一下跑得去了。那個很簡單，然後偏偏平常那些人大家也談得個起勁，這樣。所以我昨天告訴你們，那個綺語它這個業的力量是看起來最小，但是對我們最嚴重的是這個，同樣地，行也是這個道理。所以我告訴他，你不要說禁語，儘管你禁了個半天語，到那時候，啊！你難受得要命，那麼一放掉了以後，那個時候就不行了。
我還記得十年以前，想想看是不是，十年以前，對了。他有一個人，這個人倒是非常精采的，他也滿老實，他也告訴我，喔唷！那時候他跑到台東，台東不曉得一個什麼寺去打佛七，精進佛七。一天拜多少拜，禁語的，然後拜了七天，到了完了以後，他說那天晚上那個「禁語」招牌一拿掉，大部分人一夜沒睡，幹什麼？還聊得個起勁。這個我也有過這個經驗，所以我告訴你們，這個不但是我們如此，那個經上面，《四十二章經》上面，你們還記得這段公案嗎？有人犯淫，所以他自己想：啊，我這淫心這麼大，就把那個生殖器割掉。佛說那有什麼用啊！「心為功曹」，那主要的現在這個業的重點在意業，你如果這個地方不修對治的話，不要說那個生殖器，頭割掉也沒用。所以這裡我們要了解，要了解啊！所以現在講來講去，講那個法就是這個法。
我們大家聽的時候是滿好玩、滿好笑。好，有一個好處，就是我們聽完了以後，現在真是有的時候聽了，苦切逼著我們，有的時候好笑、歡喜，它處處地方引誘我們，怎麼樣照著次第一步一步深入，這是我們要了解的。所以你平常，不要說等到死的時候，眼前下一念怎麼來的，就是這樣。每一個下一念，到臨終的時候它也仍舊是下一念，就這麼簡單。所以平常我們生前真正的修，就是修什麼呢？就是修這個。那麼上一念怎麼來的呢？等流。所以說你了解了之後，你不了解這個道理，你只有跟著它走—上一念怎麼來，那麼緊跟著這麼走啊！就是這個樣啊，所以這個叫無明。了解了上一念這麼來，到這地方曉得：啊，不對！所以我們懺悔當中大家還記得吧？懺悔當中說「我無始以來，十惡五無間，心隨煩惱故」，心跟著這個煩惱，哪裡跟起啊？沒有別的，就是你起心動念之間，等流。它又來了，欸，你認得它，那時候我不跟它，所以「諸罪皆懺悔」呀！
所以說到這裡，你們不要把它看成功……現在我也不忙著告訴你們，現在只是你把那個儀軌學會。真正你儀軌學會了以後，將來你慢慢地自己照著這個本論，一步一步認識了以後，然後你懺悔的時候你會痛切，啊，說我以前怎麼做這麼樣錯的事情啊！你會對以前不理想的，深深地感覺痛切、追悔，那個就是「破現行力」。因為你對它追悔，所以你的「依止力」就產生了。既然眼前破現行、依止，你願意將來還造嗎？當然後面的「遮止力」也就行了。這個每一個地方都在這裡呀！所以必須要懂得了道理以後，下面的其他的問題都解決了，就在這裡。清楚嗎？這樣。所以我們現在這個地方，啊！是了解了。
【又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。】
如果你造了善的話，那麼這個臨終的時候，就像闇的到光明的地方去，看見種種可愛的，死的時候到好的地方去嘛，自然！
【臨死其身無重苦受。】
他雖然還是有苦的，但是呢並不重。還有，
【造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。】
我們平常說死的時候，如生龜脫殼，四大分解是絕大痛苦。但是如果你造善業、妙業的話，稍微一點痛苦的，不太厲害，這種痛苦我們很容易忍受。比如說打針或者什麼，就是有一點痛苦，欸，你咬緊牙關就過去了。不要咬牙關欸！這個是我們應該了解的，那個死的。那麼這個是善心。
【◎ 不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。】
那個是「不善心死」。如果說不善，那怎麼辦呢？他也同樣地，或者自己，或者別人，粗想現行的時候，他「追念的貪等現行不善」，就是這個。那個時候死的時候，是「重苦受」，重苦受。同樣的道理剛才我們已經談過了，不要等到臨死，我們每一念檢查一下，現在這個等流心識，那麼到死的時候亦復如是，這個相續是無始繼續的。這個分段生死我們看看這一生死了，實際上那個心識始終沒停，始終沒停。欸，當你這一生結生到死，死完了以後，到中陰現起，中陰現起了到下一生投生，投生了繼續，它永遠在那繼續當中，永遠繼續當中。所以我們現在了解了真正要修持，沒有別的，就這個。所以佛告訴我們，修行的真正重要叫「自淨其意」，你有了這個內容的話，身口自然相應。可是為了我們剛剛開始的時候，一下沒有正確的認識，所以投靠一個如理的地方，那麼進到這個圈子，世間是學校，然後我們出家是僧團。所以的確學的時候開始，倒是同樣地注重外面行相的，可是它中心，我們必定要把握得住。
【造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。】
如果說你造了惡業，那麼到「當死」的時候，這個「現受先造」這個不善業的果，就是來了！這個「前相」呢，就是這個果還沒有感得的時候，就是臨終的時候，欸，你就會得感到，像夢當中現出很多「怪色相」，同時像從光明地方趣向黑暗。說到這裡有一點事情，我告訴你們哦，他說我們懺悔的時候，它有一個「淨罪相」，大家還記得那個淨罪相吧？欸，見種種的光明，見種種的什麼。反過來我們平常，平常的夢當中有很多人，普通一般不談，有很多人常常有惡夢，見很多可怕的，這個是什麼？這個叫「夢有」，換句話說將來的「中有」，平常我們造什麼業比較重的話，夢當中現起來就這個相。如果說臨終沒有特別的狀態的話，臨終有這個相。
所以假定說我們平常夢當中，常常見到可怕相，常常見到很荒涼，常常見到什麼的，對不起，這個惡相已經很嚴重了，注意哦！那個時候尤其要注意，去懺悔。然後呢你只要懺悔得好，很快這個境界會轉過來了。那個時候你會感覺到，平常看見那個惡相，可怕的，那時候你看見歡喜的現起了，有很多不同的。等到後面我講十二因緣的時候，我會仔細地講這個。所以你真正了解了這個教法以後，那就在我們日常生活當中，因為這是無始相續，無始相續，這很清楚、很明白。那麼同樣地呢，你作夢的時候，有的時候看見很光明，有的時候你夢當中，反正是淒涼這種夢，就是會迷迷糊糊、癡癡闇闇；歡喜的這種夢，明明白白、清清楚楚，到臨死的時候也是這個狀態。
【諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。】
凡是造上品不善的人，現出這個相，所以臨終的時候，如果這個人墮落地獄的時候就是這樣。啊！那個時候他……有的人臨死的時候安安靜靜，有的人臨死的時候，那個痛苦得不得了的那個樣，就是這樣。啊！眼睛直翻、吐沫直飛，然後呢大小便利，這樣這個狀態，死不瞑目，乃至於等等，那個就是墮落的現象。
【若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。】
有的時候現，有的時候不現。中品是什麼？這兩種，有一種是講畜生，反正不是地獄，或者是畜生、或者是餓鬼。
【作惡業者，解肢節苦，最極尤重。】
他造了惡業，他臨終的時候痛苦極了，痛苦極了！
【又解肢節，除天那落迦，所餘生處，一切皆有。】
就是這個四大分解的那個痛苦的那個感受，有兩個地方沒有的：一個生到天上，沒有，一下，離開了軀殼就沒有了；一個到地獄去沒有，到地獄去沒有。實際上到地獄去，有比沒有好，有了解肢節苦，雖然「解肢節」，那個時候還沒有去啊！雖然解肢節，痛苦一點還小，一下地獄馬上油煎，哎呀，那個無邊的痛苦喔！所以不要說到地獄去沒有解肢節苦，啊！這個到地獄，總之在任何情況之下，這地方是萬萬去不得！
【又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。】
告訴我們了，告訴我們了！喏，這一個前面下去的，前面的生、集以及死，所以這個集諦當中的「生、集、因、緣」，前後相續的這個觀念，第一次先點出來。這個人到臨終的時候，還沒有到「昏昧」，就是說還沒有到昏昧的時候，他那個時候有「我愛」的力量現起來了。為什麼？因為無始以來的習慣，無始以來的習慣，那個時候這個力量增長了。他心裡覺得：唉呀，要失去了！於是這個地方內心起一個怕失去，對我愛的執著，這個就是中有生起的因，換句話這個就是惑，這個就是惑。
實際上這種狀態，我們一切時處都是，今天你稍微受了不如意了，生了一點病了，那一點……為什麼你會心裡生煩惱，為什麼？今天人家瞪你一眼，「這個傢伙為什麼瞪我一眼！」還是為了這個我，對不對？今天少吃一點，「我又少吃一點！」風吹了一下又涼了感覺得，熱了一下又受不了了。沒有一個時、沒有一刻都是為什麼？長夜以來的這個我這個東西的習性。等到你一旦生了病的話，你又想了：唉呀，我哪一個事情沒有了，這個事情也沒有了，那個事情也沒有，一大堆不曉得多多少少都來了。年輕的時候不是想那個，哎喲，我趕快去找這個醫生，年老了以後想那些事情，這個是很清楚、很明白，就是這個東西，就是這個東西。所以那個時候，當等到你真正的這一生壽命一結束的話，它這個東西繼續地延續下去，這個就是中有生起之因。
前面說集諦的時候，能集的業，所集的能引的業，聖者為什麼不集啊？原因是這樣：真正的聖者小乘也好、大乘也好，乃至於小乘，「見諦」的時候見到什麼？原來見到我講的，結果「我」沒有的。所以平常我們說參禪大徹大悟，他大徹大悟地見到，說「大地無塵土」，一樣東西都找不到了。平常怎麼會找不到呢？欸，它找不到了，所以平常就是見的這個我沒有了，就是這樣，那真正見到這個東西。換句話說，既然見道了，但是他的習性還在，然後修，修到後來呢，這個連它習性也沒有了。所以到那個身體結束了，結束嘛就結束了，他並沒有這個東西，並沒有這個東西，「後有」就沒有東西引發，他就生死就到此為止。這個現在第一次指出這個概念來，後面不斷地，就把這個道理一次比一次加深，一次比一次加深。
現在我們念佛怎麼念法呢？也就是這樣。我們臨終的時候又忙這個，這個捨不下，那個也捨不下，那個也捨不下。現在我們生前已經了解了：唉呀，這些東西都是騙我們的，要丟都丟不掉，現在唯一的趕快丟掉它，趕快念佛。所以你在生的時候已經一直厭，厭極了！然後呢你在生的時候一直忙的「欣極樂」，所以臨終的時候什麼？還是這個，還是這個。因為你臨終的時候還是這個嘛，所以這個世間的一切牽你不住，然後呢你造的業是一心往這個地方去，阿彌陀佛就把你接去，道理簡單極了。所以你懂得了這個道理去念佛，這無有不去者，了解嗎？就是這樣，就這麼清楚，就這麼明白。所以起心動念之間，隨便一檢查就是這樣。現在我們呢繼續看下去：
【此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。】
嗯，上面這句話現在這裡解釋了吧！說「預流、一來」為什麼呀，他這個我愛，「我」已經見到了沒有，但是呢這個我愛，我愛、我癡這個習性還在，它還是現行的。但是呢，他能夠以他的智慧觀察制止它，就是他因為見道了，所以他如果把那個慧觀的力量提起來的話，他可以讓它制伏。所以「譬如強力制伏羸劣」，就是前面說這個話，這個強有力的人，他平常坐在那裡還要懶懶癱癱，但是他一旦用起力來的話，哦！那這個他可以制伏你，這個。至於說「不還」的呢？我愛已經不現行，所以他不再、不再來了，就是這個原因。所以不還果的聖者，就是到什麼呢？到五不還天，那個是聖者所住的天。還有一點點餘習未盡，到那個地方把那餘習弄完了，好了，證果了，就這樣。這我們要懂得這個道理。
那麼上面就告訴我們這兩樣死的心—善以及不善，下面一個叫「無記心」，下面一個叫無記心，關於這個無記心這裡暫時我們就不講它。那麼說到這地方，大家已經漸漸地越來越了解了，所以平常我們這裡功課，安排的功課雖然少，但是內容大家體會得到對我們是這麼地重要，對我們是這麼地重要！真正要想修行這個是必須要的，這是必須要的。你越是能夠了解得多，然後呢你能夠修習的方法越多；能夠修習的方法越多，然後你淨除罪障、集聚資糧，乃至於證得證果的力量越大，這樣的話我們的機會是越多，我們的機會是越多。所以反覆推敲思惟，空下來這麼多力量，不是讓我們玩的呀！你們要記住，這個一點非常重要、非常重要！
《菩提道次第廣論》177頁，上面已經講到我們死的時候的狀態，死的時候的狀態說善心是什麼樣，不善心是什麼樣，那麼今天講「無記心死」。
【◎ 無記心死者，】
這個關於善、惡、無記三樣東西要說一下。「無記」就是它沒辦法分辨—「記」就是說明—沒辦法分辨是善的或是惡的。那麼這個裡面有兩種：一種叫「有覆無記」，一個叫「無覆無記」。那麼通常所謂有覆、無覆的差別在什麼地方？「覆」就是染污，平常譬如說：我們隨便坐、站、走，你心裡面這個無所謂，這是不但無記，本身的的確確也沒有染污在裡面。那麼這個「有覆」是什麼呢？就是說凡是跟我相的行相轉的，但是並沒有強有力的力量。就是說：欸，這個東西是我的，或者你隨便起關於這一類，這個念頭本身分不出善惡來，分不出善惡來，但是呢由於這個我相，我就是雜染的根本，細的我們下面去再說。那麼現在這個地方講無記的話，那是沒有強烈的善惡這一種。
【謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。】
他臨終的時候，他這個念頭並沒有緣那個善念以及惡念，惡念就是不善的，這兩者都並沒有現起。自己既沒有念—心裡想，也沒有別人讓他憶念，也沒有別人讓他憶念。這個情況我們眼前也可以體會一下，就是我們一般狀態，我們這種心情也就是這樣，既自己沒有強烈的善惡這種心情，然後呢也沒有外面的外境引動我們，換句話說就是這個狀態。那麼不過呢平常的時候，因為他沒有什麼特別的遭遇，自然而然你心裡面很平靜。臨終的時候這個人往往說一生哪，忙了一生，不但是忙了一生，無始以來他一直有一個特別的東西—我、我所，這種習性。當他臨終的時候，這個自然而然這個「我」要失去的時候，這種內心的恐懼，他就會對這個東西就很執著，於是就引發起來了。這是所以為什麼你平常的時候把這種事情看得越開，那麼到臨終的時候心情越寧靜，這個道理也是這樣，習慣等等都是這樣而來。那麼繼續下去：
【此臨終時俱離苦樂。】
那個時候既沒有善引他樂，然後呢不善的苦，這一種。那麼還有一個呢，像我們曉得，所以前面說的善心跟不善心，這粗想的時候；細想的時候，這個都是都不現起的。下面繼續說：
【善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。】
前面說的「善心死」，那個粗想現行的時候；它慢慢地這個想，慢慢地越細越細的時候，那個時候善惡的念頭分辨不出來了，這樣。所以「細想現行」，換句話，粗想慢慢地消失的時候，那個時候善心也就沒有了，都住在無記心當中。
【彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。】
那個時候他在細心當中，所有的這種粗的行相都不見了，善的也是如此，惡的也是如此。所以，
【故細想行時，一切死心，皆是無記。】
到最後要臨……真正要這個神識走的時候，那個是細想的時候，那個時候善、惡什麼等等，一樣都沒有了，一樣都沒有了。
【《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」】
這個不管你善也好、不善也好，《俱舍論》上面說：這個「行相明了」的時候是粗的時候、粗的時候；當最後斷氣的時候那個死心的時候，那個善、不善那個心相都不再現起了，不再現起了。它不會再會隨順這個善、惡這種心情，都是這種狀態，所以這個是死的時候。那麼心理狀態，這個我們要分別。所以這個地方所謂的「無記心死」，是有兩個差別：第一個呢就是你沒有—粗想的時候都沒有善、惡，這樣的無記，這樣的一種狀態。還有呢，不管是你善、惡、無記三者哪一種，當那個粗想最後慢慢地消失，細想的時候都是在、都是在無記當中，都在無記當中。那麼決定到下一生，這個關鍵就是在粗想的時候，不在細想的時候，細想的時候那已經不能轉變了，那個一定到那地方去的。
平常的時候這一種情況，我們也可以領會一下。譬如說我們要睡覺了，當你如果睡覺的時候，在這個睡覺之前，平常我們一般的話，當然都是散亂心當中，你就是跟著那個散亂，你就這樣睡了。睡了以後，所以這個睡夢當中，繼續地把沒有睡的之前那個散亂，繼續地下去，這個現行，所以你睡當中這個業，還是跟前面的相應的。假定你在睡覺之前，你就能夠把那個善心提起來，善念提起來，不管你是緣想的佛法僧，或者你是乃至念佛，或者念法，或者念僧。
那麼當然平常要一般人來說，喔唷，你念了以後睡不著。真正你用功的時候你不要怕，到那時候會告訴你很有趣的方法。你儘管你念，念到後來，慢慢地、慢慢地那個心哪，你也不要去想得要去睡覺不睡覺這件事情，想得睡覺不睡覺的話，念也念不好，睡也睡不著。你一心一意如果去這麼念的話，到後來這個念的心越來越細、越來越細，到那時候你慢慢地就睡，也是睡著，一樣地睡而且睡得很穩。到那時睡完了以後，那個時候的細想行的時候，那個眼前的那個粗想一直繼續。所以那個時候的一個晚上，你一直在增長那個功德當中，這是非常不可思議的事情。前面告訴我們四種資糧當中，就是睡眠的時候是怎麼的，喏，在這個地方我簡單地告訴你們一下，詳細地到後面還要講。所以它真正每一個地方修行，都有它特別的訣竅，以及最主要的實質上的狀態，非常清楚，這裡我順便一提。
平常的時候我們也是如此，到臨終的時候還是如此。當你平常如果習慣了以後，到臨終的時候就這個樣。所以平常的時候，前一剎那跟後一剎那，今天跟明天，到臨終的時候這一世到下一世。實際上呢，這個事情是一樣的，質是完全一樣的，只是量的不同，只是量的不同。平常我們說，嗯，賺錢，現在賺的法財，你是一塊一塊地積起來，變成功，積成功幾萬幾萬，幾千萬幾千萬、幾億，都是這樣地這麼一點一點積累。所以我們第一點重要的認識那個質是什麼，然後在這個質上面去增加這個量。
【◎ 第三從何攝煖者。】
那麼最後呢，就是當我們命終的時候，命終的時候，有這個所謂煖跟識，到最後從哪裡捨。這個地方不是講捨，講「攝」就是說：那個識最後慢慢、慢慢地收攝到什麼地方，然後這個煖跟著也到什麼地方，最後那個煖，最後在這個地方的話，就是這個識心最後離開的地方。
【造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。】
造惡業的人，這個識捨的時候，從上分先捨，然後呢慢慢地當他識捨的時候，那個地方識一捨了就不再攝持，不再攝持的時候，這個四大就分解了。然後呢它這個分解的時候，它還是有一個次第的哦！怎麼樣地從地大融入水大、火大、風大，這麼一層一層的，這個我們這裡先不去談它。但是並不是我們想像當中說，啊，就是這個樣，不，修行的時候，也有一個特別的一種方法以及指授。那麼普通人呢，他就這樣，那個識就捨那個，識捨的然後那個地方就冷了，到心的地方。
【造善業者，自下分捨，下分先冷，】
如果造了善業呢，它從下分捨起，然後呢到最後也到心的地方。最後那個識就到心的地方，然後離開身體的時候就從那裡。
【二者俱從心處識捨。】
最後捨識從心的地方捨的。這個地方同時也是什麼？
【識最初託精血之中，即為肉心，最後捨處即最初託。】
實際上這個識，最初來託生的時候在什麼地方呢？就這個地方。當在我們結生相續的時候，那這個父母的精血，跟這個新生命的這個中陰身結胎的那個地方，這個就是「名色」剛生起的時候。這名色剛生起的時候。最後一點的「心風」就安住在這個心識當中，它最後捨的時候也是這個。不過這個是非常細微、非常細微，平常我們也感受不到。來的時候這個最初來，走的時候這個最後走。
【如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。】
那麼這個就是說，這個識捨的地方，煖是這樣。那麼這個是說，詳細的雖然沒有說明，其他的那最主要的我們了解，這個煖所攝處就是識所捨處，這個只要了解這一點。那麼，

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