2020/05/19 廣論進度***19增281

廣論進度： 親近善士(六)P35L7~P38L3

手抄稿：第三冊P94L6 ~ 第三冊P138L15

【廣論原文】

◎ 又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

◎ 第二加行親近軌理者。如《尊重五十頌》云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」

◎ 其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順，如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」

◎ 第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。

◎ 第三者謂於教授遵行無違，此是主要。《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」《寶雲》亦云：「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證，然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云:「若以理不能，啟白不能理，」應善辭謝而不隨轉。如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」幾時親近者，如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」

◎ 第四親近勝利者。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦眼前究竟一切利義。承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利，解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品，對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此，菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。】

仍舊引《華嚴經》上面這麼一段，我這地方也不一句一句來解釋，隨便地看一看。說這個知識告訴我們如理的正法，這個「正法」兩個字，現在我們漸漸有個概念。不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼唸一遍，乃至於把這個文字，像我們想像當中解釋一下，不！的的確確要這樣如理如法地，乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢地相應了，圓滿正確了。這一個道理—「普示一切法功德」，所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們，告訴我們。

我們現在修行，現在修行覺得難，假定說你得到了這個正確的認識以後啊，不難，而且是最容易。因為我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡著以及起床，這個所對的事情叫作法，法沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的，都是靠這個東西來的！因為你能這樣，所以你憶念：「哎呀，對啊！我這個善知識告訴我任何一件事情……我們現在是在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱作為功德，轉過患為功德，啊！美不可言，美不可言！」這樣。所以每一個地方，你這麼去念。為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層地深，一層一層地廣，這是一種。還有一種呢，對我們凡夫來說的話，欸，你這麼唸下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會。還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多不是越好嗎？所以啊，它每一個地方，都有它的特別的意義，都有它這個特別的意義！

現在我們就應該像那個善財童子那樣。那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個〈入法界品〉，〈入法界品〉這個善財童子五十三參，所以信解行證—前面告訴我們的道理你「信」得過，你了「解」了，告訴你修「行」的方法，最後實際上驗「證」了，就這個樣！這個最早的時候，在《華嚴》六十七卷上面，說福城東，這個文殊師利菩薩來告訴善財童子，然後呢，一個一個善知識，不斷地上去。善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼，然後呢他怎麼樣地體驗，怎麼樣地感受。如果我們有機會，可以好好地去看一下，否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確地了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡哪！

所以目前平常的時候，記住！把主要的時間應該擺在這個上頭，不要單單聽，聽完了以後書本一闔，效果往往不大。如果你聽完了以後，事情再過了一下，不是說馬上就看，過了十分鐘，等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好地念、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣。聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大！到了那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣地去念佛，同樣地參禪，同樣地學教，這個效果就完全不一樣，因為你的心智那時候就變得非常利了，變得非常利了。

譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣地用汽油，你把那個汽油擺在普通的那個「碰碰車」上面，這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞，所以第一件事情—我們所謂的引擎就是我們的心智、我們的相續，你先把這東西淨化，淨化了以後，然後把這個東西，法又加進去的話，哇，那效果就很大、很快！所以目前我們生活當中，為什麼要儘量地簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。我們現在休息幾分鐘。

上面是說，關於親近善知識，我們概念上頭、心理上頭應有的認識。照著這個認識，如何去修習、改善。那麼，下面進一步呢，就是講行持，怎麼去行持。所以第二：

【◎ 第二加行親近軌理者。】

親近這個善知識的道理，以及行持的方法是怎麼樣的。他下面引這個：

【如《尊重五十頌》云：】

這個是印度馬鳴菩薩所造的，怎麼樣親近一個善知識，這個是大乘的，而密教當中特別重視。應該這樣說，就是行持得越高，他這個規則是越嚴峻、越嚴峻。我們看：

【「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」】

說，這個還用得多講嗎？他為什麼說這句話呢？說現在既然你們是大乘行者，乃至於直到最高的地方去，這種道理的話，應該很清楚、很明白，不必多講。要做些什麼呢？就是你努力地—這個「勵」不是馬馬虎虎，你全心全意地去「觀彼及彼」，這兩個彼，一個就是善知識，一個就是善知識所重視的法，一個是善知識這個人。前面已經告訴我們，我們親近善知識，捨自自在，一切都要承事、恭敬、供養這個善知識。那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；裡邊如法供養的，這是一個，我們真正修學佛法的人，應該觀這個。觀了以後，這樣去做，應該去做師長所歡喜的，不歡喜的事情「應盡遮」，完全不要做，完全不要做。

那麼，這個從前面一路上面下來，我們了解了，必然是什麼啊？這個善知識有這樣的條件，你才能跟他。而這種有條件的善知識，他圓滿的是佛。當然！佛的希望—希望你成佛，所以你當然會從發自內心地願意跟他。其次，佛所了解的，也徹底地一點不錯地告訴你怎麼成佛，所以在這種狀態之下，你只要肯跟他，一定行！尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，為了我結果是害了我，所以唯一的辦法，你只有聽從善知識的教誡。但是如果是你馬馬虎虎，一個不小心，欸，這個「我」又冒出來了，所以如果說你不精進的話，不行！這是為什麼要告訴我們應「勵」，換句話說，努力地。這個親近善知識不是含含糊糊的，不是說我們現在，哎喲，我把時間省出來一部分，給善知識跑得去，侍候他一點點哪！不僅僅是如此。剛開始是的，剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，一步登天不可能，那麼我們慢慢地學習。真正到深的時候，他會全部精神注意、了解善知識要什麼，善知識希望的是什麼，就這樣。你能夠這樣去做的話，啊，那就對！

為什麼要這樣去做呀？哦，下面告訴我們，「金剛持」自己親口說的，這個就是報身佛，報身佛親口說的。化身佛說的，容或是不究竟的、不了義的、三乘與共的，報身佛說的都是最徹底究竟的。說你的成就完全看你這個所跟的依止規範師，了解了這一點以後，什麼事情「悉敬奉」—沒有一點剩餘，沒有一點例外，百分之百地至誠恭敬，供養這個善知識。

【總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。】

就是這個。要努力呀！這個師長所歡喜的，努力；不歡喜的，去斷除。什麼，「所喜」的是什麼呢？

【作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。】

分三部分：第一個，「財物」統統供養善知識，這個是外面的；裡邊呢，「身語」都侍候他；最後，如教奉行，這三個次第，這個三個次第。前面這個「供獻財物」，是對自己集聚資糧；「身語承事」，然後是調伏粗猛煩惱；「如教修行」，是一路直超，這個必然的次第。所以我們要了解的，你必定認得了這個以後，你了解得越深，你那時候去做的時候才好。要不然我們無緣無故，我自己不享受，供養你為什麼啊？自然而然會有彆扭的。所以你有正確的了解了以後，那個時候就會很高興地去做，也做得會很好。

【如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」】

說這個經論上面怎麼告訴我們，怎麼親近這個善知識呀？是這樣的作法：「供事、承事」。換句話說，就前面說的，外面以財物，什麼東西都供養，然後你乃至於自己親身，最後如教奉行。

【又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」】

這個你一切的成就都是什麼？「依教奉行」。這樣的話，欸，善知識就歡喜了。真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛！你能夠這樣去做，你能夠「堅固」，當然善知識會歡喜。所以這個佛陀，你供養他什麼東西，他不一定歡喜，你依教奉行，他是最歡喜，這個是佛陀真正偉大的地方！他現在為了救我們示現一個凡夫相，當然他的歡喜也是這個，這個才是我們真正要修行的。

【◎ 其中初者，】

初啊，就是財物貢獻。《五十頌》當中也說，

【如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」】

「恆」這個字，不管是身、心兩方面，一直不斷絕地一念都不忘失，時間上面一直這樣。拿什麼呀？最難布施的東西—自己的外財，這個外財當中，最親近自己的妻兒子女，都拿來供養；乃至於內財，就是自己的身命，都拿來供養自己的「三昧師」。三昧師就是密教當中的老師，他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？因為真正密教的老師，那是佛示現的凡夫相，這個所以當你真正遇見這種情況之下，就應該這樣。所以善財童子五十三參，所參的那些就是，就是這一類善知識，他的的確確，有這樣的弟子，有這樣的老師，就有這樣的成就。這個就是我們的榜樣，何況是「動資財」，何況其他的呢？

【又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」】

這樣的供養布施，成功什麼？「供一切佛」。哪！現在供一個佛的功德已經不得了了，你現在只要供養你的自己的老師的話，等於法界一切諸佛統統供養了！所以這個地方的證明，就是因為你得了這個資糧，有那個資糧就得成就。現在我們要求佛，要福資糧圓滿，要智資糧圓滿，你能夠供養這個你這樣的上師的話，福資糧就圓滿，真快！平常我們，哎呀，那不曉得要多少時候，現在如果真正遇見老師，你就這樣，就得到這個好處。

在這裡大家會問：哎呀，對呀，沒有錯啊……。現在暫時不了解的不談，了解了信得過了，說一點都沒有錯，那我想，我趕快去找這麼一個老師！一想，說：「我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，那個不要去供養他。」這個概念表面上面看起來好像對，其實完全錯、完全錯！任何一件事情，一定要有個層次，一定要有個層次。真正的佛菩薩在前面，你也不認識，說實在的。實際上呢，你所以能感得佛菩薩，一定要有你的業。現在剃度你的人，這個是引進門的第一個人，你對他這個恩你都不知道、不去感，你找到佛，你能找得到嗎？

所以剛才說的，我們世間真正最大的大恩人—父母。我還記得很有意思的一個公案，那出在我的家鄉，事情離開現在七十年以前大概。喔唷！那個時候，剛在這個清末民初的時候，很多人到國外去留學。那這個現在當然是，那普通的學說，普通人念大學都不稀奇。那個時候，這個念小學都不容易呀，居然一個民間的一個人，栽培一個子女，去留學。最好的中學，最好的大學—那是清華，我想大家還了解，到現在清華、北大的聲名都始終非常高，然後最後留學。留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，他一生的心血，都擺在這個兒子身上。回去了以後，那個父母看見兒子回來了，好高興，招待親友給他吃飯，他不願意。說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好！你們想想看，要你們看見這種人怎麼說啊？

但是他看見的事實喔，他留學的，眼界高得不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土裡土氣的樣子，喏、喏、喏！就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這裡學了一大堆的學問，看看這個也是！對嗎？所以在這裡，我們真正要學的就是這個。

第一件事情呢，如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師啊！然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢、慢慢地什麼人都是你的恩人，乃至於這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得：「哎呀！阿彌陀佛！他成就我的忍辱，他使我成佛啊！」不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施，成就你的忍辱，成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣地成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了，同時那個時候你就如法了。反過來，還妙了！那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。喔唷，本來你這個慢是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理、鬧，心裡邊都是那些煩惱；那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心。你福報、智慧再再增長，你跑到那裡，人家也就會歡喜你。所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了，就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德。現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到哪裡人家就對你害怕。唉，是你越學呀，人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？不道理很清楚嘛！

所以我們在這地方說，啊，原來這樣呀！是固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起；再說，現在我們的師長是一個凡夫，渾身毛病你能感激他的話，那個時候，有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得，佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來。現在我們渾身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心！他要來救你，結果跑得來，沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了，不可以！所以他只能不來。所以在這個時候，你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，欸，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失，那個時候他才能來呀！這不是很明白嗎？

所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾滾，叫你真的在車子裡面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗的話，把你撞得要死。然後你慢慢地大了以後，哦，跑得去看看，坐在這個車子裡，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行！不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的一個刀槍放上去的話，誰一砍到他，誰就受傷，誰就出毛病，這不是很清楚、很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要說自己懂了、懂了，我們現在是一竅不通啊，還自己覺得懂了，是大毛病就在這裡！

我剛才說的，晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由於你集了這個資糧，欸，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，哎呀！碰到處處地方障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。所以說為什麼先集福資糧，這個也有道理，小乘可以不一定，大乘這個東西是非常重要，非常重要、非常重要！那麼我們現在暫時這個按下不談，繼續看下去：

【復如拉梭瓦云：】

這個善知識就告訴我們：

【「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，】

這個密宗戒就這麼嚴重哦！你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來，把壞的東西供養，不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。

【若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】

而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。

【此與《五十頌》所說符順，】

說這個善知識講的跟《事師五十頌》，這個意思一樣的。

【如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」】

如果你要想求這個佛，「無盡性」就是佛，這個才是無盡的、圓滿的。那麼在這種情況之下，「如如」，任何一件事情，他只要少少，欸！這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好的、最殊勝的方法。這個「如如」，這個地方主要的是外面的外財；東西雖然是外面的外財，可是你心裡上面卻是你的內財哦！但是你一定要心裡上要跟這個東西相順，那個供養的話，那就是最好的供養。

【此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。】

他告訴我們：「這樣做啊，嘿，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此，所以應該如此啊！」所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，那小沙彌盡心盡力地供養這個師父。那個師父有的時候跟他很輕鬆地說：「這是為你好。」他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好。這小沙彌聽了：「師父、我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了！」結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，欸！那個老和尚：「這一下子為我好！」你們去參參看，為什麼？下面：

【就師方面，則必須一，不顧利養。】

這個是學者，反過來對老師呢？你儘管盡量地供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全「不顧利養」。下面，這個祖師告訴我們：

【霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」】

他真正足以給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對於你供養他的財物，身語這種承事，他「全無顧著」，根本一看都不看，這個才是真正的。他心理上是這個，他之所以接受你是為什麼，為了成全你。所以你們好好地看《阿底峽尊者傳》，很清楚、很明白，非常清楚、非常明白！那真正的大成就者都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，欸，結果他那個老師無動於衷。有的時候，你不供養他還不行咧！《密勒日巴尊者傳》裡面有這段公案，你們記得不記得？啊，那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。喔唷，那個不得了呀！都把這個值錢的東西換成功金子，然後呢，綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！是馬、牛、羊統統去了。最後一個老山羊，那個老山羊乖張得不得了，跑到那裡，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山羊，腳嘛又壞，然後脾氣又不好，這個也不要去供養。其他的統統拿去供養他老師，結果老師就問他：「你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？」說：「有，有一隻老山羊，這樣的一隻老山羊。」「不行，不行！你還有一點不供養，這個法不能傳給你。」你要我們看見了，這個，這個顛倒得怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。「其實，我這個要牠幹什麼？這是為了法的緣起呀！」「嗯！好好！」這樣。

他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心裡面嘀咕得不得了，這個老師怎麼這樣！他那個徒弟就說：「那我馬上去拿，如果說我拿了，你傳不傳我？」「那個可以！」他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天就奔回去—氣功，然後把那一隻羊自己馱在背上把牠馱得來，然後中午的時候供養老師。老師說，這個弟子，真正密教的弟子就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就，有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方有特別說明，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態這樣！

然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成功金子去找他的老師。那個老師就是那洛巴尊者，那個那洛巴尊者，就是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一。那時那洛巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。啊！那這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問：「啊，你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？」就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食地這個樣，找了多少年—欸，找到了！其實真正成就的人不會死的，就是這個完成的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。

所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋裡面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這裡，這個才好。我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好！那個好！所以說這個地方我們了解，師弟之間。那麼第二呢？第二是什麼？就是身語的承事，怎麼去侍候他。

【◎ 第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。】

前者是「身」，幫他做一切的事情，洗澡乃至於他的身不舒服，他樣樣去做。「語」呢？「如實讚師功德」，這個讚也不是隨便地妄誇，喔唷，說：「我的老師就是佛」，這個不必要；「啊！我老師的功德是不得了的」，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三，

【◎ 第三者謂於教授遵行無違，此是主要。】

那是真正主要，前面這個是集聚資糧，調伏我們身心，那個時候如法修行，然後證得圓滿果位。

【《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」】

這也就是我們的最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。

【設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，】

下面這句話對我們現在很重要！那麼不過這個它是特別在西藏，在我們這裡，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候，弟子固然是差，老師十全十美的樣子，樣子也不大容易找。我特別說「樣子」，為什麼？老師還是有佛菩薩來的，但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，啊！佛菩薩示現，好像他扮一個樣子，錯了！佛菩薩示現，一定要順著緣起示現，這個我們要懂得的。是佛菩薩示現，但是你是一個渾身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也就是渾身凡夫，比你好一點，這我們要懂得。所以那個時候這佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是—真正的原因啊，就是跟這個我們這個染污之業相應，我們要了解這一點，這個概念很重要！

那麼這種情況之下，欸！是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那這種人的話，的確他有很多錯誤的地方，那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。說如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至於告訴我們的違背戒的，那你怎麼辦呀？因為在密教裡邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼你總歸聽他；以前是的，以後不一定是。

最近在《佛教寶藏》裡面，有一篇相當好的文章，說這個東西，如果萬一這點用得不善巧的話，害了，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派得上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用得上。同樣地，在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這裡，我們也不一定用得上，我們也不一定用得上，這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說：

【《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」】

如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說，所以

【《寶雲》亦云：】

《寶雲經》上面也說：

【「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。】

所以對於不如理的不要照著他去做，那個時候重要呀，你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來，曉得自己要「具相」，具相的話有「具慧」，你能辨別得出來。否則的話，你糊里糊塗，反正老師教的，你都聽著他做，那害了！那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚、非常明白。

【不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證，】

說老師告訴我們不合理的不做的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的不要去做。但是下面這個話很重要哦！

【然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云:】

但是絕不可以因為這樣的關係，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬！不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以！你啊，前面說過的，他乃至於跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力地，盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩，現在你還要去毀謗他，怎麼得了！所以下面又引證這個《事師五十頌》當中說：

【「若以理不能，啟白不能理，」】

照著道理你不能做的話，你說：「不行。」

【應善辭謝而不隨轉。】

要很善巧地、婉轉地說，很婉轉地說：「師父呀，我實在不行！我請你多多原諒，我做不到呀！」他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了。實際上，你罵了能夠歡歡喜喜忍受，消你的業障，增長你的福德智慧，這個我們要了解的。那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父兩個人一樣，欸，跑得去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得，他那個師公怎麼老罵我。畫師說：「你還覺得他罵你呀！我是像得到那個本尊親自的加持一樣。」欸，就這樣！

【如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」】

我為什麼要這樣去做呀？受法分—佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的，指世間的。

【是須受行正法之分。】

我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。

【博朵瓦云：】

下面這個祖師引一段公案，說：

【「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。】

這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，什麼乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛！佛就告訴他說：「不要呀！你老了，你不行呀！」實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事。阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口。後來大家說：「阿難哪！佛在屬意你！」「我也是很想侍候，但是有條件的。」別人想：大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還要有條件的，這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬得五體投地！是善知識之所以為善知識。他說：「我啊也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件。」什麼條件呀？「大師不穿的衣服我不要，大師不吃的餘食我不要，還要許一切時可以到大師前。」

要我們去事這個善知識的話—大師不穿的衣服嘛當然侍者穿哪！大師不吃的當然我吃啊！唉呀，我一天到晚享受啊！平常的時候要跟著大家就是苦苦惱惱的，人家供養佛最好的我來。欸！阿難陀好的都不要，那麼這是我們的榜樣啊！想到這裡我們自己要深深慚愧，對我是感覺實在慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法！他之所以來，為了法。有疑問、有什麼情況，要來！好的絕對不要，世俗的利養不要；佛法，要！佛說：「好、好、好！這就對了！」所以，

【如此慎重，】

看那個文，

【其意是在教誨未來補特伽羅。】

為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面：

【我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】

我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？我們計較些什麼呀？唉，真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較。「他有我沒有！老師歡喜他，是虐待我；他吃掉了，我沒有吃！」什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這裡我們要了解，我們無始以來就在這個無明當中。我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始力上進。

所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒；你不肯去做、不了解、懶惰、馬馬虎虎、不好好地做，這個叫破戒。《瑜伽師地論》上說得很清楚，我們一直在犯戒，然後呢，犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢地改善，這就對了！你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了！這個概念本身就錯到底，非下地獄不可！這個一點不能錯的，我們要弄得很清楚哦！不要說《瑜伽師地論》上說這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那註定你在地獄裡面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力！那個時候，當然你在努力向上嘛，對了！所以我們現在這個地方要真正我們學習。那麼上面這告訴我們怎麼親近，下面的說：

【幾時親近者，如博朵瓦云：】

親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說：

【「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」】

這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單地說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆，像我們現在這樣一大堆的話，那是不大行。他真正師弟之間的話，的確是幾個人，幾個人，然後全部精神一直跟著他，這樣！要自然而然這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上；那個弟子呢也沒別的，全部的精神在老師身上。時間啊，要恆長，不是說臨時跟一跟，就這樣，不是的。不是我們現在跑得來就說，哎呀，聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前這種，種一點善根，夠了！

其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想念書，念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少兩年，多則四年，乃至六年，多少年呀？哈！二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑得去聽了一堂經，啊！然後幾個錄音機，我聽懂了！然後關起門來就修行了，那註定你修不成功。或者說：「哎喲，我在這個佛學院已經念了個三年了！」那個時候是可能有一點樣子，如果想真正地這一生得到成就的話，那的的確確需要好好地跟一段時候。所以，看！我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實地開悟之前，跟著老師苦苦地被那個老師罵呀、挨呀、打呀！什麼東西呀！哎呀，一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便，你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面，一弄弄個幾年。心裡面就是只是一心一意地，死心塌地地去侍候他。

所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？欸！跑到這地方老師看你機緣成熟了，一下—過來了！過來了以後，他不是說，喔，這一下子我大徹大悟了。然後呢，隱姓埋名，還在這個道場中好好地又弄它多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣。所以這個樣樣都擺在這裡，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣做哦！他不同的方式，有不同的功德。所以你們今天懂了，能夠跑著去廣為宣揚這麼如理的正教，它也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性。但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼，這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。

那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。《阿底峽尊者傳記》上面，有這麼一段公案。親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏，印度尤其多，西藏後來有主要的幾個。那個最主要的西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師。那麼，這個前兩個都是在家人，都是在家人，一生都在侍候他老師。阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑得去求那個老師，然後呢得到了法，一直在修行，所以叫阿蘭若（阿蘭若就是寂靜處），一直在修行。到最後他老師走了以後，他自己很嘆息地說了一句話：「唉！我們師兄弟幾個，他們兩個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底。唉，好像一點修行的時間都沒有；我呢，這跑得來就聽老師講法，講完了去修行。結果成就啊，我遠遠不如他們兩個！」

這段公案，你們好好的去看。現在我們很多人覺得，懂得了一點點，自己關起門來去閉關去自修，不要說你沒有聽懂，你聽懂了，這樣去修都成就不一定高。越要向上爬，越是這個樣。善財童子是個典型的例子，他不是說跑著去聽見一個善知識，聽見以後然後他就繼續的關起來，跑著就去閉關去了。不是的，他第一個善知識參完了參第二個，第二個參完了，參第三個，到最後一個參，然後參了普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，他還沒停！最好的例子。所以這一點我們心裡上應該有的認識，下面還有很多，他為什麼要這樣做？目前內容我們還不知道，但是至少這個概念放著，他為什麼這樣？我應該怎麼樣？所以我們現在對佛法本身的了解是有一個很大的距離。

我還記得自己一個經驗，離開現在二十多年了，離開現在二十多年了。那個時候我剛出家，因為受這個時下的影響，總覺得現在這個環境不太好，真正想修行的人一剃頭馬上閉關，住茅篷。我也這樣，一心一意呀，師父剃完了頭我就住茅篷。那個獅頭山，我在獅頭山元光寺，家師是上本下明老和尚，他已經走了好幾年了。那個地方樣樣東西是坐享現成，唉，我也可以說家師待我仁至義盡。那時候我完全不懂啊，我居然還要去住茅篷，鬧著要去住茅篷。那時候他們是十二點鐘吃飯，我因為要持午，一定要十一點半，他專門下面人十一點半把飯送上來，我居然那時候還，居然還良心發現，說：「啊！還讓他們送上來不好，我自己去拿。」現在是越想越可笑，越想越顛倒，越想越懊悔！然後下面我一個人先吃，他們還特別弄好的，就這樣，我心裡還不滿意，總覺得他們都不如法，他們都不如理！就是這樣，所以我還要去住茅篷！

結果我師父大概也忍無可忍，他老人家真好啊！他後來說：「那你要住茅篷，你就去住嘛！」欸，那天我看到那口氣，他也不會像我這樣的糟糕，他還是很婉轉的，這意思就是這樣。後來我想：「對呀！那我真的去茅篷，現在一切坐享其成。就是我下面去拿，他樣樣都弄好了。我住這個茅篷，吃哪來啊？其他東西能不能來？」我想了半天，我不要住了。我也沒講要離開，他看見我弄了幾天，他也沒講，笑了一下。旁邊有人告訴我：「某人啊，你現在不去住茅篷啦！」我就想：「欸，不行、不行！」欸，那個時候就旁邊有人要去住茅篷，我心裡又癢癢的，後來我就想：「讓他先去，去成了我也跟著去。」結果幸好沒有去。整個過了一、二十年以後，往後我們當然中間也有機會見面，見了面以後，他懊悔了：「唉呀！某人啊，結果我就這樣拖死在這裡，自己說當初跑得來好想用功，結果用了半天呀！剛開始好像有一點樣子，到後來就這個樣，到後來就這個樣。」等到我跟《菩提道次第廣論》，一講，啊！他本來對我來說是個上座吧，我剛開始的時候，他很多地方提示，告訴我，我也一心一意地聽從他。他聽了以後覺得聞所未聞哪！跑得來天天恭恭敬敬地聽，我還覺得心裡很過意不去。我說：「這個不是我的，這個是大師佛陀圓滿的教法。」

我就隨便自己想起這段公案，給你們提一下，但願在座的諸位，不要犯我這個錯誤。至於說剛才弄了半天，大家還是這個樣，我想這一點在座的我們有幾位同修，說不定有這個經驗，或者少—乃至一年、二年，多—三年、四年弄了半天，好像還是這個樣子。但是你真正親近了善知識以後，會不一樣，你會日日夜夜感覺不一樣。我剛才曾經跟你們說過，將來有機會我告訴你們這幾個例子，你們會看得見。所以這個有機會的話，要看你們是否努力哦！不努力你們看不見，一點看不見，真的努力了，相應了，你會看得見。所以我說一直到現在我看見的那些人就是這樣，他就是跟著那個老師身邊。哎喲，那個老師怎麼罵也罵不走，打也打不走，就這樣。欸！結果他有成就了，那成就了也不出來。這種人將來要嘛不出來，一出來的話，那這是佛門龍象，馬上對佛法上面有大貢獻。

這個是對善知識的，有怎麼樣的心理上的認識，以及身口上怎麼樣的行持。再下面，說道理了解了，進一步告訴我們說，親近善知識有什麼好處，以及不親近有什麼害處。看：

【◎ 第四親近勝利者。】

親近善知識的殊勝的好處。

【近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦眼前究竟一切利義。】

第一個「近諸佛位」。我們到這裡來幹什麼？要學佛！我們現在雖然要學佛—是！目的沒有錯，認識好像也對；是弄了半天哪，就是想是想的，真正做的時候總覺得：我是凡夫嘛！一步都踏不出去。好一點的，在原地踏步，踏了半天，還在原地；否則就坐在地上，乾脆就是這樣。他現在不！他步步上進，步步上進什麼？近諸佛位，這麼簡單，就這樣！而且走的是直路。因為你如理地上去了，所以「諸佛歡喜」。啊，對呀，對呀！你這就對了！

還有呢？「終不缺離大善知識」，因為你結的緣就是這樣嘛！一直在善知識身邊，這個業感緣起就是這樣，你不會離開他，不會離開他，不管是異熟，不管是等流。你能夠接近善知識，當然你不會墮落惡趣啊！壞的、業障慢慢地消除，「惡業煩惱悉不能勝」，煩惱也不會影響你，惡業當然也不會。現在我們一天到晚在惡業煩惱當中轉，你有了善知識，這個就擋住了。你的行為呢？就不會違菩薩所應行的，在家菩薩—在家菩薩戒，出家菩薩—出家菩薩戒，做得很正確。

「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，因為你能夠親近善知識，得到善知識的教導，所以你認識也好，起心動念都是跟應該有的這個行為相應的，這個是「正念」，這點很重要；所以你由於這個正念的關係，所以你行持自然都在淨除煩惱，集聚資糧，所以這個是「增長」。因為你淨除煩惱，集聚資糧，所以你的感的果—眼前的、究竟的，一直在增長當中，樣樣都成就，「悉能成辦現前究竟一切利義」。這麼多的好處，這麼多的好處！不是到究竟才行哦，眼前就好、眼前就好。

【承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。】

啊！你這樣一來的話，心理上面以及行為上面都是好的，都是好的。於是在這種狀態當中啊，你要求的自利利他，現在我們做的自利利他在資糧，資糧順了，將來果自然順，都圓滿，這麼大的好處！關於這個好處，要自己細細地去想。你想得越多，你越歡喜啊，欸！這個效果就越大。那個時候你親近起來的話，你不會覺得這是負擔，覺得這是莊嚴。那時候你就越做越起勁，那時候你就覺得越做越起勁。那時候你才感覺得像，像我們常常用的個比喻，做生意一樣，啊！你覺得在賺錢，雖然你忙了半天，財源是滾滾而來，是越做越起勁！就這個。下面我們繼續說下去：

【如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」】

這段話現在解釋一下。如果說，「諸菩薩」，就是修行菩薩的人，修行菩薩的人—我們現在在座的都是因地當中準備走這條路的人，假定說你能夠得到善知識的攝受的話，那絕不墮落惡趣、絕不墮落惡趣！不過這地方要曉得哦，不是靠善知識的功德，而是善知識—你能夠如法受他攝持，如法受善知識攝持的條件，非常重要。善知識儘管可以攝持你，告訴你：「某人啊，你應該這樣做啊，不要這樣做啊！」你眼睛一瞪，心裡面嘀咕半天，那一點用場都沒有。他下一次他也不會跟你說了，你要去磕頭他也不會攝受你。不是他不攝受你，你排拒了，沒有用，你排拒了，你沒有用，這我們要了解的。

如果說，你能夠為善知識所攝受，還有為「善知識所思念者，則不違越菩薩學處」，如果善知識思念你的話，你不會違背。的確的，說善知識思念，他覺得孺子可教，他會處處地方注意你，很多事情他看見了，他會來告訴你。假定說，他告訴你的話，你心裡面跟他一瞪，你還給他嘀咕，他還能告訴你嗎？所以我們處處地方要曉得，不是人家不攝受啊！

就像我們也有幾個經驗，人家常常說：「哎呀！我有錯誤希望你告訴我。」的確有太多這種好心的人，我當年也是如此，我一直說，哎呀！老師或者某法師啊，請你告訴我，可是人家始終不告訴我。到後來，偶然我了解了，不是不告訴我，有的時候他絕對不會說：「欸，某人呀！你不是要我說你的錯誤，我告訴你，你坐下來我告訴你。」他不是這樣的。等到你真有錯誤的話，他來告訴你，然後你就種種理由，「欸！我沒有錯呀！這個我對呀！」唉！他一聽，好了，他看得清清楚楚，他真實告訴你的，都是你的理由，他下次就沒有話好說了—你對！你對！所以上次告訴我們，我們中國歷史上「千金市骨」的公案，為什麼？就算他說錯了，你也至誠恭敬地聽他，他覺得孺子可教，他就告訴你。有很多事情，我們看不見的，很多看不見的，很多看不見的。尤其是修行這個事情，你不比較的，絕對看不見，這是我的經驗。

我剛才告訴你，我當初出家了，聽大家說：「哎呀！出了家馬上閉關。」就一心一意想閉關。可是有經驗的曉得閉關不好，他告訴你：「不要閉關。」那時候我心裡想想：「不要閉關，留在這裡侍候他！」就是這種想法欸！但是他真正的狀態我就是看不見。所以我現在告訴你啊，的的確確，然後我還覺得滿好咧！還不是瞪大了眼睛把這個話直直地說，還說不出口，我找了種種的理由啊！他看看：「是啊！你不是說，你有錯誤要跟你說嗎？真正你有要跟你說的時候，你聽不進；然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕。」他下次：「好、好、好！你好、你好！」那註定你就完了！這個地方我們要從這個地方去認識，這一點都不是笑話。

所以我現在自己看看自己的以前犯的錯誤，現在這兒大部分年輕都是犯這個錯誤，我不曉得怎麼幫忙他們。不要說佛菩薩，佛菩薩要求的條件更高。不是要求高耶，他可以讓你達到更高的標準耶！你這麼一點點都做不到，你就想到……跨一步都跨不開，你說我居然一步能夠爬到天上去，那不是笑話嗎？所以說這個地方，不是善知識不思念我們，看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！所以他前面不先說老師什麼相，先說弟子應該具足什麼條件就在這裡呀！所以大家不要忙別的，就忙自己先成為一個弟子相。

「若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。」欸！這個時候，世間沒有一個能比的。你別看在善知識面前做他一個侍者，或早晨起來要給他清洗廁所等等，那個比做大總統還要好，這千真萬確的，比做百萬富豪還要好！「若諸菩薩，承事供養知識者，於一切行不忘而行。」又對了！這是應行的，絕對不怕！你錯了，他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。「若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」業、煩惱難以取勝，你就成就了嘛！

【又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。】

你只要能夠聽著善知識的告訴你的話，那個「諸佛世尊心歡喜」。佛世尊歡喜的什麼？歡喜你早一點成佛嘛！你能夠聽著善知識的教誡，你真的做到，當然佛菩薩歡喜。所以我們真正地供養不是說：今天你煮了好幾個好菜跑得去；哦，這個敲打唸唱很好的，讓他吃一餐。我們世間的那些東西，不要說佛菩薩沒有這個胃口，到天上面他來聞的話，哎呀，那個味道是沒辦法忍受啊！那個天上東西佛菩薩去聞起來，就像天上聞我們一樣。我們真正的供養是什麼？如法照他的教誡，這樣。所以我們剛才說的，佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜；而佛菩薩歡喜的，歡喜我們至誠恭敬地去供養他的「心」！這個你要了解的。所以他還是歡喜我們這麼認真地去做，我們不要說：「啊！那既然這樣，我們不供養了。」那你就錯了！這個概念錯一點點哪……。就是你今天有好的，最好的東西供養；今天沒有的、最差的，你還是至誠恭敬地跑得去敲打唸唱，板眼一點都不錯。對，最好！這個概念要分得很清楚。下面繼續下去，

【若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。】

喏！把善知識告訴你的話，你能夠不違背，「安住」，安住兩個字，不容易哦！先要認識，認識了以後，內心上去操持，一心擺在心裡面，不跟它相違背。不違背啊，「近一切智」。欸！你就靠近，你就差不多了。一切智—佛。「於善知識」……這地方的一切智，我們要了解啊，因為這個順了文氣，這個一切智不是說三智（編者按：一切智、道種智、一切智智）當中的一切智；一切智智的一切智—佛的智慧智。

【於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。】

下面又說，對善知識的言教沒有一點懷疑則乃能親近，否則你會心裡又想：「欸！他告訴我這個，他有什麼動機啊？」你心裡一個懷疑，完了！真正我們修的，修的心法。你心裡一念的疑念的話，你就沒辦法靠近善知識，這麼個嚴重法。所以我們真正第一件事情為什麼要修信啊？「信」這東西就淨化所有的一點點疑慮，這個東西跟煩惱相應的。不管用什麼方式來對你，你對他的信心，絕不動搖！所以他前面告訴我們像九心—像金剛心、像孝子心、像輪圍山心、像犬心、像乘心，為什麼原因啊？像除穢人心，不管再做，再做骯髒的事情，你覺得：啊！還是謙恭卑下。像狗一樣，不管他怎麼罵你、踢你，心裡面絕不動搖；不管遭遇到多少困難，你絕不退卻，乃至於心裡面沒有一念疑念！欸！對了，這時候你才能親近善知識。還要什麼？

【作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」】

不但是不能疑，還要起心動念，「作意」就是你起心動念的、主動的心。一直在想：哎呀，你絕不可以離開善知識！絕不可以離開善知識！平常我們心裡面是什麼狀態呢？在無記當中，那個是真正努力的時候！所以為什麼叫「思惟」，就是說心裡經常這樣想：啊！我要親近善知識。假定你把那個善知識看成阿彌陀佛，那時候你就是「南無阿彌陀佛」，所以這「南無」兩個字有特別意義哦！你如果說心裡面，的確我一心皈投依靠阿彌陀佛—有了這個心意的話，那個「南無」兩個字可以不要；如果沒有的話，那個「南無」兩個字加進去，那就是「作意不捨善知識」。

如果說你能夠認真這樣去做的話，阿彌陀佛就在這個世間，用不著到極樂世界，要到幾十年以後，眼前就有。為什麼？沒有一個佛例外的，佛佛道同。像我們釋迦世尊一樣，「毗盧遮那佛遍一切處，其佛所住名常寂光」。說得很清楚嘛！哪裡不是！我們釋迦世尊，現前；阿彌陀佛，現前。因為我們的心裡面疑念沒有淨除，所以遠離。碰見一點小事情，我們就想：哎喲，這個營養不行哦！到那時候損失了自己哦！你那個時候不尊重著戒，你起的這個念頭，這個疑嘛！他叫你戒當中，戒你什麼？戒你貪瞋癡，戒你的見煩惱、思煩惱。可是你那時候在見煩惱當中，對不對？千真萬確的事實。所以念佛不難欸！難是難的不懂得念佛的道理，你能夠真正地懂得的話，那的的確確修行是最容易、最快樂，也最方便的事情。那麼今天就到這個地方。