10/09廣論進度
原文: P323 L8第二生慧方便 ~ P325 L3力均之障
手抄: 18冊23頁 ~ 18冊55頁
音檔: 137B 04’02” ~ 138B 01’10”
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【◎ 第二生慧方便。】
怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢？這個太重要了！
【謂當思惟生慧功德及未生之過失。】
處處地方都是這個，你有了這個智慧的殊勝的功德，及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己：我們跑到這裡來幹什麼的？我們要想避苦，換句話說避免過失。啊，看見世間真痛苦啊！從我自己開始，啊，一切人。對呀，為什麼有痛苦呢？就是你有這個過失。那麼你要去掉過失，要憑什麼呢？說那個時候曉得：哎呀，要有正確的認識、正確的做法。靠什麼？智慧。反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢？還是這個。所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話，那個會導致必然的結果，會策勵我們。
現在我們未嘗不求去苦，未嘗不求快樂，可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵，沒有正確的認識，只是耳濡目染，道聽塗說乃至於。或者隨便稍稍碰到一點，唉呀，說佛法就是這樣，於是馬上進來了。進來了以後，那時候真正的佛法的內涵了解了沒有？沒有。既然沒有了解，你的的確確沒有辦法去除這個過患，沒有辦法得到功德。那時候說修，那修些什麼？現在從這地方我們必定要知道，說這個要想滿我們的願，這個是最重要的一點，所謂智慧。有了智慧了以後啊，你要的東西無有不滿足，無有不圓滿，要去苦、要得樂。那麼這個裡面分兩部分，下面說：
【其有無通達如實無我性慧之功德過失，毘缽舍那時茲當廣說，】
而我們在佛法當中最重要的中心是什麼？就是要如實地了解，對這件事情一點不含糊，確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解，了解一個什麼？無我，無我性，平常我們說業感緣起空。世間一切萬事萬物，從我開始，到所有的萬事萬物─有情、無情，都不是天生有真實自性的，都是因緣條件而生起。所以由於這樣，所以這樣的業因感這樣的果報，拿世間來說因果報應，這樣。而它的本質、本身呢，就是空性，佛法就是講這個。那麼這個道理，你有了通達了，就有何等殊勝的利益，不了解有什麼大的禍患，這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。因為這個道理本身哪，非常深廣，這也是三乘最重要的。所謂般若是什麼？三乘之母，三乘之母。我們修學聲聞、緣覺尚且要，何況是佛、菩薩，所以更是深遠。這裡暫時不談，這裡暫時不談，現在呢先把其他的，
【今當略說所餘德失，】
現在簡單地說明一下，除了這個最核心問題以外的其他的。別看哦，欸，你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後，那個時候才會啟發我們一心一意學這個─中心的。為什麼？因為那個中心的本身非常地深奧，非常地難懂，我們一時不容易體會得到。所以別的地方講的時候，先從根本上講起，這個地方卻先不講根本，是有它的原因。先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了，然後你覺得：哎呀，這個枝枝葉葉都有這麼好處啊！這是啟發我們這種好樂羨慕之心。反過來說，這個地方枝枝末末的如果把握不住的話，這個禍患你了解了以後啊，那時候你會進一步了解，哦，根本的過患更是厲害得不得了！所以前面先把其餘的、次要的，也不一……真正說起來也不是次要的，就是說先暫時不把根本式地說明，有它這樣的一個特別的理由在。所以現在這個，其餘的方面的功德跟過失啊，下面也說， ：
【先說功德，】
說通達了這個智慧以後，有什麼好處。而這個功德，還不是如實了知人我二法空性這個智慧。
【此中慧是現後一切功德根本者，】
一句話，這個是最主要的。要曉得這個智慧是什麼啊？喏，眼前的、現世的，以及後世的、將來的、永遠的，所有的好處，「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了，一切好處的根本就在這個上面。這句話牢牢記住哦！這地方先「標宗」也可以說，喏，把那個整個的大題目擺在這地方。我們一直學習的都是這個，一直體會的就是這個，一直運用就是這個。你能夠學習多深廣，體會多深廣，那麼將來你的行持就跟它相應；行持跟它相應，你自然而然功德就相應；功德相應，你的痛苦就相對地減少多少，得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。不要說心理的、生理的，乃至於平常我們眼前看見的這一切，這千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在我們看，
【如龍猛菩薩云：】
首先引龍猛菩薩來告訴我們的，因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師，這個是佛懸記的，以及我們所有佛弟子的人，真正成就的人是共同推仰、接受。不管你從哪一個立場來說，他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的，現在一個代表者可以說。所以先引他的話，說：
【「慧為見不見，一切功德本。】
就這句話，什麼是智慧？你是能不能見到功德的根本，就是這個。
【為辦此二故，應當攝受慧。】
現在我們要辨別，啊！這個對、這個不對，這個該要的、這個不該要的。那你如果要想辨別，那麼你就應該在這地方好好地努力，攝取受持，這樣。所以在這個地方，我們應該停下來，問一下自己，說我跑到這裡是要找自討苦吃，那不必到這裡來；說我要到這裡來求真正快樂，欸，就在這裡。我在這裡不怕苦，找苦，當然！我現在這裡要怕苦、去掉苦，就在這裡！苦樂的根本原因在哪裡？就在這個上頭。你能夠見到了，然後呢從這個上面深入，就像我們看病一樣，嗯，你病得難受，不是說癱在那裡，沒用耶！你先要去找說這個病因在哪裡，如何去對治它，一切一切都是這樣的。所以說這個地方我們真正的佛法的中心─智慧。
【明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」】
那麼所以這個了解了，那個是為什麼要生生去追求、去努力、去學習這個佛法的真正重要的，這個我們要中心思想擺在這裡的。所以大家說修行、修行，那個這一點都不了解，那修行真可憐，你修些什麼行啊，所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊，這一點是我們必須要了解的！所以這個不但是淺近的地方你了解了，而且也曉得是大解脫的根本。這個大解脫是什麼啊？徹底圓滿地解決。通常我們在這個傳承當中說，有一種叫解脫是指二乘的，然後呢覺菩提、覺無上菩提，這是佛果的，大解脫是徹底的，就是覺無上，無上菩提的，那根本也在這裡。所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個，這是什麼啊？大般若─智慧。這個智慧是佛之母，佛就從這個地方出生的，佛就是從這個地方出生的。這個地方告訴我們。
說了這句話，現在又可以再回過頭來，剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講，而前面先講餘德。也的確如此，在我們還沒有如理修學之前，這個餘德卻是我們先應該了解的。一了解了以後，然後呢會推動我們說，啊！原來我們要的這些內涵，原來都在這裡啊！然後你肯步步照著去深入。步步去深入，然後呢你的罪障漸漸淨除，資糧功德漸漸積累了，一步一步深入，那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。繼續下去，
【慧如施等五度之眼者，如《攝頌》云：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」】
我們平常說「五度如盲」，五度，「六度如導」，六度就是智慧，說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。喏，下面引那個論上面，說那個時候，你做任何事情，由慧來攝持，欸，就得到了什麼？得到眼睛。就好像我們現在畫一個人一樣，你別的都畫好了，沒眼睛，這算什麼啊！嗯，對不起你沒畫眼睛的話，這張畫，沒有用！畫完了眼睛，這張畫應該有的價值顯出來了。反過來，你說畫一個簡單的輪廓，有一個眼睛，欸，大家一看，看了差不多，當然輪廓沒有是不行的啊！所以我們以前說過那個比喻，這個輪廓本身就像五度，這一樣的，所以你輪廓不要─哦，這個比喻當中，說這個菜當中加的鹽一樣，這個鹽應該加在菜裡吃的，你不能單吃鹽的啊！所以這個彼此間有這樣的一個關係，所以一定要方便攝慧、慧攝方便。
【於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。】
其他的功德都需要慧來攝持的，譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西，做好了以後有個帝青寶─帝青寶就是說寶貝，我們做如意寶啊什麼，最了不起的這種─一放上去，啊！那覺得錦上添花。就像古代的帝王，那個皇冠用金子做的，金子做了以後然後下面嵌一個寶石，啊！金剛鑽，就是這樣。
【如是從施乃至靜慮，五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有。】
我們同樣的道理，前面那個五度啊，能夠由智慧去選擇如理、非理，這樣的寶貝。這個「鈿」是金做的花，實際上那個鈿字還有其他的意義，金字旁那個鈿，金做的花；還有譬如說，我們這個高貴的這個東西上面，一個莊飾的特別的東西，就是這個。以這個鈿寶─以現在有智慧這個鈿寶來莊飾，啊，那更是稀有！你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受，那個時候你行的布施等等啊，才真正是如理、非理。
所以我們常常說的「修福不修慧」，雖然你呀福是修了，因為你這個福沒有智慧攝持，結果呢？「畜生戴瓔珞」。唉！那個畜生，那個是戴了瓔珞有什麼用呢？我們人看起來，看得很好，這個道理就是這樣的一個。舉一個簡單的比喻，你把一個小鳥抓在一個籠裡面，然後呢你把這個籠裝飾得非常好，我們人看起來覺得非常好，這個小鳥痛苦不堪，對不對？這個畜生戴了個瓔珞，實際上不是戴給畜生看的，戴給我們人看的呀！那個這個畜生，牠雖然戴了瓔珞啊，叫苦不堪言哪！是不是這個樣？嗯，這個千真萬確的事實啊！所以真正重要的，我們一定要拿智慧來攝持。
當然這個畜生是什麼心情，我們不知道，我們不妨說，現在呢讓那個奴隸，然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相。把那個帝王的衣服穿在身上，然後叫他這樣、叫他這樣，叫他做傀儡，你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心啊？那我想我們也感受得到，對不對？然後叫你做一個政治傀儡，你在那個地方苦不堪言。不是說站在那個地方人家向你磕頭，人家給你錢，你就快樂的，為什麼？沒有慧攝持，這樣。所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。
昨天又有一個同修跑得來問我，說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話，他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對？對不起，那個持戒根本不清淨。他問我。是，其實這個沒有什麼問題的，可是他提出問題來很好，表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有慧來攝持的話，那做這些東西都是沒有太大意義，沒有太大意義。
說到這裡我也不妨，因為這個問題是對我們眼前比較重要的，不妨再解釋一下。我們大家說很重視戒，可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話，這個戒不清淨？那麼該怎麼辦，該怎麼辦？那你說你不要，那麼不要執持，不要又不行；要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？那個問題就來了。不執著這個戒有很多人說：欸，這個不要執著啊，要你自在！所以他覺得要這樣就這樣，我早晨要九點鐘起來嘛，那就幾點鐘起來；晚上正在睡不著，一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛，就鬧一鬧，你何必執著啊！欸，你說這個對嗎？又不可以！那麼反過來說的話，你這樣地持戒了執著嘛，欸，又不對，那怎麼辦？這個裡邊的的確確的。我們不必很深的地方去，這個後面他會告訴我們，後面說你沒有智慧攝持的時候，你處處覺得矛盾，你有了智慧攝持的話，所有的矛盾在以前看起來相矛盾的，到那時候不但不矛盾哪，而且恰恰是相輔相成、互相符順，還沒有這樣還不行咧！
我眼前隨便舉一個簡單的例子，譬如說我們坐在那個教室裡邊，當然我們要上課的時候啊，欸，一定要造一個房子，否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬，那個不行啊！所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來。那個把它牆壁砌起來，下面嘛地板，上面天花板，統統蓋起來。這個地方就好像說，我們佛法上面特別不妨說「有」，當然你要圍起來。可是偏偏你圍起來的時候啊，就這個地方還要挖兩個洞，把那個有的東西拿掉。你說這個一個要砌起來，一個要把它挖掉它，這個不一樣嘛！
你說我們造了這個房子，能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的，行不行啊？這個造出來的房子有沒有用啊？如果你在裡邊，把它造起來了以後，然後呢這個變成功你的棺材，死路一條；如果在外面造起來了以後，這個房子對你毫無價值。欸，妙咧！這個地方要挖幾個洞，明明要弄起來的東西，你把它拿掉，所以一個是有，一個是空。所以你不懂之前的話，覺得兩個，一個有、空相反哪！懂得以後曉得，你要這個房子的配合，還非要把這兩樣東西恰到好處地配合，那個才能夠派上用場。
反過來─不要反過來，另外一點來說，那我曉得要配合了，這個配合還要恰到好處哦！嗯，這個門一定要開在這裡，我說把那個門開在上頭，行不行啊？開在屋頂上，那當然不行，地下挖一個洞也不行啊！欸，它還要有一個恰當的位置，那時候一定要在四邊的牆壁上面。牆壁上面還不一定行啊！那個門一定是開在那個地方，然後呢這邊一個、那邊一個，你不能亂開呀，門是門，窗是窗啊！所以這一切一切，所以你有了智慧的話，你就會了解，平常我們看起來好像很矛盾的事情啊，那個地方恰恰相反，不但不矛盾，而是必須要如此互相配合的，對不對？所以原則說明了一下。
現在我們進一步剛才談的持戒，那麼這個戒，假定說你不了解的時候，你講戒好像就在戒上面。現在我進一步，你為什麼要持戒啊？哦，對呀，我們為什麼要持戒啊？跑得來修學佛法。沒錯，這個佛法不管你是自求解脫也好，乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好，目的是共同的，兩個字─解脫，只是說解脫的量小、大不同。所以就這一點來說，大小乘是完全一樣的。那麼，誰綁住你啊？煩惱，現在了解了。痛苦啊！但是痛苦的根本是什麼？原因是什麼？是業，業的主導者是惑。那麼惑的恰恰相反，正對治是什麼？明，明是對治無明的，所以那個時候你要來對治它。所以當我們得到了智慧以後的話，問題都解決。可是你要得到智慧，要有得到智慧的方便，換句話說，要有這樣的因，才感得這樣的果。那麼這個因，這個方便是什麼？一定前面那個戒、定、慧，對了。如果你把握住這個原則，然後去走上來的話，就對！
所以說，哦！為了達到這個目的，第一步你要持戒，千真萬確。為什麼呀？那麼我們退一步來說，是既然如此，說我現在了解了。啊！那麼我為什麼了解呢？以前對事實的真相為什麼不懂呢？就是說我沒有辨別的能力，而這個辨別能力卻是要有人來教導的。世間，要世間人教導，然後呢出世，要出世的教導，這個我們大家都了解。所以教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學得相應之前，我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫。我們一切的認識，一切的行為，從知見開始、到行為開始，都在錯的當中，你只有依靠他，聽他的。目的不是為了他，目的還是為了我自己，因為他知道的。就像我們念書一樣，欸，我們付了學費跑到學校裡面，不是為老師，為自己；聽老師的話，不是為老師，為自己，這個很正確、很簡單的事情。那麼既然如此，所以他就告訴你為什麼要這樣做，這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，所以我們要持戒。
可是我們持戒的目的幹什麼？反過來想，要想持戒的目的是要得到這個，因為得到這個，所以跟這個老師學；因為跟老師學，所以要做這個、做這個、做那……而做這個目的的究竟意義是什麼？解脫一切煩惱。找到了，最後，對吧！一步一步推究。這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊？就是不了解世間真相而又起的執著，這個執著分兩部分：人我執、法我執。你學了半天以後，你如果說根本問題不能解決，忙了半天你執著的話，請問你學的什麼？你不是完全學錯了？欸，但是呢，的確學上去是要那個方法，所以擇善固執，是不是？所以它你了解了這個，一點都不矛盾。
所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊！說：現在我們在這個生死苦海當中，或者此岸哪，那個是恐怖無比啊！要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去，需要這個方便舟。然後呢你必定要─在你沒有去的之前，是戰戰兢兢要造那個舟，划那個船渡過去，那不能讓它一點漏洞。所以這個持戒的時候啊，是浮囊喻。欸，那個羅剎來跟你要那個浮囊，整個固然不可以，半個也不可以，乃至說一個小洞，不可以！因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了，你就送了命了，那個執持非常厲害。可是等到你一旦過了岸，請問：你那個船是扛在肩膀上啊？當然不會！你到了那邊的話，你不會坐在船上：「好了，好了，我到了！」你到了沒有，你還在苦海當中！你一定捨舟而去。請問：那時候你還能執嗎？所以這個次第很清楚、很明白，你了解它有它必然次第。
要我們不了解這個次第以後：啊，那不要執著！所以實際上呢，不要執著又害了一個什麼毛病呢？我完全在此岸，在生死苦海當中，然後呢根本沒動都沒動，說不要執著，連船也不要了，還自己覺得還不執著。結果啊，對不起，注定你就在永遠在這兒轉。
所以他這個每一個地方有一個每一地方，那麼辨別這些事情、了解這種事情，都靠什麼？智慧。這是順便一說，對不對？所以這個五度，不要說世間法，是，現在我們修學佛法了，這個如理、非理，還要這個東西，所以這個東西是真正稀有啊！布施雖然使你得到好的福報，可是這個福報弄得不好的話，象身戴瓔珞，這個不好受；做了奴隸呀，就扮那個帝王相，這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看，這裡面真實內容是更為稀有啊！欸，要把這兩個東西配合。繼續：
【由此能令施等五法成清淨故。】
這個清淨是什麼？無漏的，究竟圓滿的。所以叫「漏」，漏的另外一個名字叫染污。現在呢，「清淨」是無染，因為無染叫不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓滿的報身報土。
【猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。】
在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有這個對這個直覺的感覺，但是呢裡邊的仔細的分別，徹底的了解，進止、取捨等等卻是意識，那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。
【如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」】
這個偈子就說明上面這個道理一樣。
【如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。】
現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，第一個四念處，這個本身就是智慧。有了這個智慧，然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力，這個五根、五力當中，信、進、念、定、慧這五根當中，最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個前面的這樣幾樣東西─信、進、念、定的話，你樣樣都能成就。同樣地，六度當中布施、持戒、忍辱、精進，這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，「則善了知施信等德」，「施」是六度當中，指前面五度，「信」是指五根當中前面四根，善巧地了知。你對這個了知，然後呢如理行持，進一步啊，你才能夠通達。由於通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。
【如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」】
下面這個偈，相當於經當中的「重頌」一樣，重新把這個道理說一遍。
【又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。】
從我們前面這麼一步一步上來，乃至於到最後登地了，乃至於到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行，譬如說施身肉等等。這個我們看起來，哎喲，這麼難哪！欸，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸，你取藥，這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話，「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候，欸，就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的，送給別人了總覺得：欸，好像送給你，啊，這個窮人，「嗯，這個人！」乃至於有人說：「如果有人來，我先教訓他一頓。」那個時候啊，這個是裡邊是慢心，嗯，表示這個人不行啊！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬，哎喲，這個就怯了，這不是慢就是怯。
欸，菩薩不！完全沒有這個心情。不要說錢，任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等，他沒有一點……內心當中安住在上面，了不相動，是如如不動。那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝持，由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容是什麼？無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個─我，以及我所代表的五蘊，他了解它本身是空，安住在這空上面。所以當你去拿的時候，就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來著燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這個空本身哪，始終了不相干，就這個意思啊！都是靠什麼？智慧。
【又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發，故淨施等五法以慧為依。】
下面繼續說，於是由於有了智慧，如理了解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別，什麼是好，什麼是壞。我們現在因為不了解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊，說為作為樂的，因為這樣的啊，大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言哪！這個都要靠慧來認識。
我了解認識了以後進一步，喔，現在不忙它了，為利益他，為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒，那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的了解呀，所以你能夠了解這個忍辱，這個前面我們都已經說過了。所以呀，「由通達忍與不忍功德過失」，那個時候我們不會為外面的種種境界，不管是有情，所以我們能夠耐怨害；或者是無情的法，那個時候我們能夠安受苦；而更重要─諦察法，對法的特質了解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生，而那個眾生是種種非理邪惡，而不會退轉，不會退轉，所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦，也不會使你退轉。這些東西它不會呀，把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進，以及了解了由這個精進，而在所學的道路上面哪，真正地昇進。乃至於再下面，說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮，換句話說定哪，也要依止慧，如理地告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。
雖然這個地方定，智慧一度並沒有正確地深入地說明，可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的，也是大家最了解的，《小止觀》，譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便，前面是準備，譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西，我想有的人可能不知道，我再說一下：第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們了解的，沒有這個善法欲的話，做什麼事情都做不成。世間呢？貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那裡，嗯，對這沒興趣；那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後，然後呢，進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧地了解怎麼，那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。
【如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」】
因為他這個慧眼開了，那個時候啊，乃至於自己的身上的肉，欸，取的時候，猶像樹上面摘一個果子一樣，摘個藥果一樣─嗯！沒有什麼，動都不動。
【又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」】
除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處，啊！真像牢獄一樣啊，那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀，所以對這個知見能夠加深，產生殊勝的見解─勝解，這勝解就是欲。有了這個欲的話，策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進，有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法當中，持戒那不僅僅是為了自己呀！這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為它所動，不為它所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。
現在我們繼續下去，繼續下去。上面說，菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至於身體送給人家，肉送給人家，都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺，卻是能夠把病治好，現在亦復如是，亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨，乃至於把頭目腦髓捨啊，對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊，卻把眾生的病都能解救好；眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧。實際上呢，我們的目的也在這個上頭，所以真正主要的─智慧。不過這個地方特別注意喲，這個智慧用在哪裡呀？用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身，說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說：哎呀，要學智慧了，別的也不要了；反過來，學別的，智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。
【又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」】
下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施，然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話，那這個你能夠忍種種的怨害等等，就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了，在印度的確這個象王能做一切，乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象，你一旦調伏了以後，牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害，說炙火、吊這個，教吊在個樹上面餓，乃至於像學牛狗戒吃糞等等，我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。一定要什麼？有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後，你就能夠有大利益了！
【又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」】
那個是止，靜慮就是止。由於走上錯誤啦─認識錯誤，種種、造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的，那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外，下面又另外說：
【又二功德似有相違，由是慧故能令無違。】
說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的，欸，現在你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持啊？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏要你持得個不執著，你怎麼個持法呀？啊！這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，要了解得清清楚楚、明明白白。
我們第一步學，一定要持戒，戒的目的幹什麼啊？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得：喔唷！見到煩惱了。然後你這地方就把它停止，不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說：欸，這個要做的！你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法、戒體上面；由於你把持著這個戒法、戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執。
由於這樣地一步一步地上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦，於是生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。
第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊，那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸，把你擺在火裡面烤，放在原子彈來炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔，那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要幹什麼就幹什麼！不是哦，那個最嚴格的戒相擺在那裡，你找不到一點戒相可得哦，這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦，這千萬要認識的喲！所以現在我們看經不懂得，說：「唉呀！你不要執著。」他這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，那找不到可執之處啊！所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！
所以我們現在啊，真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢，教─那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解，說不要執著。實際上呢，你根本對它執著的意義都不了解，這個戒也不要了，說：「唉呀，我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊！這個都是什麼毛病呢？都是你犯了相似之見，對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏，這個有了智慧的話，啊！完全不違背，那時候你才正確地了解。
不過剛才說關於戒這個事情，不執著那一點哪，它要了解呀，它有幾個層次的。剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上，欸，你了然不動，那個是修相應的哦！那麼我們現在呢，不要說刀砍上來受不了，哎喲，把你打一下；不要打一下，眼睛瞪你一下，你心裡面蹦蹦蹦，「欸，這傢伙為什麼瞪我？」欸，那個時候還是有方法調伏的，什麼？聞思相應，那很正確、很明白。你處處地方了解的，他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪裡戒起？從你內心上戒起。正因為如此，所以你儘管做到了以後啊，你也覺得：欸，我做對了。安住在這個戒上面，這是我們現在跟它相應的不執著。
假定你這個不清淨的話，「欸，你為什麼打我？」然後兩個等會打起架來了，對不對？哪，這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍住了，可是你心裡面老是在那想著：「他打了我一下，我總要什麼辦法，想辦法……。」人家說起來，世間說起來，欸，這個人倒滿有修養的。滿有修養的，好聽哦！說得不好聽，這個人老奸巨滑，所以不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，我們要了解，在什麼狀態當中學這個法，如何去行法，一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼？要靠智慧！這我們要了解。所以他下面又說，說那個比喻。
【譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。】
就像一個轉輪聖王一樣，說這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上，因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴，轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至於王四大部洲。欸，對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧，這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明，由慧攝持的方便是菩薩的解脫，由方便攝持的慧是菩薩的解脫；反之，如果沒有這個攝持的話，不管慧、不管是方便，這個菩薩都綁住了，換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的，所以前後一貫，前面是總綱提出來，現在這個地方呢每一部分細說。
總之我們要修行最重要的，一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學，我想學，學了半天是學的「我」。是，因為我想學，然後學要去學佛，佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像，譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！那時候一定要靠看菩薩祖師，看菩薩祖師的註解─無垢哦！這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢？
【如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。】
當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼？與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊，一直看見一切有情，啊！那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了！哎呀，那個東西都是為情染所染啊！欸，現在我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心比世間不曉得超過多少，卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢，
【見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。】
「見有情苦」，看見他種種無比的苦惱，見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊！要我們看見了苦啊，哎喲！就害怕得不得了。啊！也不要說幫忙別人，要自己啊說苦得要命，叫動手術啊，要吃這個苦藥，心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個是要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸，做這件事情的話─懈怠。因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂於行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了，不願意、不好樂這個善行。同樣地，
【又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。】
我們修慈、悲、喜、捨─喜心，平常我們一歡喜呀，心裡面就動掉了。欸，對不起，儘管你這個「喜」無量歡喜呀，心裡面安然不動。捨呢？
【又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨，】
是妙極了！修捨，捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至於一剎那，乃至於一個人，乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了。欸，修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨；歡喜，歡喜到絕頂，心裡面卻了然不動；就是痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著。這個靠什麼？都靠智慧。所以呀，
【此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。】
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣，你沒有智慧呀，那真難哪！現在我們說弘法、弘法，弘了半天，被法弘去了！所以六祖大師說：「現在你才是轉《法華》呀，以前你是被《法華》轉哪！」這個話有道理！你沒有智慧的看那個經典，你看到哪裡就被它牽到哪裡，就這樣。喔唷，如果學唯識的人哪，學唯識好，這要學中觀的人哪，講中觀好，大家吵得個天翻地覆。那不是學經，被它轉去了。你現在了解了這個，你才能是真正地能夠轉那個法輪，這個我們一定要了解的，一定要了解的。
說尤其是近代，我覺得有很多大德，那都是非常了不起的，結果難免有這個現象。學了他那個東西呀，他就偏偏偏在上面。當然這有兩種可能，有一種是菩薩示現，就是因為引導後面的初機，你條件不夠啊，不要說樣樣東西都來。哪！就是這樣，你先學好了，只要一門深入，一門慢慢地進去，自然可以摸得到的，不管別的。這個是絕對正確的，我們不要弄錯哦！所以樣樣東西都要辨別。是另外一類的話，那就不一定囉，另外一類就有錯了。然後呢到了那個時候，他學了唯識的說中觀不對，學了中觀的說唯識不究竟，乃至於更進一步說：欸，這個經偽的，這個經假的，這個經……。請問：現在你都這樣說，說到、弄到後來的話，大乘非佛說，到最後的話，小乘同樣的，沒有了，也就這個樣了。這是我們必定要了解的，所以這個地方，智慧是最最重要的一件事情。
