2019/10/08 廣論進度***19增281

廣論進度： 歸敬頌(一)P1L1~P1L9

手抄稿：第一冊P35L1 ~ 第一冊P63L14

【廣論原文】

南無姑如曼殊廓喀耶 （梵語）

敬禮尊重妙音 (漢譯)

俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，

如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮

是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音

如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足

攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智

遍視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識

今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力

【廣論 師父手抄稿】

好，我們現在繼續下去。《菩提道次第廣論》，昨天說到那個宗喀巴大師，他一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論，一個法會當中。他曾經有一次在一個法會上面，他這麼說啦！他說：「現在末法啦！我們不管……大家都條件差呀！」他想起世尊正法時候的盛況，他就說在他們那個時代，就是指西藏曾經有過一個很輝煌的法會，在同一個法會裡邊，有一位大善知識，能夠講十一座。十一座，就是每天這樣講經的法會講十一座，每座講一部論，每一部論它有一個主要的一個內容，然後要旁徵博引全部的經論，這是非常不簡單，非常不簡單的！我們平常講一部那都不大容易，他要講十一部。

那麼所以很多弟子就讚歎啊，所以就說勸請，請那個大師—宗喀巴大師。他就說：「假定我稍微用功一點的，也許可能做得到。」那麼所以很多弟子們，周圍很多的善知識都來勸請—法本身都要非常恭敬地勸請。那麼大師就說：「好，那我試試看。」所以他就事先馬上就閉關，一心一意地準備。那麼後來這個消息傳開了，本來大師已經是當地出了名的，所以有許多人聽見這個消息，大家就來請求說要參加這個法會，這樣殊勝難得，末法的時候，希望稍微減緩幾天，大家要趕來聽。

所以大師剛開始的時候稍稍講，經過了又緩了幾天以後，結果一天同時開講十五部大論；實際上講完了十七部大論。啊！大家是讚歎不已，以後曾經最高的時候講二十一部大論。我們單單聽見這個數字，啊！只是讚歎、讚歎，如果我們將來真的有機會，能夠參加這種大善知識的修行道場，那時候才了解殊勝，不可思議。他不但如此，而且他自己本身的修行還一點都並沒有差脫，並沒有差脫！就這樣，所以這個地方特別說明大師本身的成就。

關於這一點啊，我鼓勵你們看一看宗喀巴大師的《應化因緣集》，佛教書局有，佛教書局有。那同樣地，我們手上已經發的這個《阿底峽尊者傳》，它不僅僅是他的傳記，對我們有很大的啟發，有很大的啟示。那個就是本論的作者，而大師本身的成就之高，我這裡不進一步解釋。那個是造者。那麼下面就是翻譯的法尊法師，他是民國以後的一位了不起的大法師，他是走了沒有幾年，大概才四、五年吧！那麼我想我這個只是非常簡單的說明啊！

現在看本文，翻到第一頁，第一頁。那個論也主要地分成三部分，分成三部分，第一個叫序分，那麼其次呢正分，最後呢結分；相當於我們平常的序分、正宗分、流通分。那麼這個最前面那個，現在我們開始的是序分，那序分當中又分三部分：第一個是「論前歸敬」—歸依跟禮敬；第二個呢，說明「造論的宗旨」，他為什麼造這個論的；那麼這末了一部分呢就是「敦勸」，一再地勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受！現在看那個文。

【南無姑如曼殊廓喀耶 （梵語）】

那是藏文，下面第二行就是翻成功我們中文的意思。

【敬禮尊重妙音 (漢譯)】

「敬禮」就是我們說皈依啦！一心恭敬地禮拜。實際上呢這個敬禮是通於三業，而真正呢由於意業而形之於身、口的，形之於身、口的，這樣。那麼這個「尊重」呢，這個原來的印度，它這個有一個特別的名字叫「姑如」，姑如翻成功我們現在的話叫上師。所以這個上師啊，我們平常說上師的話好像是密教裡專門名詞，實際上不是，印度凡是對一 個老師的尊稱，就叫姑如，就叫姑如，那麼這個就是「尊重」，在這地方。那麼「妙音」呢，就是文殊師利菩薩，普通大乘論所歸敬的都是文殊師利菩薩，論代表智慧。

那麼這個論前歸敬，這個也是傳統的一種，一個傳統，一個傳承。它的意思有好幾點，最簡單的呢就是求加被、除障礙，使得造論能夠圓滿。對我們學者來說，使得我們了解我們的歸趣，就是我們的宗致，我們的宗致，我們歸投，我們趣向；也同樣地淨除我們的障礙，達到我們得到究竟圓滿。那麼這個是歸敬的意思。

那麼裡面歸敬的內容呢？第一個是說明這個「論」，造論，那麼造論的時候為什麼是歸敬文殊師利菩薩呢？我們曉得，我們的三藏分成功經、律、論，那麼論特別是講智慧的，能夠所謂深辨名相，了解了以後，然後呢能夠啟發智慧。而這個在佛法裡面，是由大智文殊師利菩薩作為代表的，這樣。那麼是可以，也可以不一定歸敬這個文殊師利菩薩，可以看它的特質而來這個歸敬，第一個。那麼下面呢就是三寶順著次序來，第一個：

【俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮】

這是我們本師釋迦牟尼佛。他分成功三部分—身、語、意，總括起來就是這個。那麼他實際上，他這樣地分有他非常特殊的意義的，非常特殊的意義的！關於這個部分的意義，等到後面講皈依的時候再說。為什麼要擺在後頭講呢？當我們了解這個皈依的意義以後，然後你去皈依的話，我們就可以馬上得到殊勝的好處，這樣。所以在這裡對於這個造者，造論的來說，他為了祈求加被，淨除一切障礙，使得造論圓滿，所以他那個頭上面有這樣的圓滿的皈依。那麼對我們學的人來說的話呢，一方面我們了解這個造論者的意義，同時我們也希望啊，我們學的人得到的內容，所以假定說我們能夠了解了這皈依的意義而去皈依的話，你當下就會得到殊勝的好處。所以這一部分真實的內容，留待後頭講。

那麼這裡簡單地說一下，我們釋迦世尊的身跟我們的身有一個不一樣，這是所以我們為什麼要皈依他的，否則的話我們每個人都說：「我，我好好的，我為什麼要皈依他？」欸！我這個身體是有漏的，是痛苦之本，那麼佛陀不是。他為什麼他不是，我是呢？我是無始以來造了種種的染污之業，佛陀恰恰相反，無量無邊劫以來，造種種的善淨之業，已經達到圓滿的程度。就是以這一種善法，善法是通於世、出世間，有漏、無漏的，現在他是無漏的，所以說「妙善」。以這樣的業—善淨之業，所感得的圓滿的這個身體，所以這個才是我們真正的要歸敬的。我們歸敬也可以得到了相應的好處，最後我們也可以達到佛這個程度，這就是我們最後的目標。

在一開始的時候，在開頭第一步就提出來：我為什麼要學這個論？不是在這裡了解一點意思，只是使得我們口頭談話的時候覺得：欸，好像有什麼好講。不是！讓我們有這個認識，了解了照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染污之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣地，我們開起口來，是啊，大家不是戲論嘛就是諍論，就這樣。高興的時候就是戲論，不高興的時候啊就是諍論，實在沒有太多意思！佛陀呢？欸！他能夠成就圓滿—滿足地成就一切眾生。這「無邊」哪，這個說是包含了一切眾生。眾生什麼？「希願」，希願！他們這個願望，最啊難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。

所以我們眾生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂。這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的！一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是，這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點的小小的利益，這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是諍論；佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切眾生都能夠這樣。啊，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的！所以這個地方就身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣的真實的內容。

那麼他為什麼能夠做到這樣呢？因為他徹底、如實地了解了，所以下面說，”如實觀見無餘所知意”，他的意業就是這樣的，他能夠「如實」的—如實在的，簡單極了。平常我們看見的啊，都是看見事情的一部分，而它真正的真相是看不見的，看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西啊！欸，現在科學家告訴這裡還有空氣在，我們就看不見了。那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如說眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我也要告訴你，我不能說你看見。你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有。你可以轉過來，四面看見了，裡面沒有，總是我們是局限的。那麼這個局限的裡邊啊，就有種種的毛病了，種種毛病了！就這樣。

所以真正能夠如實地看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘。譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，我們說簡單。我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點餘遺；而所有任何一樣東西當中，他如理如量，如理如量地都能夠完全認識。因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決。所以才能夠啊，不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切眾生，這個是意業。

那麼這個三樣東西也可以說他身、口、意三業，也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身，「語」是代表了他的報身，「身」是代表了化身，一般來說，一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應，那個就是法。那麼他所現的身呢，那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見；現在「妙善所生」，我們看得見的，那的的確確應個人不同的機，所看見不同的，菩薩看見他的是報身；眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。第一個。

那麼這個佛的圓滿的教法，留傳下來的時候，分成功兩個大系：一個是智慧，一個是方便；或者我們說一個是大悲，一個是大智。當他徹底圓滿的時候—佛，所以叫二足尊—明足、行足。那麼等到慢慢地向下的話，它一定分成功，這個時候用兩個菩薩來代表，實際上就是這兩個菩薩能夠圓滿傳持那一部分教法的。哪兩位？一個是彌勒菩薩代表方便，一個是文殊菩薩代表智慧，所以看第二個偈子：

【是無等師最勝子，荷佛一切事業擔，現化遊戲無量土，禮阿逸多及妙音】

說現在這個是，「無等師」就是佛—無與相等的，是無等等師、那個佛最殊勝的法王子，這個法王子他能夠圓滿地把佛一切的這個事業、這個擔子能擔得起來的。而擔起來了以後他做些什麼呀？眼前化現無量無邊的身體，在十方一切世界當中遊化教導眾生。這是誰啊？這是阿逸多，就是彌勒菩薩，他是代表方便—大悲；以及文殊菩薩，代表智慧。

大悲，菩提心就是發救一切眾生心這個願力，然後呢在這個方面用種種方式，種種方便去幫助別人，所以稱為廣行。但是你單單發了這個心要去救別人，如果說沒有正確的方法的話，不行，所以一定要有正確的方法，那麼就是智慧。就像我們普通世間來說，每一個家庭當中母親都是無限地慈悲，她總是希望自己的子女最好。但是這個母親，愛心是夠了，教導的方式不足，結果呢，溺愛，溺愛！這個「溺」愛，三點水一個弱，強弱的弱。寵愛反而把那個子女弄壞了，所以一定還要正確的指導，這樣。那麼這個正確的指導就是智慧，我們現在佛法也是如此。

前面上說「遊戲」，這個地方遊戲不是我們現在的沒有什麼事情啊玩玩，這個不是！所以這個經論上面告訴我們的「菩薩清涼月，遊於畢竟空」，他這個菩薩有無邊的智慧的光明，為什麼說像月亮一樣呢？這個太陽曬在身上，唉呀，讓人家熱得有點受不了！這個照在身上就給人家有個清涼之感。他不是像聲聞一樣地停止在那裡不動的，而他是有種種方便，種種方便，所以遊化這個世間，所以遊於畢竟空，以智慧扶持。所以儘管他有種種事業，是不受染污，這個遊戲是這個意思，就教化眾生的意思來說。

那麼再繼續下去，也是另外兩位菩薩。那個兩位菩薩一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩，也同樣代表了智慧跟方便，一個是深見，一個是廣行；一個是大智，一個大悲。

【如極難量勝者教，造釋密意贍部嚴，名稱遍揚於三地，我禮龍猛無著足】

這個說，那麼佛為什麼他的教法好好的，佛不是最圓滿嗎？為什麼還要他的這兩個人來教導呢？這地方我們有一個疑問，可能；或者你們根本提不出問題，實際上這是個問題。我們說教化不是佛最好，為什麼還要菩薩？就算菩薩嘛，十地菩薩最好，為什麼還要更等而下之，而是龍樹、無著？因為彌勒菩薩、文殊菩薩他們都是等覺菩薩，而他們下面龍樹、無著兩位菩薩是初地菩薩。這為什麼一個一個要這樣地下來呢？這裡是一個問題，那麼在這裡我先簡單地說明一下。

佛法本身，它除了如理、如量以外，還要一個條件，所謂「次第」。對我們來說，應我們的機，這個很重要的，應我們的機，很重要的！就是說我們的機如果是已經到了佛地了，他就現佛身來救我們；如果說我們大乘，他就以大乘的行者，然後大乘當中又有種種的差別；小乘，以小乘的。這個就是我們修學佛法過程當中的次第。那麼最上根利智的人，他以最圓滿的方法來接引他，所以佛出世的時候第一部說的是《華嚴》，那個是最圓滿的。可是這個時候，不要說我們根本完全不在那個地方，就算看看佛世時候的公案，大智如舍利弗坐在這個華嚴會上，聽《華嚴經》是如聾如啞，聽得不曉得他說些什麼東西，我想這個公案，我們大家都知道。這一點，我們雖然信得過佛，可是不一定體會得到這個心情。我們現在不妨用一個眼前非常簡單的例子一說，我們就可以體會得到。

譬如今天我們坐在這個地方，大家研究這部《廣論》。不一定啦！不妨說最起勁、最高興的一部論，我們大家每一個人，啊！聽的也好，講的也好，歡喜得不得了！假定說現在帶一個其他的不相干的人來，他跟佛法不相應，坐在那個地方的啊，他聽得是一點味道都沒有。唉呀，不曉得你說些什麼東西，這是一種例子。那麼更另外一個例子，譬如說今天是有一個很大的宴會場合，這個宴會場合有很多大人物出現，各式各樣的大人物出現，我們有機會去參加。結果我們如果說帶一個小弟弟，或者帶一個小孩子去，那個小孩子去了以後，如果回來的時候你問他：「欸！今天你參加了一個盛大的宴會，你看見了什麼啊？」他說不定會說看見巧克力糖。還有沒有啊？看不見，不曉得看見什麼，那些陌生人不曉得什麼！可是另外人就看見，哎喲！當代第一類的這個大政治家、大學者發表了不起的言論。哇，覺得這不得了！這我想我們都有這個經驗吧！那為什麼原因？下面這個才是真正重要的。

《華嚴》上面說得很清楚，就是我們在因地當中啊，是本來沒有對這件事情是認真地修行過。為什麼不修行？因為你一開始的時候你沒有這個好樂心，你也不往這個裡邊去深入，這我們心目當中不相應，所以為了說明這個，所以我剛才說那個公案。反過來說，譬如說我們現在，假定說你出家了久修上座，那我們就今天早上我們討論我們吃的問題，就很有趣！有的人是偏向於這方面，可是反過來另外有一種人，他就覺得，啊，這個東西都是妄分別，是越簡單是越好；有很多人啊，的的確確剛開始的不習慣，總希望多一點，那意見差得十萬八千里。所以說，如果說非常簡單的，你看見了很豐富的內容啊，他看了覺得頭痛，不知道選哪一個：好，好，隨便有一點算了！這個就是說，各人自己喜好習性所使，這樣。

因為這樣的關係，所以就顯出不同的次第，拿我們來說我們的根性，就是這樣。所以當越到後來教化那個教法的時候，自然而然演變分化成功這麼多的次第，這我們要了解的。所以譬如像《法華》上面講，不管任何情況你接觸到了一點佛法，最後都成佛，可是的確你進來的有你相應的路子，有很多是智慧入，有很多是以慈悲方便入。

這個地方的一步一步地歸敬有個原因，說明本論的這個師承，它是這麼樣下來的。那麼這個地方說明本論不偏重於智慧，不偏重於方便，所以它歸敬當中方便、智慧啊，同樣地歸敬。還有呢，要說明我現在這個論，不是針對教那些大菩薩的，而是這麼一步一步下來，你就從這歸敬上面可以看得出來。因為這樣，所以我們曉得，喔，對！論的來源是這樣，而現在他教化的對象他不是大菩薩，而是一步一步下來。我們看最後下到什麼樣的程度。

所以第二個說龍樹、無著菩薩，而他們兩個怎麼樣的特徵呢？「如極難量勝者教」。這個佛下來降到文殊菩薩、彌勒菩薩，但是不管那些經也好、論也好，還是非常地深、廣；「廣」是無所不包，「深」是徹見本源。這個東西是很無可思議，我們不是普通人，乃至於小乘的聖者所能了解的。所以這個地方「勝者教」，這個很難思量、思議地殊勝的教授，是指大乘教法，而特別這個地方指《大般若》。為什麼？《大般若》是圓滿的成佛的次第，從凡夫位到成佛的次第，說得非常清楚。

而這個雖然說得很圓滿，但是以我們凡夫、普通人去看的話我們不懂的，我們不懂的！文字會懂，內容不懂，而且往往由於我們的偏見，我們往往會執著自以為懂了，結果害了，結果害了！所以《楞嚴》上面說的像執指為月—欸，有一個善知識指給你看月亮，結果你看不見月亮，拿他那個手指做月亮；就是沒有人深刻地說明的話，內涵我們不知道。所以這個殊勝的教授啊，要經過一些解釋；那個解釋的人，也必須具足他相應的條件。那麼現在這兩位能夠把這殊勝的教授，造種種的解釋，把裡邊的深刻的、秘密的意趣，來教化我們這個眾生。因為得到這個佛法的教化，然後呢這個世間才能夠轉染為淨，這個才是真的莊嚴，真的莊嚴！這個莊嚴本來是顏色，這樣。譬如我們房子裡面都是髒的，那麼拿好的東西……現在世間都是染污的，他用正法來莊嚴，因為他這樣，所以他「名稱徧揚於三地」。這個三地是指天上、人間或者地上，跟地下，這樣。

那麼這個是誰呢？就是代表彌勒菩薩一系，廣行的無著菩薩，以及文殊大士深觀的龍樹菩薩，這是表示了它的傳承。在這個印度是非常重視，其實到了我們中國也是一樣，那個師承非常重視。不要說佛法，世間學問也是如此，世間學問也是如此！很可惜、很遺憾地，我們現在末法啦，這個，這個師承沒有，自己看看書，啊，覺得懂了，實際上呢差得十萬八千里，差得十萬八千里。

所以談到這一點哪，我自己內心上面有一個感受，最早以前我那個時候看書啊，曾經看過幾個公案。這個紫柏大師是明末四大師，這是個很了不起的大德，所以那個時候人家稱他為紫柏尊者，因為他的成就，他大徹大悟了。那麼他大徹大悟了以後，他自己就好辛苦啊，也參了個話頭，他起疑情。這個傳記上面說他，描寫他用功的情況—疑至頭面俱腫。這個頭面、身體都腫起來，這樣。後來就開悟了，開悟了以後他說了一句什麼話：「唉！假定我在大善知識如臨濟、德山會下，一棒便醒，何用如此這般！」那我們單單看那個傳記就這樣，好像輕輕鬆鬆的幾句，現在我這個簡單地跟你們說一下。

先看「頭面俱腫」是什麼情況？我們無法想像這頭面俱腫是怎麼一回事情啊，不大曉得。那麼這個地方，我提一個，這也是現代的人，這個人將來你們有機會見到他的，今年還不到四十歲恐怕，我忘記掉了。他有一個時候他自己一個人用功，幹什麼啊？閉「般舟三昧」，閉般舟三昧。那個事情也不知十幾年了，那時候我才剛去美國回來了，回來了以後啊，他一看見我回來，就來找我，就跟我談。說他也在一個佛學院念書，我說你去念佛學院嘛就去念了。他也跟我說：「唉呀！我實在在這個地方念不進去！」我也曉得他是個修行人，那麼現在一般的佛學院裡面都弄課程排了一大堆，還要什麼英文啊，還要什麼日文，他尤其是沒有興趣，這樣。後來我就說你這個既然念了，好好地把它剩下的三年念下去。他說：「法師你回來幹什麼？」我說我回來要閉關，我就跟他簡單地……。他跟我一直住了三天，後來他就回去就開始。

然後呢，做那個般舟三昧，沒有人知道它。我說：「這般舟三昧，不這麼容易的，你不要貿貿然啊！」他一定要去做，那好，那既然這樣做，告訴他那個辦法。其實我也是個外行說實在的，不過那因為學過教法，大概的次第了解一點，我就告訴他。那麼所以他回去了以後，他就寫信跟我說，我現在怎麼開始……。當然這個跑，絕對不是說，哦，我訂一個功夫一口氣，到晚上，這樣！是那麼先慢慢的次第，照著哪幾樣重要的東西。第一個，第一個就是外緣哪，這個沒有其他的路好走—一刀兩斷！那麼然後呢自己準備的功課，一方面準備功課把那個的身心調治；然後，後面開始就每天開始走。剛開始的時候試試走二小時，唉，走得覺得很辛苦，走了以後慢慢覺得就好了，開始變成三小時、變四小時，到後來慢慢地可以走到，每天走到二十小時，就這樣。這個不容易呀！你們沒走過，覺得二十個小時輕輕鬆鬆，你們走走看。不要叫你們走二十小時，就叫你們一口氣走兩小時，就受不了。

我另外一個經驗也是，那時在，就是在紐約鄉下，有兩個學生，有一個是外國人，我剛去的時候他們就修行。我說你們不要急啊，他們急得要命，我想急得要命也沒辦法啦，反正你上面那個這個大殿很空，你就去試試看。他也是弄個功課表擺在一天，第一天不知道怎麼苦熬過去，我不知道，第二天早晨一大早他說：「啊！師父，不行了。」「為什麼啊？」「在那裡就是上半天還可以，到了下半天哪，是坐立不安，自己又說了不出來，不出來又不行，到最後熬到晚上，實在不行！」所以這是包括我自己的經驗，我周圍的人。

那麼我剛才說那個人哪熬下去，就走走走走……他第一次三個月並沒有什麼多大的效果，效果不大。但走到後來啊，他就發生了什麼現象呢？發生水腫，那個腿都腫了。要我們哪，啊，那稍微受一點苦就受不了，他那個開始一點腫，他因為已經聽說過，曉得古人的經驗，你沒有這個意志克服是絕不可能！他那個手按下去的話，按了下去手指拿掉，一個洞，就不回來了，就這樣。然後呢要半天、半天，它那慢慢又這樣，這樣地厲害法！剛開始腳，到後來那個大腿，到後來到那個下半身整個都腫了，他還是咬緊牙關做下去。那麼到了三個月沒什麼消息，好、好，休息一下再來，那第二次又來。那第二次來了情況就不一樣，就這樣。他那個時候又描述啊，到後來到二十小時以上，他說他四邊、中間都不靠的，那個佛堂那個佛像擺在中間，那走過，走過去他有的時候實在累了，累了他跑到牆壁上這麼輕輕一靠，一靠就睡著了，一靠馬上睡著了！睡著了馬上就「咚！」跌下來，再爬起來！有的時候坐在地上想不爬起來，哦！不可以，那撐了個半天又撐了又直在那裡，不能靠到牆，一靠到牆他馬上就睡著了，這麼嚴重法！所以這個意志力，意志力啊！

在這種情況之下，但是他慢慢地、慢慢地繼續下去的話，欸，有意思，來了，境界來了！然後產生輕安，這樣，然後呢慢慢地消掉了。後來他那個輕安的、心裡的無比地清涼，實際你心裡上如果沒有的話，絕對沒這個力量支持你的。所以具要兩個條件，一個有堅強的意志力，沒有堅強的意志力是不行的；還有呢，正確的方法。有了正確的方法，照這個堅強的意志力，堅持下去。如果沒有正確的方法，正確的指導的話，他得不到真實相應的這種境界。真實相應的境界這個得不到的啊，白吃苦，沒有用，沒有用！所以他兩樣東西總算都得到了，後來身心上慢慢地消了，他感到無比地清涼啊！那個所有的世間的煩惱，這個清涼啊，無法形容的！你們真正用功，你們一定會體會到，那是種無比地歡喜。

那麼清涼到什麼情況呢？我普通可以說的就簡單說一下。他這麼辛苦法，平常他的食量也很大，因為我們剛出家的都是啊，大家持午的人都有這個經驗，等到你開始持午沒有多久，剛開始不習慣，等到晚上多久不吃的話，欸，胃口非常好，食量很大。我們平常有那個缽啊滿滿的一缽，有的時候還不夠，還要吃兩餐，到後來他慢慢地飲食減少。他每天啊我們這個小碗，稀飯稀稀的大半碗，不能再多吃，多吃吃下去啊，而一天最難過的時候，就是吃過飯那個半個鐘頭。吃過飯那個清涼的感覺就沒有了，就這樣，然後身心都會沈重，這是第一個。

第二個好處，慢慢、慢慢地相應了以後啊，夏天這像蒸籠一樣，他還戴著一個毛線帽子，像那個盔一樣，欸，他也不覺得，不覺得熱。（今天他拿掉了，因為他那兩天才感冒。）然後到了冬天，到了冬天我們曉得這裡天氣還是滿冷的啊，他還是那個帽子，還是那件衣服不覺得冷。所以他這個真正地來的時候，不是我們說硬作的事情，就是這樣。所以我這地方我倒順便的提起來他那個公案，他做的過程當中啊非常辛苦，他一共試了三次。在這種情況之下，離開那個開悟還遠得很，還一大截啊！這樣。所以我們平常聽別人家說很容易，頭面俱腫，好像一個故事，如果你們自己試一試，就曉得這個頭面俱腫辛苦的狀態。

還有真正疑情現起的時候，那個參禪那個疑情現起也滿有意思的。到那個時候你的腦筋裡面，沒別的東西就是這個疑。假使你是念阿彌陀佛，說「念佛的是誰」，就是、就是人家形容啊如人欠萬貫，欠了人萬貫錢一樣，那個債主逼在那裡不曉得怎麼解決。或者說你被人家倒了萬貫錢一樣，你不曉得用什麼方式，心裡老放不下要回來的那種味道。他什麼東西說打不散、搓不開，這樣啊！你們，反正這種東西啊，所以就是說你只有正確地體會了。好辛苦、好辛苦！而且往往是經年累月地這樣來。

結果啊，他說如果在臨濟、德山會下，有大善知識的話，一棒、醒了！一點都沒錯。這個善知識，這地方特別說明的—這個善知識的攝受的重要。那麼像這種事情，也就是說平平常常啊我們自己單單憑自己的這個，不管用功也好、認識也好，都需要經過這種過來人的指點。那麼現在這個地方呢，也就是說，喏，他們兩位把佛最殊勝的東西解釋說明了，讓我們深入體會到。結果他影響所及不僅僅是我們人間，是天上、天下，無所不及。佛陀在經典當中也懸記，到將來末法當中能夠振興，把我的教法如理如量地恢復的，就是他們兩位！那麼再下面呢，看下面一個偈子。

【攝二大車善傳流，深見廣行無錯謬，圓滿道心教授藏，敬禮持彼然燈智】

這個傳承繼續地下來，現在又有一個大善知識，那個大善知識，叫作阿底峽，阿底峽。阿底峽，這個西藏人對於這位尊者的尊稱，他是印度人。對於印度人，相當於我們中國宋朝初年，宋朝初年。他出生在宋太宗，宋朝的第二代皇帝到仁宗年間，相當於公元的九百多年到一千多年。那麼這個大尊者啊，他是東印度的一個王子，從小的時候就一心想出家，一心想出家，絕頂聰明。我給你們那一本書，你們好好地看一看。他只有十幾歲，只有十幾歲啊，就隨便學了一點世間的學問—因明。哦，這個因明對我們來說很難學的東西，十幾歲他也聽人家講了一遍，就運用這個因明的理論跟人家辯論，把當年印度最負盛名的那個那個大學者辯倒了。哇！好不得了。將來如果你們真正地深入，你們都有機會學因明，你曉得因明這個東西非常難學。這個地方說明，這個阿底峽尊者是何等的聰明。

他的出身這麼地好，後來出了家，出了家以後他從小乘、大乘、性宗、相宗，無所不精，無所不通，到最後是在印度算起來，印度佛教界的頂尖。他的這個傳記後面有簡單的介紹，我在這裡不說了。他這位大德呀，把上面所說的兩個傳承，兩個師承，一個代表「深見」，一個代表「廣行」的大乘的教法，這個教法、這個傳承善巧無誤的這個傳承，他又把它統攝起來。不但統攝到身上，而且圓滿沒有錯誤，把這個東西歸併起來，這個是佛陀的中心的教授。那麼這位尊者，現在來敬禮他！

這個地方，我們有一點要說明的，就是前面我們已經了解了，佛陀—這個是圓滿教法的根源，圓滿教法的根源！那麼他這個圓滿的教法啊，是主要的內容是分成功大悲跟大智，或者悲、智二點。對我們來說，這個悲是圓滿我們的功德，說福德；智是所以那個功德能夠得到圓滿的進步，而不是有漏的話，那就是靠那個智慧。換句話說一個是報身因，一個是法身因，那個化身就包括在報身當中的，就這樣。

那麼這個東西啊，它演繹成教法時候這樣地下來，下來呢，然後當機慢慢、慢慢地低下的時候，所以留在世間的教法，它也同樣地慢慢、慢慢地層次或者程度的降低。所以第一個是有兩位等覺菩薩，最高的人；再下面的話，次一層。就是像我們現在學校裡面教書一樣的，現在是大學教授，欸，可是現在我們只有中學、小學程度，所以不行，要用中學教員或小學教員來教我們，這個是。那麼為什麼到後來又傳到一個人，他下面這個人又不分成功兩部分，而是說併到一人身上呢？這有它特殊的道理的，這有它很特殊的道理的！因為當一個教法流傳下來了以後啊，它自然而然會有一種偏向，特別講智慧的人啊，偏向到後來，往往把這個方便這一部分會忽視；反過來，講大悲這樣的話呢，他會把智慧忽視。

譬如說我們世間看很多事情，有很多人講那個事業的—佛法事業，講佛法事業，事業推展得很廣啊，但是他跟法慢慢地往往有點脫節現象。另外一種呢，他就講如法，講如法但是他那個事業慢慢地就慢慢地縮小，這我們就不大容易產生圓滿的這種答案。那麼假定自己修行來說，那個沒有關係，如果是你想把那教法的圓滿地傳開的話，這個就不足，這樣。所以在任何一個時候，總要把這兩樣東西能夠配合、調和得恰當，那麼這個教法才圓滿。

同樣地，我們學的時候也是如此，是，我們每個人有我們的不同的根性，可是假定說你在這個地方，你能夠注意到這一點的話，你這麼走上去的話，最省事、最圓滿。偏重智慧的人，是不要忽視這個方便；偏重方便慈悲的人，也不可以忽視智慧。要不然我們很容易地了解，你講處處方便，現在的話叫「方便出下流」，完了！到外面來看，出下流的話，看得一團糟，實際上呢對我們來說的話，這結果是墮落。儘管你一番好心，說我要弘揚佛法，我要修持佛法，修了半天到地獄裡去了！那不修還好耶！所以，任何時候要把這兩樣東西圓滿地配合，這是很重要的。

那麼現在這個尊者就在這地方示現，喏，他就是這樣！所以他能夠把這個圓滿的這個教授，一點沒有錯地配合起來，這樣。所以他本身示現的位次，我們不知道，根據他的傳記，他剛出家的時候，剛出家哦！就證得那個量是什麼，加行位上的位次。這個加行位相當於我們中國的大師當中選一位的話，是天台的兩位祖師—天台智者大師，以及他的老師慧思禪師。哇，那高不可攀哪！這個有一個祖師就是憨山大師，就是明末四大師也是啊，一般人把他推崇為明末四大師之首，就是說四個人當中最高的。人家問他說：「大師啊，你這麼了不起啊！那個比之於古人啊……」他要用、找幾個古人跟他比一比，他那就隨便談幾個，天台智者大師。憨山大師怎麼說：「欸！我怎麼可以跟智者大師相比啊，那我只是開悟了得佛性，那個大師的位次是高得不得了！」

我為什麼要特別舉這個例子呢？我們哪，因為你沒有真實地認識，我們種種增上慢心很容易生。欸，往往人家聽見大徹大悟，好像那個大徹大悟成了佛一樣。不是！大徹大悟有層次不同的，凡夫也是大徹大悟，也可以，就這樣；然後佛也是，天台智者大師也是。那我就特別說明一下，像憨山大師這麼地了不起的人，看那個天台智者大師這麼高。然後呢，天台智者大師，他最後走的時候，人家弟子問他說：「大師啊，你證得什麼品位啊？」「我只登五品，只登五品。」那還是在「觀行位」上當中的人哦，他的老師才是「相似位」當中的人。我們這位阿底峽尊者，他不是最後哦，他剛出家的時候，哦，還沒有出家，他去參訪善知識。他那個善知識啊，最起碼都是加行位上的人，有很多是地上菩薩，就告訴他，他自己的經驗，然後他照著修持，當時就證得他老師相應的位次。這樣高的一個人，出家，然後幾十年。

那個時候他參訪善知識十幾歲，到七十幾歲死，你可想而知他多高。但他沒有說明，至少從我們現在有的傳記當中，他沒有說出來「我自己到了什麼位次」，這個沒說。但它至少這個地方說明了，他這個大師，有把佛陀的這個教授圓滿地擺在這裡。這所以為什麼當年在印度啊，他在所有一切的宗派都崇奉他—你念佛的，你跟了他一定成功，你參禪的，跟了他一定成功，不管你禪、淨、律、密、教，因為他得到圓滿。所以這個地方的，它這個表示這個傳承，有它殊勝意義。那麼再下面呢，除了這個正支以外，其他的相關的、旁邊的一些什麼人，下面那個偈。

【遍視無央佛語目，賢種趣脫最勝階，悲動方便善開顯，敬禮此諸善知識】

說除了這個正統的這個一脈相傳的我這個師承以外，其他的相關周圍的這些大善知識都在裡頭。而大善知識每一個的條件都是什麼—「徧視」，這個徧是普遍，他沒有執著的。而是什麼—「無央」，一切諸佛的這個經教，一切諸佛的經教。他了解這個道理，而且都是「賢種」，種就是種性住，平常我們叫三賢十聖。真正具足善根，已經一定走上大乘路子的這個行者，所以「最勝階」，表示大乘的，這樣的那個祖師們。由於他這個悲心的關係，所以用種種的善巧來說明這個佛、菩薩殊勝的意義，教導我們的那些諸大善知識，這個是歸敬，也一方面是歸敬求加持、消業障，另外一方面表示這個傳承，也讓我們知所歸趣。

所以我們真正要學佛法的話，最重要的，剛才說你要得到善知識，那麼什麼叫善知識呢？後面會詳細說明。可是這個裡邊，真正地要了解這個善知識你沒有智慧，辨別不清楚。有一點容易的，那換句話說，他的世系如何？他的傳承如何？這個東西大家不能亂的，這一點我們不必用智慧去辨別。你能夠找到這個話，確定都是圓滿無缺的善知識，所以他這個地方也簡單地說明了這一點，也就是說本論真正殊勝之處，這樣。

那麼再下面那個呢？第二個叫造論的宗旨，有了這個歸敬以後，那麼他要開始造論。說我造這個論，是為什麼原因呢？目的何在呢？我希望達到什麼樣的效果，什麼樣的效果呢？那我們看一下。

【今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要，觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力】

說這個現在很多修行的人哪！「瑜伽」翻成中文叫作相應。真正講修行的，不單單是嘴巴上面空講，一定要跟教的道理，你跟它行持相應。所以通常瑜伽分成境、行、理、果，就是說什麼境界我們所對的，那麼你怎麼去行持，根據什麼道理，產生什麼結果等等，一定的。等到你修行到什麼程度，那麼你就有什麼的結果，一步一步，不是單單講一個空話。但是現在那些修行的人，他要講修行啊但是不懂道理。請問：你不懂道理，這個道理是告訴你怎麼修行的，你怎麼修法？我們現在變成閉門造車。實際上閉門造車，多多少少造了一點哪！但是他在門外空轉，轉了半天是原地踏步，不僅僅是忙一生，多生多劫這麼空忙，這個很可惜，這個很可惜！

那麼說:好、好、好！那既然要修行啊要多了解、多聞，結果多聞的話呢，說「廣聞不善於修要」，聽了很多道理以後，他又在文字上面去摸索去了，不善巧這個修行，這是一種。還有一個毛病哪，他聽了很多以後啊，他自己不修還這專門管別人閒事。這個事情的的確確很容易，因為我們的眾生的常態。平常我們哪，這個任何一個人，因為無始以來我的習氣在，所以看自己不大容易，看別人很容易。那麼世間的人來說，他那個標準本來世間的標準，大家都馬馬虎虎。現在你修學佛法了以後，了解那個標準提高了，結果你提得很高那個標準，拿那個標準去照別人的話，那害了！像個照妖鏡一樣，這一看哪！世間所有的人都是妖魔鬼怪，沒有一個像樣的，只有一個人沒看見—自己！就是這樣，這個是非常嚴重的事情！