2018/10/02 廣論進度***15秋

廣論進度： P238L1正令增長所發心故 ~ P239L7然有大利

手抄稿：第十三冊P183LL1 ~ 第十三冊P215LL2

【廣論原文】

正令增長所發心故修學六次發心這分二，① 不捨所發心願，② 學令增長。今初

◎ 如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。如《攝頌》云：雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法聖僧，作意偏智願成佛，智者應知住戒度。」若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因，若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此耆極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。

◎ 第二者如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂：「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利有情願成佛。」每次三返。

◎ 學心不捨有情者。《道炬論》及發心儀軌中說學處時，雖未說及，道炬釋云：『如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。』爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，於今終不作此義利。

◎ 修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。

【廣論 師父手抄稿】

【由聞是已，於菩提心，心極決定。】

(p184) 那是阿底峽尊者的，現在呢，我們應該從這一個地方學習起。我們一生的生命哪，非常地短促。說了阿底峽尊者，我就記得尊者的傳記上面有這麼一段公案：他在西藏的時候，是，的確的，整個的西藏的教法靠了他才能夠振興，才能夠恢復。所以他跑到哪裡，都把那個地方的錯誤、流弊，一一都改正，就這樣。那麼有一次在一個地方，也是當地的一個很有名的一個善知識，就是可以說頂尖的善知識當中的一個，跑得來就問他關於宗派之間的很多特別的意義。阿底峽尊者怎麼回答？「啊，你的生命有限哪！很短哪！是，你儘管可以在這一個問題上面探討得很清楚、很明白，可是對你整個修行過程當中，眼前這個條件來說，有好處嗎？」想了半天，對呀！對呀！

你必定先要根本因把握住了，根本因把握住了，始終注意哦！然後呢你再進一步足具圓滿因，那個時候，你做什麼自然而然都跟它的相應的。譬如說方向，你先有一個你出去幹什麼？你說我到哪裡去，然後你做那些事情的話，自然每走一步都跟它相應。否則的話呢你知見越廣博，唉呀，你這個也懂，那個也懂，那個也懂，你始終是一盤散沙。就像茫無頭緒地到處去，一下這樣、一下那樣、一下那樣、一下那樣……忙了個半天。啊！你說他不懂嗎？是樣樣懂；說他懂嗎？是一樣都不懂，就是這個狀態。

所以他就問他了，說：「那麼這樣的話，應該怎麼辦呢？」說：「你應該趁這機會 (p185) 啊，就是中心教授在什麼地方你要把握住呀！」他就問他：「那麼什麼是中心教授呢？」非常簡單，就是現在我們這裡說的這個，怎麼樣你了解世間真相當中，然後把這個深入、推廣，必然會走到大菩提心這條路上面去，這條路上面去。然後呢，而要想達到這個裡邊，他有指出幾個根本的原因，《廣論》上面我們都說過了。要想徹底圓滿解決，就算對自己來說，非成佛不可，這是不退小乘的最大的因，最大的因；而要想策發這個大菩提心的因，最強有力的是慈悲，這樣。然後呢以這個概念，先把大菩提心建立起來。那麼，大菩提心建立起來，進一步的話，圓滿大菩提心，那個時候你再學這個什麼東西，就是這樣，這個才是真正最重要的。

所以同樣地在這個地方啊，現在在我們這個地方特別的重點，要注意─根本因始終是厭離心、菩提心。然後呢你有了菩提心，要圓滿這個菩提願，再緊跟著下面學的那個。如果拿我們修行來說的話，兩件事情─懺除業障，集聚資糧；拿那個修學的層次來說─戒、定、慧，那東西都繞著這個中心，慢慢、慢慢、慢慢地這樣。所以他下面說：

【由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏！超出二乘、大乘特法，策發菩薩行廣大行；最勝依止、應知即是菩提之心。】

(p186) 嗯！為什麼原因是這樣呢？因為這個東西啊，是整個大乘綱要，最重要的關鍵。是一切成就的寶庫，你要成什麼東西，它真正的重點在這個上，要超出二乘大乘的特法，都是這個菩提心。

【於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水。】

所以眼前我們真正重要的，怎麼樣去修它，去「增長勇悍歡喜」。一直到什麼呢？心裡面哪─如渴聞水。哎呀！渴得不得了，一心一意呀只求這個。那麼現在我們也是這樣，一心一意我只想什麼？要求成無上正等正覺。而這個心，等到你一旦策發了以後啊，自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在，這樣。

同時當你現在策發了以後，單單策發還不夠，我們的這個行持本身，也在這個上面繞著這個轉。所以當你因地上面，這樣子繞著這個轉，然後呢自然將來感果的時候─那我們現在已經了解了，感果的時候幾樣東西主要的：異熟、等流、增上。既然你跟菩提心相應了，當然你的行持也跟它相應，所以這個異熟漸漸在增上；然後呢，因為你當時的時候心裡邊是這樣的，所以那個時候的心裡面也繼續地來；同時，由於你修持的環境是這樣，所以外面這個增上果也是這樣，你會一直在這個好的、自他相應的環境當中，慢慢、慢 (p187) 慢、慢慢地越跑越上。眼前這個情況已經不錯了，那麼越來越上的話，當然會越來越好，而這個當下本身就在這地方，所以我們第一個要把握住這個中心。

那麼這個道理我們已經了解了，所謂這個把握住中心的話，始終記住：不是嘴巴上面講的道理，而是說我們內心當中對這個行相有所認識。以最近來說，大家真正的進步在什麼地方呢？就是以前講一些道理，現在那個道理，你肯在精神上面、心裡上面下功夫，你就體驗到了，真正的業就是從這地方開始的。所以你現在處處地方，在增長那個善淨之業，那就對了嘛，那就對了嘛！所以啊，

【乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云，一能仁多劫善觀察唯見此能制世間。】

我們是要這樣去修，乃至於多劫，時間是這麼長，這個「多」是表示長時間的；而且呢還要什麼？「希有智」。所以對於這一點，是一般普普通通愚癡的人哪，的的確確不容易了解，不容易了解。然後呢，我們要真正深入的，還的的確確要用那個智慧，這個智慧還不是普普通通的。

然後呢要想進入這樣的智慧，注意，關鍵在哪裡？關鍵就在親近善知識，然後呢聽聞 (p188) 正法，得正知見，如理思惟，這個太重要，太重要了！太重要，太重要了！所以前面告訴我們，如果說你得到了，固然好，如果得不到，或者還不穩固的話，應該怎麼辦？第一個，依止善知識。依止善知識有兩類哦！有兩類哦！第一個尊長善知識，第二個同行善知識，就這樣。所以在那個大乘的戒當中有一條，這個大乘的菩薩行者啊，他跟那個聲聞乘的行者，不能共住七天，超過七天犯了戒。為什麼原因？因為人與人之間共處啊，他不知不覺當中，他互相會影響的，這個識的本質就是如此。我們凡夫之所以凡夫，就是識，識本身一定是一個能識，識那個所識，所謂根、境相應產生識。所以我們這個心是離不開境的，當你所對的那個境是這樣的話，你不知不覺受了影響了，所以這個善知識這樣地重要！

所以啊，為什麼這個僧團的重要，而這個僧團不是說，我今天剃了一個頭啦，然後穿了這件衣服了啦！這個僧團一定是什麼呢？哪！不管形狀也好、內心也好，這個完全要相應，完全要相應。我們所以分形狀跟內心的話，因為就形相來看，確實如此，而產生的這個力量的話，那個時候心境是互相影響的。你看見了這個境，你就對這個境有一個反應，所以你的反應是你心裡的事情，但是卻由這個境界引發你的，所以你的心不離開那個境。反過來，那個境之所以如此的話，還是因為你的心而影響到的；譬如說你心理上這樣想，那個時候或者你說這地方不對，我換一個地方，或者這個地方你要這樣去弄它。眼前 (p189) 是如此，實際上將來我們感得的，就是我們現在的心裡面所感得的。唯識上面更是說，一切都是我們唯識所現的相分，這不是很明白嗎？

所以這個地方，特別告訴我們，我們真正要這個的就是什麼呢？要依靠這樣的一個善知識。所謂善知識之所以善知識，一定要了解，不是說跟你好朋友，兩個人，哎呀，親親熱熱的，沒什麼事情，你安慰安慰我，我安慰安慰你，聊聊天，專門幫忙我們做壞事，那個是最大的大惡知識。這個做壞事不是去殺人放火的善知識哦，他就是看見你，「哎呀，某人哪，你辛苦啦，休息休息啊！」「哎！對、對，好、好、好！」覺得：這個跟我的好朋友。絕對不是這樣啊，這個你們千萬注意哦！這一定是策勵我們，告訴我們這世間的苦啊，然後苦的因是什麼啊，像這樣地要策發我們精進的這個才是啊！就這樣。

今天早晨哪，還有一個同修在那地方，我們隨便談起：最近情況如何啊？他說比較好一點。平常他因為身體比較不大好，所以心力比較弱啊，所以我就給他說：你現在經驗懂不懂為什麼世間講心理建設，我們講正知見？平常的時候，就是這個，因為一向的這個宿生的習慣，所以這一生養成功身體也比較差，心情自然萎縮，那坐在這個地方啊，就是這樣。實際上，這個相是什麼？這個相就是他的心，這個相就是他的心。他慢慢地越來越縮、越來越縮、越來越縮，縮到最後啊，一定像一個蚌相，或者螺螄一樣。今天 (p190) 一曬太陽，啊，張開來曬曬太陽，那一下，好了，關在那裡，一關關在那裡，牠覺得天下無事。真的嗎？不是的呀！那個螺螄也是這樣的，哎呀，要肚子餓了找東西吃去了，跑得去。不曉得你們看見過螺螄沒有？我就看見，很好玩。你一碰，牠就一縮，欸，縮在裡邊，好像人家碰不到，「嘎啦！」掉到地面去了。所以佛說螺螄、蚌殼類啊，一睡一千年，這種安慰是萬萬不能哪！這樣。所以你心裡面哪，打起來！

這個很明白，這所以我們所以感得這一生的不理想的什麼？宿生的因果。既然你感覺怕，那你了解了，這個如此因感如此果，這個現在是身體的弱，現在的很多環境的不理想，莫可奈何。正因為現在的不理想，是苦，所以你曉得，眼前因地當中，一定要把它做對！做對的第一件事情─正知見。所以說，你就算事情做不到，你心裡說：「我一定要做到它！我一定要做到它！」這個心哪，先要建立起來。你有這個心力建立起來的話，然後呢自己內在的因，外面互相地策勵，那個這是我們所以說重視什麼？重視前面善知識的這個道理，而不是在剛才說的那個，這第一個。

第二個呢，你要如理地，要多看、多讀這個大經大論。那個大經大論是什麼？無垢的經論，這個概念很重要。那個時候才給我們正確的認識，而且這個時間恒長、勇猛，只有在這種情況之下，你才有機會，才有機會。因為我們無始以來的習氣，這個力量非常強、 (p191) 非常強！這個力量非常強、非常強。如果說你不認識，固然絕對談不到；你認識了，不努力作意對治的話，它還是一樣，沒有用。所以它需要兩個條件：第一個，一定要正確的認識，第二個，認識了還要作意對治。否則你不知不覺當中，那我想我們都有這個習慣吧！你並不曉得，在不曉得的行為當中，都是照著老習慣，對不對？我想這個人人體會得到的，所以你要想把它扭過來，只有一個辦法，就是作意對治。

這是所以為什麼大家，我跟你們說要看那個《了凡四訓》。《了凡四訓》當中有兩點對我們特別有用：一個是前面的袁先生，他自從見了雲谷法會禪師以後，決心要改過了以後，那個時候他內心當中，有兩句話，從前只是悠悠放任，這是以前的；現在呢，以後自有一番戰兢惕厲現象。那個就是說，他正確地了解了以後，真正要想改過來，必定要的作意對治，他一直在作意對治它─欸！不要讓那個老毛病，不要讓那個老毛病，不要讓那個老毛病！就是這個。否則的話，你就算認識了以後啊，沒有用！所以它那個上面告訴我們哪，天下的英雄、豪傑、俊彥不少，但是他為什麼改不過來呢？只有兩個字─「因循」，就是照著老樣子，「苟且」，就是這樣，他未嘗不知道，但是他就沒有作意對治。

這是一個很重要的概念，不是我們現在懂得了；往往有的時候懂得了以後，反而還增長很多毛病，開起口來啊比誰都懂，但是自己的行為是老毛病。這種東西那是很可惜、很 (p192) 可惜的！這種人將來變成功什麼？三世怨的時候啊，就是那種世間很聰明的人，腦筋非常好。有很多人你看他腦筋很好，但是呢，哎呀！做什麼事情啊，都是到處碰壁，他自己還覺得很聰明一等呢！那這種毛病就在什麼上面？就在這個上頭，這樣。欸，你說他不知道嗎？他知道的，但是行為嘛他不相應。因為行為不相應，所以感得的好的果報沒有；因為腦筋肯動，所以這一世還是有這個東西，這第一種。

第二種呢？後面像《俞淨意公遇灶神記》這段公案當中，他特別說的是什麼？他自己啊並不自己正確了解，他並沒有想真的想做惡，他還是很想做善哦！他自己覺得：喔唷，惜字、放生，跟了很多同修大家做那個什麼、做這個。唉呀！大家做了很多善事，嘿！結果啊，一點好報都沒有。幸好他還肯恭敬那個灶神，所以那個灶神說：「因為你一向對我很恭敬侍候啊，所以我今天告訴你。你以為做了好事啦，結果上帝派了一個日游使者，跟了你三年，你一個好事都找不到，只看見你的意惡重重啊！」這個也說明什麼？第二點說明，我們往往啊自己不知道，這個是更嚴重的。然後他不知道，還找種種……他不是藉口啊！他每年還抱怨，還寫那個疏文報告上帝：哎呀，說我做了這麼多好事，怎麼一點好報都沒有，只有惡報啊？

這是關於這個地方，像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊，來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會，得到了這樣的完美殊勝的教授，我們務必想辦法，採種種的方法，怎麼樣使這個圓滿的教授啊，能夠真正運用，改善我們自己的人生。

那下面說「諸佛菩薩唯見此是」，沒有一個例外的，佛菩薩都是這樣，這個才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這個論上面這句話，引那個論上面這句話。前面曾經說過，阿底峽尊者到西藏去的時候啊，人家問他說最好的找一個快速的方法能夠成佛，阿底峽尊者怎麼說啊？「哎呀，我也希望有這個，我也在求這個，我也巴不、急不得不要這樣地修啊！但是據我所知，說啊，不修菩提心、不學菩提心，然後呢不根據菩提心去學，修行圓滿兩種資糧的佛法啊，不知道，我可不知道，佛經上面也沒有。」這是非常清楚、非 (p194) 常明白。而阿底峽尊者所代表的是什麼呢？就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至於各派的傳承的中心，說得這麼清楚、這麼明白，這麼清楚、這麼明白。不但我們世間的經典他都看見，大家看他那個傳記當中，他到後來，或者定中，或者夢中，看見很多空行世界，那從來沒有看見過的，他都看見過，過目不忘。但是他卻沒有看見說，啊，居然有不要菩提心，居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便，他沒看見，就這樣。所以前面啊，我重新把這一點，用很通俗的話來大家策勵一下、鼓勵一下。我們翻過去，發了這個心了，下面還要讓它增長啊，增長啊！

【正令增長所發心故修學六次發心這分二，① 不捨所發心願，② 學令增長。】

第一個，不要捨棄啊；第二個「學令增長」。平常的時候呢，我們造的世間染污之業，還要造了這個增長；現在我們哪，反過來啦！不但淨除，而且徹底地圓滿地要達到佛的成果，所以學會了，不可以再捨棄。實際上呢，我們倒不是有意地捨棄，而是說，你不作意對治，不精進努力的時候，它那個無始以來的習染哪，一下又來了，一下又來了，一下又來了！來的時候你又不知不覺跟著去了，這個是我們眼前最應該注意的地方。然後呢？這個對治了，把 (p195) 已經學會的東西啊，再怎麼增長它，而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。

【今初，】

現在第一個。

【◎ 如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。】

先是說前面的，就是啊受這個願心、發那個心，在佛菩薩前面立那個大誓願。

【次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。】

那麼你發了這心以後，緊跟著並不是停在這裡哦，要去做了。你做的時候，你一看哪，哎呀，要度的這個有情，是不但人數多呀，而且種類是千差萬別啊，這個種類的千差萬別當中，這個行為是非常地糟糕啊！啊，這個這麼多的人，已經是看了就頭痛；還有那些人當中，又這麼個惡劣啊，這樣。不但人多、惡劣，而且時間要這麼長啊！啊，看看哪，發心是容易啊，做起來就難了，做起來就難了。而且進一步，說從另外一方面算，你 (p196) 要成佛的話，要集福智兩種資糧，而集每一種資糧真是難做極了，都要去做。啊，那個時候心裡面，就覺得：哎呀，這個不行啊，這個是、是、是、是……心裡面就會退怯了。

於是在這種情況之下啊，「更捨置發心重擔」，那時候發了心以後又退了。這個發了心以後退，這個罪啊非常大、非常大，比這個別解脫的他勝之罪還要大。所謂這個「他勝」什麼呢？就是重戒，重戒。那麼「別解脫」就是比丘戒，比丘戒的重戒只有四條，犯了這個四條重戒的話那一定墮落，最嚴重、最可怕的罪！你發了心以後，如果捨棄的話，這個罪還要大！

【如《攝頌》云：】

這上面告訴我們。

【雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。】

說你這麼長時候，修十善和世間的，或者呢？進一步的要求解脫生死的二乘果，羅漢也好、緣覺也好，而受持這戒，這戒的過失、戒的失壞，過是普通的一般戒，失壞就是犯了這重戒，完全失去了，但是你這發這菩提心這個力量，比他還要來的大，換句話說，如果你棄捨的話，這罪也比較大。

【此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。】

這個菩薩呀，就算毀犯了尸羅，但是呢，毀犯尸羅包括上面的這重戒乃至於哦，但是他就把他的菩薩的願心保護得很好，所以說「防護二乘作意」。什麼是二乘作意啊？只管解決自己的問題，別人不去管他，所謂棄捨這個利他之心。你雖然犯了戒，那個犯戒是不得了的罪，但是他能夠防護這個，而把他那個菩提心，要救一切眾生的這個願力的這個願心，還保持著，欸，這個就是啊菩薩最殊勝的戒，最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」，但這個一失去的話，那個就害了，就破了戒了，那就害了，那個就破了戒了！

所以在這上面表面上面看起來，我們覺得相矛盾的，實際上我們前面說過了，深一層去說，不矛盾。因為聲聞戒的真正的目的幹什麼？就是要求解脫。你要求解脫，非這樣做不可，然後呢犯了這個四個的話，你絕對沒有解脫可能，所以叫「他勝」，也就完了。他現在菩薩戒是幹什麼？要幫一切人解脫。幫一切人解脫，他在這種狀態之下，他對自己相對地就看了最低最低，所以你腦筋裡只有幫一切人。為了這個目的制這個戒，這是菩薩戒。只要這個幫一切人這個心還在的話，當然他的最重要的根本沒有失去，對吧！所以實際上就制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾。這順便一提，將來從這個上面，我們會了解，這個大小 (p198) 二乘戒開合差別在什麼地方，這對我們將來非常重要的，所以這裡順便一提。

【若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。】

是說，假定說，這個大菩提心你沒有捨棄掉，縱然你對這五欲受用，而且無忌地受用，還沒有破壞「菩薩不共」─這個是最特別的防護的地方。不過這點注意哦！不是說叫你去啊亂搞一通哦，不是這個意思。這個地方是強調一個什麼？強調說這個菩提心的尊貴、珍重，所以說就算如此，尚且都不破。

實際上呢，真正一個學菩薩戒，要學菩薩要救濟一切的人，他會不會真的毫無忌憚地做這個莫名其妙的事情啊？當然不會。前面發心的時候已經說過了，說他修學佛法，當然是一個了不起的人，看見世間的苦，然後呢說求解脫。如果說只管自己的話，這個人連他一個世間標準都不夠，何況是修學佛法！所以他要進求幫忙一切人解決。所以這標準必然是一個很高的標準，才能夠依這個標準，作為他內心的目標，策發他步步上進而發的菩提心。有了這種高的標準的人，他會不會亂搞，說對世間這種五欲亂搞，可能不可能哪？當然不可能！所以我們要從這地方啊，仔細地辨別。所以這個地方之所以說縱然如此的話，是特別說明，這一個發菩提心何等地珍貴，何等地重要，以及它的功德、力量大小，比較 (p199) 這點而來說，這我們要了解。

【即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法聖僧，作意偏智願成佛，智者應知住戒度。」】

哪！就算他菩薩照樣地受用這世間五欲，這個都是塵勞，這個都是雜染。欸，但是他怎麼啊，他歸依三寶，而他目的是幹什麼啊？「作意徧智」，他一心一意要求一切智，要度一切眾生，成就無上佛道。要曉得，這個他是在安住在戒當中，他並沒有犯戒，並沒有犯戒。

說到這裡，今天我們桌上，昨天晚上就有了，有一本《彌勒上生經》，以及《下生經》，這個上頭就有這麼一段話。這個彌勒菩薩，佛懸記說「當來下生」─我走了以後下面來一位證佛果的是誰？他，彌勒菩薩。大家就懷疑了，尤其是優波離尊者，「這奇怪了，他也不住禪定，不求解脫，卻是當來成佛！」就這樣，這個大家是想不通。實際上呢，這個境界我們不要輕輕易易，現在有太多人說：「我是大乘行者，所以啊我也是不求禪定、不求解脫。」錯了、錯了、錯了，你不要誤解。

現在我們不必說到了等覺以後的菩薩這個樣，平常我們說，像禪宗的祖師當中，他們 (p200) 怎麼說啊？「那伽常在定，無有不定時。」說到了那個境界，任何情況之下，一切都是在定當中，儘管你穿衣、吃飯、作、天塌下來，他還在定當中，可是外面你就看不見。所以這個境界是非常高明的境界，哪裡像我們現在凡夫當中，反正你這麼亂搞，你說：「欸，彌勒菩薩他也不住禪定，他也不求解脫，我也這個樣。」就學彌勒菩薩，那你學錯啦！這個次第步驟啊，我們一定要弄得很清楚，弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵，他心裡上面跟他意志相應的，他並沒有離開這一點，總有他特別的方便。

所以前面已經告訴我們了，這《大智度論》上面，說真正說起來，他之所以安住在這個上面，他不是為了他自己的貪染，而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德，這樣來安住在這個五欲當中，目的是救度別人。究實說起來，菩薩對於這個三有的厭離心啊，不曉得超過這個二乘是多少倍，所以我們不要從那個行相上面去看。乃至於像維摩詰大士也是如此，那個聲聞乘的人哪，看看就是看不出來。欸，但是他就是，他也是這樣耶，不住禪定啊！然後的的確確嘛，這個道理我們後面才去詳細地辨它。

那麼我之所以在這地方說的原因呢，是因為世間有很多、太多人誤解，太多人的誤解，這個主要的原因在這裡。我們把這個誤解一定要辨別得清楚，那麼這是第一個。更進一步的話呢？特別是對那個小乘心特別重的人來說的。因為修小乘的行者，他為了急求解 (p201) 脫起見，那急急忙忙地把眼前的那些所有的這個啊，的的確確一刀斬得乾乾淨淨。那麼現在大乘行者告訴我們說：是的，這個東西你絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士道，換句話說真實修行的人，就算開始基礎的時候啊，他絕對不貪圖眼前的。如果對眼前世俗的事情放不下，整個的佛法沒有建立的地方。不要說佛法啊，連他世間要求增上生都不可能。連他世間求增上生都不可能，你還談什麼佛法？當然決不可能。但是他的重點啊，決不是切斷這個東西，重點是說一步一步引導上去，要策發那個大菩提心，就是這樣。所以他非常重視你內心當中的重點，把握住這個心要，所以這個有幾重關鍵。在這個地方的話，尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊，我們要辨別得很清楚，要不然的話，那我們弄不清楚，會走錯路子的。

【若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。】

你發了這個心以後，你把它棄捨掉的話，那可怕，那可怕！長夜地在惡趣當中。

【《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因，若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」】

像普通一般人來說，一點小小的東西，你要送給別人，你想送給別人，以後不送的 (p202) 話，這是餓鬼之因。為什麼？你捨不得嘛！捨不得是慳貪，慳貪就是餓鬼因啊！現在你要給人家的是什麼？給他無上的快樂，而且不是說給一個、兩個人，要給一切人；而且不是普通人家告訴你，你至心要想給一切人無上的快樂。最後啊，你捨棄了，說：「哎呀，我不管了！」那豈不是等於欺誑了一切眾生，在這種情況之下，能生善趣嗎？當然不能，這個道理我們要了解。

前面說它殊勝的利益，現在呢說它如果說發了心以後，捨棄的過患。這個我們要辨別得很清楚噢！我們一定要把前面那個殊勝的利益，跟捨棄的過患兩個啊，相對比。要不然的話，前面那個殊勝的利益你沒有弄懂，而聽見那個過患，心裡想：哎喲，害怕，那算了、算了，算了！那我不要發這個心了。那你學這個東西完全學錯了啊！所以它那個次第的必然性，我們要弄清楚，我們要弄清楚。其實不但是大菩提心，前面的戒等等，沒有一個例外的，我們必定要認得他立這樣的一個題目擺在這個地方，為什麼原因，怎麼樣幫助我們步步增上。

是，現在我們了解這個地方說，哦，發了心以後，當然這個你心心念念想著發心的殊勝的利益。那麼在這種情況之下，當然你一直前面是增長發的心，所以他不是急著教我們，發了心馬上就受戒、馬上就行，不是的啊！在後面講到六度的時候，說得清清楚楚、 (p203) 明明白白，我們凡夫絕對不要你，也不可以說：「哎呀，佛啊跑得去把頭目腦髓一捨，我去捨啊！」錯了、錯了，佛絕對沒有這樣的教法，佛絕對沒有這樣的教法。他後面很清楚的，剛才開始布施的時候，你有十塊錢，好了，你也送他五毛錢吧；等到你有一百塊錢的時候，那你就送他五塊錢嘛；等到你有一百萬的時候啊，你送他個什麼十萬、八萬，那個可以了！絕對不是教我們現在一開頭就這樣做的，他這個道理啊會說得很清楚。

【是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」】

這個論上面又說：就像一個瞎子，然後在糞堆裡邊，瞎子本身已經是非莫辨，要想找到好東西啊，其實絕無可能，就偏偏又碰到在糞堆當中，你想哪有可能？欸，結果妙咧！找到那個妙珍寶耶，就像如意寶一樣，這個東西的珍貴啊，你可想而知啊！現在我們居然得到啦，啊！這怎麼可以捨的啊！這個就是我們從正面一定要來策發我們自己內心的─發那個菩提心這麼難得！

所以儘管我們現在懂得了道理以後，即使這個真實的願發不起來，心裡邊一定這樣：「我一定要做到它！我一定要做到它！」哪怕你不懂得，就是你心裡面這樣地念，嘴巴上 (p204) 面這樣說。所以前面告訴我們啊，「乃至語言亦須修心」，記得吧！乃至於講話，就是這樣。反過來，前面又說「下至戲笑亦不棄捨」，乃至於說開玩笑，你千萬不要說。為什麼原因？不管你開玩笑也好，在任何情況也好，你只要動這個念頭，這個念頭一動，對不起，這個就造下來了這樣的一個業，然後你嘴巴一開口，這個業又跟著它慢慢地相應了，這樣。所以如果不相應的念頭起一念，對不起，將來一念，就有這個漏洞在這裡。

所以說壞的地方，哪怕開玩笑─這個時候注意，平常我們世間來講啊，尤其是現在，這個做人啊好像要幽默一點，開開玩笑，不可以！在這個地方不妨幽默一點，你怎麼幽默法呢？你要用反過來，從正面的地方去說，就算你要開玩笑，「哪怕我開玩笑，我也要學佛！」就這樣，那就對了。就是換句話，你在任何情況之下，哪怕開玩笑，哪怕睡覺，是哪怕說話，就算心裡面並不是真實相應的，你在任何情況之下，都在這個上面把它增長。因為你的所有的身語意三業，不管是強有力的、正確的、旁邊的、輔助的，處處地方都是這個，當然到最後的結果，必然是這個，這是我們眼前應該了解的。

同時從這個地方我們也了解，為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在哪裡，就是這樣。別的環境，在世俗的環境，大家本來就忙什麼？忙賺錢嘛！所以你跑到這個地方不談賺錢的話，人家說你這個人真顛倒。這個地方大家見了面嘛，啊，拿根煙抽一抽，喝一杯 (p205) 酒；跑到我們這裡沒這件事情對不對？你如果跑到世間去，有很多人說：「哎呀，這個受戒啊，很想受戒，可是到那時候應酬你怎麼辦？」欸，對呀！以我們這個團體當中，因為有這個團體，你又不能不應酬，因為你要應酬啊，大家見了面以後，一定要合合掌；跑到那個大殿上面，你非去拜他不可呢！就是有這樣的力量。

所以說我們要曉得，前面告訴我們說，這個善知識的真正的重要啊！所以眼前大家別小看啊，我們幾十個人維持這個團體。所以我一直說，在這個團體當中，你每個人向前跨半步，不得了，將來這個功德就不得了！你每個人跨了半步，就集合起來就成功了嘛！然後呢你每個人向後退半步，這個地方就被你踩掉了。所以你別看哪，問題就這麼一點點，那個跨、退之間，動機在哪裡啊？就在你平常的心裡面。所以你心裡面，心裡面平常坐在那邊沒什麼事情，「我一定要這樣做！」這個平常你心裡面心心念念這樣的話，你站起來的時候自然，哪怕冬天，頭挺得這麼直直的，就這樣，自然這種情況啊就現起來了。

【謂當思念我得此耆極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。】

嗯，就是這樣！啊，要思念，他一再地重複，一再地強調。而這個事情真正的，他是善知識策勵我們。那麼我們要怎麼辦？我們要擺在我們自己心裡想：哎呀，這個東西是 (p206) 這麼個好啊！這個稀有啊！這麼個難得啊！所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，這個，絕不棄捨。特別是緣這個心，立種種誓願：剎那也不棄捨，剎那也不棄捨！這件事情是我們平常啊，應該自己經常擺在心裡的。

所以在這個地方再提一下，〈隨喜功德品〉這段故事。大家想啊，這個功德我們大家現在總覺得：「哎呀，現在很難哪！我這個資糧沒有啊，我這個罪障很重啊！」沒有錯嘛，既然你曉得了資糧不夠，那你趕快積嘛！而積聚資糧又這麼容易啊！就像剛才你起一個心念，這個就集資糧，你隨喜就是集資糧。所以如果這一段公案大家不認識的話，我願意啊，或者晚上溫習，乃至於課堂上面，你可以翻開《法華經》看。我倒想起願意下一堂就翻這個《法華經》啊，好好地唸一下，親自讀給你們聽一聽，這樣。這個的的確確有它非常殊勝的利益，你能夠處處地方這樣去做的話，這個資糧哪有集不起來的。……剛才我說的那個繼續下去：

【◎ 第二者如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。】

第一個前面說不捨，換句話說，我們以前一直在無明當中，現在經過了這一番的努力以後啊，千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，用什麼方式來把它堅固起來。那 (p207) 麼這個說，不但是堅固而且增長，為了這樣啊，晝三次、夜三次努力地做這個增長。

【此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。】

那個增長是什麼呢？就是照前面那個儀軌。就像平常我們說三歸依，這個三歸依不是說歸依完了以後，算完了！平常我們一直在心裡面要這樣：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」哪怕單單唸一下。「廣作」的時候，實際上就是呢，你不但嘴巴上面唸，心裡面緣念這個勝利，這樣的心情一直使它現前。如果說不能這樣的話，那麼怎麼辦呢？那個時候啊，「應明想福田」，就是說我們坐下來，然後細細地思惟，使得發心的這個對象，前面就是三寶啊等等在前面，那麼供種種的供養，這個是上面。然後呢下面呢濟度一切眾生，對眾生修慈悲，就這樣。所以平常我們從懺悔開始，觀想就是這個道理，我們自己的父母開始，推到盡法界一切有情，這是我們緣他啟發慈悲的。上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞、緣覺、龍天護法、一切法藏等等，這是我們的尊重福田，要效法的，就這樣。然後修六趟、六趟。

【其儀軌者，謂：】

修的時候是怎麼呢？

【「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利有情願成佛。」每次三返。】

每趟唸三遍，早三遍，晚三遍。那麼有的地方還加上這個：「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生住平等捨。」實際上這個也是修學的時候的內容，這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心，這個所謂是六返這樣的修法。在現在藏傳一系當中，他每天必定要唸這個要六趟，必定要唸的，早晨，然後呢晚上。如果說你非常忙，特別的話，他曉得今天一天忙不過來，早晨起來就把這個唸六遍就唸過了。然後呢到了中間有時間他還要唸，萬一沒有時間的話，今天至少這個六遍一定唸，而在任何情況之下絕不可以斷截的，這樣。那麼這個就是怎麼去增長它。

【◎ 學心不捨有情者。】

那麼怎麼學呢？這個要學的是：

【《道炬論》及發心儀軌中說學處時，雖未說及，道炬釋云：『如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。』爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。】

(p213) 那麼學不捨有情啊，它在那個《發心儀軌》當中沒有講到。這個講是沒講，那麼在《道炬論》的解釋當中它這麼說：要攝受利益有情而不捨有情，那麼一切對菩提心這個勝利，以及緣菩提心了解它的特別的、殊勝的利益，以及怎麼發心的方法，如何去增長、不忘，照著這種次第，這是我們應該去保護增長的，保護增長的。前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎？這個跟它的根本的意趣並沒有乖違，所以這個事情是我們應該照著去做的，應該照著去做的。換句話說，這個儀軌在他們正規的傳承當中都非常重視，一定要把那個來源追得清清楚楚。可是現在呢，既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，但是阿底峽尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明，但是這個方式跟它並不違背，他特別說明這一點，這一點我們要了解的。

【心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，於今終不作此義利。】

那麼我們真的要學的是不捨，那麼什麼是棄捨呢？這個我們先要了解。這個了解了棄捨，那麼我們才曉得不捨是怎麼樣。所以說棄捨，就是由於做了不合理的這種事情的因緣哪，由於種種的因緣跟非理相應的因緣，那個時候使得我們心裡想說：「唉！這件事情不做也罷。啊！我不想去做，我不要去做了。」那個時候就是捨棄的時候。換句話說所謂 (p214) 不捨的話，在任何情況之下不要生起這個念頭，這樣。而他前面又告訴我們依非理作意等事，或者是我們自己的非理作意，或者是外面的因緣，或者是這個外面的因緣當中包括哪幾樣呢？包括人、法，法者就是普通世間上面講的很多道理，人就是外面那些酒肉朋友等等，由於這種因緣會使得我們產生這個棄捨的，關於這件事情我們決定應該避免。

【◎ 修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。】

那麼這個發了心以後，也要好積集兩種資糧，怎麼學呢？就是說從受了這個願心以後─當然你受了行心的話，受了菩薩戒，那馬上都是積集兩種資糧─現在你今受願心還沒有受行心之前，那個時候就應該這樣做，應該日日中供養三寶等等，這個是增上菩提心的因，增上菩提心的因。那麼像前面皈依，皈依完了以後就告訴我們，皈依完了以後你應該學這些事情，結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明。所以呀，如果說要找清淨的根據，說經論上面，它的確經論上面好像沒有這個根據。但是呢，這個前面的祖師們都是這樣說的，這樣說的，實際上這個裡邊有大的利益。換句話說，它雖然並沒有完整的這個傳承根據，但是的的確確做的時候應該這樣做的，他告訴我們這一點。

(p215) 究實說來，究實說來，他所謂的「先覺」，像阿底峽尊者，那宗喀巴大師，就是那些人的話，它已經足夠分量，絕對足夠分量作為我們的依據了，作為我們的依據了。為什麼要這樣說呢？眼前我們大部分的依據不一定是根據佛經的，往往是說：「啊，哪一個法師講的。」哪一個法師講的就是好像令箭一樣了。如果說哪一個祖師講的，哦，說是虛雲老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的，那覺得是啊就是他的了，乃至於佛經怎麼講的，跟佛經違背都不管了，對不對？我們常常有這個現象。

所以從這地方我們也看得出來，當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們，以他這樣高的這種位次，他明明在實際上的這個理路上面，有這樣地正確的、完整的義利擺在這個地方。他還是要說明：「喏，我這個傳承、我這個依據。」一點都不會亂來。所以對我們真正想修學佛法、弘揚佛法的人，以後這是我們一個最好的警策。我們千萬不要說：啊！哪一個人這麼做的，哪一個廟怎麼弄的，哪一個人怎麼說的。對不起！看看哪！哦，看看，這一個地方所以雖然一個小地方，對我們應該有一個正確的認識去體會。那個是今生怎麼樣能夠增長不捨，第二呢?