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廣論進度: 12因緣復習

手抄稿第十三冊:P142L7 ~ 第十三冊P183LL3

【廣論原文】

12因緣復習

【廣論 師父手抄稿】

呃,上一次啊,我有一個題目,就是講到十二因緣當中,本來這個十二因緣從這個能生支切斷,所謂受緣愛,因為受是前面一重因果。能引到所引,這個能引的因所以感果,是經過這個愛、取、有三支引發以後才會結生,才會感得下一期的生死,所以從一般來說起來,從愛斷起。那麼,而現在那個第一百八十六頁上面說:「樸窮瓦大善知識,專於十二緣起有支,淨修其心,」欸,他就妙咧!他修的時候啊,從有支上面修,而不從愛、取上面斷,那是什麼原因?而且他照著這個思惟緣起流轉的道理,及還滅的道理,寫了一個道的次第;換句話說,這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是,宗喀巴大師引它來這個地方,所以實際上呢,換句話說,宗喀巴大師也是這樣做的。以這麼兩位大 (p143) 善知識,他一定有他的道理。我跟大家說,你們想想看什麼原因?
當然這我了解的話,這個的的確確不要說你們,就我現在來說,我也並不能夠很了解,不過把我所體會到的告訴你們一下,那麼你們就很清楚、很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀,從前面一直到現在共上士,雖然說上士的不共的地方在他發的菩提心,但是修習的內容啊,真正關於滅除生死的方便來說,重點還在這個地方,這個我們要知道的,這個我們要知道的。所以今天晚上啊,就關於這個道理補充說明一下。 在說明這個道理以前,請你們翻到185頁。前次曾經說過,也考過;今天我不妨在這地方,就一起說明了。因為你們認真看過了以後,就對概念更清楚。
這個185頁倒數第6行,他前面是說,這個從因感果快的是兩世圓滿,慢的呢三世;換句話說,最快兩世,最慢三世。那麼實際上呢,快兩世我們已經懂得了,那最慢怎麼會三世呢?實際上一個因擺在這地方,經過無量無邊劫才感果,怎麼會三世呢?這個道理今天重說一下。就是由於無明而行,當你有這個行的時候,任何一個行,行就是業,它這個業一定什麼?薰那個識,一定會薰那個識。我們做任何一件事情,如果做任何一件事情,一定這個影響力量會落在我們的識田當中,落在我們識田當 (p144) 中,那麼這個專門呢叫「薰」。
比如說你看一樣東西,你看過了,你就─「嗯,看了一樣東西。」你就有個認識,這樣,雖然事情過去掉了;或者隨便跟人家做一件小的事情,大的、小的任何一件事情,這個專門名字叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香,然後呢上面一個東西紙在那裡,那自然而然,欸,這一張紙上面這根香的煙薰在那裡一樣,這樣。那麼我們做任何一個身口意的,或者你腦筋裡動一個腦筋想了一下什麼,腦筋裡面就有個影響力量落在這個識田當中,看見的也好,講話也好,身口意任何一個。
可是影響了以後,它這個是不是下面緊跟著會感不感果,還要看什麼?有了這個影響以後,是不是不斷地把這個影響力量再加強它,這個以前講過的。現在再簡單地說一下:它下一生怎麼樣,那我們不知道,但是下一念如何,那我們人人感受得到,下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢?每一念是剎那的生滅,前一念滅,後一念生;前一念滅,後面一念生,就是這個是剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢,把那個剎那的生滅總結起來,到那時候結一個總帳,就一期的生滅。你把這個同樣地從前到後能夠擴大,就變成功剎那的擴大到一期的生滅。
(p145) 那現在這個道理說一下:譬如說我們眼前哪,在這裡大家做一件事情─上課、聽課,所以自然而然在這個地方啊,你全部精神貫注在這裡做這個事情,這是沒有錯。那麼在這種狀態當中啊,說我們這是現在進行當中。等到課上完了,然後聽完了下了課,你繼續下面一步要做什麼事情啊?下面有的人聽完了、做完了以後出去了,他還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的,他完了以後,他說現在要做下面一步事情。
那下面一步事情,怎麼會讓你做下面一步事情?說前面一件事情結束了以後,下面一件事情要繼續做的原因,我們很容易找得到。假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方,絕對重要的事情對你來說;你呀,做完了這件事情以後,放下來,一定馬上去忙這個事情,對不對?譬如說,啊!明天對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情,假如世間的人來說啦,做一筆交易,而這個裡邊哪,或者要賺大錢,或者要虧大本,乃至於性命交關的事情。而眼前卻是你非要做不可的,就是我們做這個事情;做完了,你一定下了課以後,馬上忙那個事情去。
還有一種呢,就是倒沒有這個事情,沒有這個事情,那麼下了課以後,到臨下課的時候你就想:「欸,下面一件事情,要幹什麼事情要做了!」所以自然而然在臨下課的時候,那個概念如果先現起來,你想起了:哎呀,對啊!哦,我下面一件事情要幹什麼去做 (p146) 了;你自然而然哪,下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話,下了課以後幹什麼?習慣性地下了課你幹什麼,你就去做什麼去。然後呢,最後連這個都沒有的話,你照著一般的次第,以前一向的習慣,一般的次第,就照著去做。
我為什麼要說這個話?大家還記得不記得:「諸業於生死」,這個業呀,前面這個業,在生死當中感發的次第,叫「隨重、近、串習」,記得不記得這個?《俱舍論》上面。在這個業在生死當中,哪一個先引發?第一個,重業一定最先發;第二呢,「近」,什麼叫近呢?就是說你前面一生臨終的時候啊,什麼這個先讓你這個識田當中、心識當中先現起來,欸,那個時候即先引發你。第二呢,境。什麼叫境啊?就是說你前面一生臨終的時候,什麼這個先讓你這個識田當中,心識當中先現起來,欸,那個時候起先引發你。還有呢,如果這個都沒有的話,就看你的習慣性,你的習慣愈強的,這個東西先起來;如果這個沒有的,先造的業來先感發,對不對?一生固然是如此,一件事情也是如此。喏,我們體會到這一點,那就很清楚地,雖然我們還沒有死,對現在來說;同時我們也忘記掉了前一生怎麼到這裡來,但是眼前的事情,也同樣地這個道理,完全同樣這個道理。所以說,它真正地感得我們的,那是什麼呢?就是這個力量,這個力量,這個力量就是一種業的力量。
那麼這是第一個,了解了。第一個了解了以後呢,進一步我們說,嗯,為什麼是三生?他上面告訴我們,說當前面一個因位識─是的,你感受到了以後,然後呢,這個因位識,譬如說我們現在做的 (p150) 很多事情,下了課以後,你也許忙這個、也許忙那個、也許忙這個,可以做各式各樣不同的事情。做的事情只有做一樣,對不對?只有做一樣事情,那麼這一樣事情,是什麼啊?就是你在前面哪,在前面因位識當中,就是你這個、我們這個之前,或者就是上課這件事情本身,或者在上課以前。如果上完了課以後,你對這個課的影響力很深的話,上完課以後,你繼續地在想著這一個上課的事情,所以課雖然完了,欸,這個東西在繼續。所以前面落下去的這個識,是你上課的時候落下去的,下面馬上又繼續下去─這個第二生,就結了果了。
還有一種呢,是前……下面做一件事情,不是我們上課當中聽的或者講的那些事情,而是上課以前哪,已經落在那個識田當中。那個是因位識,可是擺在那個地方,你沒有緊跟著去做,沒有緊跟著去做。那麼這是在前面啊,它有一種特別的力量,使得它在這個地方,這個落下去的因位識,總有其他的因素,使得你慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地,就像前面所謂,你覺得很重要,很重要,然後呢留在這個地方。所以這一堂課一完了,你馬上就做這一件事情去。至於其他的次要的這種事情啊,他並沒有東西去引發它,並沒有東西引發它。
所以他前面告訴我們啊,雖然中間有無量世的間隔,雖然有無量世的間隔,但是呢是 (p151) 餘重因果。什麼叫餘重因果啊?哪,你原來這個因位識,它並沒有薰發,落在那裡,它沒動。這一個因位識要感果的時候,一定還要什麼啊?要愛、取去滋潤,它並沒動。這個因位識之感果的話,是一定有一樣東西薰發,薰發了以後它現起。你一旦那個所生、能生,這一個關係當中能生支薰發了以後,它下一世一定要感果的。這一次所以沒有感果的原因是,被其他的東西佔有了。所以對這個原來因位識的所以感果來說,它這個並沒有動它;所以其他的這一個因位識,被其他的愛、取來滋潤,它感了果。所以真正說起來的話,這個不算。所以在這個理由當中說三世圓滿。
我這麼簡單地說明一下,如果說你們對這個概念很清楚的話,就可以了解了。如果概念不清楚的話,就算我這麼解釋了,你們還不一定清楚,那麼就把今天現在這個話,聽得很清楚以後,仔細地看一下,這麼兩世、三世啊,就很清楚,就很清楚。而這個,剛才說雖然前一生到後一生,我們不一定把握得住,但是從前一剎那到後一剎那,但是前面一件事情到後面一件事情,我們就很明白了,很明白了。那麼這個明白對我們有什麼好處呢?平常我們哪,就是要想努力去做的事情,就是一直繼續下去,或者我們下面要做什麼事情,這個力量從哪裡來的?就是從這前面怎麼樣使得這個因,使得它感果,這完全是同樣一個道理,完全是同樣一個道理。那麼下面的是書本上面,看哦!這個:
【如是已生諸果支時,然而全無實作業者,及受果者,補特伽羅之我。】
不管它是兩生也好、三生也好,在整個的生死的流轉過程當中,它只是什麼?前面這個如是因,然後呢感得如是果,它整個地從因到果的話,分十二支,三世兩重因果這樣輾轉。而這個三世兩重因果的話,快則兩世圓滿,慢則三世,但是時間分段來說,它一定是從那個能引、所引、能生、所生這樣,所以三個時段兩重因果。就是這樣的,有這樣的因支,有這樣的原因,然後呢必然感得這樣的果,必然感得這樣的果,這個裡邊啊,它並沒有實際上誰來做它,沒有!你當你無明沒有消滅之前,換句話說有無明的時候,你一定會啊,無明相應了,就會有行。無明就是惑,有了惑的話,自然而然你不懂得道理,你就會造作種種的身口意的業。你要嘛不造,造了業以後啊,那個識田當中就把那個薰在那個地方,有了這個識以後,下面就一支一支來了,就這樣。
那麼譬如說我們現在說,我們感受到痛苦,然後感受痛苦之前,先一定有個「觸」,什麼觸呢?就是根、境、識三事和合生觸。我們眼睛看見顏色,然後有一個認識作用,耳朵聽見也是如此,身體碰到也是如此。那麼當感果的時候,我們要曉得,這個感果有兩種,有一個內因果叫異熟,有一個叫外因果就是增上。平常內因果就是純粹我們自己內身 (p153) 上面來說,外因果呢就是器世間,造業的時候也是一定這樣去造的。外當然包括了這個器世間,跟我相應的其他的外面的你們這些,有情、器世間都是這樣;那麼內因果的話,純粹是我。所以感果的時候,這一定是這個因緣又重新配合起來了。
那麼這個時候,如果我們順著這個無明流轉生死這個次第,這樣過來的話,那麼當觸現起的時候,第一個觸,就是你又是這樣,內外的因緣又碰起來了。因為無明緣生的觸,下面一定就是感受。然後如果你造的是善業的話,感受是樂受,你歡喜的,那個時候生貪愛;如果說你造的惡業的話,感受是痛苦的,感受是痛苦的,那麼你生的這個貪愛,還是愛支當中的,叫乖離,你不願意的。如果說,不是善、不是惡的中庸性質的話,叫捨受,那個時候說不上來快樂不快樂,那麼你這個愛也是一樣的,不是強烈的貪或者強烈的瞋,而是癡相應的這種,這樣的情況。
所以大家會說:「是啊,這個事情要我們不懂得這個道理之前的話,我們必然什麼啊?這些事情碰到你身上就是痛苦嘛,你覺得受不了啊,受不了的話那怎麼辦呢?你就發脾氣,你就不能忍耐啊!然後看見好的東西嘛你就歡喜啊,自然貪著,我們好的嘛人人歡喜啊,對啊,沒有錯啊,這樣,這是千真萬確的事實啊!」是,這個是一點都沒錯的,這個感受就是感受。但是對不起,這個感受,誰在感受啊?那只是說由於這樣的無明、行、 (p154) 識而來的名色、六入、觸、受,而受完了以後呢,它一定愛、取、有,繼續地流轉生死。它所以有這個受的話,不是說你是受者,它是來給你;受就是這個受,所以它叫,下面告訴我們哪:
【如前所說從唯法因支,起唯法果支。】
話就主要的就在這個上頭。只是啊,前面有這樣的一個法,這個法是因,因地當中你造了這個無明、行、識等等,然後呢感得的這個名色、六入、觸、受。現在呢,這個因感得這個果,這個果也是個法,就是這樣。所以這個地方實際上並沒有你─痛、痛就是痛嘛,然後呢就是如此而已!這個地方並沒有「你」這個東西,有沒有你它都是痛。所以你不必想,欸,碰它痛了,你不必想:是不是我在痛啊,你不要想它,痛就是痛,快樂就是快樂。
所以在這個地方,平常我們真正造業的有一個特別的原因,什麼原因呢?就是當你感受到了以後,如果你了解到了這個道理以後,是的,你不願意痛,那怎麼辦呢?不願意痛嘛,就把這個因哪,痛的因啊,現在是果,已經結了果是你無可奈何的,你只要把因上面,能夠把它淨除的話,那個果自然消除掉。所以你了解了,一切只是唯有法的因,而必 (p155) 然感得法的果,你要不受這個果的話,那─一個辦法,唯一的而且是,只要因地當中能夠淨除,自然沒有。
所以當這個樂受現起的時候,你曉得:噢,這是前面有它的因,感這樣的果;然後呢,當這個樂受現前,你對它的時候,這又是一個因,感得將來的果。苦受亦復如是,苦受亦復如是。所以他從前面的情況來告訴我們,說所有的這個一切的受,都是苦,這個樂受眼前雖然是樂的,但它究竟來說是什麼啊?還是苦的,苦的當然是苦的。所以當你認識了這一點以後的話,苦受你就不會引發瞋,樂受是不會引發貪,捨受就不再像以前癡當中。從這個時候啊,你就看得清清楚楚,你就不會為了這個我啊而去忙。否則你碰到這種情況的話,人家打你一下,「你這個傢伙為什麼打我?」你發脾氣了!處處地方啊繞著這個我在轉,對不對?
所以我們造一切業的真正問題,都在這個我上轉,現在你了解了所有的這些東西,無非是這樣的前面的法,沒有「你」這個東西,沒有「我」這個東西,而這個法之所以必然產生眼前這個情況,是這樣的因感這樣的果。當對這個法本身,現在的,你如理地聽聞了以後,然後呢如理地思惟,如理地作意,還是照著這個法,然後呢找到了它根源的話,正知見就生起來了。正知見生起來,進一步照著它去修持的話,那個正智啊,那個時候智慧 (p156) 生起來了;智慧生起來,這個無明就破了。無明一破的話,結果呢,無明既然滅了,行滅;行滅則識滅,識滅下面整個的一套東西統統滅掉了。好囉,沒有了!這個生死的流轉就切斷了。
上一次那個考題,就是這個意思,今天說明了,大家了解不了解?這個時候我可以很詳細地說明,但是呢我希望大家還用心地體驗一下。今天晚上的這個話,非常重要的!你能夠在這個上面深入地觀察一下的話呢,你就了解了:啊,原來這樣!但是,假定我們不了解這個生死流轉的必然現象,那麼在這種狀態當中,我們就不了解只是前面的這個法;這樣的法,在因地當中有了這樣的一件事情,那麼必然感得果上面這樣的一個結果,這個我們不了解。不了解,於是妄執一個「我」,也就妄執處理我的這種事情,說「我所」等等,於是你做的事情都是不合理的。這個叫無明哪!你把握不住因果的本質,自然而然跟著它一直在轉,永遠跳不出來。
所以當你了解了這個十二有支的這個道理以後的話,那麼你的煩惱啊,就沒有煩惱了。眼前之所以一切的感受,叫你樂,叫你苦,乃至於不苦不樂,無非說明了一個事情,就是前面這樣的因果流轉,而且這個流轉永遠這樣下去,永遠這樣下去。假定說你不了解這個道理的話,沒有停止的時候。苦的當然是苦的,快樂的本身會壞的,也是苦的,最糟 (p157) 糕的是不管它是快樂也好,啊,苦嘛當然不要了,就是就算是快樂,但是它保持不住的,它最後的結果還是要壞,還是要受苦的。還是要壞、還是要受苦的,所以策發了你切斷它的這個決心。
同時你也了解了,所以有這個流轉的根本原因,就是你不了解它必然的因果關係,妄執一個錯誤的概念,而這個錯誤的概念,就是什麼呢?煩惱。我們已經曉得了,真正繫縛生死的主力是業,可是業跟煩惱兩樣東西,可是這個裡邊呢是煩惱上首。如果說沒有煩惱─惑的話,雖然有業,它不會感果;反之你有惑,有煩惱,雖然沒有業的話,它因為這個惑的關係,無明的關係,隨時就要造業,造了業馬上要感果。那麼那個時候你就進一步啊,切斷那個惑,那個煩惱。前面也告訴我們,這個煩惱生起的次第,最後推究的結果,原來這個煩惱生起的中心在什麼啊?在無明,我們不了解事情的真相,然後在那個五取蘊,明明沒有「我」的地方,執著了一個「我」,就這樣。所以最根本在這個地方,於是你就找到了:啊!原來在這個地方拿掉了,那就問題解決了。
同時十二因緣當中也告訴我們,本來這件事情的過程當中,只有這樣的前面的這樣的「唯法因支」感得「唯法果支」,這個地方沒有這個「你」這個東西,沒有「我」這個東西欸!所以你只要把這一個流轉次第了解了以後,你前面所妄執的那個我啊,找了半天, (p158) 原來找不到啊!偏偏確實是生起煩惱的中心就在這個上頭,所以你對這一個能夠如理了解的話,好了,煩惱沒有生的根。換句話說,煩惱的根沒有了,拔掉了,生死當然到此為止。這個概念清楚了,這個第一步。
那麼第二步呢?我們談到這個有支這一件事情。是,平常修學佛法的時候啊,我們現在不要說大乘,就是說真正正斷生死的時候,譬如說我們講聲聞、緣覺,他有一個不同的地方,聲聞乘的斷法是一定什麼啊?聽別人的言教,就是佛陀給他開示以後,那就叫聲聞,然後呢照著去做。那麼通常這個教法一定是苦、集、滅、道,「這是苦啊,你應該了解啊!」這樣。所以在我們修學這個佛法的時候,所謂這個三十七道品,一開頭的時候觀什麼?欸,觀身不淨,觀受是苦,就是觀從這個上面觀的。他先強烈地感受到,啊!這個眼前的一切,都是痛苦,都是痛苦!然後呢,你一心一意對於眼前的所有的東西啊,你都要排除掉了。而這個痛苦哪來的?從那個感受上面來的。那麼它為什麼這個會這樣呢?就告訴你,哪,就是啊,這真正的重要的啊,佛陀會種種開示我們,就是讓我們貪愛去除。所以凡是貪愛強的人,他就給他弄一個不淨觀,正對治你的貪愛;反正你瞋心強的人,他就給你個慈悲觀,正對治那個。讓你先那個粗猛的煩惱拿掉,然後呢進一步,他總是直接從斷那個貪愛下手,是直接從貪愛下手。
(p159) 平常我們講道理的時候,就是講完了半天啊,講是講的,這個貪愛拿不掉,因為我們沒有真實用過功。假定說我們有非常強烈的,唉!一心一意要求解脫,那什麼東西他不管了,那個時候他不會想走大乘的路子,只想自己解決。為什麼會有這麼強烈呢?因為感受到那個痛苦得非常強烈、猛利,那就告訴你:喏、喏、喏,這地方就告訴你一個方法,然後呢你照著這個方法努力去做的話─好,就解決了!所以這個時候他一定告訴我們,就是這個四念處,第一個觀受是苦,觀身不淨。他為什麼要這樣呢?這最難斷的是貪愛,然後呢,這個中心在什麼啊?就是這個薩迦耶見、我執,又叫有身見,或者叫壞聚見,對不對?現在你既然對於這個生死感到這麼可怕,強烈地厭惡,佛陀那個時候就讓你啊,照他正確的辦法,去深入地觀照,找:你這個身體是什麼啊?啊!原來是一無是處,這樣地可厭啊!等到你對這個東西產生強烈的可厭的心情已啊,那個貪就對治掉了。當這個東西徹底地拿掉了,這個惑就沒有了,這個愛這支就斷了,問題解決了,問題解決了。
但是利根的,欸,他不是用這個方法,他用十二緣起,這樣的方法。他不一定經過佛陀的教示,他自己能夠觀察世間的現象,那個時候他可以斷。那麼現在這個地方,所謂樸窮瓦善知識,根據的就是從這個。那麼現在這個時候,我們就談談那個有支的情況。有啊,經過愛、取,然後有,第一個我們首先要了解的,要把每一個定義弄清楚,請你們看 (p160) 183頁,第4行,
【有者,謂昔行於識,薰業氣習,次由愛取之所潤發,引生後有有大勢力,是於因上,假立果名。】
首先我們要確定認識「有」是什麼,有是業,主要的哦!記住:有就是業,就是這個。實際上呢這個十二支當中,有兩支是業─無明、行、識的行是業;然後呢,愛、取、有的有是業。凡是你任何一個行為,任何一個業,當有了這個業以後的話,這個識田當中一定會落下一個影子,所以他就說「行於識薰業習氣」。這個行了以後,然後呢由於這個業的薰發,在識田當中就產生了這樣的影響力量。可是最早的這個影響力量,是薰在這地方,影響雖然影響啊,它不一定感果。所以前面這個無明、行,只是產生一個因,擺在這個地方了;那麼這個因是不是要感果呢?還要看你啊,下面有沒有繼續不斷地去薰,薰習它,這個薰習就相當於滋潤一樣。
那麼所以下面由愛、取不斷地去滋潤,然後呢去滋潤的話,於是這個業的力量是越來越強、越來越強,力量越來越大、越來越大、越來越大,到那時候啊,它會感那個果。而這個果,換句話說,下面就要來了,所以叫後有」。它為什麼這個同樣的行,不叫行 (p161) 而叫有呢?是因為由於眼前的以愛、取相應的這個業,同樣的也是業啊,他這樣地不斷地去造了這種業的話,將來必然會感得後面緊跟著來的。前面我們講過,業的感果不感果,要怎麼樣啊?要增長廣大。什麼是增長啊?造作已增長業,這種業才會、將來一定要,「定」,要會受的,一定會感果的,這樣。所以當開始造作的時候,欸,那是因位,不一定感果。那麼什麼情況才感果呢?你再增長。增長什麼啊?同樣的業,不斷地就把它再做、再做、再做、再做、再做,就是把它擴大,就是這個意思。什麼東西擴大呢?就是愛、取兩樣東西。
所以如果我們這個地方不明白的話,你們只要把前面業增長決定這個道理啊,再溫習一下就了解了。所以他告訴我們,譬如說有幾樣東西它不會感果的:夢裡邊作的啦,然後你作的時候無心所作的啦,然後呢不利不數所作啦,這一類事情;乃至於雖然你增長啦,假定說你經過悔,或者對治損壞了以後,它不會感果的。大家還記得不記得啊?除了這個十種以外,那麼這個十種不增長,其他的都增長。反過來說,前面這個所以感果的是什麼啊?增長了。那麼這個增長在這個地方不叫增長,他用另外一個名詞,「次由愛取之所潤發」,潤是滋潤它,讓它再發作起來,這個就是增長了。現在清楚不清楚?
所以實際上呢,這個「有」還是業,不過經過了這個愛、取滋潤也好,或者前面所說的增長也好,造了這個力量以後,這個力量就很強有力,很強有力,一定下面感果的。但是它現在還沒感果哦,現在還在因位當中,所以叫作「因上面假立果名」。喏,他每一個定義下得非常嚴密,這樣。那麼什麼時候感果呢?它一定還要,你前面的一生,當前面的一生結束的時候,當前面的一生死了,那麼下面這一生來的一定是它。這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的,是用這樣的次第。那麼在四諦苦、集、滅、道當中,我們也講集諦,集諦就是流轉生死的道理。集諦當中怎麼講啊?集諦一共有四個行相─因、集、緣、生。平常我們說因集緣生、因集緣生講些什麼啊?現在這個地方解釋一下。你們把這個概念弄清楚了,整個的生死流轉相就非常清楚。
(p164) 「因」哪,就是我們前面說的無明、行、識這個因位識。單單那個因位識,只是個因,它不一定感果,還要看什麼?還要看集。「集」是什麼?集是增長。所以集一定是惑、業這些東西,總之它繼續不斷地把這個力量增加、增加、增加。那麼有了這個集以後,它是不是馬上就要來?不,下面還有個緣,這個「緣」是什麼?就是,哪!你前面這一生,捨掉前面一生的時候,欸,下面一生就「生」了。
所以叫因,因就是十二緣起當中的無明、行、識,由於無明、行而感得這個因位識,整個的三支,所以這個因位當中的,屬於這個集諦當中「因」。那麼然後呢,你愛、取滋潤到有啊,這個就是集諦當中的第二支「集」的行相。那麼集了以後它下面一定要來了,這個力量很大了。可是你這一生那個命還沒有終的時候,它不會來,所以還要一個「緣」哪!什麼緣?就是說前面一生的一個命捨掉了,終死掉了,這個緣哪,這個緣哪,然後呢它就感得「生」,就感得那個生。
同時,細說起來這裡還有的。所以比如說,當那生命捨掉的時候,那麼然後呢這個,再繼續下面執取的這個是什麼?然後呢,這個心、色兩方面,說我們現在一生無非在……有兩樣東西,一個是心,一個是色,或者說名、色兩樣東西。名就是有色部分,就是四大─噢,不是,色,色就是顏色的色,我在黑板寫一下,大家比較清楚一點。那這個名的 (p165) 話,比較容易清楚。那麼這個顏色的色,就是四大這一部分,前面這個四大沒有捨,後面那個四大沒有來的機會。名的部分呢?就是我們這個四緣當中,有個叫「等無間緣」,大家還了解吧,還記得吧?等無間緣,就是或者叫「無間滅」。也就是前面的一個心識消失的時候,那個位置讓開了,那後面那個識就生起來了,就是這樣。所以前面那個四大捨掉的時候,後面那新的四大跟著來。前面的這個識,前面一生的識捨掉的時候,後面那個識來了,那麼前面捨掉的時候叫等無間緣,無間滅已,後面的跟著來。
這個這地方我只是隨便提一下,諸位真正肯深入的時候,它每一個地方非常細緻的行相。關於現在講的那一點,你們不懂也沒關係,實際上大部分同學也不必去懂它,只是說,有因緣想真正深入的時候,我告訴你們這個前後的細緻的關係。
那麼這麼一來,所以我們了解了,現在這裡真正了解了,是了解的什麼呢?了解說這個有支這樣東西是什麼東西。就是說,凡是前面落在識田當中的這個因位識,經過了愛、取滋潤,它增長以後,產生一個強大的力量,這個力量等到前面這件事情過去了,前面這一生過去了,它一定會引發下面一生,然後呢會引發下面一件事情。所以我們在生死當中從這一生到下一生,感覺不到,但是眼前從這一件事情到下面一件事情,我們卻人人體會得到。
(p166) 現在大家再回想一下剛才舉那個譬喻,說我們下了這堂課以後,你下面要做的什麼事情啊?那個決定下面要做的事情的是誰來決定的?就是那個「有」,對不對?剛才講的清楚不清楚?剛才講的概念清楚不清楚?大家清楚了,對吧!所以曉得了,所以既然你現在想修行,當然你選擇你下面要向哪裡去;要想選擇你到哪裡去的話,你看看,決定你到哪裡去的,是什麼力量。所以你那個時候在注意這件事情的話,喔,原來你這件事情捨掉了,或者這一生捨掉了,下面到下一生去的這個關鍵問題在哪裡,在這個上頭─嗯!你現在認得它了。你既然能夠認得了,這個把握就在你手上了,對不對?所以他在這個上頭啊去觀察,這個理路清楚了。
然後我們更進一步、更進一步,比如說我們常常說:「嗯,這個境界現前,眼前的明曉得不要貪,就擋不住,明曉得不要瞋又不靈光。」為什麼原因?因為就是你前面已經造了這個,這個識田當中已經經過了愛、取滋潤的這個業,強有力的業已經集在這個地方。集在這個地方的話,當然這個前面這件事情捨掉的時候,必然這個事情跟著來,你無可奈何!所以我們如果說平常在很多事情上觀察的話,你就發現:啊!這個「有」的力量,決定了你向前面去的因素就在它上面!所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話,你曉得:啊!問題就在這個有,就是這樣。
(p167) 那我為了大家容易了解起見,更深細地說明一下。假定說我們現在那個時間上完了課,要睡覺了,或者已經是晚自習了,或者中午上完了課也就吃飯去了,譬如這麼說啊!欸,到時間他說要睡覺了,偏偏下面還有事情不讓你睡,哎呀!你覺得苦惱不堪。或者到那個時候不讓你吃飯的話,啊,你就真受不了!到了那時候,「怎麼到了時間,他還不打板?」或者打了板了以後,居然今天那個飯還沒有燒好,啊,那個時候你心裡面就大光其火。再不然呢,今天這個東西啊非常好吃的東西,哎呀!那你是非常高興。那瞋、貪這種東西都跟著都一定來了,跟著都一定來了。
那麼,為什麼是這樣呢?現在我們也不妨來從我們的心識上面,不要講那個理論哦,這個理論真正主要的就是指出我們心理的行相。所以我們學這個理論的原因也就是認得心理的行相,你認得了,然後才告訴你這個心理行相怎麼去拿掉它,這個就是我們的修行了。所以說我們現在不要講吃飯,因為這個飯是人人要吃,修行人還是要吃。假定我們說吃茶,或者吃咖啡吧!第一天他拿一杯咖啡來,拿一個什麼東西來,叫你吃一下。吃了以後,也許你一吃,覺得滿好吃,吃過了也就吃過了,也許你還覺得苦苦的,你還不一定想去吃它,這個是我們每個人都感受得到的。假定說你覺得吃得滿好吃的,那麼不管,不管它滿好吃也好,不好吃也好,吃過總是吃過就吃過了,你忙別的事情去了。那前面是什 (p168) 麼?就是無明、行、識,那個識田當中落下去這個種子識。他是不是下次再來吃,那不一定,不一定。結果呢?如果你又以後不斷地用愛、取來滋潤它的話,它會增長的。
那麼下面怎麼辦呢?今天到那個時候吃,或者先吃一下;明天到那個時候,你覺得:嗯,滿好嘛!或者有其他的因緣又讓你吃。那麼其他的什麼因緣呢?在這個上頭也告訴我們,煩惱的生因有六種,大家記得吧?第一個是煩惱的隨眠,就是你內心當中的這個;第二個,所對的境界,這個是總的。所對的境界當中分成功四部分,第一個是人,第二個是法。人就是你的周圍的朋友,雜染,啊,大家……這個所謂惡知識就是這個道理,他還對你滿好咧!你見到很高興,他第二天:「欸,某人哪!」到時間來,「來、來、來、來,我們再吃一下。」本來你吃過嘛也就算了,第二天他又讓你吃了。「嗯!」再不然的話呢,由於言教,你看了這個說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等,或者你想睡覺的時候,它就讓你清醒一下腦筋。你由於這個概念的支配,或者是兩者都有。那麼,當然了,這個沒有串習;如果你串習了,到那個時候你一定要去吃。還有非理作意。
總之這個不管外面什麼因緣,也不外乎這個幾種,你又碰上了,又去弄。所以第一次吃的時候,你只是認得它:啊,這是咖啡而已,然後呢這樣經過不斷地又去做,不斷用什麼理由,那麼一連做了多少天以後,到那個時候,對不起,你不吃那個咖啡就不行,抽香 (p169) 煙也是如此。我想這個我們大部分人都有這個經驗,你想你們的嗜好怎麼建立起來的啊?就是這樣建立起來的,對不對?是不是?是不是很清楚?喏,做任何事情,你只要不斷地慢慢地去做、慢慢地去做的話,慢慢、慢慢到個那時候的話,它來了!這是什麼?做這件事情─業;第二次再做這件事情的話,就增長前面那個因位識。然後呢這個是什麼?增長它之前一定有一些條件─你歡喜它嘛,「嗯,這個滿不錯!」而所以策發你這個還是什麼?當然還有其他的原因配合起來,還有其他的原因配合起來。
所以在這個裡邊,我們就了解了,說:啊!是的,把我們帶到下一步去的力量,那個是「有」;可是這個有前面一定還有什麼,還有這些事情的過程。既然你現在要想切斷它,而你又沒辦法把握得住的話,你一定在這個地方找。所以它從這個上面找,倒推回來找到它的原因何在。然後呢找到了原因,既然整個的就是十二因緣的話,他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚。認清楚了以後,啊!就告訴我們:喏,你要修道嘛,那這個道就是這樣的,我自己修道就是這樣修,告訴你們也就這樣告訴你。你要修,就照著這個次第去做的話,問題就解決了,這樣。所以這種方式來解脫那個生死的話,比起前面那個聲聞來的話,要比較利,因為這個源源本本找得清清楚楚。這個概念大家了解不了解?所以這兩者當中的差別。
(p170) 有人回答說:照理是應該在愛、取上面斷,他為什麼在有支上斷?這什麼叫照理不照理,說愛上面,愛、取上面斷是一種斷法;在有支上面修行,又是一種修行,這兩樣同樣可以的,那麼這個道理現在在這個地方說明白。真正斷的時候,還是在什麼?還是在愛支上面。不過前面那個愛的話呢,是由於說你曉得這個東西,愛的結果是苦啊,所以在這個上面。你現在這個有支上面,你就是真正理路上面很清楚了以後,了解了這個事實以後,經過了這樣地思惟觀察,所以它比較利。
現在呢我們把這個兩支,把這個兩種方法,不管是四諦、十二因緣,你都能夠完整地認識,完整地了解,然後去處處體會的話,自然而然哪,我們就很容易了不造惡業。所以不造惡業,什麼呢?還是因為我們聽聞了如理的言教,正確的言教,然後呢如理思惟,曉得它前後的必然的次第,從如此因感如此果。如果是無明,你不了解的話,那麼必然要感得這樣的果,所以引發這個生死的流轉。現在呢你了解了,了解了以後就有正確的知見,所謂正知見產生。所以那個時候啊,你所努力把這個事情深入,然後呢這個智慧生起。智慧是無明的正對治,它們兩者之間的關係就是這樣,有了你就沒有我,有了我就沒有你,就是這樣。所以聽聞了正法,然後呢能夠如理思惟,正知見產生,然後次第修習,正智現前的時候,無明就破了。無明一破,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅下面整個的沒有 (p171) 了,生死就斷了。
現在這個次第了解清楚不清楚?也許有的人是清楚,有的人還不清楚。所以把今天晚上的好好地溫習,這個不必參考很多書,不必參考很多書,就在這個上面。如果你們真的想看的話,我告訴你們,《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論‧本地分》上面就講得很清楚。不過我了解,以我的經驗來說,我沒有經過這個老師指點以前,我看那個《瑜伽師地論》,啊,那天書,怎麼看也看不懂,幾次翻,翻了半天就一點辦法都沒有。後來就因為我的老師跟我講了一下,那麼我自己前面也看過,欸!把握住這個重點,然後回過頭去一看哪,一點都沒錯,他說得清清楚楚,流轉是什麼樣流轉,還滅是如何還滅。今天我也把這個我所聽見的,告訴你們一下。以我的經驗,單單聽過了以後,如果不認真地思惟觀察的話,你這重點還是把握不住。然後呢你一定要認真地先文字弄懂,不但要文字弄懂,還要把這文字所指的行相,就是我剛才講的,這種心理行相你用在那個事相上面。你到那時候你會處處地方感覺,就是你心裡起一個念,然後呢這種所有的習慣,所有地來,無不一一都跟這個相應的。
關於這個簡單的解釋,大家有沒有什麼疑問?你們有疑問的可以提出來。可能大部分同學啊,對這個概念還是不大清楚,那沒關係,那沒關係,你們好好地自己再把這個東西 (p172) 回過頭去把它看一遍。當然有很多同修的條件比較更差,那不妨啊,他前面已經告訴我們了,我們退回來;力量夠的話,在這裡乃至於深入,力量不夠的嘛退回去。所以我們一定要把那個教法,照那個次第啊,一步一步地上來。它凡是前面的東西都是後面的基礎,你跟著這個次第一步一步上來的話,自然每一步每一部分都以後有這個正確的認識。
那這個同學就問:「這個『愛』好像平常就是這樣,你怎麼個斷法呢?那個斷不了啊!」對啊,所以記住喔,佛陀告訴我們的教誡,三十七道品啊,真正的最重要的就是四念處。所以蕅益大師說:「不明念處慧,徒誦木叉篇。」如果說你那個念處慧,這個是智慧哦,破除生死根本的就是智慧,你如果這個不明白,「木叉篇」什麼?戒,你講持戒那沒有用,那沒有用。戒的真正的目的幹什麼?就是這個!它為什麼要這樣呢,那我們現在看一看。四念處是什麼?觀受是苦,觀身不淨。現在你所以放不下,因為你覺得快樂嘛,所以你貪著啊!是啊,因為你怕苦嘛,所以你瞋哪,都是樂;現在你觀那個受都是苦,啊!那你這個貪著就自然就生不起來,對這個眼前的一切感受你會厭惡它。
然後呢最主要的還是什麼?有身見,這個東西最難弄、最難弄,你看它是一無是處─觀身不淨。你們並不曉得這個觀身不淨,也許有人已經曉得了,它有一個完整的方法,就是觀什麼叫白骨觀,說大不淨觀,真正觀起來的話,哎呀,你對這個身體的厭惡, (p173) 感到無比地厭惡。這個裡面還有一個非常善巧的方法的,這個佛世的時候這個公案,還記得吧?佛啊,叫大家修那個不淨觀,結果觀起來的時候,那個大不淨觀觀起來的話,哎呀,那不但對身體、飲食等等啊,一看見就無比地討厭,乃至於男女所有的東西都討厭,他就受不了,那麼怎麼辦呢?就說啊:「我實在受不了了,佛又說不能殺,那怎麼辦呢?」啊,那時候還沒制啊,就是大家幫助,你殺我,我殺你,大家還記得這段公案吧?這樣啊!所以策發這個大厭離心了,那個時候請問:愛還有沒有?沒有了,那這樣。那麼它單單這個還不夠,然後它一層一層地深細,一層一層地深細,跟它有特別相應的一個辦法在。
這個地方說明了什麼?正斷的時候,正斷的時候,從這個地方斷,這是對聲聞來說。更進一步呢,我們剛才說:對啊,當那個境界生起來的時候,硬是叫你貪,苦來的時候,或者是這個不離愛,或者是乖離愛,這個都是、都是,就教你感覺得不對嘛!假定說你不懂得,是;現在你懂得了以後,那時你感覺到什麼?「唯法因支感得唯法果支」,對不對?這個只是前面的法,必然感得後面的果。既然現在這個情況是你不歡喜的話,那麼你唯一要斷的話,你一定還在因地當中去斷掉它呀!為什麼,說因地,然後你追求到那個因地的結果的話,你發現:哪!原來這個裡邊關鍵在哪裡呢?你所以放不掉的時候,你總覺 (p174) 得為了一個「我」對不對?因為「我」在嘛,你就放不掉。現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊?原來沒有個我啊!所以你如果真正地正觀了,一下「我」找不到了!你所以去貪愛,所以去那個,是因為「我」。比如說人家罵你,人家打你,罵你,你就受不了,為什麼?你覺得罵我嘛,「我」沒有的話,那罵由他罵去嘛!我們坐在這個地方,聽見馬路上面幾個人罵人,他罵他的,你最多覺得:嗯,吵人哪,你不會發脾氣對不對?這個很簡單,就是這樣啊!
那麼何況呢,現在不僅是如此,更進一步的話,你是了解這個問題的中心就在這個地方。所以那個時候你從十二因緣當中,正確地找到了沒有我的話,那根拿掉了以後,問題就解決了,對不對?這樣。所以他真正地斷還是從這個地方斷起的。找不到「我」,那麼什麼問題呢?就是平常你所以要愛的話,就因為你,你在;所以你要瞋的話,因為你受到傷害。現在既然找不到你這個的話,那你要去拿掉它─呃,找不到,不是。找不到你,第一個你沒有了,第二個當然對這個眼前的境界啊,你不歡喜,是吧?既然你不歡喜,你要曉得想辦法。這個是這樣的法,感得必然這樣的果,那麼你要拿掉它的話,這個就容易了,你只要因地當中拿掉嘛就可以了。你所以拿不掉,是因為有一個「我」,現在既然你,「我」找不到了,那問題就解決了嘛,對不對?所以它那個根本問題還在這個地方。
(p175) 當那個,這個所以整個的問題現起的話,都因為由於這個因感果的這個必然關係。而這個因感果的必然關係的話就是這個「我」,到那個「我」沒有的話……。所以,你所以說無明見不到的就是什麼東西?就是產生了這個,因為這個東西在,所以啊就這些東西都來了。這個東西,所以真正感得的是什麼?十二因緣所感得的,我們也可以說前一支感得後一支,實際上,這個是一支一支的關係,而整個的就是五蘊嘛!只要這個東西拿掉了,這個蘊就斷掉了,蘊斷掉了,這個色就也就沒有了,對吧?欸,好。
昨天237頁最後一段念了一下,今天這個地方再把它講一下,再把它講一下。昨天是引阿底峽尊者這個典故,來告訴我們,來告訴我們。前面已經一再地說,很多菩薩都是多生多劫地拿這個作為中心來修學,多生多劫地拿這個作為修學的中心。實際上呢,它有它的特別的很多的理由在。第一個它是佛法的中心,換句話說我們凡夫為徹底解決一切問題,圓滿一切功德,這個重心所在就在這個上頭,重心所在這個上頭。如果說你這個把握住了以後,然後你步步行持啊,自然而然都跟它相應,你任何的行為都在集聚資糧,圓滿你的無上大菩提。否則這個根本你把握不住的話,做了很多事情啊,吃了很多冤枉苦頭,吃了太多太多的冤枉苦頭,就這樣。
所以昨天我們正談到那個「有」啊,就是當你在前面由於「無明」所使,而產生了 (p176) 這個「因位識」,而這個因位識無量劫來是無量無邊,你根本沒辦法數,實際上也不必去數。那麼現在我們幸運而了解了以後,應該怎麼辦?這以前既然是無明,這也無可奈何的,也不必去管它。這以後應該如何?那從這個上面我們曉得,那個因位識之所以將來必然感果的原因,就在這個上頭,就在這個上頭。當然真正感果的是愛、取、有三支,是愛、取、有三支。所以說如果積極地要求解脫的話,他趕快去忙著,然後呢從這個上面斷起。再不然的話,另外一種方法呢,他就是自己實際上在觀察這個力量。當我們真正地體驗到了這個有支的力量以後,那我們就發現,下一生固然是這個力量啊引導你去,就是我們眼前的任何一件事情,下一個步驟怎麼個作法,都是這個力量推動你,所以叫「引生後有,有大勢力」。這個「後有」就是從現在向後去你的行為,它主要地就是這個力量在推動你,主要地就是這個力量在推動你。
那麼,所以說我們曉得苦,要避免苦,那麼找到苦因,那現在推向你苦的是這個;你要快樂,推向你樂的是這個。然後你觀察到這個力量的存在以後,你進一步說:欸!對,現在我找到了,那個毛病在這個地方,啊!問題在這個地方,問題在這個地方。所以你抓到了以後,你在這個上面說,如果它為什麼……為什麼會轉向這個方向,或者向那個方向,這個方向是流轉生死,這個方向是還滅生死。那麼,那個時候你了解這個因由,所以 (p180) 順著無明相應的愛、取的話,就流轉;然後呢順著正知見相應的這個精進、善法欲的話,就還滅,就這樣。所以當你觀察到了這個以後的話,你起心動念等等的話,那就是非常明白,非常清楚地,嗯,就在因地上面防它。所以對於整個的我們的這個概念啊,很清楚,很清楚了,這樣。否則的話,我們任何一人,事情到了那個時候啊,你就沒有力量,也沒有辦法擋得住。
昨天我們這裡有一位同修離開這地方。嗯,他就跟我說,來了以後啊,他非常歡喜、非常好。那麼最後走的時候,他也跟我說:「唉呀!聽了這個《廣論》實在好啊!」我說:「既然實在好,你為什麼要走呢?」他就說,因為他沒來之前哪,已經那時候接觸一個什麼,他就非常羨慕這個地方,一直心心念念覺得,啊!這是一個很好的因緣,但是後來其他的因緣就把他岔開了。人家說:「哎喲,這地方很好。」他就來,來了以後他固然覺得這個地方好。所以他前面那一段時候啊,他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好,那麼也就算了。
欸!偏偏他父親生了病,而且非常嚴重。那麼在這種情況之下,我覺得當然父親是絕對。他是一個很好的人,那麼他去看一次、看兩次,那他家裡的人總覺得……。那我們曉得的,一般在家人,這個兒子出了家,那是絕對不可以的。何況,他家裡的其他人又不信 (p181) 佛,哎喲!都很擔心啊,就這樣。他父親又這樣,他又為了這個孝心所使。他那個時候,雖然這裡有這麼好的一個因緣,他未嘗不歡喜;有的人不懂、不歡喜,那是無法可想的,他不能契入嘛!最後啊,他在那兒正在徘徊兩可之間啊,欸!那後面這個力量就來了。這個就是「有」,很簡單、很明白。就是說他本來就是有這種力量,非常強盛的力量,他一直要想到那地方去,結果被其他的因緣岔到這裡來了,等到有其他的這個因緣役使他那樣的話,他又去了。
所以我們哪,你能夠平常的時候了解了這一點哪,所以為什麼說,我們談到了那個樸窮瓦大善知識在十二有支當中修心,這個特別提出來的原因之一。就是在我們來說,現在我們非常幸運地能夠遇見這個圓滿的教法,了解成佛的中心在什麼地方,那麼那個時候,我們自然而然會全部精神貫注在這個裡頭去。儘管如此,但是因為以前造的很多業,這個就是「有」的力量,它會來影響我們的,影響我們的。所以啊,如果你從這個上面能夠注意到了以後,你就會怎麼樣地想辦法在這個重心上面,換句話說這個是中心問題上面,你把它加強,這是集聚資糧;然後呢,以前跟它不相應的這個力量,想辦法把它消除,這個就是懺悔業障。所以懺悔業障的方法,他前面告訴我們哪兩種啊?就是悔所損,對治所損,對不對?這個就是我們現在為什麼一定要懺悔。乃至於世間法,上次我們談到《了凡 (p182) 四訓》的時候,他也說:沒有……在談積善之前,先要改過,為什麼?它這個原因都在這裡,原因都在這裡。否則的話,你一個因緣一打閒岔的話,你又去了,又去了。
所以現在在這個地方啊,我們第一件是特別地把這個菩提心教授的重點,要特別地加強。現在這地方我在講,完了以後呢,你們應該多思惟觀察,多思惟觀察。如果有時間,更應該去看看那種大經、大論,譬如像《華嚴》哪等等。這個地方就是讓我們心裡邊把這個力量─這個就是業,這個就是有,啟發我們的正知見;然後由正知見帶著頭,然後呢正精進,所謂善法欲,把這個力量提得很強。同時對以前沒有正確認識之前的這種錯誤習性等等啊,儘量地把它拿掉它,儘量地把它改掉它。這個習慣啊很不容易改、很不容易改。這習慣實際上是什麼呢?就是「有」嘛!前面一再說的,這個什麼啊?就是這個行薰習識,這個行為不斷地薰習,在識田當中留下的影響,這就是習慣。這習性之難改啊!剛才雖然是個小地方,處處地方告訴我們,我們真正修行的,應該從哪些地方去注意起。
所以我們在這地方啊,這個看看,說像阿底峽尊者這樣的人,他遇見這麼多教授以後,他心裡面還是說:到底什麼方法才是能夠最快地達到這圓滿成佛呢?那麼阿底峽尊者這麼了不起的人,他在這關鍵上頭,還是有模稜兩可的這種。告訴我們:喏!現在何況是我們哪,更應該在這個地方,不要讓這種模稜兩可的這種情況,消耗了、空費了我們的歲 (p183) 月。我們往往在不知取捨當中,就不曉得怎麼辦,那就莫可奈何就停在這裡,一停啊短則幾天、幾年,長則多生多劫,就是這樣,就是這樣浪費掉了。那這是第一個。
第二呢,所以啊,他去問各式各樣的人,乃至於在這個地方祈求佛菩薩。欸!它不管在任何一地方,他都告訴他,中心在哪裡啊?中心在這個上頭。實際上呢,經論上面也都在這個地方。所以這個地方我們要了解,把這個概念要弄得很清楚。說,對於這個道理呀,你要認識,認識了以後呢,照著它努力地如理思惟,內心上面產生決定不移的見解,決定不移的見解。
那麼如果我們以前有了這種強有力的習性,那時候有兩種可能:有一種可能,對不起,這個習性的力量很強,你就被它牽著走了。還有一種,雖然眼前沒有被它牽著走,萬一碰見一個其他的因緣的話,你又跟著這因緣就跑掉了。所以我剛才舉我們走掉的那個同學,就是這樣,就是這樣,其他的因緣一來的話,他又跑掉了,雖然難得地得到了這個非常殊勝的東西。所以我們在這個地方,要特別地想辦法,把這一點上面要把它把握得住。