16秋230 週四班 2018.05.31 第82堂課程內容與總結
【海報】你豬頭啊！
【桌牌】親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行
- 讚頌//【金色雨滴】
真如 詞曲
雨滴 雨滴 跳蕩的雨滴
雨滴 雨滴 虔誠的花絮
雨滴 雨滴 跳蕩的雨滴
點點 滴滴 撲向大慈大悲的你
點點 滴滴 撲向大慈大悲的你
雨滴 雨滴 金色的雨滴
點點 滴滴 撲向大悲的你
雨滴 雨滴 金色的花海
旋繞 旋繞
散落在你大悲的身語意
雨滴 雨滴 我虔誠的心意
雨滴 雨滴 成群地撲向你
散落出虔誠的花瓣
開出了幸福的吉祥雨
雨滴 雨滴 虔誠的雨滴
渲染出虔誠的花絮
雨滴 雨滴 旋繞在金色的河流
旋繞你 旋繞你
千生萬世無有盡期
雨滴 雨滴 跳蕩我的歡聲笑語
雨滴 雨滴 陪伴著幸福的回憶
雨滴 雨滴 是我獻你的讚禮
雨滴 雨滴
那是你數不盡的大悲的心意
啦… 啦… 啦… 啦…
雨滴 雨滴 燦爛的心續
雨滴 雨滴 大悲的花雨
雨滴 雨滴 相見的彩虹橋
金色的雨滴 不停地飄落 飄落
是我讚美的花絮 是我讚美的花絮
~我們就像是跳蕩的雨滴，散發著虔誠的花絮，歌頌著師長的功德，獻上我們的讚禮。
真如老師說：
『有一次師父就跟我說：「你要再說一下供養三寶的重要性。」那時候師父是希望我對僧眾說。我說：「師父，這個概念已經講過了，好像前多少天剛講過！」然後師父就跟我說：「真如啊，大家會忘的呀！所以要一再地講呀！」其實聽完師父那樣講的時候，我很震撼，也很慚愧、很感動。因為就一個供養三寶的概念，比如說佛前供水、每天禮佛，如果有可能的話，再供鮮花。就佛前供水這件事，我記得我們在廣論班推的時候，就是七杯水嘛！還要大家交一個單子，每天拿那個單子給我看，每天供水的打勾給我，像小學生交作業一樣。沒供的就打叉，然後我就問：「你今天為什麼沒供水呀？」說：「忘了！」
所以我們來學佛的這件事，有可能會忘！所以在這裡邊師父說：「我們要記住。」記住了這個大前提，大家都同意是來學佛的，才能夠進一步檢查：「實際上，我們在這裡是不是真的學了佛了？」這句話說完了之後，注意哦！緊接著師父說：「這是個大問題。」
那我現在反問一下：我們生命裡的大問題有多少呢？你自己可以悄悄排序一下。現在就可以想一下最大的問題是什麼呢？人際關係問題？還是健康問題？還是最近心情不好的問題？還是最近某人說話，或者某件事傷害了你的問題，在心裡邊很痛一直過不去，這是個大問題？還是你一直等著一個人跟你道歉，他沒有道歉，這是個大問題？當然也有可能被別人借了錢沒還，這也是個大問題。但師父在此處指出了一個大問題就是——我們是不是真的學了佛了？這是個大問題。注意哦！又是排序。』(全球廣論II ; 講次0016)
~對於重要的事情，我們真的會忘了嗎？
~我們生命裡的大問題有多少？我們有沒有做過排序？
- 喻//【寧可一思進，莫在一思停】
Q: 一樣都是師父教的「寧可一思進，莫在一思停」，為什麼會教出不同的徒弟，「進」到不一樣的地方？為什麼馬三跟宮二都說回不了頭了？
@南屏：同樣一個師父教，心態不同，時間拉久，講的話、做的事就會不一樣。正邪就在一念之間，講的話都一樣，「寧可一思進，莫在一思停」，可是做出來的事跟師父教的完全不同。做任何事要有自己的主見跟決定。
@秀真: 師父教的一句話，由不同的人思惟，就會決定不同的行為模式。馬三和宮二的抉擇應該也都不見得是師父的本意。原來師父的本意是什麼，是什麼變化造成不同的想法？
@德芳: 馬三和宮二真的都懂得師父的本意嗎？
@詹敏: 一個前世有修行，一個沒有。
@士能班長: 詹敏講得很好，拉到無限生命的高度。這部片用武功的喻來講人生，到底哪一個「進」是對的，哪一個「停」是對的？正如師父說的，到底是學佛，還是學我？
3.廣論//
3.1【廣論進度】：P107L1第二教授中出分二~ P109L3 作集如何業當得如是果
3.2【手抄稿】第六冊：P195L1 ~ P232L10
3.3【音檔】：[46B]4’00″ ~ [47B]10’45″
3.4【科判】
戊一、於共下士道次修心
己一、正修下士意樂
庚一、發生希求後世之心
庚二、依止後世安樂方便
辛一、趣入聖教最勝之門淨修皈依
壬一、由依何事為皈依因
壬二、由依彼故所皈之境
壬三、由何道理而正皈依
壬四、既皈依已所學次第
癸一、攝分中出
癸二、教授中出
子一、別學
丑一、遮止應學
丑二、修行應學
子二、共學
辛二、一切善樂所有根本發深忍信
3.5【廣論】
【第二教授中出分二，①別學，②共學。】
~ 一個是別學，一個是共學。
【初中分二，①遮止應學，②修行應學。今初】
~ 別學是個別的，說有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。
【◎如《涅槃經》云：「若皈依三寶，是謂正近事，終不應皈依，諸餘天神等。皈依正法者，應離殺害心。皈依於僧伽，不共外道住。」】
~ 引經上面說皈依了三寶以後，這個叫「正近事」。如果是皈依了三寶以後，「終不應皈依諸餘天神」，這個你皈依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以皈依其他的任何乃至於天神。皈依法以後呢，要離殺害心。皈依僧，不要再共其他的外道一起共住。
【此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。】
【其中初者謂於世間，若大自在徧入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。】
~ 皈依了佛以後，這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所餘的一切，都不再是我們應該皈依的。不要說世間的龍、鬼、山神等等，就是大自在、徧入天，那就是色界頂，尚且不是。
【此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。】
~ 我們的內心當中，所憑藉依賴的是三寶，而不再皈投憑藉那些。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴—平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那個沒關係，乃至於生病要看醫生等等，那個沒關係。
~ 不過假定世間的那些概念，跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有衝突的時候，那個時候取捨的標準一定根據這個三寶。
【第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。】
~ 第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜生。或者你打他，或者傷害他種種的；乃至於單單令他幫助你負重，他實在載不動，你勉強，這個都不可以。這個意樂就是你的心理的，加行，就是你的行為，都不要再去傷害。
【第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】
~ 所謂僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶，然後呢他要毀謗三寶的，凡是這些，我們都不要再和他共住。
【◎三種修行應學者。】
【謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。】
~ 佛像不管是雕塑的、是畫的，畫得好是不好，我們絕對不要隨便地譏毀；乃至於把那佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個凡是對它不恭敬，不看重它，這個都應該斷除。
~ 應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師，就像佛一樣。
【《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】
~ 不管那個造佛像的這個技巧，好也好，壞也好，木造的、泥塑的、金銀，乃至畫的，不管！真正有智慧修學的人哪，都應該好好地供養，供養這個佛像。
【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。】
【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，】
【掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。】
【故於佛像不應說言，此如此類，】
~ 所以對於佛像，絕不可以批評！
【於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】
~ 對於佛像，在任何情況之下不要批評。別人如果造好的也不能批評，嫉妒。
【大瑜伽師，奉曼殊像，於覺[口窩]前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」】
~ 阿底峽尊者的侍者，就是大瑜伽師。人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像，那麼他就問他的老師說：「欸，這個像你看好不好啊？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子拿來買它。」
【覺[口窩]答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等。」】
~ 文殊師利菩薩雖然示現的菩薩身，絕對是無上的！但是做這個工匠的技術，那是中等。
【說已置頂，】
~ 說完了以後，擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬、最恭敬的方式。
【於一切像，悉如是行。】
【雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。】
~ 那麼關於法寶也是這樣，哪怕只有四句，任何情況之下，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，「等如法寶」，這個經卷等等。這個地方指諸有形的，實際上呢，我們對於無形的也應該如此。
【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。】
~ 在傳說當中，慬哦瓦—慬哦瓦就是敦巴尊者的三個心子之一—凡是看見任何人拿了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見，就馬上恭敬合掌。
【又說覺窩至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】
~ 阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏的最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得滿了不起，也沒有去這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或什麼的沾在上面。他一看見了以後，心裡面覺得：啊，這不可以、不可以啊！
~ 那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，唉呀，心裡想：這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個修行的咒師，他一看曉得，阿底峽尊者是很了不起的人，於是就聽從他聞法。
【霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，】
~ 現在假定你說你不能恭敬的話，不但不是集聚，而且破壞修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因，你種了這個因，將來一定感得愚癡的果報。實際上我們「於法任何玩耍，無所不作」。
【現在愚蒙，如此已足，】
~ 像我們這樣的愚癡已經太多啦！
【莫更作集愚癡之因，】
~ 千萬不要再造、再集這愚癡的因啊！
【若愚過此，更有何能。」】
~ 如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？
【◎若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，】
~ 對「僧伽、出家眾」，「持沙門相及於其相不罵不毀」，就是說，只要他今天那個形相是個沙門，對於這個形相你不可以罵、不可以毀。
【又一切種不應分黨，視如怨敵，】
【云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。】
【《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」】
~ 我們希求好樂功德，所以離家出家要求寂靜之樂，離開這個熱鬧、憒鬧的地方，所以絕不應該看別人的過失，「不應起心作是念，我是超勝我第一。」一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。
~「此憍是諸放逸本」，這個憍慢之心、自恃之心是放逸的根本，放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。
~「永不應輕劣苾芻」，再差、再差的苾芻，你不要去輕視他。如果說你不能做到這點，輕視的話，「一劫不能得解脫，此是此教正次第。」如果你對他有個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能……這個罪障有這麼大，有這麼嚴重的罪障。
【敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。】
~ 敦巴尊者以及大瑜伽師在馬路上是看見黃布—就想到：哦，這個是僧寶的清淨幢相！馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方。這是我們應該了解，應該照著這樣去隨分隨力地學習的。
【自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」】
~ 你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們。
~ 修行應學講的都是恭敬三寶，真正的重點在實際去做。
- 【聽帶研討】
師父說:
「昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法，那都是很公平的，然後很理智的，結果說外道的話，他有種種的什麼不如法的地方。結果在皈依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只皈依我們的大師，皈依我們的教法，然後皈依這個修行的僧寶，不可以再皈依別人，外道也是這個樣。那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有？」
Q: 皈依三寶之後，不皈依別的，外道也是一樣。為什麼我們比外道強?
@美蘭: 因為佛說可以不信我，但是祂讓我們觀察思惟，確信思路可接受之後，就會堅定不移的相信祂。這是我們比較強的地方。
師父說:
「那麼今天我在這地方告訴你們。是，在形表上面看起來，是的，外道也是講：你皈依了我，不要再皈依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以；那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的。但是這個從實質上面，如果你去深一層地觀察的話，那就有很不一樣的結果。
世間一般的人，一般的人通常我們大別為兩類：有一類人說這一種人比較理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他只重情的，哎呀！跟你好，就好得卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。屬於理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過了理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去走。那麼屬於感情型的人他不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜，明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的。」
~ 表面上我們和外道一樣，可是深一層觀察就有不一樣的結果。
~ 世間一般人有兩類，一類比較理性，一類感情比較重。理智的人做決定是經過理智的抉擇，看清楚了事情的真相後，然後這樣子走下去。感情型的人跟著感覺走，今天喜歡就跟你好，今天不喜歡了就跟你翻臉。
師父說:
「當這個感情很好的時候，噢喲，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切。通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，哎呀！海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子，明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正地抉擇採取這件事情的話，那這個，是，確定是如此，確定是如此。所以就世間來說，它也可以分兩類，可以分兩類，你同樣地說就是這樣，但是結果就完全不一樣，差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規地來說，世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正確的，唯有這一條路正確的，最後一定照正確的路上去走。
現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了……見到世間的苦，要想從這個痛苦當中透脫出來，所以你要找真實的皈投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法：一種就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候哎呀好得很，但是不一定保險；另外一個呢，不是。經過你理智地抉擇，的的確確如理如法地，說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問：你還能變嗎？如果你一變，你就整個地你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？」
~ 師父用戀愛中的男女做比喻，剛進去的時候我們跟外道也都一樣，好的時候也都很好，為什麼有時到最後沒辦法走在一起？一個是感情的，當下很喜歡就跟你在一起，可是說翻臉就翻臉。如果是經過理智的抉擇，就可以一路一直走下去。
~ 世間任何一件事做起來，只要找對的，如理如法正確的，我們就可以一路的走下去。
~ 在三界裡面也是一樣，我們現在為了要拔苦，要找到脫苦之處的話，要皈依。皈依的時候也有兩種做法，一種是感情的，當下喜歡就沾上去了，不是很保險，因為哪一天感覺不好，就又脫離了。經過理智思惟、抉擇，如理如法這條路的話，就比較不會變，因為一變，目標就又失去了。這兩個最大的差別是什麼？一個是理智的抉擇思惟，一個是比較感情的，憑感覺判斷的。我們可以想一想，在生活中是不是也是這樣？大的從選擇內道、外道，小的到生活中的每一個選擇，是理智的在思考呢？還是感情的在思惟？
~ 有時候我們常常目標定在那裡，可是常常到最後沒有辦法走到終點，為什麼？因為有可能我們在走的過程當中，我們用感情或感覺來判斷，感覺不大好就不做，我們就沒辦法往目標前進。如果我們在做每一個抉擇或行動的時候是透過理智的思考，是由我們的目標、承諾與願景來主宰我們往前走的話，比較不會因為對境的時候一些感覺、評估與判斷讓我們做不一樣的抉擇。
師父說:
「是不是有絕大的差別？而且這兩個的量則，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那你以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量則，你承認不承認這個道理？承認。承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的，必然應該分得出來的。」
~ 師父提到用理智的量則去做思考的抉擇，就是世間共同的準則。不是賣瓜的說瓜好，我們就說佛教好，而是用世間的量則，理智，去做判斷。
~ 這邊師父講世間的量則，各位可以體會一下，在師父的錄音帶中舉了很多例子，煮飯、賽跑、種菜、拔草，這都是世間的量則。也就是說我們在思考時，完全是跟世間吃飯、睡覺、生活完全連在一起，用這種最簡單生活上的的道
理，讓我們知道這個抉擇是對的。
師父說:
「所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門，是共同的。而信了以後，然後你進去的時候，你一定要理智地抉擇，所以說聽聞正法、如理思惟。而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精彩的話，說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾。因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實地一步一步深入，要把那個根柢徹底地認識、驗證的時候，那個時候就要克服重重難關，在每一個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊，如理如量地去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候你應該有很多問題，有關鍵的問題，然後透過你自己這樣地深入地鑽研，抉擇的最後的結果。」
~ 師父說我們還沒認識真相之前，要說明白，那個時候把道理說清楚了以後，就能啟發信心。在我們做抉擇的時候，還沒認清楚之前，要說明白。
~ 串回上週上課內容，初四聚中，要學習的話要先親近善知識，靠著善知識，讓我們很清楚明白這個道理。啟發了我們信心以後，我們就一步一步的深入。這邊提到，那個根柢徹底的認識、驗證的時候，那個時候要克服重重的難關，在每一個過程當中，要切身深入的去體驗。初四聚中，親近善士有提，我們了解了以後，深入了以後，怎麼了解、深入？一定要聽聞嘛！聽聞正法了解了以後，我們再如理作意，師父說什麼叫如理作意？就是聽懂了這個道理以後，照著這個道理去作意。作意就是把我們的腦筋提起來。照著這個道理去觀察思惟，透過這個過程以後，再來就是「法隨法行」，就是依法而行。這個過程，這樣子做了以後，才能驗證。師父說，徹底認識了以後，去驗證了以後，克服重重的難關，我們去體驗了以後，我們才說這個好。我們為什麼皈依三寶，選佛道，這個過程就不是人云亦云，這是沒有用的。
~ 為什麼一句話，馬三跟宮二兩個的做法不一樣，他們都有作意，只是是不是如理？如理是很重要的。親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。經過這個過程，驗證了以後，我們就很確信的走在這條路上。
~ 初四聚在講皈依，我們日常在做抉擇的時候，也不離這幾項。這樣子的過程以後，我們就知道我們和外道有什麼不一樣。剛才美蘭說，佛說我講的你不一定要信，你自己去驗證了以後才算。外道怎麼講？你要信我！你要信我！你不能不信，如果不信，或有質疑的話，那你就是著了魔。所以進去的時候是一樣的，可是再進一層去討論的話，這兩個是不一樣的。
@士能班長: 在各種宗教講「信」這件事情的時候，很少像師父講的這麼精準，而且師父舉男女戀愛的喻真的很厲害，太精準了。請問談戀愛通常有經過理智的抉擇嗎？我們平常生活裡在做決定的時候，我們是用感情去做決定的，還是背後有一個經過詳細思考過的見解來決定的？在任何一個地方都一樣，你信了以後，才是重點。師父講到，禪宗講的「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」，「疑」是什麼？就像詹敏問的問題，學了廣論之後我們會有很多問題，因為我們發現我們要去做選擇的時候，我們選擇的點好像跟以前不一樣，會變化。
Q: 請問你在聽到詹敏的問題的時候，第一個想法是什麼？為什麼會決定這樣做？
@少華: 這也是現在為什麼變得比較窮的原因。我前前後後借給親戚朋友「很多錢」，借出去從來沒有去要過，反而躲著「債務人」。當下抉擇要不要借？那時候剛好身邊有錢，借出去也沒差。麻煩的是借出去之後，過了一段時間對方都沒還，自己就會給自己一個合理化的藉口，對方沒還錢有後種原因。第一種原因是上輩子我欠他的，所以這輩子是要還他的。另一種是這輩子他借了沒還，下輩子他可能會還我。我後來看到有一句話，「及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。」（LR P106L7~P106L8）所以這種想法息了我的煩惱，到後來幾乎不會掛念這種事情，我也不知道為什麼，上輩子有修過的樣子。
@詹敏: 我覺得來學廣論真的非常有效，如果以前遇到這樣的事情，會有好幾天沈溺在煩躁中。覺得我們借他豈不就是讓他把錢拿去花，自己又不是多麼有錢。但不借他，他又是親戚。他跟我借錢是為了離苦得樂，我如果不借，他就離不了苦。他的苦我是可以體會的。雖然借的錢不多，借不借他都是問題。他的問題在於永遠沒有止境。這兩天覺得，因為學了<廣論>，這已經不是大問題，老實說，跟我有關聯，但不是絕對的關聯。因為他畢竟不是我老公、小孩、公婆、爸媽。學<廣論>之後會放的比較開，真的有效。
@士能班長: 很謝謝詹敏。同學們可以互相提這樣的問題，應該可以發現這樣的問題一定沒有標準答案。每個人在不同的狀況，一定不會一樣的。如果今天是你爹跟你借的話，拼了命都會借給他。但是你借錢給父親是因為情感嗎？不會是這樣子的，它背後一定有一個很深的東西。那個見解我們可以去找出來。因為在心裡面根深蒂固的，有一個見解說，「我一定要幫這個人，因為這個人對我的恩情太重了。」
通常人家來跟我們借錢的時候，第一個考慮有沒有錢可以借給他，第二個是他跟我的感情怎麼樣。我們在做很多抉擇的時候，一定會看我們兩個的交情到哪個程度。當我們想到交情的時候，通常背後的理性就不見了，到最後就會蠻苦的。
今天這段雖然師父是講內道和外道有什麼不一樣的地方，信了以後，抉擇有什麼不一樣，說真的，師父真正要跟我們講的是我們今天在選擇一件東西，選擇愛一個人，選擇去依靠一件東西的時候，你到底知不知道，你選擇的背後是依照什麼信念來的。那個信念非常重要，那個信念你很確定了以後，經過仔細的思考以後，它會變成支撐你一直往前走到最後的一個很重要的力量，而那個東西絕對不是情緒或感情能夠帶你走下去的。這件事情在我們學廣論的歷程裡面，特別師父是一直這樣跟我們講的。這也是為什麼師父一直強調要觀察思惟，而且為什麼要學辯論，所以真理越辯越明。不管你今天要不要學佛，不管你今天是不是皈依佛，但是你在做決定的時候，請你一定要把心裡面背後那個見解確定出來。否則，我們就一直在感受和情緒裡面打轉。
- Homework & 2018/6/14上課進度//
＜＜上課進度＞＞
進度：P109L4共學分六~ P112L3當勤精進供養三寶
手抄：第六冊：P232LL1~ P265LL1
音檔：[47B]10’45″ ~ [48A]25’47″
網址：http://www.mylamrim.org/?p=13303
＜＜同學消文部分＞＞22組
P110L1自作供養者～P112L3當勤精進供養三寶
