2018/06/21 與 06/23 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P112L3若如是行~ P114L6亦當來我眾同分中

手抄稿第六冊：P266L1~ 第七冊：P16LL1

音檔：[48A] 25’47” ~ [49A] 29’28”

音檔：

【廣論原文】

若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云﹕「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云﹕「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。如現實有，而不能捨，作是念云﹕「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云﹕「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云﹕「栴檀冰片妙香水，」是諸生盲欺明眼者。又如樸穹瓦云﹕「我於最初供養香草，其氣辛竦，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，共氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎經無量劫，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，以是應如《寶雲經》中所說而行。如云，「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，回向諸佛及諸菩薩。」
第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。
第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。
第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，一　攝分所出勝利，二　教授所出勝利。
初中有二四聚。初四聚中，一獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云﹕「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」《攝波羅蜜多論》亦云，「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」二獲大歡喜者，如念集中云﹕「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說，我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。三獲三摩地，四獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。
第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。三得墮入正行正至善士數中，四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者。謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言，我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。

【廣論 師父手抄稿】

【若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。】
你能夠這樣，因為你對這個最殊勝的福田、功德田、恩田等等種了善根了，在這樣的情況之下，你善根增長了，於是呢，善根增長啊，對於修道的那個次第，你的慧力也增長。慧力增長有什麼好處？看

【故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。】
這段話，記在心裡！我們現在因為太差，所以聽的時候，啊，聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後呢，不能如法去思惟；思惟的時候，又不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢，得到了去修習的話，修也修不出來。學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦啊？依福田力。喏！你只要能夠依這個福田，如此努力供養的話，樣樣都生起來了。「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的了。「教授」喔！注意喔！佛菩薩祖師的最精要的重點就在這個地方告訴你。
現在我們常常覺得，要修行啊、修行啊！喏喏喏喏，最好的修行的訣竅擺在這裡啊！現在我們這個不行啊，說我們要學習念佛，為什麼得不到一心不亂；我要打坐啊，為什麼要昏沈、瞌睡；要去看書，又看不懂；看完了以後，又記不住；聽的時候，又不行。毛病都在這裡，怎麼辦？就是這個。
所以大家說：「哎呀，我在這兒要想跑到那兒好好地學，還要常住忙這個、忙那個，不行啊！」對，是，如果你能夠學的能夠行，你是快馬加鞭深入；如果你不行了，趕快忙這個常住的事情。不同的是什麼呢？就是這個心情要整個扭過來，整個扭過來！你同樣地去做，你心情一扭過來，產生的效果完全不一樣，完全不一樣！以前總覺得委委屈屈，不願意去做，被別人逼迫；現在是高高興興，曉得啊，這個正是我下腳第一步，最好的機會在這地方，最肥沃的田啊！這個別人是找都找不到的，趕快努力這樣子去做啊！你能夠這樣子去做的話，欸，不久樣樣都得到了。下面告訴我們，這個祖師的語錄、論，以及祖師自己的行持，都在下頭。

【如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」】
這個祖師，實際上譬如說，我們現在說馬鳴菩薩這個大祖師，他們印度，他們都是什麼—大班智達，他們對世、出世間的學問都是最了不起的。他都要有什麼？他為什麼成功？為什麼我們這麼愚癡啊？就是—喏，他有善根，他有了世間的這個根本，然後去修學，才能夠真正地深入。這種大善根哪來的？我的智慧依尊故，說得很清楚—依三寶。你能夠如法地去，照著上面的方式去供養的話，這個供養分意樂、分加行、分財敬、分正行，一樣一樣，乃至於喝一口水，做任何事情。乃至於跑到佛前面去上一根香，乃至於掃一個地，乃至於撿掉一點點垃圾，乃至於你看見這個東西排不對的，把它排排好。你能夠這樣去做，「如夏季江河，雖小極增長」，這個夏季的江河是怎麼樣？經過一個冬天以後啊，那個冬天山上都下了雪了，凍在那個地方，然後原來的水，流、流、流、流、流，都流得快乾了。欸，結果到了夏季。然後呢太陽來了以後，它日夜地、慢慢地山上的雪，不管你下雨、不下雨，那個雪融下來越來越大、越來越大。你只要肯這樣去做，就是這樣。

【又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」】
又說不僅僅是東西，而在這個主要的看你的信心。所以真正重要的這個地方說明：看你的信心，就是你的內心裡面的淨信心。

【若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。】
假定你真的有信心的話，「用曼陀羅」，曼陀羅就是這個印度人當年的供法，現在西藏還保留著。所以你看《阿底峽尊者傳記》，喔唷，他萬一犯了這個自己的戒，隨時地懺悔了以後，馬上設一個曼陀羅供，換句話說就是曼達拉，拿起來，坐下來。有好的那個供的時候，他用七寶；最差的就用米啊、麥啊，他就然後拿一把，觀念：這個中間啊是須彌山，然後東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，八大小州，然後呢什麼七寶、八珍什麼，觀想供養。無量無邊的功德喔！前面已經說過了，你能夠這樣地供養，哪怕一盞水，你只要把這個淨信心—就是我觀不起來，一點點東西我就覺得：啊，一切東西都是三寶來的！至誠供養，都有無量無邊的功德。不過這個地方說你沒有喔，如果說你實在有了而不能捨，那不可以喔！假定你真有淨信心的話，你會不會實在有了，放在那裡捨不得，然後呢拿一點象徵性，這個說有沒有淨信心啊？當然。真正有淨信心的，儘量拿好東西供養，沒有好東西，哪怕這個，也有無量無邊的果報。

【如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」】
如果說你實際上有而捨不得，自己說：「哎呀，我很窮啊！我其他都沒有啊！」那東西就錯了。就像

【等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」】
這這個博朵瓦就是敦巴尊者的弟子。它就等於說一個破碗，一個歪歪扭扭的一個破碗當中，隨便丟一點香草，然後唸：栴檀、冰片、妙香水啊，什麼等等啊！說這實際上的供養的詞當中，然後呢把最好的詞唸它一遍啊，這個就等於什麼？自己是瞎了眼騙那個明眼人，騙那個明眼人，這個萬萬不可以！
當然現在這種情況我們一般說起來是不會，如果仔細觀察的話呢，我們不一定不會喔！這話怎麼講？我們現在，喔，每天要唸很多次，唸供養、唸回向，唸了半天，心裡不相應；他那個供養者就是這樣。實際上說如果你是不相應的話，實際上就是這種狀態。不過我們倒不是故意有意地欺，為什麼？我們就在愚癡、無明當中，所以這我們要認識的。我們時時注意到我們內心的狀態，想辦法去改善它。那麼上面是引經論、祖師的語錄，下面呢就引祖師的事實告訴我們。

【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其香辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」】
說，我最初供養的時候雖然沒有，但是我盡我的力量，那個時候供養的香「辛辣」。那個差的香比較差一點，就是同樣的檀香，你看，那個比較差的檀香供起來比較辛辣的，差的香都有這個。以後呢，慢慢地因為他供養了，感得的果報來了，所以他有四種好香合起來的，四種合起來的好香，它這種香就「甘美」。現在要供的話，都是沈水香，最好、最好的。眼前說起來真可惜，我們眾生的共業，真正的沈香，最近幾年來，已經十多年來，我到處去找，找不到了，再找也找不到了。現在這種沈香都……我剛出家的時候曾經還看見過，我好像跟你們說過一次，可是這種沈香比起以前的已經差了十萬八千里。唉，這是我們的共業啊！所以我們趕快努力，你能夠努力的話，我們還是會有機會感得這種好東西。

【若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，】
假定我們對小的不供的話，永遠就這樣，永遠就這樣！這一生固然如此，這一生你不供，我們又白白地浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。反過來

【若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。】
說：反過來就算少，少雖然少，你供的時候心卻是有信心，殷重心去，那個時候你漸漸就得到上妙，又應該像學這個樸穹瓦那樣去。

【傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】
傳說他配一次，要用二十兩黃金的香。喔！現在這個經濟發達，二十兩黃金好像不太稀奇，那個時候是不得了的事情啊！你們看阿底峽尊者的傳記沒有？那全國國王的力量，集幾十年的，集起來的多少，只有多少金子。那個時候他一次要供這麼，為什麼？他供了以後感得的。所以你只要真正去做，那個果報很快地現起。
所以這是為什麼我說晚上我們溫習的時候，要看那個《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，他們對佛法還沒有正確的認識喔！他就是馬馬虎虎地去做，像我們現在上面告訴我們道理，他們都不懂喔！他們沒有做了多久，那個命運整個地改善了，遠比原來就得到太好了，這不是很明白的事實嗎？所以這種都是千真萬確的事實，這是我們要了解的。再下面：

【若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。】
喏！這經上告訴我們清楚，已經證得大地菩薩，資具得自在，那是高地的菩薩，他們尚且要這種方式，化身為……一身為百千萬億身，然後呢一一身要化現各式各樣的百千手，往一切剎，在無量劫的時間供養一切諸佛。他們尚且如此，我們現在窮成這樣，居然不要！啊！說：

【諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希求菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，】
我們現在得到了一點點少許相似功德，便覺得很喜足：「啊！得到一點點。」喔唷，念了一點幾聲佛就覺得：「喔唷，這個好啊！」然後呢拜了幾佛：「喔唷，我這個拜的時候很好。」乃至於連他這個都沒有，自己還說：「哎，學佛不從這個地方開始啊！」這個對正法根本不認識，是亂講啊！這個我們要了解啊！所以應該

【以是應如《寶雲經》中所說而行。】
怎麼說呀？

【如云：「應當聽聞諸契經中，】
所以說應當聽聞諸契經中，

【所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」】
所以我們要好好地聽聞，如理地聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心，增上意樂，然後不斷地這個供養，而且供養的果報還回向，這個才是我們應該做的，應該做的。那個就是供養這一點。
這個地方我告訴你們一個公案，下面會談到的，這個我們業果當中，然後呢把這個後面的……今天告訴你們一個。佛世的時候有一個比丘，有一個比丘，這個比丘叫做寶天。他為什麼叫寶天呢？他自己是一個長者家的大富長者的兒子。他那個出生的那一天，他家裡邊忽然之間天上面雨下來七寶，把他家裡邊所有的這個庫藏什麼東西統統裝滿。然後呢完了以後，他的家裡面自然就生出一口井，八尺長，這個井裡面總出種種的寶物。
那麼這個婆羅門法，平常印度的方法，通常都是出生了以後，一定請那個婆羅門，就像我們相當於我們現在用排八字算命的去算算。然後呢去算命的時候，那個婆羅門通常就問問：除了他的這個生辰八字以外，他出生的還有什麼跡象呢？這個長者就告訴那個婆羅門說，欸，有這麼一件事情。啊！所以這個是吉祥、祥瑞的事情，所以這個小孩子的名字應該叫做天寶，不曉得叫天寶還是寶天？就這樣，那非常歡喜。長大了以後，又是長得長相圓滿，又長得絕頂聰明，非常歡喜。所以然後呢，到了年齡了以後，要叫他找個配偶的話，總覺得要門當戶對的，到處去找，找不到。欸，結果這另外一個地方有一家大長者，他養了，生了一個女兒，他生了個女兒，生的時候也像那個寶天一樣的，而且也家裡邊有一個八尺的那個井。也是同樣的情況，要到處說為了這個女兒，找一個門當戶對的這個女婿。結果碰上了，哎呀，一談居然還有這麼樣的好事情啊，好高興啊！然後呢他們就成了。成了以後，於是生活得非常好，那時正好佛出世，然後聽見佛來說法，非常歡喜。以後，他們兩個都要求出家，出了家，證了果了。大家覺得很奇怪，那為什麼他這個因緣是這樣？那麼佛就告訴他。
說那個因緣是在這個上一個佛，迦葉世尊出世的時候。迦葉世尊出世的時候，那時候也是一樣，反正佛出世，他出去這個乞化，討飯嘛！那麼所以有很多善信大國王、大長者，大家去供養。那個時候有一對窮人，窮得自己飯都沒得吃，平常都是朝不夕保的。那麼有一天啊，她那個先生出去看見供養心裡好羨慕，哎呀！他也聽見佛法，所以回來的時候傷心得不得了，說：「我本來已經窮得不得了，現在唯一能夠培植福德的是供養三寶，偏偏我又窮成這個樣，不曉得怎麼辦是好？」那麼後來他想到這樣的話他越想越傷心，越想越傷心掉眼淚。那他太太看見了說：「你為什麼這麼難過呀？」「我們已經窮成這樣了……。」窮中作樂，他就想起這段因緣。「欸，不，這的確是件好事情，我們家裡面找找看，說不定努力地找到，這凡是可以值錢的，我們不妨去想辦法去供養。」這兩個人到處去找，欸，居然找到一個銅板掉在地上，這個平常沒注意到的。啊，好歡喜喲！然後呢把那個銅板拿出來洗洗乾淨，然後又跑得去把那個銅……他找到了一個瓶，把那個洗淨了以後，裝了一瓶的淨水。然後呢拿了這個銅板，然後又拿了一塊好好的這個鏡子，就跑得去供養。
那個時候佛正在那兒受齋，那個佛的，他們的規矩，吃了之前要水來洗洗手，吃過了以後也要洗，所以他非常歡喜地就供養了一瓶的淨水、一個明鏡，然後呢一個銅板，就這樣的因緣。啊，好歡喜！回去了。就這麼一個因緣，心裡一直很歡喜。這個裡邊注意喔！ 事前心情這麼虔誠，供的時候這麼歡善，供完了這麼努力。從此以後九十一劫，完了以後，他這一生完了以後生天，九十一劫以後他一直與生俱來的，生到哪裡，那個天雨寶雨到這地方。
所以真正地如果你能夠如法供養的話，就有這麼大的功德。我們說現在佛不在世，他剛才說得清清楚楚欸！不現前供養的功德比現前供養更大，對不對？所以我們不要說：「哎呀，我們太差啊！」我們今天應該高興說：「啊，現在了解了好高興啊！趕快努力呀！」所以與其我們在這兒說閒話，趕快放下這個心情來，你說閒話都是造的罪過，都是造的罪過！然後呢趕快努力，這個是我們隨時俯拾即是，這樣你去做的話不要多久，慢慢地要的東西都來了，要的東西都來了。今天講完上面第二，供養講完了。

【◎ 第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。】
那麼這個供養，下面「隨念悲故」。這個是前面告訴我們，聖教的差別在悲心的有無。那麼既然現在我們了解這究竟走的路子是最完整、最上的，當然這個我們一開頭的時候，也是要走這個路，所以一開始也應該了解，所以學諸佛菩薩的悲。那麼由於這樣的原因，那麼我們不但自己要能夠解脫，還要使一切眾生也得到這個好處，所以也使一切眾生都得到皈依。所以由念悲故，因為推己及人，發展大慈悲心，使所餘一切有情也找到真實皈依之處，解決苦惱，這個是第三。
關於這個悲那一點，是大乘佛法的重心，而本論最主要的引導的就是導向這一條路。等到前面的基礎加行、共下、共中學會了，最後進入上士的時候，一開頭是特別詳細說明。那麼所以詳細的內容，到那個時候我們再來研究。下面：

【◎ 第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。】
是說我們皈依了三寶以後，那麼在這種狀態，不管我們做什麼事情，有什麼需要，都應該供養三寶，應該稟告三寶，祈求三寶的加持。還要呢，祈求三寶的指示該怎麼做，等等一切，都以三寶為主依靠，這個才真正皈依，而不再採用世間其他的種種方法。

【謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。】
這個「興」字可能是「與」字啊，這個地方我不能肯定。那麼是說，不管你做什麼事 情，有何等重要的事情，不管事無大小，一切都依止三寶，依三寶所指示我們的原則，以及隨順三寶、供養三寶，在任何情況之下絕不再依止不隨順三寶的。
那麼為什麼我們要依止三寶、皈投三寶、隨順三寶呢？我們始終記牢一個原則，是說世間這麼地苦、這麼地無常，那麼為了要脫苦所以要找到可以依靠之處，在這種情況之下，然後你以理智觀察、抉擇的結果，發現唯一可以皈投依靠的—三寶。當然，既然找到了，你哪有不依照它的道理！這個很清楚、很明白。不過這剛開始在這個正確的認識上面，以及習慣上面還沒有完全轉得過來之前，這個道理我們應該了解。了解了以後，所以做一切事情，一定是依照著三寶的指示來做，這一點非常重要、非常重要！否則的話你儘管皈依了三寶，還是照著自己老辦法去做的話，等於沒有皈依，等於沒有皈依！
關於這個詳細的內容將來我們學習下面，尤其是講業，等我們了解了業的行相以後，那麼回過頭來再看這個道理的話，就會非常清楚、非常明白。說，喔！為什麼我們處處地方要照著這個三寶的道理去做。同時你也會了解：啊！這個戒的真正殊勝。它不是說給我們禁戒—這個不行、那個不行；反過來，你不願意的，它偏偏教你這個要做、那個要做。而真正的真相，是以前迷糊不知道而受苦，現在既然找到了幫助我們解決我們苦惱的地方，它指示我們這個不要做，正是防止我們造惡因、感苦果。同樣地，我們不想做的，它教我們要去做，它正是告訴我們趕快種樂因，將來可以得到樂果，這個道理就會很清楚、很明白。那麼在剛開始還沒有學得完全，知見沒有建立起來之前，當皈依的時候這個大原則先把握住，所以說我們皈依了以後，隨便做什麼事情，一定啊依靠著三寶的指示。
平常在我們受皈依的時候，這個皈依師父、法師常常有一個開示，這段開示裡邊有一個很好的比喻。說有一個人那麼犯了罪，然後呢跑到一個地方去，譬如說從那個地方犯了罪逃到這裡來，求這個地方，或者是什麼這個地方的國家，或者什麼來躲。說這個地方的人說：「好，我可以幫忙你！但是你要老老實實在我這個地方，既然到我這裡來，照著我的規矩做，還有呢不要違反這裡的規矩。」如果說你能夠照著它去做，然後你在這個區域以內，這個區域的一切自然會保護你，對不對？這個很清楚、很明白。一旦你違犯了，這個地方也不允許你，然後呢離開那個地方，正好那個地方等著你，就把你抓去，這個世出世間情況都是這樣的。所以在這一點上面告訴我們，說我們皈依了以後，在任何情況，一切時處，自然而然以三寶為至心歸憑之處，而不再皈依其他跟三寶不順的。
這個話我們要進一層地了解，他上面告訴我們說，好像乃至於大自在天等，我們在這文字上面隨便一聽，往往疏忽了這個內容。這個內容是指什麼？換句話說，我們真正的示道、指示我們的大師，那時候是佛，大自在天都不是，何況是比他等而下之的鬼神！那個鬼神有很多神通都不是，何況世間那些有財有勢的那些人。不過既然我們在世間，當然世間的法則要遵守，這是絕對要遵守的，佛法一定不會與這個世間的法則違背的。但是在普通我們一般習性上面、概念上面這種見解，一定要把世間的這種量則拿掉，而以佛、法、僧這個基本概念作為我們一切行持的準則，這個是這一點特別告訴我們的地方，特別告訴我們的地方。
至於說下面所有本論上面說的那些道理，都無非是把這個原則的內涵、意義，為什麼，明明白白地、更深一層地告訴我們，更深一層地告訴我們。所以眼前我們只是靠我們的信心，然後呢有了這個信心，你認真地學下去，這個理路越來越清楚，到那時候你那個信心越來越清淨，自然而然你會做得越來越圓滿，所以我們要努力好好地學！

【第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，① 《攝分》所出勝利，② 教授所出勝利。】
再下面呢，由於我們了解皈依三寶了以後的殊勝的利益，這個了解了以後，自然而然我們一切時處—那麼這個一切時很籠統，現在在這個地方分為晝夜，那麼白天說晝三時，晚上又夜三時，不管是白天，不管是晚上。那麼這個裡邊也可以說，不管是你在任何情況之下，張開眼睛來腦筋清醒固然是，睡覺的時候，心裡面還在那兒一心一意地皈依，勤勤懇懇地修習。那麼這個裡邊又分兩部分，一個是〈攝分〉中告訴我們的什麼殊勝利益，一個是教授當中告訴我們的；換句話，一個是相宗，一個是性宗。

【◎ 初中有二四聚。】
這個〈攝分〉當中，相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。

【初四聚中，一獲廣大福者，如無死鼓音陀羅尼云：】
這第一個，你皈依了三寶可以獲到非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說，

【「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」】
佛、法、僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說：第一個呢，就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說，它的確是非常地深微；就它的量來說，不可思議呀，那是大得我們無法想像的！所以不管就它的質，不管就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了！你怎麼跟它相應呢？嘿，「諸信」，如果說你能夠相信它的話，那個信—從我們浮浮泛泛，哎，說：「我相信三寶。」哪怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字，跟那個無窮大一乘，結果總是無窮大。你拿一乘無窮大也是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億，不管多大的數字乘那個無窮大，還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。
所以這個信心真不可思議！不過，當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們信心越純，那麼你所得到的越純。所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議；如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下下面還要說。這個是經上面，那麼論上面呢？

【《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」】
說你假定信得過三寶而去皈依的話，這個福德大得不得了，這個福德假定有樣子、有形色可以衡量的話，啊！那這簡直是大得無法想像地大，無法想像地大。平常我們任何一樣東西要有容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢，我們麥子裝在我們一個袋子裡邊。現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話三千大千世界，拿三千大千世界作為容器，來裝我們皈依所得到的福報—嘿！對不起，根本裝不下。啊，根本裝不下！換句話說，這個三千大千世界小得一點點，皈依的福報不曉得多大，你看看這個皈依的福有這麼大喲！就像什麼呀？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它，這樣。所以這個皈依福報有這麼個大法！
說到這裡，我們容或有懷疑說：「是啊，我們都皈依了，我們怎麼好像沒有這麼大的福報啊？」是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個—皈依也要得皈依之體。假定你真正的皈依做到了，而你現在又是…… 平常你皈依做到了，你生天，這是很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界；往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，啊！這個是超脫輪迴，是不得了的事情。這個福之大，你想想看，這個三千大千世界怎麼能容 納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說：「啊！原來皈依還有這個道理啊，真是聞所未聞！」喏！實際上呢，真正的皈依就是如此，就是如此！那個同學所以說聞所未聞的話， 也說明了我們以前說皈依、皈依啊，只是開始說學步，種一點善根，慢慢地一步一步上來，真實的皈依乃至尚未了解。了解都不了解，你就能夠真實皈依了嗎？所以如果你正確了解，如理皈依，正得皈依之體的話，確實千真萬確，可以得到這麼大的福報。

【二獲大歡喜者，】
這個我們說有了福報嘛當然歡喜，不一定，有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱的很，他不一定歡喜，它這個地方不但你有福還有歡喜。先引經論上面。

【如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」】
說假定我們哪，「日夜」，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶，去憶念三寶—佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你真實如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得，人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛—思，思惟、思心所。這個非常重要、非常重要！這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根。同樣六根—當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西，因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方。就一般來說起來，眼根所對—眼所見，耳所聞，然後呢鼻、舌、身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂「五俱意識」跟著它一起來了。所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉，而這個情況是非常粗猛。所以在這種狀態之下，那個心力啊，一直跟著外面在轉，跟著外面在轉。
那麼，因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡邊深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識，從外面的五根上面把它收回來，收回來，不被這個外境轉。那個時候，你這個意識能夠再集中起來，貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去念書，叫你去念書，你正要念得好的時候，平常我們一般來說，外面吵了，或者有人打攪你了，那個時候你念書念不好。為什麼？喏！因為耳根所對不行耶，對不對？就是這樣。還有呢，就是你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在這裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉了以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。
所以，現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情—都是什麼？都要經過思惟觀察。這個時候必定把這個意識，從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，貫注在這個裡頭去。然後你能夠如理如量地去思惟，思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到，體會得到。那麼所以在這個地方所謂「隨念」等等，都是這樣的。
然後你去想：啊，這個世間哪，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上，唉！這個是虛假的。表相上面好像是一年又一年，天增歲月人增壽，可是實際上的內涵，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面，進入這個事相的內涵去。然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說：啊！現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得：唉呀！以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦由此產生。現在不！啊，現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走。因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢，你當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有一個什麼感受說：啊！本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？
所以你如果說，真正地能夠這樣的話，那內心當中的的確確，到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫做什麼？法喜，法喜。其實我們不必這麼深談啦！就說念佛，說：「喲！這個世間這麼可怕啊，現在到極樂世界呀，這麼快樂啊！」然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法地去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修，已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，欸！發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個地就轉過來了。那用這麼一點點哪，就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福，而且可以得到歡喜。那你想，我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點哪，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊地多啊！

【於餘二寶亦如是說，】
其他法、僧也是這樣。

【我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。】
想：哎呀，說：「好呀！以前因為不認識，一直錯了，結果是越走越錯呀！現在真正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依。啊！這實在好。」然後你能夠這樣地作意思惟的話，這個歡喜增長，這個歡喜增長！平常，就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現：「哎呀！以前上了當了。」到那時候，你覺得：「哎！我這下不上當了真好。」然後你繼續努力地，你發現不上當的好處又來了，當然你越想越走是越歡喜。那麼第三呢，

【三獲三摩地，】
還有呢能夠得定。要曉得這個因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西，它必定要是內心很寧靜的，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行。所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜。然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定；由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫—說「清淨」，所以第四：

【四獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。】
就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解。第一個，你皈依的時候得到的福，這個就是我們的資糧。然後呢你根據著這個資糧，然後你善根增長，如理思惟，能夠跟著它去做的話，處處地方照著去做的話，你內心上面跟它相應了。相應的正確的內涵是什麼？欸！那就是你不再跟煩惱相應，於是啊，這個時候的的確確不再造惡業、增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面，自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的浮淺的歡喜，由此深入定、慧而得解脫。所以這個四個，還有這樣的一個必然的次第在。

【◎ 第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，】
所有的錯誤的、邪執的這種觀點，「勝解」就是以前那種觀點。這種觀點，不但是說皈依世間這種大自在天、邪神等等，就是現在我們世間，很多。其實我們極大部分，這個人都是在世間的行相當中。其實世間的相…… 前面一再說，我們並不是把世間的東西不要。而是說為了我們現在的生活，把世間的很多概念，像醫生，普通世間的貿易，由在家人作為我們存活的這個幫助，幫助的條件，這個可以的，也是應該的，但是絕對不是以這個為主！所以通常情況之下，譬如說，它這個概念跟佛法告訴我們的概念有矛盾衝突的地方，我們一定採取佛法的概念，不再照世間的，不再照世間的。這一點特別注意！不是說不要它們的。譬如說我們現在常常去看醫生，醫生說：「哎呀，你這樣不好，信了佛吃素沒營養啊！」對不起，那不管！他除了這個以外，叫你用什麼藥，你一定聽他的，怎麼個吃法可以；可是假定你吃了素說，他叫你要吃肉，那你不聽他。當然你還沒有持齋之前，那沒什麼關係，這個要注意啊！這個要注意。所以這個地方的所謂「邪勝解障」的內涵，就是凡是跟三寶不相應的、違背的所有這個東西，你自然而然信得過三寶的關係，你自然而然去把它拿掉了，絕不成其為障礙。要不然你總歸會這樣的：哎喲！這個東西等一下沒有營養，不行、不行，所以你不要去；這個又是這樣，又不要去。那就錯了！所以現在呢，在這麼一來的話，慢慢輕微，乃至於永遠滅盡。

【謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。】
以前在沒有正確認識之前，那你所信的以及你所了解的，都是什麼？「惡師、惡法、惡友」。師，現在轉過來，就是我們的大師—佛；法，就是旁邊的人告訴我們方法，現在是正法；惡友。就是由於前面這種力量造的惡業，現在因為你歸憑了三寶改過來了，漸漸輕微乃至於得清淨，乃至於得清淨。關於這一點，這個地方我們要注意哦！我們現在在學習當中，所以隨時要警惕自己，我們的的確確很多見解當中，對三寶還並不認識。我們現在的起心動念仍舊是什麼？仍舊這種惡法在腦筋裡面，仍舊這種邪勝解。
我隨便舉一個例子，昨天，有一位同修跑得來問我，他說他晚上吃牛奶供養，應該不應該供養？我說：「應該啊！」可是他有人告訴他，他說：因為昨天我們不是剛講過嘛，說這個隨便吃什麼，受用淨水以上要去供養。他說他吃的時候旁邊有人告訴他：「你不要供養。」嗯？那為什麼？他說：「晚上那個三寶不受供養。」你們說對不對呀？好，倒現在考考你們喔，考考你們喔！對呀！我們說那我們是出家人，僧團過了午以後不食的。你現在跑得去晚上喝牛奶，你去供養，是供好、還是不供好？他說對不對？這個讓你們好好地想一想，明天告訴你們。
所以在很多地方，的的確確在這個概念當中，我們並沒有弄清楚。所以沒有弄清楚，你只有一個，隨時隨地警惕自己，不要自己隨便開口，不要是隨便看了一點書，聽見了一點了，隨便亂開口。最好的辦法就是遇見這種情況，你應該思惟觀察一下，到底該怎麼做，那個時候你肯去學，你能夠慢慢、慢慢地深進。要不然的話，我們雖然哪自己在學佛，實際上弄了半天，始終在學我。所以真正皈依了以後，要學這個學處，要好好地學，要五年，要跟著一個非常精彩的老師努力勤學。為什麼要這樣去做？就是你一定弄得開遮持犯最細微的地方，行持怎麼樣行持， 為什麼原因；如果你弄不清楚的話，對不起，盡壽不離依止哦！我們現在是一竅不通，跑得去的話，就隨便這個亂蓋一通，這個很危險哪！在這個地方我是隨便一提。

【三得墮入正行正至善士數中，】
你一皈依了以後，你的行為就是從此以後正，因為你的行正，所以將來感的果一定美妙。然後呢你進至登到「正至善士數中」，的確所正確的依止的地方，真正的這些才是三世界當中對的、不錯的。所以這個就是我們說「諸上善人」，那個時候，你從皈依開始就可以進入這個圈子。

【四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者。】
皈依了以後為「大師」— 大師就是佛；「同梵行者」就是僧，這個僧，狹義地來說就是指四眾，廣義地來說如法行持者；乃至於其他「及於聖教淨信的諸天」，那個都是護持佛法的，他會愛念歡喜。

【謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，】
這樣，所以我常常說，平常我們常常說：「哎呀！不要得罪人、不要得罪人。」注意呀！當然你能不得罪，千萬不要得罪。可是萬一，尤其是我們修學佛法，修學佛法了以後，很多概念、很多行為呀，跟世俗上面是有不一樣的地方。碰見這種情況之下，兩者當中，不能同時善巧處理的時候，你注意！你如果說顧全了不得罪人的話，那時候你得罪了佛菩薩跟諸天；反過來說，你如果不得罪佛菩薩諸天，你要得罪人。請問你們願意取哪一個？這個概念很重要！這個概念非常重要、非常重要！再說一遍，當然最圓滿的辦法，你既上得諸佛菩薩諸天的歡喜，下面呢大家也歡喜，這個是最好。萬一兩者不可得兼的時候，你們要想一想，應該怎麼辦？這個地方順便一提。下面我們繼續看：

【諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言,我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住皈依，亦當來我眾同分中。】
天為什麼歡喜啊？他們看見你這麼皈依了以後，他們就說：「哎呀，好啊！我們所以生天是因為什麼？因為照著皈依，然後呢，如法修持成就了皈依，所以離開人間跑到這裡來。他們現在這樣的話，哎，也到我這個地方來了。」他們好歡喜啊！其實我們現在也是一樣，我們現在大家弄得很好，看見有人來，大家好歡喜，自然而然的，就是一般狀態就是會如此，就是會如此。那麼還有一點，很有意思的事情：那個修羅啊，他常常跟那個這個天上的，大家打，大家打。所以如果天眾人越來越盛的話，欸，那個打起來，比較打勝的機會遠來得多，所以他很歡喜。所以你如果說成就皈依的話，天眾熾盛，如果你破壞的話是魔眾熾盛，就這樣一個道理，這是很清楚、很明白的。
那麼除了這個以外，還有一點，你就了解了—是的，如果說你在世間，儘管剛才說的這個人世間也許這個規則不一樣，大家覺得：「哎呀，你這麼不相應！」但是你能夠隨順著三寶，你說：萬一我這種隨順了三寶，世間不同意；儘管得罪人，但是呢我卻使諸天歡喜。諸天歡喜的原因是什麼？你成就皈依，結果呢，你生天去了。請問：你願意走哪一個？世間最長不過是一百年，然後你如果能夠生了天，最起碼的四天王天的壽命相當於人間九百年哪（編者按：疑師口誤，九百萬年）！請問：你願意採哪一個？人間就算得罪了，一百年一直得罪人，我還是願意。得罪了一百年，我最起碼可以九百年享天福啊，何況還可以上三十三天哪！這是我們要了解的。喏、喏，喏！這個地方自己值得每一個人，大家來反省策勵一下。