師父法語(全)

師父說：

我們想要達成理想，除了自己要確立目標、願意實踐以外，

還得同願善友的切磋琢磨、良好環境的薰習保護，三者缺一不可

師父說：

假定世界上每一個媽媽，不但關心，而且正確的關心孩子，每一個子女，

都用正確的方向回饋父母，那麼，天下沒過幾年就太平了。佛法真正的中心，也就是這個。

師父說：

我在理論上，也想淨罪集資，可是習性當中，都是世間的名利去衡準的。

稍微遇見一點兒事，不知不覺，世間的名利都出來了，只想貪圖勝利，而不是用無比的忍耐去做。

師父說：

不要去求高高大法，只要對業果的行相，能夠很認真地去體認，

回過頭來在自己內心上觀察，自然可以一步一步地深入

師父說：

世間人最可憐的地方，就是用全部的精神去忙生死的各種圓滿，

而且內心當中深深被這個東西綑死，連去思惟觀察的時間都沒有。

師父說：

佛法的心靈無限是什麼？要充份發揮心靈的能力，德行是絕對重要的，能力來輔助德行。

師父說:

成功要靠環境，環境要靠一群同心同願的人一起來推動。

師父說：

當我們有了理念並去實踐時，雖非立即就能產生很好的效果，但是我們已經慢慢轉變了！

師父說：

你要嘛不做，要做就不能斷。現在我們應該慢慢去嘗試，在起步時最好要有比較好的規劃。

學佛固然如此，凡事皆然，必須採取謹慎的態度。

師父說：

怕死就應該好好修行 ，如果好好修行，臨終的時候就會很歡喜：

我因為修行了正法，現在要到好的地方去了。

師父說：

平常我們往往抱怨這個，抱怨那個，

其實真正要抱怨的是自己為什麼不好好去如法修行。

師父說：

頂墮是什麼？就是他修了法以後他也歡喜，

唉呀，覺得好，他有這樣的一念的歡喜的執著，就爬不上去。

師父說：

一心要度一切有情，惟以改為貴，努力去做，

人不改過多是因循退縮，不能站起來馬上做。

師父說：

供養的時候，絕對不是馬馬虎虎，很差的東西也拿去供養，

最損福的莫過於此，要供養最好的，這個才是最重要的，救濟貧窮也一樣。

師父說:

雖然我們會遇見一些困難，但是如果能把它看成是成功的因素，

是成就的最重要關鍵，那情況就不太一樣了。

師父說：

後世在那裡呢？當下所做的因就是後世的因，

所以對境的時候，我只辨它的義理，不辨它的得失。

師父說：

增長跟法相應的善根，你會感覺到自己智慧漸漸增長，

煩惱漸漸減輕，對事理的認識漸漸清楚，內外相應，這個才是安全的.

師父說：

我們平常造業就是因為內心當中依止著煩惱，雖不是刻意的，

但無始以來的串習，自然而然起來的就是煩惱.

師父說：

皈依法就是指內心在正念正知的狀態，就像自己差一點，

在三寶的圈子裡師友都在，隨時可以幫助我們。

師父說：

不要拿我們現在所知道的去判斷一切，要拿這個推動我們的力量啊，

趕快努力深入，這個時候就把這個執著問題就可以解決了

師父說：

有很多人道理講的頭頭是道，而行為卻放逸，不能策勵自己內心如法的地去做。

師父說：

很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞的觀別人過失，

或者自己做了很多的事情，卻抱怨別人不做，這都是放逸。

師父說：

世間人都希望得到好的結果，所以拼命地去追求，可是不知道正因，

結果越走越遠。假定能把握住正確的因，將來好的果一定出現。

師父說：

聽懂了道理，都是很謹慎地防護自己的內心，把身心上面所沾的惡都抖落，

如同風吹過秋天的樹葉，把不相應的統統吹掉了。

師父說：

凡是正確修行絕對沒有說，馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便；絕沒有這樣的事情.

師父說：

等到你對這個佛的種種的事業功德，了解得越深越透徹，那你的淨信心越增長，

認識也越清楚。你那個淨信心一增長了，你的好樂心也就起來了。

師父說：

等到你對這個佛的種種的事業功德，了解得越深越透徹，那你的淨信心越增長，認識也越清楚。

你那個淨信心一增長了，你的好樂心也就起來了。

師父說：

我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」

你要遠大的目標完整地擺在這個地方，眼前的、小的東西就動不了你了。

師父說：

我們聽到了正法以後，為什麼叫搖正法乳？不是說你聽一聽就算了，

的的確確是要努力地在這個上頭的不斷地努力，才能夠得到這個妙醍醐。

師父說：

儘管我們現在真實的菩提心沒有發，但是我們每次完了以後要回向無上菩提，

就算嘴巴上面唸一下，這個種子落下去也是好的。看看這有多大的意義，多大的功德！

師父說：

我們內心煩惱，並不認識真正心理的行相，乃至於有的雖然認得一點，但是認得是認得了，

就是它那個煩惱的現行的力量很強盛，擋不住。這個才是我們目前真正應該注意，應該對治的。

師父說：

以你極大的量，造的極重的惡業啊，這個惡業之大，不得了！

除非是大菩提心，其他的善不大容易淨除。

師父說：

由於修學了如理如量的佛法，了解的，修行了，

以前沒有現在得到了，歡喜呀，高興啊！

師父說：

大乘的真正的行者跟二乘不同的地方，不是說你能夠跳出生死輪迴苦海，

而是說你有跳出來的本事，而還能夠進去救他們，這個才是。

師父說：

大乘的真正的行者跟二乘不同的地方，不是說你能夠跳出生死輪迴苦海，

而是說你有跳出來的本事，而還能夠進去救他們，這個才是。

師父說：

我們做任何事情哪，我們從我們的習性當中，要產生決定性的改善，

那個思惟觀察，是非常重要的呃一個力

師父說：

使得一個人真正增長的話，就是遇見了一個逆緣的時候，

逆緣的時候，使他會更產生堅強的力量

師父說：

你要修行，從貪染、愛著上面解脫開始。這個生死的輪轉因就在這裡，

你要解脫還非要從這個地方認識起不可。

師父說：

你多聞，了解得越多，然後呢你思惟得越多，

除過增德─除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是越多。

師父說：

當你對任何一個人能像自己母親的時候，天下就被你完全克服。

而且你會得到最佳守護，是每一個人都會像你母親這樣關顧你，請問：你還有何所求呀？

師父說：

我們為煩惱所縛，所以心是癡的，眼睛是盲的，都在這個懸崖險路上面一腳高低地走啊！

師父說：

一定要懂得了苦才要拔苦，現在你苦都不懂，請問你拔什麼苦啊？

師父說：

世間的敵人哪，你把他打退了，他還會來；

這煩惱這個敵人，你如理地一旦降伏了以後，它絕對不會來的。

師父說：

如果能夠對境這樣去想，僅管利害關係當頭，面對它們時都能如法去做，

那就對，這是一個真正檢查標準

師父說：

真正想努力向善的人，對自己應該嚴格，對別人即使一時沒辦法發菩提心，

但是應該提醒自己設身處地為他想一想，這個是我們要了解的。

師父說：

我們常常說的眼前任何一樣東西，你看見了他好端端在這裡，你去想他：

喔唷！他在那兒幹什麼？於是你就想出你那一套來，這個就是我們的分別。

師父說：

我們做任何事情最重要的是什麼啊?欲。

記住啊!欲，壞事沒有好欲，貪欲做不成，好事沒有善法欲做不成。

師父説：

你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果説你能夠報父母的恩，

然後這様去做的話，哇.那是不得了的果報呀！

師父說：

得少為足，他動不動就說，哎呀，他已經懂了，就是這個樣囉！

你叫他進步啊，他就是進不上；我們現在就是這個樣，的的確確地，那是太糟糕、太糟糕！

師父說：

修行這樣東西簡單容易極了，就在你的起心動念之間。

你心裡一動，喏，這樣轉過來，就是這樣。

師父說：

煩惱跟執著這一種縛著，這一種東西的話，我們要慢慢地放掉它、放掉它。

師父說：

我們往往自以為在學佛，實際上學的是我，學了半天，

學出來是自己想出來的佛而不是真的佛。

師父說：

求解脫之心如果沒有的話，

啊！那你持戒、念佛什麼等等，下一點種子。

師父說:

謹身節用。用，要節，節制，適可而止。

所以現在的人都主張的什麼啊？奢侈，說：多用啊！古人完全不是。

師父說：

內明就是你懂得了道理，反照自己說：「喔，現在我懂得道理了！」

你要講的這個道理，是「原來我現在起心動念，只是懂得煩惱！」

師父說：

內明就是你懂得了道理，反照自己說：「喔，現在我懂得道理了！」

你要講的這個道理，是「原來我現在起心動念，只是懂得煩惱！」

師父說：

不管是利他、自利，兼辦二利，不得佛，絕不可能圓滿。

這一點你看見了以後，自然你是不會退墮小乘。

師父說：

假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德，

就能夠從很多方面引發淨信心。

師父說：

佛把他體證的法經過語言轉到我們的心裡，

把我們的煩惱摧破、壓碎,煩惱淨化了，業就改善了。

師父說:

我們都是人生舞台上的演員，而壽命就在(扮)演的過程當中，像閃電一樣，一下就過去了。

師父說：

絕對不要執著眼前世間的東西，安住於眼前而覺得歡喜，

就像從高山掉下來是非死不可的，覺得不能因為還沒有掉到地上，還沒死就很高興。

師父說:

我們常常覺得不知者無罪，

可是無常不會因為你不知道就不來呀！

師父說：

我們平常為什麼應該多讀誦大乘經典，你讀誦大乘經典，自然而然有不可思議的，

內心當中策發你這種好樂之心─啊！真教你覺得歡喜啊、讚歎哪、羨慕啊！

師父說：

學佛，為什麼要學佛啊？簡單得很！就把你一切的痛苦徹底圓  滿地解決，

把你所要得到的一切的安樂，最究竟圓滿地成就。

師父說：

佛到了世間，眾生才有皈依，皈依不但是唯一的一條路，而且得之不易啊！

這個機會不但稀罕，而且無比的珍貴。

師父說：

我們平常造業就是因為內心當中依止著煩惱，雖不是刻意的，

但無始以來的串習，自然而然起來的就是煩惱。

師父說：

世間人以為學佛的人是迷信，實際上佛法是有正確道理的，

只是我們的眼睛被蒙住了，看不見事實的真相。

師父說：

供養的時候，絕對不是馬馬虎虎，很差的東西也拿去供養，

最損福的莫過於此，要供養最好的，這個才是最重要的。

師父說：

自己覺得很憍很行，一有這樣的心，放逸就跟著來了，如果你真的聽懂了道理，

拿來衡準自己，一對照之下差得不得了，慚愧都來不及，哪裡還會憍慢。

師父說：

我們現在學了法，不能觀照自己而去衡準別人，

還自以為聰明，這個是我們最容易犯的毛病。

師父說：

我們應該棄捨自己的執著，照著佛語去做,這就對了，這就是真正歸依應有的內涵

師父說：

當痛苦的來的時候，往往就會被那個苦境牽走了，

如果我們皈依強盛的話，不管再怎麼痛苦，

即使在臨終最痛苦的時候，我們念佛的心還是不會退失，而且會很清楚。

師父說：

正式修行是從歸依開始，之所以歸依，

是因為了解佛有種種的功德，有能力救我們。

師父說：

佛無時無刻不在加持我們，只是我們的心不趨向他而已，

如果我們的心趨向他，念念去憶念的時候，那就等於見到他一樣。

師父說：

要了解佛的功德要多去思惟觀察，常常憶念，

如果能夠這樣信心就會增長，而且強盛猛利。

師父說：

三寶是最勝的福田、大恩德田，

這塊田在任何時間、任何情況下，都可以種善樂的種子。

師父說：

古人告訴我們碰見什麼事情，談的好就談，不能談—-忍

師父說：

必定是從苦、集兩樣東西上面，追根究柢才找到正脫苦集的方法，這個就是解脫之道。

師父說：

生死輪迴的本質是有漏的，漏就是煩惱，只要是煩惱所造的任何事情，一定是苦的，

所以三法印當中說有漏皆苦，這是生死輪迴的總相。

師父說:

要從起心動念防護起，努力去練習我們應做的十種善業道。

古人說：修行的人，熟處轉生，生處轉熟，熟處是十惡業道，生處就是十善業道。

師父說：

要離苦得樂，由「業」決定，業的真正重心在意樂，意樂的真正指導原則在「知見」。

師父說：

捨自愛他先不談，看見三寶的功德，則當感受到少不了他，

如同喜愛金錢一樣—我於一切有情眾，視之尤勝如意寶。

師父說：

園區是蓋給他們住的，我要住的是淨土。

師父說：

業–用於名詞，形容詞是【業】，用於動詞是為【名言安立】

師父說：

捨自愛他先不談，看見三寶的功德，則當感受到少不了他，如同喜愛金錢一樣—我於一切有情眾，視之尤勝如意寶。

師父說：

佛法之殊勝在轉過患為功德。

一般靠信心者可以生天，但仍會墮落，智慧則不同。

師父說：

不是我了不起，是法了不起，是我為傳承事業的一份子而了不起。

師父說：

人真的很矛盾，年輕時應該想卻不會想，年老了會想，

不敢想又不敢不想。矛盾啊!

師父說：

真正會做事者，處事很輕鬆且一氣呵成，平時穩的時候就要思惟觀察，緊急時方穩得住。多思惟!多思惟!

師父說：

【夢中明明有六趣，覺後空空無大千】不是空話，要去體會，像反射在窗戶玻璃上的東西，

窗子打開卻什麼都沒有。一切都是自己心的投影。

師父說：

運用了一點法，生命即可改善，

大環境亦會改善—增上生的顯現(法功德)->由佛宣說(佛功德)->賴僧弘傳(僧功德)。

師父說：

一切都是名言安立，皆是業感。

何謂也?對事之認知及處理之方式即是如此。

師父說：

若信得過業果，則不會覺得事不關己。

認真去作，則自己成了佛，眾生還是眾生。

師父說：

無量生是由每一念累積起來的，掌握當下一念的因，怎會擔心過去，未來時間的長短?

師父說：

不是在業已感果的果上去改，而是感果的境上去改。

師父說,:

我們說要「護持佛法」，其實在整個過程當中就是「受用佛法」，

看成護持，是護持你自己，佛法最珍貴、最了不起的地方，就是「寓自利於利他」。

師父說：

般若經云：不捨一切有情，觀察諸法皆空。

只講自己懂的，不代人著想，即是捨一切有情，不觀察緣起就是自性執，一切不空。

師父說：

了解佛法者視師如佛，即得佛之加持，視同行為僧為菩薩，

即得三寶之加持。現在人不懂佛法真是可惜。

師 父說：

生命的答案水知道中，證明心業力存在的事實。

師父說：

對任何境界都要觀察清楚，將來看問題才能看到關鍵點。

師父說：

說明時一定要思惟對方如何才會懂，不是自認為可能懂。

師父說：

一切如夢，夢中哭、笑、喜、怒。於夢醒時，一切皆無。

常能如是串習。則很多執著會放下。夢中明明有六趣，覺後空空無大千

師父說：

不是我學得上與否?而是沒有退路。若背向敵人只有死路一條，

反之，面對它還有機會打勝，且學佛越久，打勝的機會越大。

師父說：

作事太小心，遇難則縮，如此則易著於小地方，看不到大的；

但佛的境界是多麼寬廣，要學就是學這個。

師父說：

事有兩面，何以不看對我們有利的面?外境是我無法把握的，但認知外境的心是可以把握的。

師父說：

每件事用心觀察，則每做一件事，智慧即增長一次。

用在學佛上，則進步至一切智智就有可能。

師父說：

三寶的加持一定有，問題是求得誠不誠心，還有求的東西是不是佛要給我們的。

師父說：

有神通看見平常人看不見之處–不厲害，

了解業果看出自己的缺失而反省自己–才厲害。

師父說：

發光族與角落族都是整體運作之因緣，彼此各盡所長，同顯功德。

師父說：

今日不能發光，正因為資糧不足，現在不累積資糧，更待何時?

只有資糧更不足而已。

師父說：

暇滿義大，在生活中任何時處，都關照到是否有意義?還是浪費暇滿。

師父說：

兩種方式獲得快樂，一種是改變境界，世間一般都是如此；

另一種是改變心情；更高的是心境皆改變。

師父說：

不跟外面爭是非，而是找到中心點在哪?

如何提昇?而跟自己內心爭是如法?非法?

師父說：

我們都是同心同願來在這雜染中提昇，看見自己雜染，提昇的比較快；

看見別人的雜染，提昇得較慢。最重要的是不要脫隊。

師父說：

境無好壞，我如何以自己的角度，變成佛菩薩的角度。

師父說：

看待逆境時，要反省到自己所求為何?

並了解業的真實性。

師父說：

對境是觀察自己內心的反應，不是境的是非，我們通常對外境不滿意，卻很少檢查內心什麼東西感覺不滿意?

為什麼不滿意?這才是佛法的關鍵。

師父說：

碰到每一個人就是幫我看到我，真正該討厭，排斥的是我不是他。

師父說：

所有的好事來自如理作意，所有的壞事來自非理作意。

師父說：

老病苦啊!你還要再輪迴嗎?

師父說：

所要的求不到時，應思我是要淨化煩惱，何以在累積煩惱!?

師父說：

透過無明，看旁人—面目可憎，

透過佛法，看旁人—僧寶(珍贵的修行住助伴)。

師父說：

對境看到無明，希求一切智智。

師父說：

什麼都不可怕，無明最可怕。

師父說：

歸無所得，不是你得到什麼，而是解決了你的問題。

解決你的問題就是得到什麼!如果得到了就是痛苦不見了。到底得到或未得?!

師父說：

般若的中心是智慧，智慧的中心是緣起，緣起即是無所得。

煩惱皆因太執著，被虛假的東西綁住。

師父說:

你的專長，就是你執著之處，一切智智是都無執著。

師父說：

不要說救別人，聖教不留下來，自己都沒希望。

師父說：

法沒有好壞，對症與否!故世尊開八萬四千法門，

個人在個人相應的點走上去，故應隨喜其他團體。

師父說：

病時方知生死苦，閒時多為他人忙。

師父說：

不怕差，就怕不知道差

師父說：

我一生唯一高興的就是看見三寶功德。

師父說：

今天能得到如此大的迴響，我憑著對老師的信心及老師的方法。

師父說：

只要我不放棄，就沒有失敗。

師父說：

認真去做定有結果，只要這法是對的，不管人多人少，我都不會放棄的走下去。

師父說：

面對宿生的果，我沒辦法改變，只祈求使我能如法的去看待事情，使我能如法的去面對事情種下正確的因。

師父說：

只想到這個人可以用，其結果一定是不好，

應是真想幫助他提升，且認為在互助合作上，他可以盡一份心力。

師父說：

心靈圓滿，物質也一定圓滿，因為心靈提昇是離不開事相的，故成佛，淨土一定圓滿。

師父說：

若停留在五根所對的快樂(欲)，則意根所對的快樂(法)就消失，一若追求欲則心靈提升就不可能。

師父說：

最快集資法：前行—好的動機，正行—認真做，結行—隨喜自他，功德增長。

師父說：

不要小看這一步，此步不走就不可能走更大步。

師父說：

道次第是一步一腳印，每踩一下都是很實在的一步一步的走上去。

師父說：

對目標產生勝解，才不會被庸俗的外境所轉。

師父說：

常常想：我怎麼在做這種事？值得嗎?

我到底在幹什麼？我算什麼？像人還是狗?

師父說：

法沒有留下來，此生就白過了。

師父說：

外境是中庸的，只是我名言安立好壞，最後會回到自己身上，了解此則觀過就沒有立足點。

師父說：

對緣起的來龍去脈了解了，就不會被綁死。

師父說：

了解別人和我的苦樂有很大的關係，自然能擴大我。

師父說：

不要爭對錯，要從你自己要提升的角度想。

師父說：

祈求遇到困難時不會怕。祈求遇到困難時了知如何種正因。

祈求遇到困難時視為莊嚴，莫覺如擔。

師父說：

遇到困難不是求困難的解決，而是對成佛的渴求。

師父說：

如同水上葫蘆，不管如何壓都會浮起來。

若我們對宗旨有深刻之體悟，則不畏懼任何困難。

師父說：

要思惟聞法勝利，常能如是思惟，則別人講我時，就能接受並受益。

師父說：

死不可怕，可怕的是忘掉三寶。

師父說：

病沒有難倒我，更加深我對佛法之美的認知。

師父說：

要接受失敗(付成功的學費)，今天要求得最好的無上菩提，卻不願付學費，可能嗎?

師父說：

境是帶不走的，帶走的是緣境的心。

師父說：

自己不知道(不行)，又對別人沒信心，只有永遠的無知，和永無出期的痛苦。

師父說：

佛性是平等的，緣起也是平等的，有如引擎與輪胎，各在自己的本分上努力。

師父說：

當追求佛法快樂的果呈現時，那快樂是實在的，

當追求世間快樂的果呈現時，那快樂必漸漸消失。

師父說：

病在身體上，若心提起則不那麼苦，至少不會加重病情，緣念祈求，將心安住其上，苦即消失。

師父說；

修行是長時間賽跑，眼前拉近一點，拉遠一點沒什麼關係，重點是看清方向不停地跑。

師父說：

他把我看成什麼不重要，我在做什麼才是重要的。

師父說：

[我在，法在]非自傲，而是如此方能報父母恩，師長恩，三寶恩，大師恩。

師父說：

佛法的殊勝讓學生感恩老師，老師也感恩學生，

這是多麼美好的一件事，世間則是我有你沒有的對立。

師父說：

應於小罪起大怖畏，因水滴雖小，漸盈大器，故要懺悔。

師父說：

到別人的地方，就應配合別人，這即是客從主便。

師父說：

我亦常常失敗，只是不被打敗而已，跌倒了，拍拍屁股再站起來走下去。

有時坐在地上不想動，沒關係，但切記莫走回頭路。

師父說：

一旦別人對我稱讚，會更看到三寶的功德，而對佛法僧更加渴求。其中只有無限的感恩。

師父說：

為自己朝向宗旨喝采，非為他人讚嘆及掌聲喝采。

師父說：

體會了般若，對死就不怕。

人生就像雲霧，為何不期盼長空萬里，而期盼雲霧待久一點?

師父說：

讓我所做皆是上師真正希望我做的，他真正歡喜的。

師父說：

要把我們心裡面這一種執著要拿掉。

所以現在不忙著去學很多啊，現在第一個要認得我心裡的障礙，勤加懺悔呀！

你能夠把這個拿掉了以後，你自然而然有機會能夠深入。

師父說：

我們學的時候，千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣，你碰到哪裡沾到哪裡，一聽見一個，

哦！覺得對了，然後呢自然而然你覺得這個就對了，排斥其他的，那是對我們是一個莫大的大障礙。

師父說：

因為業的因感業的果，所以由這個上面說世間沒有常相，世間沒有定相，世間一切沒有自性。

所以從一切的事情，從業來感的果，所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話，一件事情就說圓滿了，而靠什麼？

靠智慧

師父說：

至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連它這個概念我們都沒有。

大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎

師父說：

跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊！這是千真萬確的事實啊！

現在我們第一件事情要辨別這東西，辨別這東西，對我們末法的時候啊，最重要的！

師父說：

破壞佛法最嚴重的，只有兩件事情，一個叫說相似法，一個叫行籌。這個怎麼講？

一個就是開口講弘法，可是對不起，你對這個法的真正內涵不知道，然後文字弄懂了講給別人聽，

喔唷！這個講得是天花亂墜；啊！叫人家聽得啊是動聽得不得了，但是呢似是而非。

師父說：

你要修行一定要多了解，縱使我們現在這個人身壽命很短，

也一定要趁得到這個暇滿的時候啊，繼續不斷地去增長這個─相續多聞。

師父說：

智慧的功德，啊！這麼好！這個啊，聽過了以後，要自己心裡上面不斷地思惟、觀察。

我們有人說：「唉呀！叫我想這個東西啊，就是想不來。」那個時候啊，更應該努力，更應該懺悔。

師父說：

無我，無我性，平常我們說業感緣起空。

世間一切萬事萬物，從我開始，到所有的萬事萬物─有情、無情，都不是天生有真實自性的，都是因緣條件而生起。

師父說：

你沒有智慧的看那個經典，你看到哪裡就被它牽到哪裡，就這樣。

喔唷，如果學唯識的人哪，學唯識好，這要學中觀的人哪，講中觀好，大家吵得個天翻地覆。那不是學經，被它轉去了。

師父說：

修捨，捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法。

但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上，卻是義利一切有情，欸，修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨

師父說：

我們修慈、悲、喜、捨─喜心，平常我們一歡喜呀，心裡面就動掉了。

欸，對不起，儘管你這個「喜」無量歡喜呀，心裡面安然不動。

師父說：

明明是苦的事情啊，說為作為樂的，因為這樣的啊，大家在名利上面爭得個頭破血流。

無始以來一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言哪！這個都要靠慧來認識。

師父說：

你坐在這地方，心裡面沒有把這個正念提起來，

你那個時候就是惡行當中，這是我們真正應該了解的。

師父說：

喔唷，看見這個好，大家也跟著來。對不起，跟著來啊你多半都吃虧，因為你並不了解他為什麼這麼做，他為什麼能夠這樣做成功，你只是從行相上面去看。

現在我們修學佛法的人也走上這一條路，那不是很可憐嗎？

師父說：

你要想對治煩惱，請問你不懂得煩惱你能對治嗎？所以我們現在特別重要的─不要在文字上面轉哪！

不要大家爭那個口頭是非啊！一定要在自己內心上面去找啊！

師父說：

一個棉絮在隨一點點的風，它就跟著風去了。那麼現在我們對於做這個善的事情啊，那個心裡面這種精進相也一樣的，你輕輕地一動，

嗯，就來了！也能夠對於這個精進啊，隨時提起來，跟著它而轉。

師父說：

我們真正要修學佛法，有它修習這個這樣的個內容在，詳細地論說不可以放逸。

因為你經過了這個有力的修習以後，經常提持著正憶念的話，

那時候身心自然做起來輕輕鬆鬆，輕快而殊勝的利益來了。

師父說：

為什麼我們現在要多善巧思惟，「啊！我總覺得，唉呀，這麼麻煩啊！」

你養成功這個怕麻煩、不歡喜，到那個時候啊，教你要學定的時候也是一樣。

師父說：

多聞了以後你不但沒有認得，是越走越遠─走到哪裡去？執著，執著。

它本來是破除我們執著，結果你聽聞了以後更執著，這完全是大背原意，這是我們必須應該了解的一點。

師父說：

多聞的真正的用意是告訴你認得，由認得而照著去修習。

師父說：

要想生起有力最深的正念，一定要依止善知識、善友共住而多聞等因，

就是從這個善知識、多聞開始。

師父說：

要把正知相應的這個念提起來，一方面不要讓煩惱所傷，還要進一步要克制這個煩惱。

師父說：

我們現在就是這樣，任何一個罪生起的時候啊，馬上認得，

第一個；然後呢訶斥它：嗯，絕對不讓它再生！而我們目前真正要做的事情什麼啊？就是這個

師父說：

在我們非常粗猛的煩惱當中的話，那一天到晚跟著世間在轉，你絕不可能，絕無可能進入佛法！

師父說：

你自己內心上面，這種錯誤的執著去掉了以後，

所以真正的大善知識、佛菩薩，要想來幫忙你，你自己的障礙拿掉了，他這個加持很容易進來了

師父說：

我們所破的無明的根本在哪裡，所以把所破的對象要確定。

那麼前面已經告訴我們了，原來這個東西什麼？就是我呀，人我執

師父說：

我們無明往往是瞋恨什麼等等，你有了慈悲，瞋恨是拿掉了，那拿掉是無明所生起的枝末，

不是無明的根本，所以無明的根本不是慈悲所能夠正對治的。

師父說：

你要想斷生死的根本，一定要通達什麼啊？

無我，原來你所執的這個東西啊沒有，那麼你這個執著就沒有了

師父說：

空忙的結果是越走越遠，你寧願停在那裡；你弄對了再走的話，一步就跨進門了。

如果你在這兒空忙的話，越走越遠的話，最後等到你發現回來的時候，哎呀！已經沒有氣力了

師父說：

佛在世的時候，可沒有什麼論啊什麼等等，佛看見你什麼根性，針對你說幾句話，

哦，那麼好了，問題解決了。實際上這個就是經嘛，經本就是這樣來的嘛！

師父說：

我們跟人家吵，你為什麼吵？

欸，你覺得他做錯了，所以他做的那件事情就是我們所緣，我們執著的

師父說：

在生死輪迴當中，如果沒有解脫成佛，隨時都有可能墮到三惡道，所以要好好積集資糧、懺悔業障、發願成佛

師父說：

唉！假定說你修了以後，中間覺得：哎呀，不行！不行！然後說：「唉呀，不行哪！」

你中途退下來的話，這一個過失，這一個患害，那是非常厲害，非常厲害、非常嚴重啊！

師父說：

我們真正要修行，一定要如法地去修行，真正地了解了，

說：哦，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的！那個時候啊，的的確確你就會努力去修行了。

師父說：

我們對這個煩惱生起高慢心來，就是：「我不怕你，超過你，壓服你！」

師父說：

我們做什麼事情啊，中間棄捨掉了，這個養成功了習慣以後，

由於這個習慣、等流習氣啊，你將來也是會這樣去做的。

師父說：

唉呀，想想這個人真是可憐哪！為了身上一點點小小的毛病，

為了眼前一點小小的利害啊，哎呀，大家要為它忙了個半天

師父說：

說現在我要積的、造的什麼？善淨之業，這個業我來啊！一點不靠他人，不管別人，只有自己修，這樣。

所以他不作啊，他自己白白浪費了集聚功德的時間哪！我做，這個功德就是我的啊！這個時候才是真正用得上「我」的時候

師父說：

以無量的時間，為無量的有情，求無量的菩提，而修這個無量的善法。

以這樣的四個無量，要得到這個佛果的話，啊！那並不難。怎麼會得不到呢

師父說:

我們不要說修 行難，你做任何事情，真正爬上去它一定有障礙的。

你能夠不怕，一步一步向前的話，什麼困難都克服的。

師父說：

當境界現起的時候，你不要立刻衝動地對這個境界反應。那個時候最好的一件事情哪，把法理馬上提起來！

當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去。

師父說：

修學佛道是要這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果呢，請問省事嗎？

這個正確的了解我們一定要很清楚，一定要對比得非常明白，對比得非常清楚，那個時候你才會，你才會弄得清清楚楚。

師父說：

我們現在這個心裡認識啊，實在太差太差！說是說我們修學佛法要八風不動，

我們往往在那兒無風自動欸，一點點的小風就大動；大風的話，那吹得無影無蹤欸，就這個樣，這樣。

師父說：

他給你讚歎了幾句，你肚子不會飽；讚歎了你幾句，你病不會好；

讚歎了你幾句，你壽不會長。眼前也沒有用，後面也沒有用。

師父說：

不能真正修行的有二種。有一類啊，看見可以修，但是呢他不去修。

另外一類呢，心裡面怯弱，說：「哎呀！像我這樣，我怎麼能修啊，這個不行啊！」主要的有兩類。

師父說：

一定要揣摩師長的心情，真正照著師長的話去做，這是學這個道真正重要的。

師父說：

如果一開始的時候，應斷的「苦、集」兩樣東西，沒有把握得清楚的話，對不起，下面都沒有用。

必定是從苦、集兩樣東西上面，追根究柢才找到正脫苦集的方法，這個就是解脫之道。

師父說：

要想真正解決問題，必須依照正確的方法去做，要依照這個正確的方法去做，

一定要信得過三寶，才願意棄捨自己而跟著他學

師父說：

我們所做的好事，都參雜了很多的惡業，面對著三寶卻不恭敬，不恭敬是愚痴的正因，對我們也有損失。

師父說：

我們所做的好事，都參雜了很多的惡業，面對著三寶卻不恭敬，不恭敬是愚痴的正因，對我們也有損失。

師父說：

把我們所了知的這個因果的法則，運用在身心上頭。你只要去運用的話，那個一定是晝夜不空過，能夠這樣的話，

啊！好，很容易、很容易，一天到晚在集聚資糧嘛！

師父說：

我們正確的道理不了解講修行，那都是跟自己開玩笑。

怎麼修不知道，說修行，你修些什麼呢？

師父說：

凡是任何一點點，使得我們產生自滿、自以為是的這個心情，一  定要拿出「悍」，這種悍相來，把它一刀斬斷！

悍相就是什麼？對於這一種不如理的這種情況─絕不留情。

師父說：

我們努力策發大悲菩提心種，要救濟一切眾生圓滿成佛，這麼大的困難當中啊無懈、無厭，絕不厭倦、絕不懈怠！

這樣地去修這個無上大菩提果。

師父說：

有了懈怠這個菩提遙遠，不是說遠得讓你坐在那裡，它自己靠近；

因為它遠的關係，現在讓你住在這個惡道當中啊，這樣地嚴重法！

「諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行」

師父說：

對這個善惡是非辨不清楚，那個時候你去努力的話，這不一定是精進。

世間的人他沒有弄清楚，在顛倒的事情上面很努力，這個叫懈怠不叫精進，這個叫懈怠。

師父說：

對善所緣的那個事情啊─就善法，勇往直前，對惡法要毫不留情！

師父說:

勞力的人被人統治，勞心的人能統治別人─因為懂得知書達禮，懂得如何去幫助別人。

師父說：

「安住法思勝解」啊─跟法相應的勝解，怎麼樣呢？

「如實知此諸境界」，如它真實的內容一點不錯地了解它。

師父說：

以前一天到晚忙，攀那個世間的這種交情，現在要跟佛菩薩談交情了。

嗯，佛菩薩告訴我怎麼做，我要怎麼做，這個，所以這行別餘法。

師 父說：

當你心裡面就這麼浮浮泛泛放在那裡的話呢，那個就是輪迴因，已經在這裡了。

注意喔！這是我們必須要認識我們自己的心相。

師父說：

我們現在要修行摧伏一切煩惱的話，要發起這個心，要……。不是說，哎呀，這個省事的事情、討巧的事情去做；

就要在難做的事情上面要發起勇悍、猛利之心，這麼去做。

師父說：

你吃這個東西覺得：哎呀，這個配你胃口、這個不配你胃口，這個是雜染心，不是梵行。

當不配你胃口的時候，你覺得：欸，煩惱來了！

所以呀，正因為不配你胃口，認得煩惱，我就要這樣，那個才是梵行。

師父說：

平常的心裡面，你坐 在這地方放得輕輕鬆鬆，這個是什麼狀態？

這個狀態就是隨順著煩惱流轉的狀態，就是這樣，我們真正要克服的就是克服這東西。

師父說：

假定是你把法擺在這兒衡量：哎呀，我這樣做的不如法，不好意思。

對！假定你不好意思，跟世間人來往的話，覺得你這樣做了以後人家笑你，不好意思。錯！

師父說：

因為習氣這個東西的力量太大了！你這個軟趴趴地對它的話，拿它是一點辦法都沒有，這個道理非常清楚、非常明白

師父說：

我們能夠忍受這個修行當中的種種的苦事情，去做這樣的難行能行，這樣去做的結果，能夠把無量的大苦都由此消除。

師父說：

這個苦有兩類：或者由別人生起；

或者有很多苦啊，這個不管你修道、不修道，

對不 起，你宿生造了這個苦因，它總歸要來的

師父說：

我們在長夜無明當中，所以你不作意對治的話，這個毛病自然而然就出來了，

而且不知不覺出來了，這一點我們要特別注意的，要特別注意的！

師父說:

我們說要「護持佛法」，其實在整個過程當中就是「受用佛法」，

看成護持，是護持你自己，佛法最珍貴、最了不起的地方，就是「寓自利於利他」。

師父說：

一個境相現起的時候，你那時候感覺得他對或者不對，因為這個時候會引起我們對他批評，

然後不滿意或者什麼，那個時候內心上面哪，的的確確，我們要曉得這是煩惱相。

師父說：

怎麼樣想辦法從生生死死，在任何生死當中啊，不再失去這個─菩提心大寶。

師父說：

說你普通一切有情之前都不欺誑的話，自然在尊長前面當然也不欺誑，尊長前面絕不欺誑。

師父說：

這個慢心、憍心最糟糕的地方，你自己不感覺到的，自己總覺得還樣樣對，看看別人是樣樣不對。

所以在這種情況之下，儘管你稍微做一點好事啊，這種好事都是相似的。

師父說：

動不動看見人家不好，或者什麼等等，主要的還是這個，還是這個─我慢。

師父說：

我們往往覺得是開玩笑，無所謂的。要曉得：我們做任何一件事情，起一個念頭，然後呢一舉一動，識田當中就落下來一個影子。

師父說：

往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊，總是不知不覺這樣地輕視別人，

很容易看見別人的過失，看不見別人的長處。

師父說：

在任何情況之下不說虛誑的語，乃至開玩笑，乃至開玩笑也不要隨便說。

師父說：

對任何一個人哪，起佛想。

那麼儘量地修清淨相，就是看見他們每一個人，都是值得稱揚讚歎、清淨的，這樣。

師父說：

你能夠遮止損害一切有情的話，你對一切的損害，你也遮止掉了。

這個是啊，真正是大菩薩所學的，這個是大地以上菩薩所持的，這個是我們真正所願的

師父說:

佛沒有不救我們的，但我們伸出去的手，不是向佛求救，而是隨順自己的業習氣在伸。

心眼兒看出去的東西，都是忙這習性，這是我們的致命傷。

師父說：

我修的就是我所思的，思的就是所聽聞的，這個必然是。

不是說你聽的是那個，講的是那個，修的是另外一套。

師父說：

別人告訴你過錯，你呀求之不得，歡喜都來不及，何況是尊長？

所以就算人家說錯了，要曉得，那個時候你如果說否定或者辯的話，下次缺少一個再提醒的機會，你懂嗎？」

師父說：

眼前太多的事情都是，都是任運而轉，為什麼啊？

哪！串習而成了。所以你如果能夠真正這樣去做的話，沒有一個事情例外的，修行也是如此。

師父說：

作意對治的行相，就是你腦筋裡面，的確提 起來一種力量，說不斷地去觀察、思惟。

不是像我們現在這樣，腦筋裡含含糊糊，這個是一個應該認識的一點。

師父說：

這個世間真是愚癡、真是顛倒啊，都是迷惑啊！

世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑啊，都是無常啊！

師父說：

佛法的真正高明的地方，它把每一個地方的是非就辨得非常清楚。

那我們所以顛倒、所以錯誤的話，因為沒 有了解事情的真相，換句話說，具慧這個條件不具足。

師父說：

說我真正要想做一個世間的好人，還要管管別人，幫助幫助別人，

現在你要修學佛法的人，居然自己跳出來了不管別人，這個算什麼呢？

師父說：

如果你做了很多的善事，心裡面戀戀難捨放不下的話，這個是惡業。

師父說：

所有世間的一切的壞事情，都是從愚癡上來的，

你了解這個緣起的話，那麼這個愚癡就解決了。

師父說：

你對內心要明明白白、清清楚楚，你要使得這個內心要跟明相應，

不要跟無明相應，佛法就是這個東西

師父說：

任何一個人，他那個人他自己的主體。就像挑了一個幾百斤的重擔一樣，只要他那個擔子還在身上沒有卸下來，

對不起，那個痛苦一直在，那個快樂永遠沒有辦法解決。所以說「取蘊重擔亦爾」，這一句話我們要著眼。

師父說：

我們要了解，自己跟他人都是相待而安立起來的，它並不是天生有這樣的東西。

這是無始以來的這個無明執著，這個力量產生的。

師父說：

現在看見一點小事情，我趕快躲在那地方，不要讓人看見，最好人家做過了我就算了。

那是完全不相應的境界，非常清楚、非常明白。你自己觀自己的內心相續很清楚、很明白。

師父說：

因為你具有這種大慈悲的心，所以那個時候你才堪於接受諸佛的最圓滿的大法。

所以我們作為一個容器，要接受好的東西，你那個容器一定也要相應。

師父說：

要先把自己成一個法器。做一點小小的事情：「哎喲，這個不行，不行，不行！」退在這個後頭，啊，這樣。

吃點小小的苦，「唉呀！總覺得……」這樣。那這完全不相應，完全不相應！

師父說：

假定我們在生理上面遭到了病，我們會求醫。現在呢，照著這個方法，在心理上面，如果你也感受得到苦切的這種力量的話，你那時候就會坐立不安。

坐立不安幹什麼？一心求解脫。你能夠這樣去，哪有不解脫的道理？

師父說：

這一個生死輪迴的大苦海，既沒有邊、又沒有底啊，愚癡的人在這個裡邊哪，一點都不怕。

哎呀，怎麼不怕，這個人是何等地愚癡呀！

師父說：

先要了解、認識、觀察、思惟，這個生死的特質是什麼？

苦，是苦。確確實實這一個是苦的

師父說：

哎呀，生死的苦是有漏的業，業又是煩惱所起，

那麼煩惱的根本是我執，那個時候你把集諦的真正的行相了解了。

師父說：

邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，

這個叫可憐中的可憐哪！這真是無明啊！

師父說：

我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染、錯誤的，現在呢要正確、清淨

師父說：

戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！

所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到。

師父說：

唉呀！這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了啊！

就像那個毒蛇這樣的樣啊！你一碰它馬上就喪失生命。

師父說：

那個所對的境界，你就會心就在這個境界上面去東想西想，

所以攀緣這個境界，那地方所謂的「轉動」，這一個心理狀態，這一個心理狀態叫思，這個思就是心的業。

師父說：

我們現在曉得了一件事情不好，當你精神提起來的時候，那一個境界現起的時候，你擋得住。

當精神又不好了，懶懶癱癱呀，這樣，到那個時候境界現起的時候，你就擋不住了。

師父說：

凡是一切有漏的種子，能夠造聚感得生死輪迴苦性的這個特質，這個叫作集

師父說：

碰見任何事情，萬萬不要為自己找藉口，哎呀，找了種種藉口，那個不是幫自己，這是害自己！

這個概念我們是務必要認得得清清楚楚。

師父說：

今天懂得了佛法以後，不管身、心兩方面─身上的苦、心上的煩惱，不要為它所動，不要為它所動。

師父說：

「沒有積善，先要改過」，所以不能改過，這是為什麼？因循苟且，苟且偷安，就是得過且過。

唉呀！今天也馬馬虎虎，明天也馬馬虎虎，聽是聽見了，「唉！好是好，好是好。」就是「好是好」，就這個樣。

師父說：

真正修行的時候，千萬不要拿著這軟趴趴的心。

那個棉花就是，你看它一大堆，哦，一碰，軟軟的，沒有用！

修行的這個心理的話，就是要非常堅固！非常猛利！非常殷切！

師父說：

這個修行這件事情，的的確確別人是一點替代不了，

別人能夠的事情，幫助你的事情，就把那個道理告訴你。

師父說：

我們平常怕錯的人，哎呀，覺得提出來呀要錯，對不起，那沒有進步的時候。

沒有一個佛例外的，假定說天下的人居然有這種人一學就會的話，那十方三世諸佛沒有一個例外的，都是一點用場都沒有的人。

師父說：

我們要除掉這個眾生苦這件事情啊，應該什麼？感到歡喜，

哎呀！歡喜得不得了，賺那個大的法財啊！這是我們應該了解的。

師父說：

要曉得在我們正受苦的時候，又同時那個又造了惡了，因此展轉的，

啊。繼續的在這個地方，惡趣當中轉，跳不出來。

師父說：

這個苦有兩類：或者由別人生起；或者有很多苦啊，

這個不管你修道、不修道，對不 起，你宿生造了這個苦因，它總歸要來的。

師父說:

如果說怨家有壞事情，有不歡喜的事情發生了，你有什麼好快樂的呢？

要曉得僅僅有你的這個心裡的願望，希望他這樣、這樣，對他沒有什麼損害。

師父說:

這個極樂是什麼意思啊？

十方一切諸佛的共同現象，都是極樂。

師父說:

千千萬萬不要用種種方便保護自己的壞習氣，保護自己的大癡、大邪見。還種種的理由、種種的藉口，

哎喲！總覺得這個也不能少，世俗的固然不能少，進入佛門當中這個還是不可以少

師父說:

得到智慧一定要得到智慧的因，這個都從哪裡？

多聞開始的，這個是絕不可以少的。

關於這個道理啊，一定要獲得定解，而且是「廣大定解」哦！

師父說:

這個善知識像命一樣啊！

換句話說，跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊！

這是千真萬確的事實啊！

師父說：

我們一定時時、處處提醒我們：修學佛法重心何在？得正見！

然後呢，增長它。

那個時候啊你心裡面：啊，歡喜啊！一直在增長，心裡面那個跟法相應的法喜就不會退。

師父說：

當這個怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜；或者你得到富樂的時候啊，你希望他失敗，非常強烈的這種暴惡之心。

要曉得，你這樣的這個心裡面，對他毫無損害！唯一損害的是誰啊？是你自己呀！我們心裡面造的惡業呀！這何苦來哉呢?

師父說：

第一步道理懂；第二步呢，把心裡面著急那種心裡面，想辦法拿掉它；然後呢把這個如法的事情，

欸，搬進來去思惟、觀察；進一步，境界現起的時候正好派上用場！

師父說：

我們必定要把懂得了道理在心裡邊不斷地這樣地思惟、觀察，這個就是我們因地當中，分分、心心、念念地下去，自然而然感那個果報。

而不是聽懂了道理以後，喔唷！著急地要得那個果報，那你完全錯了！

師父說：

假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那這什麼叫菩提呢？什麼叫菩提呢？

所以啊，如果是你對人家得到的快樂，起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？

師父說：

我寧願現在死啊，也不讓這個惡存在我心當中，增長我的邪命。

嗯！實際上呢，就算我能夠長時期地享受一點眼前的快樂，

對不起，這個死這個本身，這個特質啊，是你沒有辦法脫離，最後還是要受的。

師父說:

他這個別的人來不歡喜我，對我現在也好、後世也好，能傷害我嗎？

不能傷害我啊！我幹什麼為了這個事情而不快樂，幹什麼？

師父說:

你因果概念弄不清楚，所以總覺得修行好像跑得來，這是一件應該快樂的事情嘛，跑得來要坐享其成，天下哪有這樣的事情！

絕不可能，自然而然你就不可能─小苦都忍不住，何況是大苦啊!

師父說：

修學佛道是要這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果呢，請問省事嗎？

這個正確的了解我們一定要很清楚，一定要對比得非常明白，對比得非常清楚，那個時候你才會，你才會弄得清清楚楚。

師父說：

我們現在心裡面，哎呀，坐在這地方啊，覺得這個也不對，那個也不對，

哎，跑出去跟大家聊聊天吧，就覺得滿快樂，這就是煩惱的狂掉散亂。

師父說：

鬥煩惱的特質是什麼？「生已無間」，它才生起來，發覺了，哦，對不起！這個我們真正要努力的。

那麼在這個上面呢，一點不容許它馬馬虎虎，這個就是精進。

師父說:

我們真正修學佛法的人要怎麼辦？欸，我就是佛子！所以我現在的行持的行為就是什麼啊？

就是佛子的行為，這個佛子的行為就是菩薩行。這個才是！

師父說:

你所以依止善知識是要聽聞正法，所以依止善知識隨時觀摩他，隨時接受他的指導，改正我們自己的錯誤。

師父說:

那個煩惱來的時候，這個才是我們的生死大怨家，我們卻歡迎它，還跟著它去作。

唉！說這個事情是真是顛倒，真顛倒！

師父說:

[佛種從緣起，是故說一乘。]一切法本身是什麼？沒有本來如此的，從因緣而起。

因為這樣，所以啊你在因地當中，種下去的這個一乘佛因，將來自然感果

師父說:

煩惱生起來的時候，立刻說：「哎！對不起，我就不讓你。」

絕對要想種種辦法，咬緊牙關站起來，要對治的這個。

師父說:

我們現在就是這樣，任何一個罪生起的時候啊，馬上認得，

第一個；然後呢訶斥它：嗯，絕對不讓它再生。

師父說:

我們對於這個經過如理抉擇的殊勝的見解，在策勵我們，

那個時候才有力量說：在這麼惡劣的環境當中，我能夠抵擋得住。

所以說這個正知見自始至終是個最重要的！

師父說:

心裡面你隨時隨地必須注意到：欸，這個是煩惱相應法，這個是煩惱相應法，我絕不能忍受！

這個是懈怠之因哪，它任何一個現起的時候，不能忍受，那麼當下就把它擋住它。

師父說:

眼前能做的是做，不能做的啊，絕不能因為不能做的棄捨它！

恰恰相反，不但不棄捨，正是眼前做的是把因慢慢地積累了，障礙去除，資糧集聚，可以步步上昇。

師父說:

處處地方將聖人告訴我們的教誡擺在腦筋裡，不斷照著去做，生活當中就漸漸改變了。

修行就是這樣，基礎建立得非常鞏固，才能一步步學上去。

師父說:

大家都追求的東西，自然而然也成為我的目標，仔細思察，這些都不能稱之為「選擇」，而是根源於「情緒」。

師父說：

人家來害你，只是人家害他自己，千真萬確，人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自己。

你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方喔!

師父說：

如果說你不能對治煩惱的話，在任何地方，就是跟著佛身邊也沒有用！

就是跟著佛身邊也沒有用，這是我們千真萬確必定要認識的。

師父說:

我們對於法的特性，一切法的所有性，它總相真如，如如不動，獲得大定解，但是呢?不棄捨。

師父說:

你對你修 行的方法，如果沒有正確了解，儘管我們有很好的心，很想去學，卻是盲修瞎鍊。

師父說:

事理之間的所有正確的，真實的內涵，你都能夠看的清清楚楚的話，那麼你呀，做起事來會一點都不錯，

因此你得的結果能圓滿無缺，這個完全靠智慧來辨別。

師父說:

解救一切人靠什麼?佛法呀！現在我雖然沒有把佛的內容學會了自己來做，

可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，能夠圓滿的擺在世間的話，

就不等於我像學了佛一樣 ，一樣的功德嗎？

師父說:

你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊，哎呀，

那個世俗就是千變萬化，你一跟著世俗裡面轉哪，處處被綁。

師父說:

拿我們現在修學佛法的人來說，人家來罵你什麼東西，要我們以前的話，你那這還得了!

欸，現在懂得了佛法，說:[ 哎呀，這是善知識啊，成就我的忍辱啊，沒有他還不能成佛咧! ]這是千真萬確的事實啊！

師父說:

[見有情苦]，看見他種種無比的苦惱，見了這苦惱所以生起恆常猛利的大悲。

那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊！

師父說:

教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學得相應之前，

我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫。

師父說:

有了智慧以後啊！你要的東西無有不滿足，無有不圓滿 ，要去苦要得樂。

師父說:

佛之所以成佛，祂是一切法成最正覺，就是要把世間萬事萬物，沒有一點遺漏地徹底正確的了解。

師父說:

智慧是什麼?就是對於我們所看的事情，能夠選擇如理,非理，能夠曉這件事情如是因感如是果，這個中間的種種必然關係。

師父說：

眼前任何一個人，任何一個行為，都要照著古代的先王所訂立的法度去做。

如果不這樣，違反了古來先王所訂立的這個法度、這條道路去走的話，就會有災禍來了。

這個災禍，不是說吃官司，也不一定是天災人禍，深一層去看，就是我們所求的──要真正離苦得樂，得不到，而是離樂得苦。

師父說：

如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，派到我這個，我就怕不做事情，我快樂得不得了！這個都靠什麼？靠智慧。

你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎？那從這個地方你不努力，靠什麼？喏，這個就是智慧呀！

師父說：

你對你修行的內容要沒有錯喲，要不然的話，說不是原地踏步哦，你在大大退步哦！

它退步的結果不是傷害別人，傷害你自己哦！這件事情我們務必要了解啊，務必要了解啊！

師父說：

世間的種種圓滿都是什麼啊？先從智慧出生的，就像母親生兒子一樣，這有什麼稀奇的，換句話說，這是天經地義的事情呀！

師父說：

法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心，對你自己的傷害就無比地傷害。

如果你還打著瞋心的話，對你就這個傷害是無法計較的。

師父說：

沒有一個眾生的成就超越佛，所以眾生才會去稱讚佛。他也因為這樣的努力，成就了甚深未曾有法，所以一切法都已經成就了。

這是佛他在因地裡面修行，經進勇猛的狀況。

師父說:

沒有人的成就可以超越佛，對不對?這也是我們的目標，要達到的目標，

而佛的真正本立誓願，就是希望一切的眾生，跟祂一模一樣，這是佛的願。

師父說：

佛法是唯一真正離苦得樂之道，此道雖分三乘，但究竟為一佛乘，亦即發菩提心，成就佛果。

師父說：

在生死輪迴當中，如果沒有解脫成佛，隨時都有可能墮到三惡道，所以要好好積集資糧、懺悔業障、發願成佛

師父說：

只重物質，輪迴不斷，我一定要朝向心靈的淨化提昇。

此中唯有學佛才是真正的解脫痛苦，因此我至誠皈依三寶。

師父說：

我們都是用自己的經驗、自己的概念來教別人，可是講的東西都是錯的。

佛呢？祂也是用祂自己的經驗跟概念來教別人，可是祂講的都是對的。」

師父說：

生生世世如法修持菩提道次第，悔除三門惡業，如實修證出離心，菩提心及空正見，由顯入密，以種種方便取證佛位。

師父說：

從自己的角度，看別人就是不順眼，如果代別人想想，心情就會大大的放鬆、放寬。

師父說 :

我們應該走的、做的方法，一定有它正確的法度，這個該走的正確的法度，叫做「道」。

師父說：

成佛並非一蹴可成，乃是從發心開始，生生不斷淨罪集資，故大乘佛法是一條增上生道。

師父說：

具足種種大威神力，破除一切內外修行之障緣。

師父說：

對師長三寶及一切眾生廣做無邊觀想實物諸供養，請佛住世，請轉法輪。

師父說：

如十方三世一切佛菩薩，廣發諸大願，於無量劫中悉能受持，修學。

師父說：

增上生道一定不能離開團體，必藉團體，生生不斷以佛法從斷證中淨化身心。

師父說:

你沒有真實去思惟苦諦的話，就不能厭捨生死，所以不但知道，知道了還要去思惟，

把跟現法雜染相應的現行破壞了，那時如法的心生起來，那一定會對我們眼前產生厭惡。

師父說:

真正的用功，不僅僅是追求一點學問，也不是追求文字。

你必定要把了解的道理，在內心上面找到相應的意義。

師父說：

生命是無限的，我今後一定要轉移對現世的看重享受，多多為後世而努力準備。

師父說：

悉求正法，勇猛精進，一切障難乃至捐捨身命亦無所畏懼。

師父說：

獲得廣大，甚深，迅捷，明了智慧，一切教法悉能如理聞思修，

徹證緣起性空，破除煩惱障，所知障

師父說：

我及一切有情今感此邪見熾盛，道德沉淪的世界，自己也一片無明造作許多惡業。

師父說：

於一切淨土，穢土，悉不捨諸大願，以種種善巧方便引眾生趨入大乘道中，承辦佛果。

師父說：

一切深廣菩提心教授恆常修持，對一切眾生任運生起廣大菩提心，有如大悲觀世音菩薩。

師父說：

了知世間無常，苦集二諦，於生死輪迴盛事捨離貪著，生起強盛之出離心。

◎確定生命的無限相續，則人生種種現象，方有可能得到合理解答，

人類行為價值，也有了切身的依託標準。《恭錄 日常老和尚 法語》

◎大家都追求的東西，自然而然也成為我的目標，

仔細思察，這些都不能稱之為「選擇」，而是根源於「情緒」。《恭錄 日常老和尚 法語》

◎在生命無限相續中，目前所作所為，

都會影響自己的未來，果報均須自我承受。《恭錄 日常老和尚 法語》

這一生你因地當中，不斷地集，不斷地集，不斷地集，你念念下那個因都是這樣啊！

既然你這一生念念下那個因這樣的話，將來感果的時候，如果説你這個業很重的語，將來自然感果的時候，跟現在這個因相應的。

<師父法語>

◎佛、菩薩把他們實際用過的方法，及其中的道理告訴我們，我們聽清楚以後，自己也好好地學，

學會了以後，照著這個方法去做，如此一步一步地達到離苦得樂的希望。《恭錄 日常老和尚 法語》

◎我們既然希望快樂，不要痛苦，那能否達到這希望，需要有正確的方法。

佛、菩薩就是已找到正確方法的人，所以我們一定要跟著他們學習。《恭錄 日常老和尚 法語》

◎我們要從自己了解的範圍、基礎上去提升，千萬不要在意別人。

不在意別人雖然很難，但名聞利養是自他比較出來的。

我們盡心盡力從自己內心去觀察，才是最重要的。《恭錄 日常老和尚 法語〉

◎我們應該對成敗認定的前題認識得很清楚。

我們可以把這個境界看成失敗，也可以看成是成功必須的因。《恭錄 日常老和尚 法語》