2022/07/30 ***廣論進度***18秋263

廣論進度：P290L8第三忍差別分三~P294LL1何可瞋恚及報怨害

音檔：123A14:12~124A27:47

手抄稿第十六冊P74L1~P117L5

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【廣論原文】
第三忍差別分三，一　耐怨害忍，二　安受苦忍，三　思擇法忍。初耐怨害忍分二，一　破除不忍怨所作害，二　破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二，一　破除不忍障樂作苦，二　破除不忍障利等三作毀等三。初中分二，一　顯示理不應瞋，二　顯示理應悲愍。初中分三，一　觀察境，二　有境，三　所依瞋非應理。　今初
初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此為魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。如《四百論》云﹕「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云﹕「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。菩薩地說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云﹕「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云﹕「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」

第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性，若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以烟過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」
第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。如云﹕「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人，若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。
第四觀能發動作害之因不應瞋者，受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，於一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云﹕「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」又云﹕「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」霞婆瓦云﹕「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」
觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云﹕「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云﹕「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」《入中論》云﹕「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。
觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云﹕「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」又云﹕「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心，博朵瓦云﹕「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」又云﹕「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」
第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。

【廣論 師父手抄稿】
【第三忍差別分三，① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思擇法忍。】
就是一開頭的說的三樣東西，分開來講。
【初耐怨害忍分二。】
就是這個我們通常說「生忍」，外面的眾生、外面的人，彼此之間，他們來傷害我們的時候該怎麼辦。這通常人家來傷害我的無非是什麼呢？就是我們要的東西他不給、障礙。我們要的東西又分成功外在的、內在的，利養、名聞這些，這個裡邊就是下面要說的。
【① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。】
這個兩方面：一方面是人家來害我們，還有一方面呢我們自己的嫉妒心，這個兩點分開來講。那麼先說人家來害我們的時候，人家害我們這個裡邊又分兩部分。
【初中分二，① 破除不忍障樂作苦，② 破除不忍障利等三作毀等三。】
平常我們世間人所求的東西，佛法裡面叫說八風，世間要求的是求這個，所以一天到晚被這個東西綑死。修學佛法的人，欸，認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，稱、譏、苦、樂。那麼現在這個上面的話，第一個就是對於苦、樂而言，就是人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，那個是我們無法忍受的，怎麼樣針對著這個問題破除這個瞋心，能夠忍受他。下面呢，這個八風當中另外六樣東西，對於我們的利，那個利的另外一方面就是衰，利就是好的，衰就是壞的那一方面。毀、譽跟稱、譏的話，這是名聞方面。這個稱、譏是當面地稱讚你、譏笑你；毀、譽的話是那包括背後的有人稱讚你，說你的名譽，有人是毀謗你，就是這些東西。所以對於這個東西「等三」，好的是利、譽、稱；壞的呢是衰、毀、譏。那麼這個人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼樣想辦法對這個不忍破除它。現在進一步，把不忍障樂那個又分二。
【初中分二，① 顯示理不應瞋，】
第一個，哪！你如果如理地了解了以後的話，你會了解根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。更進一步，
【② 顯示理應悲愍。】
不但不瞋，還要去憐愍他。這個慈悲正是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會引起啦！現在
【初中分三，① 觀察境，② 有境，③ 所依瞋非應理。】
分三部分。「境」就是這個對象，這個指法；「有境」是指人，誰有這個境。平常我們說，譬如說我們現在講蘊，我們身體上這個境跟有境兩個，有的地方叫支跟有支。譬如說我們講，我們的身體是五蘊，那麼這個五蘊就是什麼？色、受、想、行、識。還有呢，叫「有支」或者「有蘊」，誰具足、誰有這個東西啊？那就是這個人哪，就是這樣。那麼所以他現在觀察的時候，先單單觀那個對象，其次呢，觀誰具足那個，以及所依的不合理，我們只要看這個文就了解他怎麼分法。
【◎ 初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】
這個第一個對這個境界，這個境界就是那個瞋、那個來傷害我們，他不是說……這個地方是人家來障礙我們快樂，使得我們受苦，這一個境界現起的時候，這一個情況，他這樣的這個情況啊，是不是可以作得了主。就是人家傷害你這件事情，發生這件事情，是不是作得了主，你在這個方面去看，不應該瞋，這個題目是這樣。
下面就告訴我們說，他來怨害，「能怨害」，能怨害的這個原因哪，那麼為什麼怨害我們？換句話說我們發脾氣的對象，他怨害我們啊，我們就對他發脾氣對不對？那麼他為什麼怨害我們，也就是說我們為什麼要發脾氣，這個原因何在，你這樣去觀察一下。
【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】
現在我們來觀察了喔！是說，那我們這樣一觀察的時候啊，我們就覺得：嗯，這個損害，這個損害本身他呀是怎麼損害的？先心裡面他要傷害─我們傷害別人也是一樣，別人傷害我們也是一樣─先哪，心裡面有這個意樂，就是心。那麼由於這種心裡的瞋，所以「次起」，進一步根據著這個心理，起種種身口的行為，這個身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂。乃至於使得我們的身心，作種種的苦的事情，不可愛的，就是苦。
那麼這個狀態，這種狀態是第一步：透過了這個觀察找到他那個傷害本身─我們就觀察那個境，對不對？它不在這個行為上面，不在那個行動上面，而在什麼？而在策發他行動背後這個心理，對吧？第一個，先找到這個。那麼既然是找到那個心理嘛，「為彼於我能有自在不作損害」，而是「強作損害」呀，還是沒有？他那個心理呀，他是能夠自己作得了主，能夠作得了主，明明可以作得了主不傷害或者是傷害，是所以在這種情況之下，自己作主要來傷害我們，還是他自己根本沒有辦法作主而來傷害我們？就是這個。我們分兩方面，因為這個心理不外乎這兩方面：他作得了主的，他自己能作主他要傷害我，來傷害我；或者他沒辦法作主，而傷害我來傷害我，不外這兩種。那麼現在我們看：
【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。】
如果初的，這前者，前者明明是說他對瞋……他能夠以自己作得了主傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？「他於損害無自在」。欸？前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？現在你看下面，看了下面這個就懂了。
【謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。】
你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身是什麼原因啊？是由於─我們現在懂得了佛法─是由於他的無明宿業，宿業這個煩惱種子。因為瞋是一種煩惱相，那個瞋生起的原因大家還記得吧？第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生這個煩惱的現行這個境界現起，加上其他的非理作意，種種因緣和合起來，產生那個損惱心。他要這個傷害你的時候，他是對的，他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害那個心本身卻是什麼？卻是這樣的因緣生起來的。「縱不故思，此諸因緣亦能生故」，就算他不是故意思，這個因緣本身是法爾如是的，就是這個樣！
【若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】
假定這個因緣不具足的話，就算他要思他也生不起來，這個我想我們都很清楚、都很明白。為了使得我們更清楚起見，我們不妨自己在那兒想一想看：現在你坐在這裡，無緣無故地叫你發一個脾氣，你發得起來吧？我想沒有一個人發得起來的，對不對？就是最會發脾氣的人，叫他坐在這個地方的話，坐得舒舒服服，人家端一杯茶給你─你歡喜茶的，他就端一杯茶；你歡喜咖啡，端一杯咖啡；你要冷的，他給你─你怎麼要發那個瞋就發不起來，這很明白啊！所以他要發起來一定是什麼？一定是因緣。是的，他那個瞋本身也可以說，喔，他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣的話，那他實際上呢，在這種狀態當中，他的的確確是無可奈何，無可奈何！
【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】
下面就說明了。那這樣的情況，由於這個因緣，然後呢策發他生起這個瞋心，然後損害別人。由於這個瞋心─損害別人這個意樂起加行，由於這個加行而使得別人受苦。實際上這個人本身哪，他是一點主宰都主宰不了，他自己還是隨煩惱，他是煩惱的奴隸。嗯，就是這樣，你仔細觀察一下，對呀！
所以就是說他可以自在的，這個自在這地方應該怎麼說呢？就是說，譬如說我們現在有一個人─我是自在的。拿印度當年的情況來說，應該這麼說，「我是個主人，我可以自己作得了主的。」還有呢，「我是一個奴隸、僕人，那麼這個主人告訴我就怎麼做，那我只好去做啦！」拿我們現在來說的話，譬如說我是一個劊子手，到那個時候官判了，說：「你呀，要去對這個犯人刑罰。」那對不起，我非得照著這個判的命令去做啊，這個叫不自在。反過自在的話，我不是劊子手，我可以不接受外來的命令的。上面那個自在而作損害是這樣。實際上雖然是你不是受外面的命令，可是你在什麼啊？受裡邊的煩惱而使。既然受煩惱而使的話，你不是外面的命令你的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，煩惱的奴隸，結果你還是作不了主，好囉！這第一個情況，清楚不清楚？那麼下面呢，
【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】
而他自己呀，他自己根本沒有自在的，是一個佣人，是一個奴隸，叫他怎麼做，他就照著你怎麼做。他像個機器一樣，像一個汽車一樣，你這麼輪子這麼一拐，它就向那邊，輪子這麼一拐，它向那邊。你然後呢，要問那個汽車：「欸，你怎麼轉向那邊呢？」這個一點道理都沒有嘛，這汽車它自己根本作不了主啊！所以在這種狀態當中，他假定他全沒有自在的話，你對他來瞋，那更沒道理呀！
【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】
下面舉一個比喻：譬如說有的人被魔鬼附在身上，他被魔鬼附在身上，然後呢你去解救他。你是要解救他，他因為在魔鬼所使，他反而來傷害你，那個時候你解救他，你會不會跟他發脾氣啊？你不會。你會覺得：是嘛，他是被魔所傷，我正來救護他呀！所以不管他怎麼，我不會對這個被魔使的這個神經病人，跟他兩個人發脾氣，不但不發脾氣，而努力怎麼去解救他。換句話說，我們不妨換一個比喻，不要說魔吧，比如神經病人，那麼我現在是醫生。那個神經病人，看見那個醫生對那個醫生就要打呀、什麼罵啊，那個醫生會不會跟他對罵、對打啊？這很清楚、很明白。所以這個你了解了這個的話，不管他怎麼罵你、怎麼打你，那個醫生還一心一意地想：「嗯，我怎麼樣想把他弄好。」他絕對不會生起一點瞋心，因為你很清楚、很明白，了解他這樣地罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以現在這兩方面不管你看哪一個，你找不到一點點發脾氣的理由。這是如理觀察思惟，這麼個好呀！就這麼個好耶！
【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】
像這樣地一觀察，「如是菩薩」，我們現在行忍辱波羅蜜多是什麼？菩薩行者。那個菩薩行者一看到這件事情，看見那些怨家來作損害的時候，你就是要照、拿著上面這兩個方法去觀察，的的確確是為煩惱魔使，他根本就作不了主。在這種情況之下，你了解了以後，對他不會生起一點點的瞋心來；不但如此，還要想辦法幫忙他離開這個煩惱。一點都沒錯嘛！菩薩解救一切眾生，從哪裡解起嘛？就幫他把煩惱拿掉。所以你認得很清楚，現在碰見這種情況之下，你自己還在煩惱當中纏，你談什麼呢？啊，這個巧妙啊！啊，所以這個本論之殊勝哪！換句話說圓滿佛法，圓滿傳承的佛法，告訴我們分析，這是第一層哦！你看一層一層地深入，你只要對這個理路弄清楚的話，的的確確你會找不到一點可瞋相。下面我們繼續下去：
【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」】
啊，來了，下面解釋。啊！這個被魔所使，換句話說，我們現在來說會神經錯亂的人哪！在這種情況之下責怪那個醫生，他會打罵，可是醫生決定不會跟他發脾氣，也不會怪這個人。現在我們學佛嘛，佛告訴我們哪，說那些人他來傷害你，跟你啊……他是什麼？這個煩惱後面，具有煩惱這個眾生來傷害你，這個是他煩惱，作不了主的，它不是他呀！你認清楚了這一個觀點以後的話，你對他就沒有瞋恨心了，就像對神經病人，醫生要去治療他一樣的心情。
【月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」】
下面緊跟著一步，說它不是有情的過失呀！它是什麼？是煩惱的過失呀！真正有智慧的人要這樣觀察，對這樣的道理能夠善巧地觀察。這個「已」啊，不是自己的「己」，這個字寫錯了，改一改。「不瞋諸有情」，當然啦！那就不會再瞋了。現在這一個科是什麼？就是「生忍」─對眾生。你這麼一觀察，對那個眾生就生不起一點瞋心來。
【《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。】
這個《入行論》就是《入菩薩行論》當中，他就告訴我們，我們怎麼行菩薩行，說的很多道理。而這個道理當中，現在所說的最容易生起正確的認識，確定的見解，對治這個瞋恚也是最有力量，也是最有力量。上面把這個說了一下，那的的確確這樣的觀察的方法，那是善巧無比，而且容易了解。因為它容易了解又善巧，所以對治這個瞋恚，它有最好的功效、最大的力量。
【〈菩薩地〉說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。】
〈菩薩地〉當中也告訴我們，學菩薩行者在忍辱波羅蜜多當中怎麼，他就這是原則是說「唯修法想」。啊！你了解了這個道理以後的話呢，你就能夠忍受這個怨害，意義就是這樣，所以說唯修法想。哪！原來它這個傷害本身是什麼？就是這樣的一個法，法爾如是的法。所以前面叫我們觀察境，你觀察觀察那個來傷害你的這個境，是什麼一個狀態。那麼前面已經分析過了，所以說唯修法想。這個法本身啊，什麼？因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱、無明。既然你現在修學菩薩，說菩薩行者的話，你目的幹什麼？要幫他們治那個煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會。不但不隨他轉─所謂隨他轉就是發脾氣、瞋哪─不但是不隨它轉，你還要幫他忙咧！對不對？這個地方就是只重前一半說，剛才說「理不應瞋」；要幫他忙呢是第二段，是「理應悲愍」，這個後頭再說。
【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。】
那麼更進一步來說，現在這個自在跟前面這個自在就不一樣啦！前面這個自在只是外在的，現在呢，進一步地深察這個自在的內涵。說假定前面說那些有情，真正地有主宰的話，都應該沒有苦，為什麼？因為沒有一個人願意苦的，那個苦都是不得已的，既然不得已的話，他自己也作不了主。因為那些苦都不是願意的，既然有自在的話，他誰願意苦。所以啊，他如果說在這種狀態之下，顯然地是沒有主宰。
【又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】
哦！現在這些有情哪，是不能自己作主，為什麼？就是為這個煩惱所使。當這個煩惱，猛利的煩惱所刺激的時候啊，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害它。這個我們看見有很多人自殺，怎麼個自殺法？跳、山上面跳下來，我們現在所謂說到樓房跳下來，或者以什麼東西自己傷害，或者說絕食，啊！自己傷害了不肯吃東西。想想看，他自己對自己尚且如此的，何況是對別人啊！你應該這樣地去觀察思惟的話，那個瞋恚就滅除掉了。
【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」】
《入菩薩行論》上面就告訴我們，這個實際上，一切的前面所說的，都被他所使。就是換句話說，這個他自己作不了主的，是「他主宰」的，你了解了這個道理以後，就不應該去再去發脾氣。一切的事情就像什麼？如幻如化。如幻如化特別指什麼？因緣生法，因緣生法就這個樣。哦，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下因緣隨時改，它一下也隨著改。天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！
【又云「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」】
所以不管你看見什麼，或者是怨家對頭，乃至於親愛的人，在你面前對你作非理的時候，你了解這個道理，說這個都是因緣所生，像前面所說的。既然如此的話，「啊！我現在了解了，不為他所動。啊，真高興啊！」所以你如理思惟了以後，嘿！不管他怎麼樣，我們卻能夠住在安樂上頭。假定說他這樣的作法，是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，他都歡喜要樂，不願意要苦，那麼在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦。實際上呢，一切有情都在苦當中，所以呀反過來說，他根本就是作不了主，只是因緣所生。而這個因緣當中，是煩惱種子以及順生煩惱的這個境界，使得他產生這樣，這是淺的。如果後面一層一層地觀察，深一層地觀察的話，那完全不一樣。因為這地方觀察的只是什麼？生忍，所以這個最淺的。到後面到這個法忍的時候，乃至於啊，最後觀察這個諦察法，就是深入去觀察的話，是又是一番境界，以後再說。
【又云「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】
哪！當一個人像前面所說，跟隨著煩惱，為煩惱所使的時候啊，自己最顧惜、最疼愛的身體尚且要傷害，何況於別人呢？這個是第一個觀察法。

【◎ 第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。】
說，他這樣的作法，這樣的損害，這樣的瞋惱，是外來的呀？還是他本身就是如此的呀？說這個他那個瞋，給你的傷害等等，這個是外來的，還是他自己本身？如果這樣去觀察，不管他是外來的，還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？請看下面：
【損他之過不出二事，謂是否有情之自性。】
要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣：他這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。
【若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。】
如果說這個本身就是如此的話，你不應該去瞋，為什麼？這本身就是如此嘛！就像火，火嘛就是燒的，水嘛就是冷的，你不能對著火你發它那個脾氣，那對火有什麼好發脾氣呀？就是這樣。眼前一切東西，光嘛就是亮的，拿掉了光嘛就是黑的，它本身就是如此，不是外來的。
【若是客現亦不應瞋。】
說如果不是本性，是外來的因素，「客」是不是主的地位，那也不應該。
【如虛空中有煙等現，】
如果是外來的，外來你也不必瞋嘛，也不應該瞋。就像什麼？在虛空，虛空本身沒有烟，那麼外來的來了烟障礙了這個虛空。那個時候你對那個虛空，你這個對虛空沒什麼好瞋，這是外來的嘛！
【不以煙過而瞋虛空。】
它很清楚啊！這既然是外來的，那個虛空本身它自己也是作不了主的，外面烟來，你瞋那個虛空，那一點道理都沒有嘛！
【應如是思滅除瞋恚。】
美啊，是真妙，真妙啊！
【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。】
如果他來損害，他這個是本性，他來損害，當然這個愚癡的人哪，他的本身就是如此，那本性是如此的話，你沒什麼好瞋的嘛！就像火，火嘛就是燒；水，水嘛就是來漂，就是這樣嘛！你又對它有什麼？平常我們當然嘛，這個沒有什麼好瞋的！
【若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】
反過來說，它是外來的話，他的本性是好的，好的那你更不應該瞋他嘛！就像那個烟障礙這個虛空一樣，你怎麼可以去瞋那個虛空呢？好。
【◎ 第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。】
那麼你直、間觀，看他由什麼道理來損害你，這個不管你怎麼看都不應該發脾氣。
【若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。】
他直接拿什麼東西來傷害你的呀？如果你直接這樣去觀察的話，你就不應該生瞋恚了。為什麼呢？就譬如說他拿那個刀來傷我們，那個人拿了一個刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，這把刀，你應該瞋那個刀，對不對？這樣。
【若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】
他說：「對、對、對！」當然我們不會直接囉！他拿了一把刀來傷害我們，我們不會瞋那個刀，我們不會跟那個刀打架，我們跟那個人打架，那是間接的。欸，說：對不起！間接的話，你還是不應該發脾氣，為什麼啊？是，他這把刀來傷害你，刀本身不會傷害你，是這個人使的，所以你應該啊，找那個間接使用那把刀的人。那麼既然你找那個間接使用那把刀的人，這個人現在被誰使啊？被瞋在瞋，對不對？他這個人自己也作不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋那個瞋。又那瞋本身呢？如果它自性是如此的，你不應該瞋；那個瞋是外來的，你也不應該瞋，就是這樣。所以你不管是哪一個方法去觀察的話，找了半天，你就找不到一點點可瞋的。清楚不清楚？啊，美呀！
【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」】
好囉，解決囉！這個真正傷害你的，直接的親自來傷害你的，直接的什麼？那麼，這個是那根棒，當然你現在不會去瞋它。說你呀，現在不瞋那個棒，這個棒就是來打得你身上直接的那個東西，你不會。而事實上能使用那根棒的人，既然你間接地找的話，那麼你現在要真正找的對象，不是那個人，而是那個人背後他的意樂、他的心理。他那個心理是什麼？剛才已經說過了，如果是自性你不應瞋，如果是客現你也不應瞋，清楚不清楚？啊，好明白！
【故不瞋杖，亦不應憎能使之人，】
當然啦！這個杖固然不應該瞋的話，那個用這根杖的人也不應該瞋。
【若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。】
假定說你瞋那個能使的這個人的話，你照理應該要瞋的什麼？不是這個人，而是應該使得這個人發脾氣的這個瞋，那個才是呀！
【不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】
好！你能夠了解了，那麼說呀，不這樣地去執著，然後呢，因為執著了，就走上了非理的這道路。所以現在你認識了，如理取捨的話，那原來是這個樣啊，啊！那就沒什麼、沒什麼好發脾氣的地方。所有講的一切道理都是這個樣的，都是這樣的。那麼這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面就說，進一步說，這個「如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨害心者」，這個進一步地分別，他並沒有、並沒有說明。這個是什麼？在破自性理，前面所說的破自性的當中應該了知。就是我們剛才說：他的自性是客現哪？還是本身如此的？他已經剛才說過。實際上呢我在解釋這一段的時候，也一一說明了。
【◎ 第四觀能發動作害之因不應瞋者。】
最後一個，能發動來傷害你的原因，這樣，那也不應該發脾氣。
【受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，】
說我們找它的原因。現在呢我們受到怨害來傷害我們，生苦的時候，這個苦有沒有原因？說假定無因、不平等因，這個情況不會生苦的。這個佛法告訴我們，換句話說，如理的、正確的一定有因，無因、不平等，不會，那麼一定要有因。
【要由隨順眾因乃生，】
一定要有隨順的、相應的種種因緣才生起。
【此因是宿不善業故。】
結果你找到從因這樣去推根究底的話，是什麼？嘿，宿生不善業啊！這個不善業什麼？
【由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，】
那這個地方，來了！最後你這樣地更進一步，剛才是眼前觀察，最後的一點就是深入去觀察，最後這個深入的因的話，是什麼？由於自己的往昔的惡業所感，到了這個時候而發生。既然你自己所造的，你怎麼能夠怨別人呢？
【作是念已應怪自致，】
應該責怪的是自己造成功的啊！
【於一切種破除瞋恚，】
在任何情況之下，你怎麼弄、怎麼看，都找不到一點點瞋恚的，那個瞋恚就破除掉啦！
【如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。】
就像地獄裡面的獄卒一樣，你自己造了惡他來傷害你，就這麼個道理。就像我們犯了罪，然後呢被警察抓起來，就是這樣。
【如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」】
就是這樣。我以前傷害了別人，所以呢，我傷害了別人嘛，現在就還，還給他啦，所以受那個囉！
【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應瞋於他。】
這段話我們值得「三復斯言、三復斯言」，再三反覆地反省啊！我們哪，沒有一個人願意苦的，但是啊偏偏不了解這個苦樂之間的因果關係。所以因為不了解無明所愚，所以愚夫啊！你儘管不願意苦，卻偏偏「愛著眾苦因」啊─就是我們現在的毛病。我們沒有一個人例外的，都想去掉苦、得到快樂，就偏偏在苦因上面拼命地忙，造種種苦因，把樂因偏偏地把它趕走。結果，喏！眼前這個狀態。所以啊，一切無非是我們自己的罪惡，是自己害自己啊！在這種情況之下，豈可以瞋別人哪，瞋別人哪！
所以這地方一層一層地深，到了這裡我們現在了解了，我們真正應該瞋的、真正不忍的，應該是什麼？自己的煩惱。我們應該跟煩惱鬥啊，不是跟別人哪！是瞪大了眼睛，看自己的起心動念的地方，絕不饒它一點點！啊，我們現在只是寬恕自己，真正是寬恕自己的怨家，還不但寬恕，還保護它咧！唉呀！把它保護得嚴密得啊……這樣。所以啊，佛怎麼救我們是救不起來啊！繼續下去。
【譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰，由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。 」】
就好像地獄裡邊那個獄卒啊，這個是人；乃至於劍葉林─這個劍葉林就是地獄裡邊那個樹，那個樹上的葉子都像刀劍一樣，你下去那葉子掉下來都變成功刀劍。這是為什麼啊？這是我自己的業力所感的啊！既然是業力所感的你瞋誰呀？因為由於我自己的業，所以造成這樣，使得他來傷害我啊！他傷害了我還他要地獄去，他下地獄去，而結果這個情況是我害了他，不是他害我啊！
所以真正你如法地了解，當人家來傷害你的時候，你只有自己深自反省苛責：「唉呀，我對不起他呀！」你怎麼會對他發脾氣？是啊，所以這地方妙咧，佛法的真正妙！他來傷害你的時候，你不如理、不了解─世間的愚夫的話，他覺得他傷害了你；你真正了解了，你才發現啊，是你傷害了他呀！懂不懂這個道理？他今天對我發脾氣這樣的話，他是造惡業哦！但是惡業為什麼來的？那還是我的宿業所致哦！
所以我在前面跟大家說，啊！你們都比我好啊，你們現在剛開始學佛，就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年哪，現在才慢慢地體會到。欸，有一個人騙了我，我呀，以前的話一定是，唉呀！不曉得怎麼樣；有個人傷害了我，以前一定怎麼樣。現在呢，平常狀態如果我不提正念，還是照隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法都是口頭的。只要正念提起來，那時候我就感覺到：哎呀，感激啊、歡喜啊！欸，就不為它動。因為為什麼呀？喏，我傷害了他，現在還了這個債啦！所以啊，我歡喜是─從此不在這個裡面轉，第一個歡喜。第二個歡喜呢？不但是它還了這個債，由於他這麼一來，讓我正確地把聽聞的佛法如理地感受到：啊，原來佛法真的有這樣啊！哎呀，那這個是歡喜，他又是我的善知識。然後呢，前面的業嘛是解決了，他現在呢又是我的善知識，增上我的善法。你不但歡喜而且感激，你找到一點可瞋的地方嗎？找不到欸！是千真萬確的。更進一步啊，他現在這樣做了，他還要墮落啊，唉呀，我要憐愍哪！由此一切的善法都從這地方生起來了。
啊！佛法之美，本論實在是好啊！太好，實在太好！但願諸位跟我一樣啊，平常空下來，與其在這地方胡思亂想，浪費時間，是不如多翻翻它，多聽聽它，多研究研究它、討論討論它，自然有你的好處在。我們現在再下去。
【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】
嘿！妙極了這句話。那我們現在說起來為自己有道理，不是我的……。對的，你可以這麼說，這種情況說明了什麼啊？你跟佛法差得十萬八千里，你那一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了！所以假定你學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都讀通，乃至講給別人聽，碰見這種事情上頭，對不起，你還是在外面轉的話，那跟法一點都沒碰上，一點都沒碰上！前面這是觀察當中第一個觀察，觀察境，下面呢：
【◎ 觀察有境不應瞋者。】
「有境」就是誰有這個境，這個境界是誰有的。換句話說，這個地方有個茶杯，誰？我的。換句話這個瞋，是誰呀？那個人，就是這樣。那麼我們觀察，從這地方去觀察，也不應該瞋。
【若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故。故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。】
進一步呢，觀察這個有境，就是瞋這個，有這個瞋，誰有啊？他來傷害或者怨害，我有這個瞋。你觀察了這一點，不管是從他至自，你都不應該瞋。下面解釋：說他來怨害，你呀去發生瞋恚，這個為什麼原因哪？因為對這個苦而不能忍受。如果你這樣而要發瞋的話，實在不合理。的的確確的我們所以要發瞋的原因，因為他來傷害我不能忍受，對不對？這個道理是千真萬確的。如果是這個道理這樣的話，你去觀察一下的話，那我們絕對不應該，不應該瞋。
下面說，你不能忍現在的一點點小苦，是啊，我，是啊這樣，哎呀，不能忍受！結果呢，這一點點小苦你不能忍受，然後呢你發脾氣，發一念的瞋心的話，結果啊引生惡趣無量大苦。哦！你這樣想到的話，會不會做啊？啊，是絕對不會做啦！「故應自念」，說：哎呀，我這個人真是愚癡到極點哪！不但是愚癡，而且羞恥啊！哎呀，真是見不得人哪！人家說起來你這個是大笨蛋，唉！我自己還不服氣；自己觀察：我真是個大笨蛋。唉！那時候你會怎麼樣啊？我相信你們真的了解了以後啊，大家都會一樣。這兩個眼睛剛開始長在這裡，學了佛法長在頭頂；等到你真正了解了佛法以後呢，你那個眼睛跑到那裡去了。欸，見不得人哪。原來我這麼個差呀，唉呀！羞恥！千真萬確的。你還會瞋嗎？當然不會瞋，當然不會瞋！
所以，在這種情況之下你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋了呢，結果造將來無邊大苦。換句話說，我們常常說的：貪眼前一點小利呀，是虧了大本。這個做生意人目的是幹什麼？要賺錢。嘿嘿！結果啊，他貪了小利虧了大本，卻做這種生意，這個生意人是大愚癡蛋！現在這個不是別人，就是我自己。那時想到這裡了解了這個，喔唷，那羞恥。不可以、不可以。所以呀，努力去防，不應該發脾氣，不應該發脾氣。
昨天晚上啊，我們講、溫習這個《了凡四訓》的時候，講到下面，第一個要「恥」，喏！在這裡。所以你們不妨回過頭去看看喏！為什麼我要讓你們溫習的真正原因在這裡。你不要看它的淺近哦！他所提出來那個問題本身，卻有它的價值。這個地方我們更應該進一步說，道理是一個，用淺的地方，下士；深一點，中士；最後上士，就看你怎麼引申法。所以我們現在真正要學的時候，第一也應該要發恥心。然後呢，那有什麼好處啊？恥心一起啊，這個慢心就消失掉了，然後那個煩惱就消失掉了，你那個時候如理觀察等等。然後呢你那個知見哪，不知不覺當中一直在邪見當中，欸，現在那個邪見就拿掉了。這個是其他的，現在我們還是順著原文說下去。
【如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】
說既然這樣，你眼前的小小的苦都不能忍耐的話，你就應該努力破掉那個大苦的地獄因啊！這個很明白，對不對？哦！這麼一點的小苦你忍受不住，那個時候真正的有血性的丈夫志─是！我不能忍受！然後呢，從這個地方引申，我一定要破那個大苦的因！所以叫人無遠慮是必有近憂，你應該看遠大的地方。從這個地方，不管眼前什麼任何一件事情啊，你就不會眼前那個境界上面轉。那反過來，眼前那個境界，正是策發你如理思惟觀察這個力量都來啦！這一點了解不了解？至於說怎麼樣把眼前那個境界，策發你如理思惟的，留在下面這個諦察法忍，或者是思擇法忍當中解釋。那真好啊！我們繼續下去。
【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。】
欸！來咧、來囉！喏，就這個話。它這個怨所生的苦是什麼啊？由於我宿生惡業的果呀！所以現在這種情況之下，他傷害了我的話，我把以前的宿惡業啊，把它還清楚了。嗯，好啊！還清楚了，無債一身輕啊！而且不但如此，你如果能夠再從這個地方，從此切斷這個惡法，能夠堪忍不造新惡的話，還增長多福。哦，好極了！太好、太好了！這是我自己方面。
至於說對方呢？他呀，「不顧自法衰退」，他不了解，或者了解了做不到，他這樣就發脾氣，他這樣地發脾氣瞋恚的話，在法上面他是衰退吧？他是衰退，而對我呢，淨了我以前的罪，對吧？他淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態當中，他這個怨害啊，我們不但見不到怨害，還見到他對我們的種種的恩哪！對不對？喔！這麼個好法。所以你會不但歡喜，而且會感激啊，你簡直找不到一點點可瞋的地方。懂不懂？這麼清楚、這麼明白。這個是對生忍哦，對法忍等等，他下面告訴我們，譬如說我們身體上面受了病，或者遭了什麼的，他也同樣的理由去觀察。啊，真好！
【如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】
對了，對了，就這個。他呀，不思惟、不了解對他自己法衰，現在呢淨我的惡來行那個損惱。這個地方我假定說不能忍，還忘恩不了解的話，那這個忘恩哪，沒有比這個更厲害了！
【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】
《入中論》也這麼說：這樣地做，人家來傷害我，這是什麼？我如理了解了以後，「許」就是接受的，實際上也是這樣的狀態，這個是清淨我、淨除我往昔所造不善的種種惡業之果。現在呢，我對這一點哪，不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣。那麼這樣的話呢，不但不淨，還要下這個將來苦因之種，感將來的苦果，這個不合理的，這個不合理的。這個就像現在我們有重病，重病去看醫生的時候，那個醫生一定在我們身上針灸啊、吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦啊，那個病的大病就消失掉了。所以在這種情況之下，修那個忍辱是最好不過的，是「最為應理」啊！所以我們現在說不能忍哪，實在顛倒！作為一個世間人是理所當然，他本來在顛倒當中；現在修學佛法的人，還在那裡談這個道理的話，啊，那實在是太沒有法氣呀！
【◎ 觀察所依不應瞋者。】
那麼最後一段。
【一觀能害因及有過無過。】
那麼他這個觀察那個有境，就是這個人哪，以什麼原因而傷害呢？這個我們進一步去觀察的話，也不應該瞋，也找不到發脾氣的原因。說你觀察能害的因，以及這個有沒有過失，你不管哪一個去觀察，都不應該。下面就是來觀察：
【如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】
他這個有境，就是這個人哪，這個人所依的，那麼什麼呢？「他器」，換句話說，這個瞋所依的器。就換句話說，這個器的話就是什麼呢？譬如說我這個茶杯裝著水，現在呢，他這個人裝的這個瞋煩惱，就同樣的道理啊，這樣。換句話說，他那個瞋是依的就是他。換句話，他的身體跟我的身體，在這個裡面你到底應該對誰去發脾氣啊？要曉得這個東西是什麼？雖然是這個形狀像人哪，實際上是大瘡。為什麼說大瘡啊？往昔無始的惑、業所感得的東西，這個東西的的確確是個大瘡啊，我們現在治療它呀！這個惡業所感得的是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的嘛！所以的的確確啊，唉，你耐不住、擋不住任何啊！我對這個東西不認識啊，因為瞎了眼，是無明哪，所以為無明所使的愛執啊！唉，是顛倒無比啊！現在呢，人家來損害這個東西，你有什麼好發脾氣的呀？那是嘛，的確嘛！
【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】
前面那個是觀能害的因；其次呢，觀有過無過。或者是由愚而傷害，來傷害你；或者有因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害你的那個叫「愚」而傷害你；我呢，因為被他傷害而發瞋。這個裡邊到底是哪一個有過，哪一個無過啊？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下實在是一團糟！就是這樣。
平常我們一切狀態當中都是這樣：哎呀！吵吵鬧鬧、爭爭論論哪，大家都覺得你有道理。實際上呢，哪一個人有道理啊？實在找不到，實在找不到。想到這樣的話真是覺得可笑，大笑三聲！再不然的話呢，眼睛跑到那下面去，喔唷，見不得人，好囉、好囉、好囉！趕快努力修學佛法，那個瞋是一點找不到。所以我們如果真的能夠平常這樣去想的話，你心裡真覺得快樂啊！哎，真高興啊！欸，那個境界對方那個人跑得來傷害你的話─哎，來、來了，啊！真是我的大善知識！佛告訴我很多道理呀，儘管告訴我了，沒有這個境界不能成就我的忍辱呀，還不能成佛欸！
所以你真正了解了這個道理呀，的的確確菩薩他不會待在極樂世界的原因，就是這個。待在極樂世界的話，你老停在那個地方，你沒有辦法圓滿你的忍辱波羅蜜多，你沒有辦法還那個債啊！欸，現在所以努力學好了，跑到這個地方來的對著這個境界，行了！所以現在有常常有很多人來問我啊，他總覺得：哎呀，到了極樂世界還要回來嗎？啊，他總覺得不要回來才好！現在你們慢慢地了解嗎？不是不要回來，要回來的。真正重要的，到了極樂世界，把這個道理真正學好了，然後到那時候要留都留不住欸！這個千真萬確。你眼看著人家在賺大錢，你停在那個地方一點進步都沒有，他們得到這麼大的快樂，你在這個地方的話，那是小小的快樂，你當然不願意做嘛！
所以這個法，現在雖然還沒有講到，下面就說「諦察法忍」，前面記得吧？「法思勝解」，沒有這個正確的認識不生欲樂，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後啊，哎呀，真歡喜啊！現在這個歡喜聽聞相應的；然後呢，你多去思惟、觀察，境界現起的時候，你這個感受就來了。欸，那個時候才是說，啊！原來這個佛法這樣好啊！嗯，你就跟法相應了。這是下面的話，現在我們繼續下去。
【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】
現在我們自己所受的看看。說，我們現在是要作的什麼？利他菩薩。就是聲聞單單只忙自利他都要忍哪，他不能瞋哪！所以《遺教經》上面：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」對吧？這個白衣尚且不可以，何況你是個出家人哪！所以說就聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我一初發心，發了心才跑得來做這個事情啊！發什麼心啊？「誓為利樂一切有情」哪，要「修利他行」，要去「攝受一切有情」啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生欸，你要醫那些為煩惱所使的眾生啊！就這樣。
我以前聽過這麼一個公案，現在想起來真美。有的時候，你可以當作醫生這麼地想，醫那個發了神經病的病人。或者有的時候，你不妨看那個狗，然後呢，那個狗呱啦呱啦咬你的時候，請問：你是趴在地上跟那個狗對咬，還是怎麼辦哪？我想沒有一個人會趴下去跟牠對咬的吧！因為我們是人嘛！對不對？我們現在是菩薩，比起牠來還要高萬倍啊！居然你也趴在這個地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點哪！你那個瞋心一點都找不到囉，那千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在下面說：
【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。】
嗯，看看！佛的聖教，佛告訴我們的基本是什麼？不要作惡，任何壞事情不可以。現在稍微有一點的怨害，你就沒辦法忍受，就在那兒小的嘛是破口大罵，大的嘛乃至於打架等等，這個從根本上面就破壞掉了。這情況之下，第一個已經破壞，第二個你自捨律儀。你現在所受菩薩戒、受比丘戒不要說，乃至於說居士戒，乃至於說三皈依，那根本就錯掉了！ 。
【聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
說整個的聖教，那不是單單我有，但是對不起，你自己這樣去做，從你應該做的事情上面推測的話，你是自己損害你、消滅你自己。這個消滅什麼？消滅我自己的法身慧命，怎麼可以呀！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可奈何，正趁這個惡業所感得的身體在，了解了佛法，在這個上面增長自己的法身慧命。怎麼可以保護這個惡業所感得的，而損害這個法身？絕不可以！這是我們應該了解的。
【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」 】
這個說從牛背上面跳下來。那個西藏人平常啊，通常都是牧這個羊民族，平常都是這樣。這個因為我啊也不會騎牛、也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常看見把住後面那個，這個叫作「鞦」。這個馬身上不是有一個鞍嗎？這個馬鞍就是我們騎的，它前面綁住的，綁在那個脖子裡邊，或者牛也是這樣，後面綁著的，綁在那個屁股後面。我們下來的時候手按著這個，一個手把住那個鞍的前面一個把，馬的話一定，牛的話不一定哦！然後呢，後面把住這個綁在屁股上的那個，慢慢地下來，所以叫「緩鞦落」。這樣的話，好。如果你急急忙忙，「蹦！」一下跳下來的話，對不起，這個會反而傷害你。那麼這個是說什麼呀？是說對怨害來的時候，你要這樣心平氣和地來，不要急急忙忙地反應。實際上這個祖師就告訴我們呢，平常我們修行的經驗，修行的經驗。是，剛開始的時候的確你做不到的，但是呢，你只要能夠不匆忙地立刻反應，你慢一點來的話，欸，行了！行了！
我想我們人人都有這個體驗，不要說修學佛法；就世間人，如果說這個境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，這個火氣就減它三分，說不定過了兩天那個火氣就沒有了。是，如果我們修學佛法的人，你能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到，不但火氣找不到，你還快樂、還感激咧！這是我們必要知道的。所以眼前第一件事情：當境界現起的時候，你不要立刻衝動地對這個境界反應。那個時候最好的一件事情哪，把法理馬上提起來！當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去。尤其是在瞋境界上面，因為這個瞋，這個損害之嚴重，是太厲害、太厲害了！下面：
【◎ 第二理應悲愍者。】
這個是這一科當中的兩條。第一個是不應瞋，那現在我們能夠了。不但不瞋哪，而且還應該悲愍，這個道理前面已經說過了，所以這裡唸一下文就可以。
【謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】
前面剛才說的是，只是說思惟的方式，現在你把那思惟的方式運用再進一步，怎麼呢？至心思惟呀，說你發了菩提心，你發的菩提心怎麼個發法？想起來沒有錯啊，從無始生死以來，沒有一個人沒有做過我父母的，找不到一個人不是我親友的。啊！這樣的人，大家在這個輪迴當中，為種種煩惱引生種種的三苦，而且還在無常迅速當中，短短的生命。你看看：生命嘛又短促，然後呢，又受種種的苦。然後呢這個苦的境界不知道，還被這個煩惱魔所轉，都是在那兒狂亂當中。在這樣的狂亂當中，他們都是什麼啊？損害自己的眼前利義、以後利義。我現在是學佛的人，發菩提心的人，要救濟他的人哪，應該怎麼？哀愍啊！怎麼可以瞋恚呀，乃至於由瞋恚而反報啊！
如果說我們真正能夠這樣地如理思惟，不要說至心，你稍微如理思思的話，眼前哪，我們這種問題都沒有了。以前我們常常說，你如理思惟，眼前問題都沒有了，一層比一層深。以前那個思惟比現在的思惟，你們能不能比較得出來啊？現在更深一層，對不對？而現在這個深一層的，一定還在前面那個基礎上面。前面講什麼？業感緣起這個道理。喏！他還是從這個上面，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深，所以道理是同一個，這樣。當你淺的地方，慢慢、慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，那個深的才慢慢地可以。反過來說，你如果淺的地方不做的話，對不起！淺的都不做、或者不懂，你能夠深的懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深了嗎？當然！
所以我們現在啊，我自己感覺得，不必先說我是大乘，不必先說我是小，不是！不管大乘、小乘，這個先不必說。不必說我要救無量無邊的眾生，不必說我要弘法。看看這個法在我們自己身上面，產生了什麼效果？對治了什麼煩惱？這是都是非常眼前的，你在隨時隨地俯拾即是。早晨一張開眼睛來，一聽見板聲，你是不是覺得「蹦！」就坐起來，就這樣；還是說你趴在那裡，哎呀！今天嗯，還、還、還、還等一下。等到你起來了以後，跑到那個佛堂裡的時候，是不是覺得：哎呀！又在要做那個事情；還是你一心恭敬地這樣。跑到齋堂裡的時候，乃至於眼前很多不理想的事情，人家對你不起，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這地方一觀察，欸，問題解決囉！你能夠從這地方的小的地方的，慢慢地開始，那時候你才談得到說你漸漸對佛法有一點認識、有一點了解，自己能夠把握住這個問題啊，解決自己。然後你到那個時候去幫忙別人，是為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受。要不然的話，講了半天是越纏是越緊。
所以剛才說的，就是這樣，哎呀！大家講很多道理。不講道理嘛，反正是一個凡夫，大家就是容忍也就算了；那就講那個道理以後啊，看看哪，每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你是更面目可憎，那就害了！好，現在我們繼續下去。
前面是樂、苦之間，現在下面呢，「利等三」，這已經說過了。