2022/07/29 ***廣論進度***19秋263

廣論進度：P217L04二修念恩者~ P222L3三亦須發起如是之心

音檔：[94B] 3:23 ~ [96A] 29:24

手抄稿第十二冊：P205L13 ~ P270L5

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【廣論原文】
二修念恩者。修習一切有情是母之後，若先緣於現世母修速疾易生。如博朵瓦所許而修，先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏竪，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。又饑渴時與以飲食，寒時給衣，乏時給財，皆是自己未肯用者。又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛求來授與。又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦無不遣除，於此道理應專思惟。如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。次於中人知母而修，若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。若於怨敵起同母心，次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。
三修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。如《弟子書》云﹕「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔，即前書云﹕「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又云﹕「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」《無邊功德讚》云，「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。《中觀心論》云﹕「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有。」不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云﹕「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。若子不應從其險怖救度其母，又應誰救，故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。《集學論》云﹕「煩惱狂痴盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。

第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。勝利者，《三摩地王經》云：「徧於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。曼殊室利莊嚴佛土經云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。《集學論》說，當一切心思惟金光明中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次徧於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。
二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。如是於其等捨慈悲別分其境。次第修者，是蓮華戒論師《隨順阿毘達磨經》說，此極扼要。若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。修習道理當思為母，此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。此復若修前中士道已生起者，比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因，若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。此乃略說，廣則應如菩薩地說，悲心所緣百一十苦，有疆心力應當修學。此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多，若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。若恆思惟則能發生猛利堅固，故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至，修餘事時皆如是知。
其悲生量者。《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子，身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量，若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相，由此生起大慈之量，亦當了知。又彼論插敘云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」此說能生願心之因，須前所說如是大慈。由此當知大菩提心發生之量，此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 二修念恩者，修習一切有情是母之後。】
有了這個基礎以後。
【若先緣於現世母修速疾易生。】
先從眼前的母親來修起。
【如博朵瓦所許而修。】
祖師怎麼告訴我們的。博朵瓦呢，就是傳那個敦巴尊者、阿底峽尊者；就是這個完整教授，阿底峽尊者從金洲大師，那最圓滿的教授傳承。就表示，喏！這個最圓滿的教授傳承那些祖師們，從佛以來沒有斷過，如理如量地，他們都是這樣修。
【先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。】
先想面前母親現起，母親現起。說到這個地方，當然我們懂道理一下懂了，如果要真正修的話，覺得：「喔唷，這個母親怎麼現得起來啊！」大家記得吧！在本論剛一開始的時候，教我們修行的時候，先修什麼啊？修皈依。他修皈依的時候，幾個條件，第四個條件，坐下了，然後你就坐在這個地方啊，皈依觀想資糧田，那就是我們的三寶，它一定要明現，跟你的身心相續和合。因為你看得清清楚楚前面是佛，然後你了解得明明白白你現在是苦，所以啊我現在的苦，一心皈投這個佛。那是下腳第一步，這已經有了；萬一沒有，那麼你要怎麼樣？懺悔業障、積聚資糧，然後等等。所以前面這個次第一步，這是共下士的事情，他到那個時候要觀想什麼，嗯！他就觀起來了。所以到這個時候，已經進入上士了，觀想母當然很容易。
所以至於說我們現在還做不到，所以為什麼眼前我們最重要的，就是那個懺悔，就是那個懺悔；還有呢，就是積聚資糧。所以說目前啊，這要想積聚資糧，我們諸位是最佳的地方。你在這個寺院當中，一個出家身一舉一動啊，無處不是！而且以出家身去做的話，你隨便做一點點，所積聚的那個功德資糧啊，那個在家人是不曉得要做多少！大家還記得吧？把三千大千世界的所有的東西拿出來是供養三寶，供養了多少時候，不如做個出家人跑去點一個燈。有這麼大的好處啊！啊，所以當你想到這個時候，那你叫你不出家也辦不到，就是這樣。
我們處處地方要了解這個地方，你這些做到了以後，然後你坐下來觀啊，很容易生起來了！然後呢，你觀了生起來了以後，你說等到這個生起來了以後，那個大慈悲心生起來了，大菩提心生起來了，你回向往生─上品！就是這樣了。它也不要你念，拼命地念多少佛，這是千真萬確的事實。然後你回過頭去，看《觀經》也好，看《無量壽經》也好，欸！這個道理你完全能夠明白、能夠貫通。現在我們歸屬還到本論上面，說把母親看得清楚，那麼然後呢，其次不但修現在的母親，還要想：對啊，這現在的母親啊，這一世，可是我們生死的無始以來，哎呀，這個曾經為自己的母親的這個數量無法想像啊！
【如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。】
所以所有的這些母親，當她生育我的時候，當她做母親的時候，所有我的一切的不相應的損害，她樣樣地方來救護我們，所有的快樂都給我們。這我想啊，這兩點，我們人人可以體會得到。
【特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資養。】
我們就從一開頭，先哪，這個肚子裡面懷著，啊呀，那真是、真是樣樣東西靠母親。然後呢剛剛生下來的時候，那母親抱著我，那全部精神貫注在這個身心上面。啊！這種狀態。然後呢，餵奶、吃食，髒的東西跟你擦，哪怕是大便、小便，沒有一樣東西不做得千妥萬當。所有的髒的東西─哎喲，我們現在平常看見一點這種東西，不要說叫你去擦、叫你去摸，人家跑得去隨便吐一個痰，你看了心裡面：「喔唷……」可是這個母親對於自己的話，不管是這一個，乃至於大便、小便，她跟你弄得個乾乾淨淨啊！我們想到這裡，是母親之恩是無法想像啊！而且做這種事情，心裡是沒有一點的厭煩，而用種種方法資養。現在我們做一點點事情，心裡邊哪，哎呀，這個嘀咕得不得了！
【又飢渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。】
肚子餓了馬上給你吃，冷了給你衣服，少了，什麼少了就給你，都是自己父母不肯用的，不肯用的。我自己是出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面了，大家談起來，大家有一個共同的一句話，有意思極了：「唉，忙了半天還不是為了孩子！」這句話，當年自己的的確確不曉得父母的心血。我想將來你們諸位，也大部分人如此，也就是幼年出家，也可以說最幸運。就是有機會的時候，如果你們要回家，這是唯一的事情，將來應該體會的。其他的事情，看見那個家，是一無是處！這個「家」，這個下頭一窩豬，表示啊，哎呀，這麼地愚癡，這麼地髒垢，一無是處！但從這個地方我們要感受得到，在這樣的一個父母對你的恩，你能夠從這個地方感受到了，然後這個大菩提心生起來了。這也是我們應該注意的。
所以平常我們不要輕輕易易啊，這個人家世間的人說：「忘恩負義，世間第一等大罪人。」現在我們修學佛法的人，居然也是啊，哈哈，說講仁義道德，都覺得：「哎呀！這個世間的。」佛法的仁義道德最高的，卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以這個地方我們千萬要深刻地認識。正式修的時候，它每一個地方，必須要它很深細地你去思惟觀察。所以我剛開始的時候也隨便看過，後來善知識告訴我了，我就在那個地方想。現在我不大願意想，我一想啊，我實在忍不住，我每一想，我實在忍不住！這個的的確確地，你們要的確好好想，好好地想想它，對你們有絕對的好處。母親的恩德，你的的確確無法想像的，哪怕你老了……。
我自己記得，前年我回去了，我母親八十幾歲了。我母親出門哪，我母親就給我說：「欸，還要這個、還要這個……。」那我那個弟弟就說：「哎呀，媽，你不要去管啦，難道還不知道嗎？」然後我弟弟就給我說：「欸！她老人家就是放不下。」我就給我弟弟說：「啊，你錯了，你不要這樣想啊！你想，天底下除了母親以外，有哪一個人一生這樣關心你的，有沒有？」你們仔細想想看。以後如果，尤其是在家人，總覺得：唉呀！這個父母囉嗦。你從她那一方面去看，是囉嗦。但是她為什麼囉嗦，不囉嗦旁人啊？她心當中始終把你看成她的孩子，她一心一意，從你在她肚子裡結生那段開始，一直到她兩腳一伸，她心裡沒有別的，就是關心你，這樣。
所以我四十年沒有回去了，回去了，啊！我母親也不能跑了，門口一聽，聽見聲音，她還是纏著那個小腳，叮叮蹬蹬出來。然後我當然看了很歡喜，然後我出門，她一定叮囑我這個、叮囑我那個……。是啊！她那個是五、六十年以前的概念，跟現在怎麼，完全不相應。但是我看見的，絕不是看見她的囉嗦，看見她始終把你看成一個孩子一樣，她全部精神貫注在上頭。然後一再跟我弟弟們講，到後來，所以他們整個地改變過來了。不管母親怎麼囉嗦，啊！她越是這樣，我越心裡面感到的溫暖啊！這天底下的的確確，你們仔細這樣想的話，你沒有一個人不會孝順，你絕對想不到一點點要違背父母的地方，你找不到了，這樣。
你說你有沒有聽她？說實在我沒聽她。也曉得，當然你跑出去，你不可能照著你母親這樣去做，不可能哪！我做的事完全跟我母親不一樣。有的時候她回來了叮囑過了，她也就忘記掉了，回來她只看見，哎喲，你回來她很高興啊！有的時候她問你：「今天怎麼樣啊？」然後呢，你告訴她。啊！所以啊，儘管你告訴她的事情跟事實完全不一樣，她叮囑你要你向東，你偏偏向了西，她也沒有關係。這母親之真正偉大！所以你只要體會到這個心情，不管她怎麼弄，不管她怎麼說，你只有一個，那個時候你只有一個念頭：你總怎麼方式去報答她的恩？我現在能夠做到，別的做不到，唉！她這樣告訴我，總是好歡喜地接受。啊！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興。這人這個感情就是這個樣，你歡喜呀，她不用你講的，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短的，我小的時候就這樣，現在還是這樣；別的人呢講他母親，那母親總覺得：「我這個幾十年的經驗……。」在父母的心裡你總覺得孩子，她覺得你不懂事，所以你告訴她，怎麼，她也聽不進的。欸，可是我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我了解了，因為什麼？因為她告訴你什麼，你無條件接受她；她也了解，的的確確你對她的心情就是這樣。所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來，可是我告訴我母親教她改的話，她就改了。
那個時候，大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，什麼人跟她講也沒有用。我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的。」「欸！真的啊？」「當然！」她這句話不是懷疑我，聽見我講，就這麼憑一句話。然後我就告訴她，只有念「阿彌陀佛」，「那好，那好！」那說什麼她這個東西就不念了，所以有這種力量，就這樣。以後我離開了，我當然不曉得，可是我立刻反應就來了。那個時候，那個有一個很重要的人物，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊影響很大的一個人，也住在那個地方。他們就從此以後……多少年沒辦法疏遠的，我母親就給他打開了。所以這個人與人之間的關係就是這個樣，我只是隨便一說，順便談到。
這個地方，大家儘量地，你好好地從這個上頭去看，你一定要把它那個因，慢慢地找到，這樣。你不要在那個外面的行相上轉，那自然而然你能夠深入這個裡面地去。繼續下去，
【又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。】
這些東西，都不是容易得到的呀！在我們眼前最清楚了，噢喲！賺一點點錢是千辛萬苦啊！都是做了種種的罪苦、惡名等等，求來了以後，自己不用就給你。
【又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦，無不遣除，於此道理，應專思惟。】
這個文字很容易懂。不管是你最嚴重的，如果說有病苦了，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地用種種的方式來幫你忙，所有的利樂，沒有一樣東西不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦，我這個父母好像不這樣嘛？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確地，這個兩代之間的代溝非常大。其實，像剛才一樣，原因為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣；然後見解不一樣，這個問題就來了。所以，懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都因緣而起。他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣。我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此。既然接觸的環境、因緣、條件不一樣，我的見解感受，自然跟父親的、跟母親的見解感受，自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。
更進一步，當然你也可以說，欸，那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛？你學佛啊，不是她學佛啊！你學佛的話，很簡單嘛，就是你應該了解。否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象，世間人都不知道。所以這個只有能夠自己說：「啊，現在我了解了！」你了解了，你就不會在這個行相上面轉。而在這個原則上面，只了解到她真正的動機，你了解得清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊，對你來說是不會產生任何影響。那個時候，行了！那個時候，行了！
所以，這個是千真萬確的，我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理。就是不懂得道理，於是覺得：「唉，這個老朽，這個人的腦筋這麼糊塗，想這種事情莫名其妙！」你把她當初對你的這些恩，你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，一旦這一生一失去的話，連它人天都保持不住啊！所以現在這個時候，如果我們做子女的，應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛嘛，既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。不要希望他這個子女來孝順你，不要希望；但願我能夠孝順我父母，將來成了佛，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，那個才是對的。
關於這一點，要幹什麼？了解。了解了呢，專一、精純地思惟！喏，眼前我們真正修的就是這個。所以眼前真正修的，都要如理思惟，如理思惟，這是最重要的。
【如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。】
當這樣的念恩的心裡邊哪，真實地生起來了─這個不是空話喔，這個不是空話喔！不是講一個道理喔！這一點哪，在這個地方是特別強調喔！所以大家不要忙著懂得很多道理，我們往往看見：「哎呀，他懂得很多道理了。」然後呢，自己覺得很懂，看別人覺得：「啊，這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢，對不起，這個文字上面哪！這個文字上面，這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用啊！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法，你辨別得很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世，變成很會動腦筋的人，然後呢，啊！這個做起學問來，念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份，這個是它最大的差別，就是這樣。
所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話，就會有這種念頭─啊，一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是。當然其他的也是如此啊，其他任何一件事情也是如此。那麼，對母親這樣了，「次於父等」，其餘的親友啊，也這個樣去修，因為那些人呀，以往多生以來都是自己的父母。
【次於中人知母而修，】
更進一步呢，跟你毫不相關的陌生人，也是這樣想：那前生那些都是母啊！
【若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。】
那個時候，在怨敵上面再開始修。前面，第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的：無量捨就是並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨、若親到你現前的時候，你自己心裡面不會有他親疏之感，只是調柔這個心。那麼，進一步你修了這慈心以後，修了那個念恩心以後，你第一個看見那個怨家的時候，你不會呀……怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了。所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以，
【若於怨敵起同母心，】
這個時候，「質」對了，質對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友─母親，完全不認識的事情，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親。這個時候，任何一個人沒有一個例外的，你都能夠從他身上緣想、思惟、感恩。其次呢，把這個「量」擴大。
【次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。】
質對了，慢慢地推廣，所以這個質跟量之間的關係。實際上呢，這個質跟量之間的關係，那個次第完整、圓滿地都在裡頭。念了恩，念了恩，第三呢，進一步，那就要去報恩了，進一步要報恩了。
【◎ 三修報恩者。如是唯除轉生死故不能相識，而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。】
這麼一來呀，這時候我們就了解啦，只因為大家在生死輪迴當中，一直在轉，所以不認識啊！不認識是不認識，但是確實是母親啊，所以這是千真萬確的！而他們受苦，一無依靠啊，這種我們就不去管，只求自己解脫，那個這種人哪，是「薄」，這是太刻……不要說刻薄吧，那實在這個談不到啊！對這點不感到慚愧嗎？如果說無慚無愧是莫甚於此啊！我們不要說轉了一世，你小的時候離開了父母，你長大了不知道。不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母欸，我們都不知道自己父母的恩欸！這樣。
那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因，就是牠主要的最大的原因，牠並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相。牠多多少少還曉得一點，牠這個畜生越高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點牠，因為這個母子的關係，這個就是牠的業嘛！你有多少感恩的這個心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報，越是下等的越是沒有。所以這因果之間的法則，你了解了，隨便一看，就這麼清楚、就這麼明白，就這麼清楚、就這麼明白！那個雞生了個蛋就算完了，牠還要孵牠一下，小雞出來也不曉得，就這樣。那個濕生更是糟糕！譬如說我說，我們啊，人是……所以為什麼「五倫」，這個仁、義、禮、智、信，跟這個什麼「五戒」，這人的根本等等，都有它的必然的這樣的因果關係，就是這個。所以實實在在這是我們應該了解的啊！實實在在我們應該要了解，這我們真正應該為此而感到慚愧啊！那麼這個道理說明了，下面就引論：
【如《弟子書》云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」】
所有的這個親人哪、母親啊，在生死大海當中，就像沈在這個大水當中─生死苦海當中。因為轉了一個身，大家不認識而拋棄不管，只求自己解脫，那天下哪有這個，比這個事情更糟糕的啊！更應該自己感到慚愧的啊！現在我們居然說修學佛法，講道德仁義的人哪，連他自己最親的人都不管，還講什麼個道德仁義！我們罵人說：「這個人刻薄得不得了！」就這樣。那刻薄，只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法，天下還有這樣的刻薄的人嗎？唉！想到這地方，所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是只有反省改過啊！
【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。】
這下賤的人都不合理啊！如果有恩不報而棄捨的話，何況我佛法當中，豈是我佛法當中相應相順的？所以這個證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起，因為我們不能解決的他解決了，所以我們是絕對地尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們了解了。這不是我們呵斥喔！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的喔！我們呵斥的，不是呵斥外面，呵斥我們自己內心。所以想想看，我是不是這樣的人哪？啊，不啊！不但不，還要感激啊！說那些大阿羅漢，都是菩薩示現哪，他是菩薩，他示現這個身，然後呢佛呵斥他，然後做個樣子給我們看。就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他，這個是我們現在應該了解的用心之處。
【如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。】
他又說了，小孩子剛下地，你是的的確確地，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來。沒有母親，人類喔，畜生當然例外。所以，我們要想：不要說生人天、成佛作祖，你要保持人身這點都要記得千真萬確─是誰的慈悲的心力，這樣去做啊！這樣的，由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親，最下等、最下賤的人，他也絕對不會棄捨不顧啊！
【又云：「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」】
也是一樣的道理。
【《無邊功德讚》云：「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】
那個《無邊功德讚》上面，這讚佛的，換句話說，我們要應該修學的，一切的有情為這個無明所遮蓋的─盲無慧目，有了眼睛，是開眼瞎子。所以他不認識啊，他這個心念當中沒有智慧，都是想錯的。這個必定要前面這個樣地一步一步來，都是要這個親子的慈悲，才能夠我們得到這樣。可是我們不認識，由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩，只求自己解脫，這可不是我應有之法喔！可不是我應有之法喔！所以你們應該發願，度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生無依無靠，輪迴在生死苦海當中。
這裡有人問：「欸，既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法，他為什麼要說三乘法呀？」大家有沒有這個疑問哪？對呀，佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要了解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛，是為什麼成佛的呀？他就是因地當中，要了解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，唯一的方法就是把他們救度出來。所以他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後，仍舊有這個大悲心的策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃」，盡未來際，由悲心策動，以他的大智、大威神力，一直度眾生，那時候他只有一個目標─度你！只是如此而已。那麼，由什麼方法相應呢，就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果，這是我們要了解的。
更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說，拿我們現在來說吧，教你學佛啊……現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部分人一聽：「哎呀，這麼難學啊！好了、好了，打退堂鼓回去了。我還是在那兒，關在那兒念念佛就算了！」肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實。那麼，那個時候你對這裡邊，就一點不會有問題了。因為沒有問題，所以你走上去的時候，步步平實，步步平正。好，現在我們念了，了解了。
【若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。】
現在我們說：「對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛啊！我們要報。」那麼怎麼報法呢？要曉得，在生死輪迴當中，這種富有、快樂，就是我們眼前的世間這個名利、恩愛這些，這些啊不要我們，他自己一樣會得到的。但問題呢，這些東西都是欺誑的啊！都是欺誑的啊！說以前由於我們煩惱，煩惱就是惑─迷惑、無明，被這個煩惱魔所傷明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽。硝鹽平常不傷的時候，加上去痛得個要命，弄傷了，這痛上加痛呀！而這「性苦」這上面，它本來這個生死輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋癡纏哪，苦上加苦啊！所以，你現在真正地以慈悲心腸，要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們「安立解脫涅槃之樂」，那個才是報他們的恩哪！
所以現在我們大家說：「哎呀，你要度眾生哪，你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你慈悲，要救他們怎麼救啊？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂。如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣臆想的話，那個不是佛法耶，這個地方很清楚啊！所以我們必定要知道啊！不要說：「哎呀，我在救眾生哪！」你如果這不了解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業。大家都說：「你看別人都做，你怎麼不做呀？」再加上別人再說：「啊，你們佛教講大慈悲！」對不起！我不一定。不是不做喔，不一定！看你怎麼做法。
是你已經發了這種大菩提心，那時候你救濟他，你明明曉得這個這是苦的，你也產生絕大厭患之心；可是對他來說，你曉得唯一的方法，結他這個緣，只有這樣做，那是絕對了不起！因為你自己明明白白，對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面對這東西，乃至於又不了解，又捨不得，喔唷，就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣，馬上沾在上面呀，趕都趕不走，然後自己就說：「哎呀，我是大慈悲！」那是完全錯，完全是自欺欺人！這個事情自己衡量心裡很容易明白，所以這個道理，我們一定要知道，一定要知道！
這樣了解的時候，我們才曉得，噢，我們要幫人家的是幫些什麼啊！絕對不是他在那兒火上加油啊，他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個意思啊！
【《中觀心論》云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。】
就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時候我在上面，反而加一點灰水，就是石灰水，喔，那個東西痛得很欸！等於苦上加苦啊！這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情。所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話。所以我們第一件事情一定要從下士、中士，一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你了解了道理，內心當中去觀照：欸，看見了事實了！把這個量加大，從這個上面才進入到上士來。
【若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】
所以在這個情況之下，說現在由於我們輾轉地這樣了解了這個狀態，感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話，只有一件事情：不是用世間這種恩恩愛愛，跟三毒相應的方法，而是要告訴他世間的真相─苦。然後呢，從苦集滅道當中，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃。除了這個，其他沒有了，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的。所以現在很多修學佛法的人哪，還覺得這個放不下，「哎呀！我還有這個事情……。」你完全錯了！修學佛法的事情，你正因為要幫他忙，所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後呢，把他纏在一兒的話，那完全是說空話，這一點是最重要！
【不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。】
不能報恩的這個，真正負的擔子最大的就是這個，那個重得比大海還要重，比須彌還要重。世間最大、最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正智者，這個智者就是聖者─佛菩薩。
【如《龍王鼓音頌》云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。】
呵！拿它來說，大海雖然大、雖然重，跟須彌，但是，嘿嘿，這我不在乎！我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔哪！這我們要了解。
【若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。】
假定我們心裡面，真實地不散掉、胡思亂想，正確地了解。那麼，要了解了恩，報答這個恩，使得這個恩不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。
【總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。】
總之一句話，自己的母親在生死輪迴當中，她沒有正知、正念，所以呀……當然，沒有正知，就不能有正念哪！心是狂的、眼是盲的，換句話說，愚癡無明當中。又沒有人去引導她，走路一腳高低呀，像這個正在於黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面哪！在這種狀態當中，做母親的不期望她的兒子，望誰呢？
【若子不應從其險怖救度其母，又應誰救？】
做兒子的人哪，那個時候不從那個恐怖的地方，把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？
【故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。】
這個時候，我們看見像自己母親一樣的所有的這些眾生，由於自己的煩惱魔，換句話說這個就是無明。心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主，那是狂亂當中，卻偏偏也沒有正知見、慧眼，不管是增上生也好，抑是決定勝也好，這個都不了解，看不到。自己既不了解，也沒有別的人哪，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不了解，所以任何時候都在造惡，就像一腳高低地這樣地在這險路上面哪！總之，
【總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。】
總共地來說，不管怎麼樣，都在生死痛苦當中；天、人、修羅、惡道等等，而特別在惡道當中更是可怕！所以在這個時候，母親只有希望兒子，而兒子呢，應該做的就是救度母親。
【如是思已，拔出生死而報其恩。】
對啦！
【《集學論》云:「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」】
這個論上面告訴我們：是的，我們為煩惱所縛，所以心是癡的，眼睛是盲的，都在這個懸崖險路上面一腳高低地走啊！所以這個時候，不管為自己，不管為他人，也不管是哪一個人，真正自己跟別人，種種的憂愁苦惱事，都是一樣的，這一個我們要了解。
【此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。】
上面說了這個道理，還妙咧！不但一方面感恩、修恩、啟發菩提心，少一點至少能夠把我們得到上品去，更好一點很快成佛。嘿，妙了！眼前還有一個特別好處。下面說，「不應於他尋求過失」，你就不會跟他找過失了，只見一切功德覺為希有，覺得殊勝希有。
剛才我曾經講過的，那我自己覺得我對我母親一樣，不管她怎麼講，欸，我只看見她，她對我這麼好！然後呢，因為我由於這樣心理我也歡喜，不管她怎麼講，我總是就是歡喜、就是感激！然後呢，我回過頭去也是如此，當你想到任何一個人都是你母親的話，你也這樣的話，請問：你人與人之間還有什麼問題啊？一點問題都沒有啦！所以這個教授之善巧啊！眼前一點問題都沒有了，這不是馬上增上生嗎？所以我們要想改善，你想盡千辛萬苦，你怎麼弄都改不過來。欸，這個地方，就這麼一個簡單的辦法，把你完全改過來了！
人真正的啊，窮，不窮在物質上面，苦，不苦在物質上面，就是這樣。哪怕你再窮、再苦，大家一起在這兒的話，啊，過得真開心、真快樂！我記得我那年到鄉下去的時候，哎呀，看看那個大陸上那個，的的確確比起我們這裡來，那它是差得不曉得差到哪裡去了！我母親看見我回來了，連忙要去買一點菜，我心裡想：唉，是這樣啊！她那個自己有一點點小小的一塊田，她可以種一點。我就告訴她：「哎呀，自己種的特別好，哪怕一點點。」她也滿歡喜呀！但是的的確確地，那談物質什麼都談不到，但是我自己立刻就感覺到的，那一生的最快樂的時候，就是自己跟母親的時候！
小的時候，現在回想回想小的時候固然如此，眼前還是如此啊！這千真萬確的，你只要能夠如理地觀察，你們大家想一想看。我想沒有一個人例外，想想最快樂的是什麼時候？小的時候嘛！無憂無慮。欸，所以小的時候，你看，哪怕那個父母親打了你，那個孩子一定抱著母親的腿在哭的。欸，你看看，對不對？表示什麼呢？表示這個，這個關係的如此地完美，如此地完善。現在你把一切眾生看成這樣的話，還有什麼過失啊？找不到啦！就這麼找不到了。所以這個教法的完美啊，教法的真的完美啊！
所以說，你多聞，了解得越多，然後呢你思惟得越多，除過增德─除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是越多。不管你哪一個想，你用業感緣起來想也好，現在又告訴我們這個辦法也好。不管你哪一個辦法，想到哪裡，嘿，功德就增長到哪裡，苦惱就淨化到哪裡，當下是增上生。別的這個增上生，對不起，還慢慢地要出毛病咧，這個增上生到最後一定是決定勝，這樣地殊勝啊！所以對這一點，應覺為稀有啊！的的確確，啊，這個除了佛以外，真正佛法的真正不共的地方就這個！
然後呢，「此亦合苦惱道理」，欸，他還是從這個……概念還是從什麼上面啊？不要忘記掉喔─苦、集、滅、道，它的根本教法並沒有離開，始終是繞著這個中心在轉。好了，那麼這是說，我們依這個心，然後呢一步一步上來。依了這個心，下面的正發什麼？正發大慈悲心，因為大慈悲心有了，其他的一一也來了。

【◎ 第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。】
那個地方分三部分來說。第一個呢，修慈。慈是什麼？一種心理狀態，就是你要把快樂給人家，所以一定有一個對象受你快樂的。所以這個慈心所緣的是什麼？是「不具足安樂有情」，說那些有情他沒有快樂，那是你所緣的。行相呢？那個時候你的心理狀態呢？
【行相者，謂念云何令遇安樂，】
你怎麼樣使他得到快樂？
【惟願令其獲得安樂，】
你一心一意只有想：怎麼使他快樂？還有重要的，這個快樂─
【我應令其遇諸安樂。】
就這三樣。第一個，怎麼樣使他快樂？第二個，你心裡面一心一意只有想使他快樂；進一步，我要使他快樂！現在講到這地方，我們又停一下。現在我們平常人與人之間，是種種毛病，無非是為什麼啊？你希望快樂，不希望他快樂。現在你有了這個心，你只希望人家快樂的話，眼前我們所有的問題都找不到了，對不對？結果呢，這個時候，你卻在增長什麼？增長的無上大菩提的功德。啊，那個是佛法之美啊！前面已經告訴我們，那麼好！所以你看，到越向後這個越好，然後呢，你的煩惱自然而然慢慢、慢慢地淨化掉，淨化掉了。如果你能夠把現在這個東西，跟前面的再配合起來的話，哇！那運用得天衣無縫，那個是真的叫圓融無礙啊！你跑到哪裡，處處體會，就問題解決。跟以前的圓融無礙，有個絕不一樣的地方，前面那個圓融無礙，那是個大雜燴，反正那就像說那個笑話一樣，哎呀，那個髒垢不分，統統混在一塊兒。現在不！每一個地方弄得清清楚楚，該怎麼就怎麼，處處體會，處處圓融，沒有一樣東西用不上，這個是真的美呀！
繼續，
【勝利者，】
它有什麼好處呀？說這個修慈心有什麼好處呀？欸，實際上，我剛才說那個還是最起碼的喔，還是最起碼的。不過，我說的是我們眼前感受得到的，經上面可說得那不得了啊！
【《三摩地王經》云:「偏於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」】
下面解釋，
【此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。】
經上面告訴我們，「普徧」是一無遺漏的，「於無邊俱胝剎」，哎呀，不得了啊！這不僅僅是說我們現在，只有南普陀，下面加上個正覺寺，等一下還有個慈善寺，那台中、那台灣，整個的我們這個地球，整個的銀河系，整個的無邊剎海當中，所有的最好的供養，你拿來供養一切佛，這個功德多大，不得了的！欸，「不及慈心一數分」，你產生了那個慈心，哪怕那很小一點點，欸，遠超過它！
上面引那個《三摩地王經》說，你看，這麼大的供養，那不得了的，那是不得了的啊！但是，欸，不如慈心的一數分。你修那個慈心，很少一點點，你看看這功德多大！他一再處處地方告訴我們殊勝的利益，殊勝的利益。所以我們現在從兩方面，一方面嘛，像我剛才說的，眼前馬上讓你感受到。讓你感受到的話，你會覺得：「哎呀，這個的確這麼好！」心裡面就願意、樂意地推動。然後呢，再引佛經上面，所以原來實際上這個東西這麼個好法啊！這是雙重的力量。這我們平常你只要肯這樣如理去思惟觀察的話，這個大菩提心無有生不起的道理。因為這是這麼眼前的，這樣的一個好而又這麼現實的一個問題。繼續下去：
【《曼殊室利莊嚴佛土經》云：「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，】
這麼一個佛國，
【其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。】
這個「安樂」像什麼？「苾芻入滅定樂」，哎，這個滅定樂是快樂啊，是不曉得多快樂！在我們世間哪，三世間最快樂的是什麼？色界第三禪，第三禪。這個第三禪真是快樂啊！不要說第三禪，你得到一旦得到了色界這個快樂的話，人間最快樂東西，你對它是味同嚼蠟，是一點味道都沒有，聞起來臭不可言。人間呢，最快樂的是男女，那個時候你對它啊，那簡直是……。你們還記得不記得阿難那個公案哪？他的太太美成這個樣，一看見這個天女，他就覺得自己的太太，哎呀，像一個瞎眼那個老母猴一樣！那個還只是欲界天喔，色界還要比它勝喔！一層比一層。然後呢，滅定樂的話，那又要更要不曉得快樂多少倍。所以現在這個地方的快樂，就都得到這樣的大的滅定樂。
【設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，】
這麼長的時候修！
【若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」】
在這個地方修這麼長，哎呀，無量無邊的年數。我們現在這個地方，一彈指頃，就這麼「噠！」一來。換句話說，一秒鐘的很短的時候，你能夠緣一切有情，修那個慈悲心，那個福比其他前面還要來得大。
所以這個千真萬確的，真正的菩薩如果如理如量地學了以後啊，他會產生那個心量。那個時候，我們才會曉得，為什麼慈老─慈航菩薩，人家叫他到淨土去，他不願意去，這個很明白呀！到那個淨土去，對不起！你要賺那個法財賺不到，賺不到。在那個世間，(p241) 你只要一剎那修這個，就不得了的功德。因為慈心一定是什麼？一定要緣苦眾生。跑到那地方，快樂得不得了，你是最起碼的，你那個慈心從何緣起呢？你只有羨慕人家的心情，哪裡有慈悲心呢？跑到那個地方去的話，你懂得了道理這個：唉呀，那些人多苦啊！你只要看見他的苦，你的慈心就生起來了。那個時候，這個功德就無量無邊了。真正的關鍵都在一個上頭─正知見。你如果沒正知見的話，自然：哎喲，這地方怕得不得了啊！就這樣，這個是必然的道理，這是我們要了解的。
【《寶鬘論》云：「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。】
說你每天三時，早、中、晚，每次送這麼多東西，「不及須臾」─一剎那的時候「修慈福」。前面這個是緣一切有情，現在那這個的話呢，它並不一定是，你只要如理如量去修，就這麼大功德啊！
【天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」】
你能夠這樣的話，所有的天人，天人是保護人間最好的，他也是這樣無比地慈悲的心情愛念、關顧於你，一切時處來守護。你在這兒是快樂的東西越來越多，越來越快樂，而一切的毒害，一切的這個傷害它不能害你。你不要多大的辛苦，你要做的事情都成就。現世如此，將來呢？當來呢？你能夠生到梵世間。你就是不能得到解脫的話，你都可以得這個慈相應的八德，種種的功德，種種的功德。那個慈法的八德，我也不清楚，不過沒關係，總之，包含了上面的這些東西，可能就是上面的，可能什麼，這個我還沒找到正確的這個根據。（編者按：考《略論釋》，慈法八德：一天人敬，二天人護，三心安樂，四身安樂，五毒不能傷，六刀杖不害，七事不勞成，八生於梵世。）
【若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。】
如果有了慈心的話，那天人自然而然以這樣的慈心來愛護、照顧你，自然它樣樣東西都來了。不但我們凡夫，佛戰勝魔軍，不是別的喔！他以慈力戰勝的。所以在任何情況之下，真正最佳的守護是什麼？就是這個，就是這個！那我們仍舊像剛才談論的，對自己的母親一樣，當你對任何一個人能像自己母親的時候，天下就被你完全克服。而且你會得到最佳守護，是每一個人都會像你母親這樣關顧你，請問：你還有何所求呀？自然而然無往不利啊！所以現在我們動不動看那個，哎呀，煩惱啊，就因為我們不得善巧，不了解這個道理呀！
它有這麼多的好處啊，所以雖然難生，要努力！雖然是難生，你只要去努力，得到這個功德是不得了的，世間哪有一樣東西能夠跟它相比！現在你再富，富為世界第一富翁，喔唷，你周圍的怨家，不曉得多少！人家瞪大了眼睛，時時刻刻要在那兒挖你的肉、搶你的錢；不管你有多大的地位，人家那個政敵背後，想盡辦法把你拖下來。欸，現在你如果能夠這樣的話，你把人家看成母親的話，他全部的精神就貫注在你身上。請問：天下哪有一樣東西，能夠跟它相比的？
但是呢，對不起！你要想世間得到一個，競選一個什麼，那是不曉得千辛萬苦啊！掙一點財富，更是無比得困難。那你修這個法門，嘿，卻容易得不得了啊！真正比起那些來。所以你只要把忙世間的這個東西的一部分力量移得來這裡，結果得到的果報的話，那世間是完全不能比啊！這個利害關係，我們一定要知道。要知道了以後，自然而然地你對眼前哪，絕對不會感到得苦，絕對不會感到得苦。同樣地，你要嘛不求快樂則已，現在我們總是要求快樂，這都顛倒啦！求快樂這樣求法的啊？這個快樂才是無比的，這樣。這是我們應該了解的。
【《集學論》說，當一切心思惟金光明中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。】
那個論上面引說，我們任何情況之下，集中心力要思惟─《金光明》是經啊，就是《三十五佛懺》當中，呃，不是《三十五佛懺》，前面我們講四力懺悔當中，他舉了兩個─金光明懺。那實際上呢，這個《金光明經》上面的，他是特別地說明這個偈文。哪怕嘴巴上面唸唸，欸，我們要一面去唸，一面緣想這個文。
【其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。】
就是唸它的文，跟它相應地修這個慈法。
【修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次偏於一切有情如次修習。】
前面已經說過了，照著這個次第。
【修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，】
那麼，修的道理呢？怎麼修法呢？你只要不斷地去思惟觀察世間上面種種苦啊，你一看到那個苦啊，你這個悲愍心就生起來了。因為你已經曉得這些都是你的母親啊！然後你看見那個母親受這麼多苦啊，你的不忍的心就生起來了，你要救濟她的心啊，就生起來啦！所以啊這樣地修，這樣地修─在世間不管什麼快樂，無漏的固然不談，根本談都談不到；有漏的，就是有漏的快樂也是啊，那個在任何情況之下沒有快樂。你能夠這樣地去修習的話，那麼這個「欲與樂」─就這個慈心，自然生起來了。看見她這麼苦，然後你要報她的恩，當然你要種種方法，就給她快樂嘛，這個自然而然你看見她的苦嘛，你就生起來。就像母親看見那個兒子苦，不要想：「欸，我要不要把那個兒子怎麼弄啊？」她完全自然而然反應的，叫「任運」。當我們如果如理去修學的話，也一定能夠任運自然產生。
【又當作意種種妙樂，施諸有情。】
進一步，最好的快樂來布施、來供養、來給一切有情哪，這個就是「慈」所緣的，慈所緣的。那麼在這個地方有一件事情，我們容或有的時候啊，就像眼前我們總覺得這個事情，覺得千辛萬苦，好像很難。往往這個概念會把我們修行會障礙住了，會障礙住。聽了道理，容易；做起來，唉呀，覺得很難！現在呢，你換一個方法想想看。
比如說，我們現在眼前，有的人有各種不同的嗜好─吃辣椒。你剛開始吃辣的時候，這個天生來就吃辣來就好吃啊？不會呀！一吃，哎呀，辣得個要命！哎喲，你教那個時候那真……尤其是小孩子，吃了，吐啊，弄了個半天，不曉得怎麼樣是好。我還記得小時候，我就看見，我自己也沒這個經驗，我自己的事情總是忘得乾乾淨淨。喔，看見那弟弟妹妹，或者別的人哪，那個小孩子斷奶的時候，就是斷不了，那麼怎麼辦呢？欸，那個母親啊，就用點辣的東西塗在那個奶頭上，那他一吃，哎呀，那從此以後看見他就不要吃了！幾乎沒有一個例外的，我想我們都有這個經驗。等到有一段，你上了這個、這個嗜好養成功了，叫你沒辣的，你就沒胃口了，對不對？欸，那是人人有這個經驗啊！
所以問題在什麼地方呢？你就不斷地薰習，所以叫「習」啊！修習、修習。然後你吃，沒有一個例外的，比如說茶，現在我也滿歡喜喝茶，可是我現在因為這個不好，所以不喝茶。剛開始的時候，喝一口，欸，苦苦的，有什麼好吃啊？到後來，就是覺得到那時候你沒這個茶下肚子，覺也睡不著那個味道就來了。很多各式各樣的人，然後呢，抽菸什麼……眼前的所有，沒有一個例外的。你只要這樣想到的話，你曉得：啊！不難，一點都不難。這個概念不是難不難，要你克服你的心理。所以我們往往啊……一再告訴大家，不是這個事情本身難，就是你自己的執著障礙啊！這無始以來的習氣，你還沒有做嘛心裡就：「唉喲……」對不起，你就沒有機會啦！所以第一個要把知見轉過來，知見轉過來，你只要去努力去做，練習的話─欸，養成功習慣的，到那時候叫你不做還做不到。這個概念你第一個要養成功，第一個要認識。
所以我在這個地方舉世間的幾個比喻，像福特啊，像愛迪生啊，像這種啊，這明明世間大家覺得不可能，他都做到了。現在呢，佛法，以前你不懂的時候，唉呀！聽得這樣；現在那個次第這麼明白，而且每一個次第所講的內涵，在我們的心裡的心相上面，馬上讓你感受得清清楚楚、明明白白，哪有做不到的道理？所以始終只是一樣東西，什麼呢？就是自己的業障。這是千真萬確的，所以要懺悔呀！聽的時候滿來勁的，聽過了以後，等下你回去時候，又那麼一癱─好囉！我是說這個心理狀態啊！如果你那個時候心裡面挺起來，對啊！你只要把持住這個概念，你這樣衝過去！
所以那天我告訴你們這個老和尚的公案，你們記著，不是叫你們要去做，那表示他這樣的狀態當中，他只要肯那個克服的話，沒有一樣事情例外的，都能克服。何況這件事情有這麼殊勝的利益，這個利益之高，是不得了的利益啊！你時時記得一句話，你之所以不能做的話，為什麼不做啊？貪眼前的小便宜！如果你能夠如理如量觀察的話，結果發現你貪了一點點小便宜，受無邊大苦，你大虧本哪！我們人就這麼愚癡啊！明明賺大錢就偏偏不要，偏偏要做那個虧本生意，這個人的愚癡到極點哪！所以這個概念你第一個擺在腦筋裡頭，下面的問題都解決了。
然後呢，到那個時候，我們眼前就好好地去懺悔。至於說這個次第等等，記著啊！不是說：「喔，那我也學學老和尚這樣，今天晚上，好了，你們不要管我，哪怕死，明天抬出去！」不是啊！不是、不是、不是！唉，他告訴我們一定的次第的。所以現在我們真正第一件重要的事情，一定要把這個次第學好了，然後呢，安排自己相應的量。總一直逼你自己，要逼三分，最大逼七分，絕對不能再超過，超過了不行的。在後面講精進的時候，他有非常完整的說明，一直要逼。如果你自己沒有這個，心裡面還沒有做事情已經是癱掉在那裡的話，沒有一樣事情做得成功的。現在我們繼續下去，說修悲：
【◎ 二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。】
慈是給他快樂，悲呢，是把他痛苦拿掉，是拔苦，那麼所以是要看他的苦。苦嘛，就是三苦啦：壞苦啦、苦苦啦、行苦啦！「苦惱有情」，就像上面所說的，在三苦當中受種種苦惱的一切有情。
【行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。】
同樣地，三個次第：怎麼樣想辦法使他離開苦，也希望他離開苦，還有─我要親自幫忙他離開苦！
【修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，】
這個次第也是必然的，
【若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。】
這個像前面一樣，次第如此。
【如是於其等捨慈悲別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順《阿毘達磨經》說，此極扼要。】
這句話重要喔！不要隨便看過喔！就像上面告訴我們修習的次第：第一個，修等捨，就是無量捨，令心調柔。然後呢，再修慈，慈是依什麼？依知母、念恩、報恩開始。然後呢，慈、悲，各別各別分開來對境而修，要這樣的次第一步一步來。這個次第是誰講的？是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著《阿毘達磨》論藏。「極扼要」！下面說啦：
【若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。】
如果你各別這樣不分開來，一下開始總共地來修，一修好像生起了，等到你各別思惟的時候，沒有了！這點非常重要喔！非常重要！我們現在常常這樣，叫你一步一步來，哎呀，就麻煩得要命，你就坐下來想一個佛不就行了嗎？你想慈悲：對啊！你想：哎呀，苦啊，好像有了。欸！這個事情「似生起時」，你緣一個總相去修，好像生起，但是你各別各別去思的時候，沒有！
【若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。】
反過來，你各別各別地照著前面這個次第而修，然後呢，「變意」，這個什麼意思啊？本來你沒有修的之前，你的心是什麼啊？這種狀態，一直跟煩惱相應的，看見別人家快樂，羨慕他、嫉妒他；看見別人的痛苦，活該的！現在不是，喔！看見人家痛苦啊，你要拔掉它，看見人家快樂，正是我要給他啊！就是這樣，那心情轉變過來了。就像以前對辣的東西，喔唷，一碰到就害怕得要命，現在呀，哎呀，就少不了它！就是這樣。這個一定要內心當中如理如量生起，不是一個空話啊！然後呢，有了這個質，漸漸增多。你達到了這個時候，然後呢，若總若別「清淨生故」。不管你緣總緣修，你總共地修或者各別的生起來了，這個生起來的─正確的，不會壞的，所以清淨的，清淨的。
其實我們眼前做任何事情都是這樣，你說哪有一樣例外，哪有一樣例外？我們常常說那個譬喻：燒菜、燒飯，你絕對是這樣啊！先把那個菜拿來，把它弄乾淨、撿乾淨，泥土嘛抖掉，然後髒嘛洗掉，那個毒嘛還要泡，一樣一樣切好。然後呢把這個菜，哪一樣東西弄好，最後放進去燒。絕對不可能一股腦兒，拿來「碰！」往裡面一塞。你一塞，塞進去滿好的，弄到後來，對不起，你要的東西完全沒有，完全不是那麼一回事情。這我們平常常常犯的這個毛病，總是覺得：「哎呀，快一點啊！」這個就是我們自己的什麼啊？自己的無明障礙，這是我們要了解的啊！
【修習道理當思為母，此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。】
前這句話容易。最重要的這個地方呢，上面這個蓮華戒論師的這個……蓮華戒論師他是寂靜論師的弟子，他就是把佛法帶到西藏去的一個了不起的大成就者。剛才那句話，你從頭至尾，一直用下去，你能夠用這句話你就有成就。你不照著這個次第修的話，對不起，你始終在那裡瞎摸，始終在那兒瞎摸，始終只是種一點種子，你要想真正把那個種子成熟的話，這個次第是必不可少的，前面很多地方講的就是這個，後面將來也講的就是這個。所以這兩句話，一直要擺在心裡。從我們現在「聞」開始，「思」中間，「修」，步步都是如此。所以大家千萬不要著急說：「哎呀！你趕快告訴我怎麼個得定啊？」「你趕快告訴我怎麼個弄法呀？」我能告訴你的就是這個。如果你只想種個善根，反正你到哪裡去，你只要聽他們去講，那一定善根一定種下去，那已經夠了。跑到這個地方來真正重要的─最完整的教授，我想在座的極大部分都已經體會到了。
【此復若修前中士道已生起者。】.
這個是「若」字，不是「苦」字喔！那麼假定你修前面中士道當中，這個道理已經生起了─中士道是修些什麼呀？苦嘛，苦諦嘛！就是這樣。啊！苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在行苦上面。所以當你看見「行」都是苦的話，那個是三世之間，三有當中無不是苦。然後以這個生起的這個道理，
【比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因。】
然後呢，你只要自己內心當中照著去如法去做的話，那很容易就生起來了，照著前面的。如果說這個苦，只想到自己的苦的話，哇！那一心一意要跳出來，徹底出離心就生起來了。
【若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。】
喏，那更進一步。然後呢，再推己及人的話，「唉呀，他也是一樣地跟我受苦啊！我要幫忙他救啊！」那個悲心就生起來了啊！下面又看：
【然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。】
假定你自己沒有自己思惟的話，對不起，要想推己及人，做不到，做不到！他一定要懂得了苦才要拔苦，現在你苦都不懂，請問你拔什麼苦啊？像拔草一樣，你曉得了草才去拔草，草在哪裡呢去拔草。草也不知道，草在哪裡也不知道，你要拔草，拔什麼草？所以這個大乘、大乘哪，我們現在曉得了：喔！那還必定從出離心上面講起的，要不然的話，那個都是嘴巴上面哪！
所以有一位同學常常：「哎喲，我看見他有苦啊，我就心裡想要救他們去啊！」我非常讚歎他：「好哇！」可是呢，我常常建議他：你自己看看你自己對那苦的行相認識了嗎？對不起，他並沒有認識，所以這種情況之下，他就是根本上面沒有把握住。所以一定要自己策發這個厭離心！哎呀，平常的時候啊，自己看見一點小事情，像蒼蠅碰見大糞一樣，沾在上面離都離不開的時候，那時暫時不要說：「喔唷，我看見了有情的苦啊，就大悲心生起來了！」不可能的，這個事情。那是一定要真實地了解它的的確確是苦，你看見這種東西，啊！你就害怕得不得了─那自己的出離心；那個時候你推己及人的話，這個時候的，真正生起來了。所以說，如果自己沒有生起來的話，你要想生悲心緣別人哪，不行！因為這個質是同樣一個東西嘛，對吧？同樣一個內涵嘛！就像你賺錢一樣，你不認得哪一個錢，然後叫你去賺，你不認得怎麼個賺法，你賺些什麼？你賺回來的，都是莫名其妙的東西。
【此乃略說。】
簡單把那個綱要，可是這個「略」，就是最重要的原則說出來了。
【廣則應如菩薩地說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。】
如果詳細的，那是《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉，它講種種的苦，一共有一百一十樣，那就是我們修悲心的時候所去觀察的。如果你的心力強的話，那就照這個。
【此說較諸聲聞現證究竟苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多。】
嗯，現在這個地方根據來了，喏，經論上面說得明明白白，這個聲聞為了怕苦，所以現證究竟了解；了解這個苦，認識了，然後厭患求出離，那個時候它就推動他去修道，而得到解脫。所以，聲聞的的確確對這個苦諦，認識得很清楚，厭離心很強。嘿，但是菩薩修悲啊，「思苦眾多」哦！菩薩，真正講起來這個菩薩的厭離心，要比聲聞要的遠來地超過，遠來地大喔！所以現在說，哎呀，我是大乘行者，喔，這個厭離心這是小乘的，不要管苦的話，這個有問題的喲！經論上面不是這樣說的喲，經論上面不是這樣說的喲！
【若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。】
你能夠觀察得越多，那麼然後因為苦惱越多，所以你這個慈悲之心也越多喔！所以聲聞只要救一個人─自己，你只要把自己一個人的苦觀出來，就夠了；菩薩要救一切人，你必定要廣緣一切啊，這樣的一個慈悲心才能廣啊！所以這個概念要非常清楚喔！
【若恆思惟則能發生猛利堅固。】
所以你經常，「恆」是經常地、不斷地思惟，那麼這樣的話，這個上面的這個慈悲之心啊，「發生」，而且「猛利」，而且「堅固」。你不去想的話，生不起來；然後生起來了以後，繼續的話才猛利，繼續下去才堅固。而這個都要靠什麼？要了解得多、思惟得切，越多、越切，越好！反過來，如果說你不了解，請問：你根本不了解，你做些什麼？不能做啊！所以，
【故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。】
所以現在我們稍微聽見了一點點，覺得：「哎，夠了、夠了！」啊！然後很多這個大經大論告訴我們的，我們放棄不照著它去說，這個時候他的力量是微不足道，微不足道。那至少他還有一點「少教授」囉，多多少少有一點教授喔；現在我們可憐的很多人連它一點起碼的教授都沒有，沒有喔！乃至於說：「哎呀，這個都不要啦，這個都不要啦！要講修行，這個不要的啊！」乃至於連根把它切除掉了，請問：你這個大乘大悲心哪裡生起啊？當然你宿生已經有了，那個我們不談。所以這一點很重要，就是這樣。
就是你宿生有了，你現在要想教別人的話，你還要引經據典喔！這是所以為什麼祖師們示現，乃至於像文殊大士他是諸佛之師，欸，可是他如果現一個寒山子，他是個乞丐，不認得字，他這種道理也講不出來，只能把自己見的境界……。所以如果說你要教人的話，還是要照著這個次第。因此，宗喀巴大師也是文殊師利菩薩示現的，他跑到青海那個地方去，示現了什麼？廣學一切！然後呢，教授的時候，一定是說經怎麼說，論怎麼說，祖師怎麼講，有根有據；他自己也如量如理地去修，然後教我們，這個是我們要了解的。所以說，自許為大乘者，就算你宿生帶來，我們尚且要認真去修，何況是我們現在實際上還是初步喔！所以呀，千千萬萬這一點要注意，要了解啊！不要說：「哎呀，懂啦，一點點哪，就夠啦！」這樣。乃至於要去弘法啦！乃至於自己都不懂啊！那個時候，這個地方要痛下決心，好好努力！
【此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。】
像前面所說的，進入大乘門，是什麼？是發菩提心。而這個菩提之所以能夠發生，是有它其他的種種原因。而這個發了這個大菩提心以後，這個大菩提心的根本在什麼？在大慈悲。那麼這個道理啊，現在非常善巧地了解了，然後「以觀察智」思惟觀察，分別抉擇，如理如量地聽到、思惟、修習、悟證，達到了！
【若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至。】
在這裡！假定你這個認識、這個了解不懂，不談。就算你懂了，你不能把內涵分別得非常清楚─這個「善」是善巧，就像我們前面，他一定抉擇得很細：他為什麼要這樣？為什麼不那樣？他每一個地方毫不含糊，是非之間一點都不遺漏，所以這個是「善分別」。假定你沒有這樣地善巧的分別，只是專門自己策勵，啊，自己覺得：我就要去做去啦！然後呢，我在那兒定定啊！所以很多人說：「哎喲，法師啊，我這個心不定，你教我一個定啊！」唉！我覺得啊，世間是對，沒有錯，佛法可不是這樣，尤其是大乘的教法更不是這樣！就算你得到了一點點，你這樣去「略生感觸」。是的，你要嘛不做，做下來一定有感受的，這是千真萬確的，但是「全無所至」！真正的大乘佛法，你影子都沒碰到，就把我們最圓滿的暇滿人身一生浪費，非常可惜！
所以我們中國歷史上有幾個故事。有兩個名人─蘇秦、張儀，兩個人都掛六國相印，喔唷，好了不起喔！他們當初用功的時候，所謂「火焠掌」、「錐刺股」，「懸梁刺股」那個公案。到了這個晚上，念書念得累得不得了，實在打瞌睡了，怎麼辦呢？有一個人拿了一個很快的一個錐子，就往大腿上「噠、卡！」痛得不得了。哎呀，咬緊牙關，然後回來坐，就是這樣。然後呢，還有一個那點一個燈，把那個掌擺在那個上面烤，哎呀，痛得……！然後這樣子。那只求世間的一點益利喔，他們還要尚且這麼努力喔！他最後有一句話：「我為什麼能夠這樣努力啊？」因為「窮無立錐之地」，太窮了，人人看不起他。所以他說：「假定我有一點點富國之田……。」這個話很有意思，假定我有幾畝田的話，那自己覺得日子過得滿好啦，就不會這麼策勵的。
我為什麼要說這個話？就是你們千萬不要現在忙修那些，修了一點點啊，你自己覺得有一點感受了，喔唷，你還自己覺得很得意喔！或者你看懂了一點什麼，或者嘛你坐了學定得到了一點什麼，那個時候會你執著得不得了。這個人無始以來的習性，就是養成個無明的力量。不管你做什麼，不要說出世間的，乃至於世間的一點點，你得到了一點，哎呀，覺得這個沾沾自喜，總覺得這個好得不得了。我們看了一點報紙上的常識，就講營養：「哎呀，這個營養，那個營養……」就放不下。懂得了這麼一點點，等一下又講那個，然後修學了一點佛法又講那個，都是「富國之田」，你要想再進步，進不了了。所以這個地方我們特別注意喔！這幾句話，就是你千千萬萬不要自己覺得你有了一點東西了。然後呢，我們常常有人說：「哎喲，這個道場，這個樣，好！」嗯，現在認識了這個教法，什麼都放下來，你先把他那個圓滿的教法認識，然後把前面這個垃圾拋得越乾淨越好，不要讓它沾到一點邊。那些垃圾沾到一點邊，就把它拖住你呀，你就上不去了，我告訴你。那這個概念很重要，很重要！這樣。
所以我們眼前要正規走這條完整路子的話，第一件事情，你必定要把那個整個的圓滿的構架，認識得很清楚，然後在那個地方，找到你自己眼前下腳的那一步，這麼上去的話，那是一條大路。你這個也放不下，那個也放不下，然後呢，你一生的精力就是如此，這個地方沾掉一點點，那個地方去掉一點點，那個地方去掉一點，七折八扣、拿掉零頭，剩下來─沒有了！
【修餘事時皆如是知。】
喏，整個的講修行都是這樣的，我們要懂得，我們要懂得！那麼現在呢，說到這個地方來，我們再回憶一下─次第如何？依善知識。我們好幸運，從佛，經過兩個系統─文殊菩薩、彌勒菩薩，然後龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，然後呢，經過宗喀巴大師傳進來，這麼完整的教授，善知識在這裡，我們要聽聞、思惟，這個是眼前我們真正要重要的。把這個構架把握住了，把前面那些垃垃圾圾東西，沿著正確認識的，一概拋到東洋大海，然後照著這個去做，好，問題就解決。
【◎ 其悲生量者。】
好，現在修了慈悲了，質對了，量呢？
【《修次初篇》云：「若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。」】
這個量要到什麼程度呢？那時候就像前面這個最可意的愛子，啊，身體不舒服了。那個時候，你對一切有情，就看起來像自己的最可意的兒子一樣，要想把他的不舒服拿掉。這個心情啊，就是悲心─去掉苦嘛！而這個心情─任運，自然地一碰到，喔唷，一看見，你任運地自然生起來了。絕對不像，看見了他好像跟你漠不相關，乃至於如果是怨家的話，你這心裡就想：「這活該，這個傢伙！」完全不是。你看見了之後覺得：哎呀，他在受苦，你要幫忙。這個還不夠。看見了一點點小苦，你自己就無法忍受那一種，這個時候，對啦！
這個「性」，本性，就是你的心體跟這種狀態相應而轉。現在我們跟什麼相應的？我們現在這個心理跟什麼相應的？跟煩惱相應的，這個我們要了解的，它任運起來的都是這個。所以講修、修、修，真的要修是修這一個，這是我們要了解的。那個時候「悲心圓滿」，得到「大悲名」，這個名字，沒錯，那個時候相應的叫大悲心。這個世俗的，還不是菩提心喔！記得吧？這個悲啊，是在七因果當中，六因一果當中第六位（編者按：疑師口誤，第五位）。然後呢，大悲以後，上面還有一個增上意樂；增上意樂以後，最後的一個果，才是大菩提心。
【此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量。】
喔，這個道理。
【若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。】
這個很容易懂，就是上面說的。
【由此生起大慈之量，亦當了知。】
悲，是就除掉他痛苦來說，慈，是給他快樂，這個量是一樣的。
【又彼論插敘云：「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」】
由於你像上面的修這個大悲的力量，那麼這個大慈悲生起來呢，還要自己什麼？「立誓」，誓拔，要我自己親自去救他們，這個就是增上意樂。然後呢，你要救他們的話，怎麼辦呢？那說：我自己沒有那個能力啊！你要救他們，要救他們的認識就是「智慧」，以及救他們的力量，所以那個時候要求佛的智慧，求佛的力量，那個時候才是說「為利有情願成佛」。這個就是大菩提心，這個大菩提心是無上的。所以這一個「自性」，心裡邊，這種心裡邊生起來，「不須策勵」，你到了那個時候，你不要努力，自然生起。
所以他前面告訴我們，你只要各別的次第，這樣一步一步地上來，到那個時候你不知不覺心裡面起心動念，無非都是這個。就像我們現在也是一樣，喔！剛才說那個譬喻笑話當中，開始的時候，你看見辣椒就害怕。到後來你看見辣椒，你就口水直流，然後不看見辣椒，那頓飯就吃不下，就是這樣啊！我們現在修行，一定要這個概念認識，那時候你的功德就無比增長了。
【此說能生願心之因，須前所說如是大慈。】
這個是願心喔，願菩提心，還不是行菩提心。
【由此當知大菩提心發生之量。】.
這個種情況你就曉得：噢！那麼大菩提心也曉得了，不但是質是什麼，發生的量也曉得了。
【此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。】
這個不是說達到這個聖道很高的發心喔，這是我們初修行的人是這個樣喔！所以平常我們總覺得：「哎呀，我是個凡夫啊，初機啊！」對嘛，正是因為你凡夫初機才修這個嘛！這樣啊！
【《攝大乘論》亦云：「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」】
這個是真實的、相應的、清淨的「增上力」，前面我們說即增上意樂。這個意樂是有一種力量的，換句話說，這樣的相應的才是清淨的。否則的話，你看你的這個親愛的人，你對他有慈、有悲，其他的人就沒有了；怨家的話，不但沒有慈悲，而且還要傷害他，而這一點都不清淨的。還有呢，就是你緣一小範圍可以，大範圍又不可以，上面說這個，這是徹底圓滿的，這叫清淨的。然後呢這個力量「堅固」，堅固了還要「昇進」。這個是什麼啊？這個就是菩薩，這個菩薩要修三大阿僧祇劫，那個是三大阿僧祇劫剛開始的時候修學這個。所以說：
【三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。】
這個就是我們要修的。所以說真正修學菩薩，他有五個位次：資糧位、加行位，然後呢見道位、修道位，無學道最後一個。下品資糧，發心第一剎那開始，到這個心圓滿，叫作下品資糧位。譬如現在懂得了這個道理以後，欸！我一定要學這個。乃至於像那個小沙彌一樣：「對，我不要像我師父證一個羅漢果，我可要學這個！」你就是那個時候開始，這個時候進入下品資糧位開始。但是下品資糧位什麼時候圓滿呢？就是你任運遇見任何一個有情的話，你說：「哎呀，我要救他，我為了要救他，一定要成佛！」任運生起，這個就是下品資糧位圓滿。那個下品資糧位圓滿，如果你回向往生的話─上品，保證上品！你去翻看淨土三經，小本《阿彌陀經》沒有講，其他的兩本上面說得清清楚楚。
昨天還有一個同學來問我說：「那、那我們做得到嗎？」對，我們做得到！我第一次遇見我一個老師的時候，那是在紐約，遇見了，後來啊，這個故事我跟你們講過的。剛開始的時候，我還覺得，好像看不起他的樣子。哎喲！到後來越看越不對，越看越不對，以後他就告訴我這個。告訴我這個以後，他最後給我一份，就是這個次第綱要，從親近善知識每一個地方，一直到圓滿這個東西。當初很多同學學，有人懷疑說：「哎呀，這個要修多少時候？」他說他自己的老師親口告訴他的，他修成功，從下腳第一步開始，修成功達到這樣的時間，經過兩年，就這樣。啊，我們就說：「那我們不可能哪！」在我現在估算起來，你如果認真肯學的話─五年，再加上兩年嘛，七年。這個有根據的喔，這個有根據的喔！譬如我們現在是罪障很重，這個地藏三經，有一本《占察善惡業報經》，他說：「你再重的罪去懺悔的話，不出千日一定見效。」再嚴重的罪，一千天，不到三年吧！然後呢，你那個懺悔乾淨了以後，然後你去修的話要兩年，所以五年行了；那我們現在不行，七年；再加兩年吧，九年！
實際上呢，現在我們有太多人忙了半天，忙了十年，了無消息。為什麼呢？那就是自己剛開始的時候，哎呀，好像在修，實際上呢，就是看那天上的人造衛星：「哎呀，好得不得了，張開了以後……。」所以他一開頭的時候，我們就說，他說什麼？就像我們看戲一樣，啊，讚歎：「哎呀，這一台連台好戲！」大家拍掌鼓叫了半天。對不起，他好他的，你還坐在這個地方。現在不是！了解這個道理，你只要這個如理地去走，你去翻翻那個經典上看，說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在辛辛苦苦說：「哎呀，這個念佛是省事、省力啊，好像只要七天啊！」阿彌陀佛！有幾個人七天真的能念到一心不亂啦？我看到處都是打七，我也不曉得打過多少七，那還說那個精進七咧！那是講的笑話，這不千真萬確的事實喔！
那個「煮老」當年，這個人了不起，我不是說笑話，我實際上我還是很佩服，這種善根的確好了不起喔！「精進佛七不准講話」，啊，結果弄了個六天，到第七天一個晚上沒有睡覺，幹什麼啊？因為憋了六天，到了第七天晚上也不睡覺了，大家講了一晚。請問：這種情況之下，你怎麼個念法啊？你真的相應了以後，到那個時候，你看見那個世間是一無可取啊！念完了，在這個地方你回去了，最後一夜你還是拼命啦！哪裡還有什麼閒功夫呢！這個是處處地方說明啊，這樣。所以我們有太多的人弄了多少年了，還在那裡！大家還偏偏還要這樣說：「哎呀，你不要去管了，我趕快弄了個七天就可以了！」這個概念要清楚喔，這個概念要清楚。
所以處處地方我們說，是，現在前面已經告訴我們很清楚，並不是教我們：喔，我們要完全學他。不！不是這個意思，就是看自己的量，看你自己的量。你有了這個圓滿的教法，然後你處處體會，處處地方積聚資糧，然後你把那個資糧再去回向的話，那無有不成功者，念佛是的的確確萬修萬人去。這地方就告訴我們了：喏，你只要這樣做，上品，那麼簡單！那只是願心喔！他下面告訴我們，有了這個願心，再加行心的話，那就是上品中生、上品上生。所以這一生的的確確，這不是說空話，千真萬確的事實。我們繼續下去：