廣論進度:P225L01第二依寂天教典而修分三- P230L13應當了知
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手抄稿: 第十三冊P17L01- P87L12
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【廣論原文】
第二依寂天教典而修分三，一 思惟自他能換勝利及不換過患，二 若能修習彼心定能發生，三 修習自他相換法之次第。 今初
思惟自他能換勝利，及不換過患者。《入行論》云﹕「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」又云﹕「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿之本。
若修自他換易意樂，定能發起。如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。故若能修觀自如他，觀他如自亦能生起。即此論云﹕「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」又云，「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶。即此身體亦是父母精血所成，是他體分，然由往昔串習力故而起我執，若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起。即彼論云﹕「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。
彼修自他換易之理，次第云何。言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己，棄捨他人二心地位，應當發心愛他如自，棄自如他。故說改換自樂他苦，應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。
此中分二，一 除其障礙，二 正明修法。 今初
修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂，亦便念云，此是我者應修應除，此是他者輕而棄捨。能治此者，謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。如彼山此山，譬如彼山雖就此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。如《集學論》云﹕「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。老時幼年前生後生僅是一例，即前日後日，上午下午等皆如是知。若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立全無自性，然由無始串習愛執增上力故，自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。
如是除自他換諸障礙已，正修習者。謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至現在，發生種種不可愛樂，欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益，由未如是，故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執，應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生，其已生者令不相續。《入行論》云﹕「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」又云﹕「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。
又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。如云，「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止，此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。如云﹕「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。
如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云﹕「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。《入行論》云﹕「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」此如令諸有情歡喜頌說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽，若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。《釋菩提心論》云﹕「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利，即前論云﹕「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲。故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。即前論云﹕「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間，此奇此應讚，此為勝士法。」今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解，如覺｛口窩｝云﹕「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」
若爾當如何修，「須從最初次第學習。」朗日塘巴云﹕「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」大瑜伽師謂善知識敦巴云﹕「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」答云﹕「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於晝夜應悔之地。」此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。康壠巴云﹕「我等於覺｛口窩｝有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，觀閱顯示此法經論，勤修此因積集資糧，淨此障礙。自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。如大覺｛口窩｝云﹕「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱。勵劫亦令生。」
第三此心發起之量。如前已說，應當了知。
注，菩提心量即「由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。」詳閱卷八「悲心生量」者。
【廣論 師父手抄稿】
現在我們看第九卷。
【第二依寂天教典而修分三，】
寂天是一位菩薩，是龍樹菩薩的再傳弟子，那個也是在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師。他所寫的《入菩薩行論》，那是非常重要的，就是行持菩薩的根本的原則。那是本論很多地方引的那個《入行論》、《入行論》，就是他寫的。這個自他換分幾部分，分三：
【① 思惟自他能換勝利及不換的過患，② 若能修習彼心定能發生，③ 修習自他相換法之次第。 (p18) 今初】
第一點，我們要思惟自己跟別人能夠對換的殊勝的利益，什麼，不換，有什麼特別的禍害，這樣，要去換。但是呢，這個換，這個自他怎麼、怎麼換呀？這個東西好像很難哪！欸，他下面告訴我們：是的，平常我們一般人，自己就是自己，只管自己不管別人的，是很難；但是呢，你要有了正確的辦法照它去做的話，是一定換得過來。所以第二，「若能修習彼心定能發生」。你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修、如理地修，這樣的心量是一定能夠發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們修的方法。
為什麼有這個次第？我們已經了解了，由於第一個，這樣才會推動我們努力，你去做。否則的話，為什麼你不忙自己的，要忙別人呢？每一個人都是只忙自己啊！欸，現在曉得了說，啊！這個忙自己沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了。雖然有了推動的力量，但是你懷疑：自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀？欸，那個時候，這個心理障礙如果不除掉的話，你沒辦法。像我們平常一樣，「哎呀，又要修行啊！」還沒有修行，總覺得：「唉，這個事情不行啊！」你還沒有做，已經打了退堂鼓了。現在告訴你，你只要……這個心理障礙 (p19) 除掉了以後，那個時候才告訴你；要不然，雖然你聽到了這個辦法，沒有用。所以他那個次第所以這樣安立的必然性。
同時也可以告訴我們，喏，這個次第就是我們的的確確，要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果：啊，就是發了一個心，發了一個心就完了！利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想跳出苦，但是你怎麼想啊，苦就是跳不出，還是在痛苦當中。所以現在我們看看，第一個：
【◎ 思惟自他能換勝利，及不換過患者。《入行論》云：「若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。」】
說，你要想很快地救護自己、救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己、別人換一換。這個辦法，是非常地奧妙、非常地深密、非常地殊勝。 這個是我們應該了解，應該去照著去做的。
【又云：「盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死 (p20) 亦無樂。】
下面這個，喏，他說得非常清楚哦！所有世間的一切快樂，你不是要求快樂嗎？嘿，這個快樂都是從利他生起來的；反過來，所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講呀！下面馬上舉一個例子，那凡夫啊，一天到晚只忙自己，只管自己、只管自己。結果呢，你怎麼管是越管越苦，是越管越糟。佛之所以為成佛，像這樣地恭敬啊，沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛呀？嘿，就是沒有別的，利他呀！你只要仔細地看看這兩個差別，我們就了解了，就這樣。所以它那個真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看那個念佛的功德，哎呀，他這個好處說不可盡，讓你羨慕。然後你看，佛為什麼成佛的？他只有一個理由─利他，而且懂得怎麼利他，就這樣，說來說去只有一樣事情。
那我們呢？就是這樣。而且不妨你隨時處處體會，你越是一天到晚只忙自己的話，越是不行。我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭：「這個傢伙，唉！」是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺。結果你儘管想自利，周圍的人每一個人看得你，就是把你看成：「這個傢伙！」你說你快樂嗎？唉！你一點快樂都沒有。你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人，別人自然而然，哎呀，處處地方就是以你為中心。世間尚且如此啊，這不是 (p21) 很明白嗎？就這樣。所以它那個殊勝的利益啊！
所以假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀，生死當中，說實在也沒有快樂啊！你一天到晚忙著自己，忙著自己半天啊，結果下地獄，是越忙是越苦啊！這樣的啊！這個是我們眼前的事實擺在這裡。求下士的人，那像袁先生那樣，欸，他自己只是稍微幫一點人家別人的忙；但是像俞淨意公這樣地做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人忙呀！反過來，你只為了利自己的話，你跑到哪一個，不要說成佛，一個小團體當中，人家一看見：「這個傢伙自私自利，只管自己。」就是這樣，就是這樣呀！那不是很明白的一個事情嗎？所以呀，
【謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿的根本。】
這是我們第一點應該了解的。所以說這個是，能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害什麼等等。那麼進一步呢，說：「哎呀，這個道理是對的。但是呢，自己是自己呀，別人是別人呀！」欸，他就告訴我們：
【◎ 若修自他換意樂，定能發起。】
(p22) 你呀，這個概念你只要肯修，懂得如理如法地修，這個心一定能生起來的。下面舉個比喻：
【如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。】
就像我們哪，開頭的是敵人怨家一樣，看見、聽見就討厭。說不定有一天，你跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候你一天不見啊，哎呀，你就想念他。真正說起來，這個都是「隨心而轉」。所以我們昨天那個比喻，這個辣椒，哎呀，這個辣椒你一吃辣得要命。等到你有一天你歡喜了以後，哪一天沒辣椒啊，你真沒有味道，就是我們就是這樣的狀態啊！主要的靠什麼呢？就是你怎麼個修習，修習就是多練嘛，多試嘛！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是跟著你心裡面轉。
我們小孩子的時候，每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好得要命；明天吵了個架，兩個人你瞪我一眼，我瞪你一眼；欸，再過了一天，大家又好得不得了了，就這樣，天下的事情就是這麼做。在我們現在呢，實際上也是如此，你仔細想想的話，千真萬確。現在不是說要我們這樣，就是這個地方告訴我們：喏，你不要怕，你只要真正地照著去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！ (p23) 去做的話，一定可以換得過來的；然後換過來，有這麼大的殊勝的利益啊！
【故若能修，觀自如他，觀他如自亦能生起。】
所以你只要能夠修，能夠照著如法地，把別人跟自己互相應該怎麼換法，你能夠照著去做，一定能夠生起來。這個論上面說：
【即此論云：「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」】
這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心，不可以！要曉得一切事情，都是由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說怨家，對東西比如說辣椒，啊，你先一聽見，你今天……。對我來說，我這個印象最深哪！一方面我又怕吃辣，一方面又這個胃。不過在這裡也沒有什麼，那時我在印度的時候，常常有的時候，他們那些人都歡喜吃，大家非常歡喜吃辣椒的。他說：哎呀，今天有辣椒，他們就高興得不得了！我一聽到辣椒啊，哎呀，我心裡面，心裡面就害怕起來了，真是一點都沒錯。那是我現在因為有了胃病，所以心裡邊這樣，假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來……我相信他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的對不對？一定這個樣子的，千真萬確的。這個都靠什麼？皆由修力生，你千萬不要退啊！這一點千萬注意、千萬注意！
(p24) 現在我們太多大毛病都在這個上頭，所以記住，所以記住，很多地方的你一定要策勵自己：「我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力！」所以在這個地方，有很多同修們常常說：「哎呀，我太笨哪！我太差呀！那我程度太低啊！」這樣。欸，這一點，我一點都不在乎，因為我自己曉得，我也是非常笨、非常差、非常那個……。佛也告訴我們，他乃至於以前墮落畜生，墮落地獄。只有一樣東西重要的，就是你自己說：「因為我差，所以我努力！」這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且唯一的只有靠這個力量！否則的話，就算你絕頂聰明也沒有用。所以任何困難當中，心裡面不要退。
那天我們講那個老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候，嘴巴都開不動了，心裡還要念呀！我看我們的佛世的那個公案，也是如此。佛世那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢他就要那個拳打。欸，結果一拳打上去，那個拳被那個大鬼的那個身體吸住了，右拳打上去；左拳打，又吸住了；右腳，又吸住了；左腳，又吸住了，五樣東西都吸住了。那大鬼說：「你還有什麼本事啊？」他那個頭又頂上去，頂上去又吸住了。「你還有什麼？」「欸，我的心永遠不退呀！」那個大鬼一想：「唉，沒辦法，好了、好了，放你。」是這種公案，那我們已經說過很多啊！然後呢，乃至於他要求那個寶珠的時候，他就舀水。你想想，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？欸，但 (p25) 是他要舀啊！所以啊，我們世俗也有一句話，叫「精衛填海之志」。這個精衛是個小鳥喔！牠因為枉死了以後（編者按：炎帝之女，溺於東海。枉死之後，其神化為精衛，常銜西山之木石，以填東海。詳見《山海經．北山經》。）一個小鳥銜那個泥巴要去填海，可能嗎？但是牠有這個志向。欸！對不起，牠有這個志向，就有這個成就。所以這個地方，我們這一點特別地警策！
在這一個地方，注意啊！這個「困難不應退」，反過來，遇到困難的時候，正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以為什麼他前面在正講修行的時候，他特別告訴我們：你不要匆匆忙忙地，一碰到了馬上就修。不是！你先要了解你修行內容以後，然後你去做。這個是它有特別的、重要的關鍵，在下面講到精進的時候，特別提到那一點，這樣。
所以大家還記得吧？我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀。但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶而發心，真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的。而想脫苦的，必定要這一條路，要分分斷證─過失斷除，功德要做到。你能夠做到多少，你就得到多少好處。既然現在你要求的話，然後你要去做的話，當然，就是要克服這個困難！所以，當困難現起的時候，不但不應該退， (p26) 而且要咬緊牙關去做；不但咬緊牙關，而且要感到高興：對呀，我現在在進步啦！這是我忙了半天，那個結果就從這個地方來的啊！所以這個心理建設最重要的，你能夠從這個上面認得了，然後下去的話，無有不成功者。所以這個基本的概念，我們一定要如理如量地建立起來。那麼本論處處地方就告訴我們，他每一個地方而且有非常善巧的方法在。
我說到這裡，我又想起一件事情來，我當年跟我的老師的時候，他常常跟我說一些話。說了話我總是不大懂，但是呢儘管我不懂，他還是常常講。結果我現在發現，哎呀，受用不盡！這一生當中，就是你因為說多了，記在那個腦筋裡面。現在我才發現，你如果說離開了這個環境，那你就完了。你一跑到世間去的話，那這種話一點用場都沒有。你只會想到：「唉，這個人一天到晚這麼囉嗦！」你只會這樣。結果呢，唯一的種子啊，不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭的話，你把自己排拒了這個法，送到地獄裡面去。欸，你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣─因為你一天到晚在接觸呀！慢慢、慢慢地觸類旁通。現在我漸漸地他的話都懂了，覺得：「哎呀，美不可言！」所以內心當中就生起這種無比的感激。實際上這個感激由什麼來的？那就是因為我現在體會到了，得到了好處嘛！你由不得不感激他呀，這個因就在這裡！
所以你現在，你們讀本論的時候，我也了解的，大部分同修對它覺得很辛苦。不要怕， (p27) 不要怕，只要你這一念善念還在。所以你常常用兩方面去想：一方面嘛已經懂的地方，你要了解它好在哪裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛，你不管怎麼樣嘛，多多少少，囫圇吞棗也把它吞下去。你只要這個次第照著它慢慢、慢慢來的話，到那個時候，它自然而然慢慢、慢慢、慢慢地，好結果現出來了。現在我們繼續下去：
【又云：「自身置為餘，如是無艱難。」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶？】
他下面又說：你呀，只要修，它一定成功的。在這種狀態當中，你把自己的身體看得別的，這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說，我們想：「對啊！這是我就是我，他是他，你怎麼可以把他看成功我呢？」欸，他下面就告訴我們，開始告訴我們這個理論哦！
【即此身體亦是父母精血所成，是他體分，】
就是我們的身體，真的是你嗎？不是耶，這是父母的精血耶！就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢，
(p28) 【然由往昔串習力故而起我執，】
那因為你無始的什麼？無明習慣的力量，執著以為我的。
【若於他身修習愛執，宛如自體亦能生起，】
假定你呀，修習別人、愛著執著別人的，你也可以把他別人看成像自己一樣，一定可以，一定可以的！
【即彼論云：「如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。」】
就是前面所說的，說別人的一滴精血─就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把它看成「我」了。所以對別的任何一件事情，這個虛妄的尚且會把你執著，而真實認真去思惟的話，當然力量更強，一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候啊，我們眼前的一切的東西，譬如說隨便一樣東西擺在那裡，你覺得好像根本無所謂。欸，假定你說這個東西，你把它自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢你覺得：「欸，這個既然沒有的……」你把它自己占為己有，於是你就寶貝得不得了。其實這個東西，跟你了不相干耶，你就會這樣生起來了。所以，你只要對這一個 (p29) 東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己會那個。
就現在我們這個身體也是一樣，說起來這個身體到底什麼東西啊？說起來真是莫名其妙得很呢！你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干。那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上面，送給你也不要，對不對？現在的醫生，乃至於把你心臟可以換一個，你說到底是你嗎？欸，但是他換了有一個叫……跟你了不相干哪！欸，但是你就是會這麼執著法。所以從這個地方我們就了解，這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。
【如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。】
你只要能夠如理地善巧思惟這個自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定願意去修的。那麼進一步，你要去修，又明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後，你就開始，那我要去修了。所以呀，他下面告訴我們修的方法。
那麼在正說這個修的方法之前，我要說一下。如果說，我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易。為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都 (p30) 是從因緣而生，從因緣而現，就是這樣，就是如此而已。天下哪有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你就愛著得不得了，一旦─就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干哪！天下的事情就是這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊，等到你一死的時候，這個東西譬如一壞了，你再怎麼寶愛它，一壞了，一壞了也就一點用場都沒有。那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候啊，它又臭又爛，就是這樣一個東西啊！所以你了解了這個緣起性空的道理，修起來就很容易了。
【◎ 彼修自他換易之理、次第云何。】
他下面正修的時候，又把那個次第又說。
【言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。】
他所謂「自他換」是指什麼呢？它這個分別，並不是說硬把他看成功我，我看成他；於是這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西。把他的身體─眼、耳、鼻、舌、身、意，看成你自己的，而寶貝得要命，不是這個！
(p31) 【乃是改換愛執自己，捨棄他人二心地位，】
就這樣，平常的時候把自己看得重得不得了，把別人都不管，這個兩個心裡邊換掉。就是把自己啊，不要去管它，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼使他人離苦，就是這個。
【應當發心愛他如自，棄自如他，】
這個才是。
【故說改換自樂他苦，】
這個才是自他換的這個重要的原則。下面：
【應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。】
除了這個上面所說的以外，要曉得平常我們生死的根本，就是我愛執。現在你能夠一換的話，欸，對不起，它不但是啟發了菩提心，而且還是什麼啊？對我愛執，你要換，偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛！現在你要換才曉得：啊！原來這個一切的快樂，都是利他，一切的痛苦，都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要，所以換句話說，愛自己正是害你自己的。那個時候啊，你了解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大怨家─就是愛自己，這個心生起來了，這個心生起來了。所以他還不是講很深刻的道理，仍舊是從現象上面。
那個時候你這樣的信心生起來了以後，對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面就除掉了、就除掉了。然後呢，幫助別人這個心情就生起來了，因為看見你的一切的利益，都是從幫助別人而來。所以上面說這些東西，就都做到了，都做到了。平常啊，別人都不管，你就不會了。那個時候，你一心一意地就是忙，怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心。它方法是不一樣，但是內涵─所生的心相、特質，卻是達到同樣的效果。
【此中分二，① 除其障礙，② 正明修法。 今初】
現在這個修行分成兩部分：第一個，障礙先要除掉；然後除掉了障礙以後，正式學那個修法。
【◎ 修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。】
第一個說，是，那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體，這是兩 (p33) 個─他是他、我是我啊，各是各呀，你怎麼個換法呢？
【次於依此所生苦樂，亦便念云:此是我者應除應修，此是他者應棄應捨。】
其次的話呢，這個快樂本身，「對呀，這我的快樂，嗯，怎麼我的快樂去掉它； 他的快樂，我管它幹什麼呢？」這一般人的心裡面，就是這樣。這個是就指著我們平常的特質是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼拿掉它？針對著這個問題。所以他處處地方，先認得你要淨除的內涵是什麼，然後針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說：
【能治此者，】
能夠對治它的，對這個病，下的藥怎麼樣。
【謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，】
你要曉得呀，我跟他─自己跟別人，不是天生來就是這個樣的，只是互相觀待。 什麼叫互相觀待呢？就是兩個人擺在一塊兒才一下對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的。你如果說能夠換一個方式去觀的話，
(p34) 【於自亦能起如他心，於他亦能起自覺故。】
你把這個對比啊，換一換就可以，就可以！
【如彼山此山，譬如彼山雖在此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺。】
舉一個譬喻，就像兩個山。我們現在站這個山頭上，欸，我說：「喔，這個山。」看看對面，「那個山！」但是這個山本身，絕對不是說「我這個山」就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山─這個是「我這個山」。現在你原來覺得我這個山，變成那個山了，對不對？就是這樣。譬如我現在坐在這個椅子上面，我說：「我坐的。」等到我坐在那個椅子上面去的時候，本來我說這個是「那個地方」，現在對換了就完全換過來了，是不是這樣？平常我們任何事情都是如此。現在我們這個身體本身，這很明白啊！這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心所執著攝持的。就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀，你坐的，你覺得你坐的；你換到那裡去的話，你又覺得：欸，不是，現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠執持對方的話，它馬上又要改變過來了，這個清楚不清楚？這是很明白的一件事情。現在我們，或者說眼前任何一樣東西，啊，這枝筆，這是我的。假定是換一換的話，換給你的話，到那時候你就會把原來你覺得不是，他的那隻筆，你就寶貝得不得了，「欸，這是我的！」假如我現在說跟你換一換─本來如果是你用的話，你根本不管它，你只管你自己的─換了一換，原來你覺得他那枝筆，到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？那天下的事情都是這樣，外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此。所以我們首先一定要認得，這個「我」這個東西啊，它不是天生來的，所以就無自性，這個緣起這個道理。而這個緣起呢是因緣，這因緣本身啊，一定是互相對比出來的，所以他說這個比喻就是如此。
(p38) 【故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。】
他前面說啊，「猶如青黃各各類別」，這個比喻深的地方我不講了，實際上，這個裡邊有很深的涵義。他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對！那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確是不同，但是呢這個青顏色，不管誰去看它就是青；你換一個地方去看看還是青，黃顏色還是這樣。現在那個此山、彼山不是！你換了一個方向去看的，就不一樣了，對不對？就是這樣。像那枝筆一樣，那枝筆，說我的筆、你的筆，我們對換的話，你的筆變成功我的，我的筆變成功你的了。然後不但是我看起來，別人看起來也是一樣，都換、都換，說換就換了。我們這個身體也是一樣，等到你兩腳一伸，哪個是、誰是誰的呀？嘿，根本也就不曉得是誰的，燒成功一堆灰，沒有什麼了。
所以佛經上面有這個故事，叫這個一個餓鬼鞭屍記，以及一個天人禮屍記。啊，有一個餓鬼在那裡打一個死屍，有人看見了說：「哎呀，這個已經死屍了，你還打他幹什麼！」「唉，你不知道，這就是我的前身。我前身一直為它忙，忙了個半天，結果我，我忙了半天啊，把我送下地獄去了。我現在是越想越恨、痛苦不堪，都是為了它，而它躺在那裡，躺在那裡，我還饒不過它！」這樣。那個屍體啊是又肥、又胖、又好，這樣。另外呢 (p39) 瘦瘦垮垮的，一個天人在那裡向它磕頭。「欸，奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，你這樣磕頭，磕頭幹什麼？」「啊，那個前身就是我！它呀，辛苦了半天，然後讓我生了天堂。我想想，我所以生天堂啊，就是虧了它呀！所以現在來感謝它。」你看，就是這樣的，對不對？所以我們趁早，嗯，趕快你早一點換啊！早一點換，你能夠幫助別人的話，少一點嘛生到天堂，好一點嘛到極樂世界，最好一點成佛。所以現在趁這個機會早一點換啊，你一換啊，就好囉！現在我們繼續下去。
【如《集學論》云：「修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。」】
他還是說這個。不要啊只看自己，先要站在平等的地位。實際上他那個「換」的話，原因就是這樣的─不要執著自己。就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心。你平常所以不能做到的原因哪，因為你妄執了這個自己，實際上你要曉得，你這個自己跟他人啊，都是互相對比出來的。因為你虛妄分別，所以看起來就像那個山一樣，是啊，這個我這個、他這個。它這個自他之間並不是天生就是的呀，只是互相對比出來的，這個你要了解啊！在這種狀態當中，自己根本談不到自己， (p40) 那他也一樣的道理，這個我們要了解的。
【此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。】
這個自他呀，就是看你所處的地位而假名安立，這個假名安立就是你的妄識所分別出來的。我站在這裡，覺得這個是我的；你站在那裡的話，也覺得你是我的，那到底哪一個是你的呀？那就是你那個虛妄心識所安立的。譬如我站在這裡，我說：「你們在我東邊。」我跑到老和尚那裡，那我說啊：「你們在我西邊。」那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？不是顛倒了嗎？那麼說來說去，就是你內心虛妄執著，是假安立的啊！本來就沒有這個所謂東啊、西啊，因為你妄執著，所以現在這個自他是這樣的。而這個是，第一個就是我們自他所依兩個身，從前面這個道理告訴我們，它不是天生來的，原來就是假安立的。既然是假安立的話，你只要把那目標換一換的話，認識清楚的話，不就解決了嘛！次，進一步，說自己的快樂跟別人的痛苦，這個怎麼弄法呢？
【二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。】
這個，喏，第二個，覺得別人痛苦是別人痛苦，跟我沒害嘛，我為什麼要忙這個呢？好像這個是平常我們的……欸，他有一個方法：
(p41) 【除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。」
這個比喻美極了！說就像你老的時候要受苦啊，那麼我們要防老，少年的時候積集了很多財物。其實老的是老的時候，少的是少的時候，你忙它幹什麼，跟你沒相關嘛！欸，對不起！我們偏偏要去忙欸，這樣。所以不是說，啊！現在這樣跟你不相關，不是的呀！「如是」，進一步，
【如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。】
手對足來說，這個手跟足，這個腳對那個手來說，別人嘛！腳上痛，你忙它幹什麼！你這個手不會去忙。欸，但是腳上痛了，我們這個手要去摸摸它，對不對呀？欸，是要的。他說，他同樣地說：
【老時幼年前生後生僅是一例。】
同樣的這個情況，手對腳，老跟幼，前生跟後世，就是一個例子。進一步說，
【即前日後日，上午下午等皆如是知。】
(p42) 都是這樣。那麼有人說了：「不對呀！老跟幼是你一個相續，只是不斷地在你自己身上；手跟腳，雖然是手對腳是分開來的，這是同樣對我來說一個身體，這是沒錯呀！」
【若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。】
有人說，對自己跟他人是兩件事情啊！
【相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。】
是的，「相續」就是前後、老小；「身聚」就是手跟腳。它這個東西怎麼來的啊？它也不是天生有它的自性，只是時間一剎那、一剎那積聚起來的，這個從小到老。還有呢，手跟腳，只是肢體啊不同的，安立起來的。然後呢自己跟別人，它還是什麼？不同的幾樣東西─時間是剎那積累的；然後呢身體是支分積累的；自他是什麼？不同的蘊所積累的，對不對？還是這個、這些東西積累的，其他的東西積累。有的東西木頭做的，有的東西鐵做的，有的東西啊木頭、鐵都混起來的，只是如此不同嘛！反正說來說去，都是這樣的這些東西混在一塊兒，湊成因緣湊成功的。所以你那個自他，跟那個老小，跟那個手足，都是一樣的─混成功的材料是不一樣，但是都是由其他的幾樣東西兜起來的，這有什麼不一樣的！ (p43) 什麼不一樣的！
【故言自他皆觀待立全無自性。】
所以我們要了解，自己跟他人都是相待而安立起來的，它並不是天生有這樣的東西。只是
【然由無始串習愛執增上力故。】
這是無始以來的這個無明執著，這個力量產生的。
【自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。】
因為無始的習慣，所以自己身體就不忍受，別人的啊就不管。假定你能夠修習的話，不斷地照著如理地修，你對別人一樣的也可以發生這個無法忍受的心情。
其實這個道理說起來簡單極了，就是前面講的七因果的時候，說得很清楚。假定這個自他一定是完全不能辨別的話，那麼對不起！七因果也無法建立起來了，實際上七因果是建立得起來的。雖然我們不一定，乃至於還根本沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的那個道理，我們人人體會得到的。我們自己的親人，他也是個他耶，跟你了不相關 (p44) 呀，可是他有苦的話，唉喲，你就很擔心。唉呀，自己的父母啊，心裡就擔心了，這樣。這個他，你就擔心他；是怨家，你看見了，你就開心了。同樣的他，為什麼一個你就不忍心，一個你會他這樣呢？為什麼？就是你自己的什麼？你自己的愛執之心，對不對？很明白擺在這個地方啊！而這個愛執，無始的無明相應的。現在我們要修學，沒有別的嘛，就是了解這個無明，然後你把那個無明轉成功智慧相應的話，那不是轉過來了嗎？所以當下證明，我們確確實實這個能力是具足的，主要的原因在哪裡啊？就是我們無知，還偏偏執著這個無知不肯放，那就是一點辦法都沒有！
你現在了解了這個：哎呀！原來不是別的啊，真實害我們的不是別的，就是我這個無知啊！那個前面那個障礙都去掉了。說理論上去掉了，這個習性哪，就好辦了。修，為什麼要修啊？就是說理論了解了，錯誤的你才不採取它，照正確的理論，然後呢把那習性修改過來，這個就結果就出來了嘛，對不對？所以這個概念很重要。所以我們每一個地方啊，這個行相讓你認得得清清楚楚，這個是它最特殊的一點。然後你去修行的時候啊，你只要肯做，你做到哪裡，成功到哪裡，障礙斷掉了，功德生起來。
所以儘管經上面對現象界來說，說明這個，說：發菩提心哪，發的心、發心的人多，成就的少。原因在哪裡呢？原因就是他不了解這個真正的內涵，沒有得到正確的教授，沒 (p45) 有如理行持。現在我們真幸運啊！原來喏、喏、喏，這個教授這麼清楚明白。而這個教授絕對不是說，說一個高深的理論，像人造衛星。是的，這是一個高深的理論，可是卻是什麼？就像我們到摩天大廈一樣，它是下腳的第一步就已站在這個地方，你已經站在這裡，只要你肯跑，就這麼……。為什麼叫「你已經站在這個地方」呢？我們剛才說的心理不就是我們現在的心理嗎？對不對？想想看，對不對？喔，你的父親，然後你的兒子、你的親戚朋友，哎喲，你心裡面……這明明是「他」呀，但是你心裡面會覺得：唉呀，這個放不下！為什麼？喏，就是你無始的習性，所以我們是有這個本來的本能哪，只是問題在哪裡啊？無明，兩句話，兩個字，不是兩句話。好，現在我們可以繼續下去。
【◎ 如是除自他換諸障礙已，正修習者。】
好了，障礙拿掉了，現在呢正式去修習了。
【謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至於現在，發生種種不可愛樂。】
這個地方就，正式修習的時候修什麼呢？由於前面這個無知─啊，人最可怕的就是這個！然後呢，明明是虛假東西啊，貪愛執著，起了我愛執。無始以來，唉，結果你貪愛它啊，一直在生死當中。不但在生死當中，而且發生了一切這種不可愛樂。
(p46) 前面修那個八苦、三苦、六苦當中，說得清清楚楚的。唉呀！那永遠沒有滿足的時候，而且越是你增長它的話，痛苦是越多。再進一步，我們從十二因緣去看的話，這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，這樣。我所以要出那個題目考考你們的原因，主要的就是讓你們好好地溫習一下。然後呢一點的話，你就了解得清清楚楚：唉呀，真正的痛苦都在這裡！現在不求快樂嗎？喏、喏、喏，現在指出來告訴你了，這個痛苦、快樂的根本在這裡。現在我們所以很高興地，啊！曉得了，從這地方學進去。
【欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。】
是的呀！是，你未嘗不想求自己的利益，要想使得自己樣樣圓滿哪！可是不幸的，你呀所做的方法做錯了，所行的不是正確的方法。最主要的還是沒有正確的了解，所以已經經過無始以來呀，結果自己既沒有利益，別人也沒有利益啊！沒有利益還好，還要受無邊的眾苦啊！只是苦，顛倒極了！這不是很明白嗎？所以這個道理現在聽懂了，不斷地擺在心裡想：「對呀！對呀！」你能夠想多少，於是推動你改變的力量就生起來了。而這一件事情再容易不過，為什麼？眼前就是一個苦惱，再說眼前你就是求快樂嘛，這個心理我 (p47) 們有的呀！你只要從這個地方一步一步追下去，不叫你放棄你自己快樂，恰恰相反地正要給你快樂呀！他不叫你不管你的痛苦，他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦，而主要的關鍵在哪裡？他說的「行非方便」啊，對不起！你做錯啦！現在所以我們高興：啊！現在做對了。做對了，我的快樂就可以得到了，我的痛苦就可以去掉啦！怎麼做呢？換一換。
【若自利心移於利他，則早定成佛。】
我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了。成了佛以後啊，
【圓滿自他一切利益。】
這個很清楚，這個很……太清楚、太清楚！佛陀因地當中就是這樣，所以感得這個果啊！
【由未如是，故經長時勞而無益。】
因為沒有這樣做，所以無始以來，勞苦嘛勞苦得不得了，一點好處都沒有。
【今乃了知第一怨敵即我愛執。】
啊，現在好高興啊！了解了，喔，原來我真正的大怨家是什麼？就是這一個東西 (p48) ─我愛執。
【應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。】
所以以後真正應該做的是什麼呢？要、要靠這個─依止於念、知，依止這個正念跟正知，這個才是我們皈依之處。所以這個「皈」跟「依」有二個：皈就是反過來，沒有別的；然後呢依止在什麼上面？依止在正念、正知。以前我們依止在什麼？無明、無知上面。然後呢把這一個力量加強它，一定要努力去除掉它。
【其未生者當令不生，其已生者令不相續。】
對於自利這個，還沒有生的不要讓它生起來，它「已生者」，不要讓它繼續下去。
【《入行論》云：「此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。」】
論上面告訴我們，在那個生死當中，這個「百」啊，就是一個泛指，泛指，它不是一百。平常我們說百樣東西、泛百樣東西，一切、一切，一直在這個生死當中損害我們。說你這個「意」─就是我們現在的心念─你呀要求自利，結果呢經過無始劫來，因為 (p49) 這個念頭，唉！疲勞得不得了，結果只是苦啊！
【又云：「若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。」】
假定你早一點覺醒，能夠做現在這樣的話，那麼早就成了佛了。而得到的，除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，那絕對不會像現在這樣，現在這樣地受種種的苦，絕對沒有了。
【如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。】
好了，這麼一來就行了。也不執著自己的，不保護自己的種種，拿這個東西來修行，把自己的身、財，乃至修的善根，毫無餘遺地惠施有情，這樣。所以這個啊，現在我們講布施、布施，不要先講布施，你這一點做到了，叫你不布施也不行。因為你曉得得很清楚嘛，你，這個東西就是你的生死大怨家，有了唯恐不送出去；送出去的話，那就對了嘛，你自己得到利益了嘛！所以這一個自然有它的必然的次第，必然的道理在。
【◎ 又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。】
是的，現在你布施給別人，送給別人。當送給別人以後啊，不要「於彼行邪行」。這個「行」就是心理行為，這個邪行指什麼呢？就是啊平常我們送給別人，好像，哎呀， (p50) 結了個好朋友，然後我送給別人啊，要有求於他。現在世間的人都是這樣的，賄賂固然不談，送他一份禮物，嗯，有求於他，都是這個樣的。然後呢處處地方是為了討好別人，自己欲有所求，而這個都是錯誤的，完全錯誤的。所以布施，結果沒有一點點餘遺地，目的在哪裡？利他，就是這個，沒有一點點餘遺地要消除這個我愛執。那這樣的話呢，你這個菩提的果就可以得到，因為因地當中做對了。
【如云：「意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。】
說，「意」─這個是現在我們以正知見告訴我們自己，說：「某人哪，你應該知道啊，現在這個我是一定送給別人啦！完全是他，看、跟他轉的啊！現在要做的除了利益別人以外，你千萬不要莫名其妙地瞎打妄想啊，除了利益別人以外，不要想到你自己。」
【他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」】
意思─他的東西你千萬不要說：「哎呀，為了你自己！」所以我們現在說，哎呀，心裡面啊欲有求於他了，然後你就討好他，這種事情萬萬做不得；有求於他了，布施送給他，萬萬做不得。凡是他的，他的就是他的；我的，我的也是他的。現在世間的人，我的固然是我的，他的也是我的。就因為這樣啊，所以是越弄越苦啊！永遠在這個輪迴當中。 (p51) 看見好的，是越多越好；看見壞的，就把它推出去。結果注定你將來啊，你長得肥肥胖胖，等到你作了鬼要來打它，那個時候已經來不及了。早一點哪，早一點那個時候就對啦！是。
【若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止。】
假定你一旦發現「棄捨利他」，不幫人家忙，只想到自利，而你的身語的行為以及起心動念，做的都是這個損害別人的時候，不利益人的時候。你馬上起正念：欸，遮止它，不可以，不可以，不可以！
【此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。】
下面這個就是我們應該正念的。要曉得我們無始以來啊，一直做這種事情，做這種事情，得到的一點好像相似的利益。所以眼前自利─不是沒有利益喔！但這個利益相似的，好像是有一點利益，但是真正說起來這是個錯誤啊，這是個錯誤啊！所以它叫「相似的利益」。對這個利益不認識，所以錯誤了才去忙這個東西。如果說你現在還是跟著它轉，忙這個相似的利益的話，將來一定生大苦啊！這個念頭啊，經常保持著。
(p52) 【如云：「汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。】
你以前一直傷害我，那以前的事情不管了，我們也不去管它了。但是我現在認得了，欸，你還逃到哪裡去啊！一定要摧你的憍慢。什麼叫「憍慢」？憍就是對自己好的東西啊沾沾自喜，這個叫憍：慢呢，對比他，總歸比別人高。換句話說，你一天到晚忙著自己，今天一定要摧毀你！
【今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。】
現在你要曉得啊，你要棄捨這個自私自利之心。我已經把你賣給別人了；你現在啊要努力做這個事情，不要厭患。那個文字滿有趣，但是意義本身啊，就是說用很有趣味的，策勵我們內心這個正法相應的認識。
【放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。】
啊！這句話是值得我們哪，擺在心裡牢牢記住啊！說我們儘管懂得了道理了，但是呢如果你不努力，去放逸的話，那懂得了道理也沒有用。所以，儘管你懂得了道理啊，你還不努力去做的話，不把我們努力去這個「惠施有情」，在這種情況之下，你一定又把我送 (p53) 到地獄裡面。「獄卒」就是地獄獄卒，這是千真萬確的事實。啊，所以如果我們現在趁得到暇滿的人身，你放逸、馬馬虎虎的話，對不起，它這個東西─「我」這個東西啊，一定把我又送到地獄去啊！
【如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」】
所以經過長時，你呀讓我受大苦啊！現在想到就恨哪！所以一定的摧毀這個，摧毀這個。所以這個密教當中，畫那個畫─大瞋相，它有道理的。前面記得吧！當煩惱一起來，要把它鬥，鬥什麼？敵人嘛！所以你咬緊牙關，那個煩惱一點都不容許，再輕微的地方，我一定要把你，咬緊牙關要把你徹底地消滅掉，這樣。
【如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。】
就這樣地、不斷地數數地思惟。這個「數思」兩個字，現在始終都是關鍵問題，我們懂得了道理，能不能轉就靠這個。當然你不懂道理，數思也沒有用啊；懂得了道理啊，如果你不數思，那就放逸當中。如果你精進的話，一定是思這個東西。你不斷地思惟的話，那麼到那個時候，內心當中發起那個「至心」，這個心裡面的的確確地─勇悍！這不是 (p54) 浮浮泛泛，哎呀，要幫人一點，就是這樣。非常強有力的，這個「勇」；「悍」的話，一切都不顧，什麼困難都擋不住你。如果說平常以前這一種心真正能夠改過來的話，那麼自然整個地就不一樣了。平常啊只管自己不管別人，現在呢不是囉！所以你能夠這樣做到的話，「棄他之心」─不管別人的心，如果還沒有生，不要讓它生起；已經生起來的，把它到此為止，不要繼續下去。
總歸處處地方發心，欸，令他可愛、可樂、可意之相。實際上也不是別的，就是要現在求快樂，你想到你的快樂哪來的？喏，一聽，都是靠他呀！就是這個樣。平常我們世間人常常說拍馬屁，為什麼要拍馬屁啊？然後呢處處地方奉承人家，實際上那還不是為了別人，為什麼？還是為了你自己嘛！對不對？哎喲，這個上司啊有錢，提拔你，然後呢這個老闆可以多給你錢，哎呀，你拼命地在那兒奉承他，為什麼？為了我快樂嘛！現在不叫你做別的，還是為了這個呀！這個上司就是什麼呢？一切有情，你只要能夠奉承他，你所有的快樂都來了。
你想到這地方的話，你用種種的方法幫忙他，結果呢，欸，你的好處也得到了。不過這個地方，我們所以不用世間的，因為世間是染污的，它有一個特別的名字─善法，叫善淨之法。而我們心裡是，喏，隨時你一看，很清楚，確實這個能力是有的，只是方向弄 (p55) 錯，方向弄錯。像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀啊去殺敵人的，結果你弄錯了，傷了自己了。現在我懂得了，欸，把敵人傷害，自己啊就得到安樂了。
【◎ 如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云：「應執餘如我。」能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。】
像前面經過了這個修習以後，以前呢只是愛執自己的，修習了以後，現在這個愛執的心還在，愛執誰呀？愛執別人了，這樣。那麼要這個，原因是什麼呢？嘿，妙了！是「念彼恩德」，因為看見他有……我們大恩呀，看見他對我們有的好處。所以他並沒有叫你放棄好處，他恰恰相反啊，正要完成真正給你好處。所以你記住啊：真正給我們好處是這裡，並不是叫你不要好處呀！
【此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。】
就像看見一個肥沃的田，哎呀，肥得不得了！你只要能夠好好地把這個你要的種子種 (p58) 下去的話，那結出來的果是「眾多上妙」，啊，好極了！你自然而然會很珍惜、很寶愛。
【如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。】
對於這個有情這個福田哪，你能夠好好地種下這個種子的話，就能夠得到眼前增上生、究竟決定勝以及中間一切的好處。
【若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。】
假定這個概念你認識了、修習了，產生決定的勝解的話，決定你呀會改過來的，一心一意地愛執他品而不是自己，自他就換過來了。關鍵在哪裡呢？就是「思惟」。所以在這一點上面呀，對於這一個道理應該思惟。
【《入行論》云：】
又說了。
【「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」】
對呀！你要成佛，有情跟佛是同樣地生起佛法來的，既然你敬信佛，為什麼不敬有情？我們現在只曉得敬有情，不曉得─欸，只曉得敬佛，不曉得敬有情。佛之所以成佛， (p59) 他不但曉得敬佛，而且曉得敬有情，所以他一切東西都布施，一切東西都為有情。然後呢，看〈常不輕菩薩品〉啊，他就說：「我不輕汝等，汝等皆當作佛。」他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，結果他成了佛。我現在不是要學佛嗎？喏，佛就是這個樣！這很清楚呀！你想到了這個，眼前這種問題都解決了。同時也了解：哎呀！我愛執什麼東西呀，一天到晚心裡面纏在那個地方，哎呀，痛苦啊！說起來沒別的，就是這一個，真正害我們的就是它呀！偏偏我們現在不認識，還老想纏在這個上面，真是可憐哪！所以啊，佛也奈何不了我們。嗯，現在懂得了，好啊！
【此如《令諸有情歡喜頌》說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽。】
就像《有情歡喜頌》上面說：你殺了人家，那麼你就墮三惡道；救了人家，不但得到善趣，而且長壽。
【若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。】
也是一樣的道理。你幫別人，好處是你的，得到善趣去；害別人那麼到惡趣。瞋、悲都是如此。
(p60) 【特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。】
這特別是從發心開始一直到成佛，你一定要緣有情才能夠發這個心。啊，有情苦啊！然後呢，從這個上面，看見他的苦發那個心。然後發了這個心以後，你呀進一步行種種的利益有情的行，才能夠滿你的願。所以成佛也是靠有情啊，要這一個概念要「審思惟」，好好地思惟。
【《釋菩提心論》云：「世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」】
《菩提心論》上面告訴我們：世間的一切的，可愛的以及非可愛的，沒有別的，都是看你對有情做的利益，或者是做的損害。乃至於達到佛，所以成佛還要這個。下面這個就不解釋，這很清楚、很清楚！將來引生的固然是，眼前的也是，你幫了別人，別人就感激你呀；你損害了別人，別人要還報你呀，一切的都從這個上頭來啊！
(p61) 【諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。】
不但世間的，進一步，聖人。聖人當中分三乘，為什麼分三乘呀？就是，哪！聲聞他為什麼果報下劣，因為不能廣利有情。聲聞還是可以有能幫人家忙的，但是他不管；不管嘛，對不起，他也不行。佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情。這個道理要思惟，不要剎那貪著自利，當你一剎那貪自利的時候，你就那個一剎那，你就傷害了自己了。誰願意傷害自己啊？那所以呀，你要想不傷害自己，唯一的辦法就在這個地方，告訴我們清清楚楚耶！
【即前論云：「於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。】
現在我們要貪的是貪什麼？貪著怎麼利有情。當你對有情不去利益他，所以對利益有情這一件事情，你不管了，「離貪」了，那種是毒的，應該棄捨。聲聞之所以證聲聞的話，他就只管自己，沒有執著這個利。所以這個貪也不壞呀，看你貪對了。所以呀，因為聲聞不貪著這個利人，所以他雖然證得菩提，這個菩提是「下菩提」。反過來，佛呢？佛 (p62) 是貪著，因為貪著，所以不棄捨有情，所以證得大菩提。
【若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」】
你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。
【是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲。】
那這樣的話，啊！曉得了，利他呀！你了解了這個，一心一意在利他上面，以及從那個果位上面。為什麼從果位上面？這是我們要的，快樂嘛！你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，就是這樣。所以這個上面，你從這裡也曉得：啊，沒有錯呀！這個菩提心苗從這裡，前面的說大悲的根本在這裡，道理是一模一樣啊！
【故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。】
所以真正的佛子啊，他對這個了解了，這個才是我們真正「愛樂修習」的，真正愛樂修習是這一個呀！你要多修的話，這一定堅固，這個堅固了以後，再難行的事情你就難不倒你了。
所以到這裡我們了解了，喏！真正我們修行的，現在的中心是什麼？一定是大菩提 (p63) 心，而不是旁的。旁的是什麼？不是不修，而是堅固。所以真正修學佛法，必定要知道：你只小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的；大乘嘛，是菩提心這個最重要。你有了這個，這個生起來，然後呢做什麼事情，一切自然而然都感果。你如果這一點做不到，你說：「哎呀，要忙這個，要打坐、念佛啊！」對不起，這個都是事倍功半哪！他能夠生的還不錯了，都是走的遠路啊！
【即前論云：「悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。】
這個大悲心，堅固的大悲心，這個是根本。有了這個根本，這個菩提心苗生起來了。所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高、圓滿的果位，我們修學佛法的人─佛子啊，這才是應該修的中心。
【若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間，此奇此應讚，此為勝士法。」】
你只要把這個前面的努力修習生起而堅固的話，於是你呀，自己就不管了，只管別人。哎呀，看見別人痛苦啊，你就自己是：「啊！要救他，要救他！」你所怕的，只怕他人受苦，不怕自己受苦，因為你看見別人受苦，你就是自己再快樂，你就放掉。而快樂當中，最快樂的就是靜慮啊，就是色界定當中的快樂，最快樂。最快樂你能夠捨掉，他到最 (p64) 苦的地方去做，這個時候一定可以做得到的。這一個才是真正最難得的、最稀奇的，這個應該稱讚的。這個才是什麼？「勝士法」，哪！這個殊勝大士的方法。
【今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解。】
把前面祖師的告訴我們。
【如覺窩云：「不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。」】
最後引這麼一個，這個阿底峽尊者有這麼一句話。他到這個西藏去的時候，西藏就有人就問他，說修那個法的很麻煩，他就有人問他：有沒有一個修方便的法門哪？這麼囉唆，他不行啊！嘿！這個阿底峽尊者怎麼說啊？「假定有的話，唉！我第一個啊，就不願意這麼麻煩，我早就修了，還何必你來問啊！何必你來問，不用你來問哪！」他下面又說：「不曉得修菩提心的那個大乘，只有你們西藏人知道，我啊，在印度這個佛根本的地方，可沒有的。」所以我常常說啊：假定真的有這個方法的話，那十方的一切諸佛菩薩，那都是一點用場都沒有了。因為十方一切菩薩，沒有一個例外的，都從這條路上走來，你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？你還要跑來學佛，你趕來學什麼？這一點我們必定要了解的，是清楚明白不過的事情啊！就說，
(p65) 【◎ 若爾當如何修。】
那要怎麼修呢？
【「須從最初次第學習。」】
對了！現在我們了解了，他講─重新又告訴我們，前面一再說，一定要從這個次第修，特別強調，你只要次第上來，無有不成功者。所以他下面告訴我們，你呀，先要學的時候學上上，學了上上，你呀啟發要修；修的時候啊，從下下修起的。反過來，你從下下修了以後，你自己經驗嘛也增長了，淨信嘛也增長了，於是你向上慢慢地跑上去就對了，這是必然的道理，必然的次第。下面一個祖師說：
【朗日塘巴云：「霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。」】
哈！實際上呢，這個人方便，就是你怎麼做了人，我們現在說暇滿的人身唯一該做的事情；馬就是畜生。要做人哪，這方便極了。
【人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。】
你看哪！真正要做人的方便有十八種這麼多。畜生哪，簡單極了，一種。
(p66) 【馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」】
什麼是馬方便？換句話說，什麼是畜生？什麼愚癡相就是什麼呢？說菩提心沒有生的不讓它生起來，已生的不讓它住，就這樣。為什麼會產生這樣的原因哪？我愛執啊！所以這個我愛執真實說起來什麼啊？畜生相啊！我們現在人家常常就：「你這個畜生都不如！」現在我們真的啊，現在才了解的原來這樣啊！是特別對這個我愛執盡力地違害，凡是一切有情利益都做。
【大瑜伽師謂善知識敦巴云：】
他們師兄弟兩個人，大瑜伽師就說了：
【「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」】
他修定喔，得到了定囉，得到了定囉！結果呢？要我們現在得到了定，還得了！哎呀，如果你念得稍微一點相應了，就歡喜得不得了；得到一心不亂了就不得了，何況得了定了。結果他怎麼回答呀？
(p67) 【答云：「汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於畫夜應悔之地。」】
對不起！就算是你耳朵旁邊敲大鼓，你不能動─那是很深的定哦！假定你沒有依照著這個次第修菩提心的話，你早晚還要懊悔的。這千真萬確的事實，鬱頭藍弗生到非想非非想天，結果完了以後，墮到畜生道當中去，早晚要懊悔的。
【此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。】
所以我們現在第一個根本因一定要把握得住，千萬不要說：「哎呀，你要學定呀，要學什麼啊！」要學厭離心、菩提心！然後把其他的輔助，其他的你這樣做的話，學什麼都對。
【康壠巴云：「我等於覺有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」】
換句話說，我們對那些一切有情呀─這個「覺」並不是指阿底峽尊者，就是平常我們說對人家說「菩薩啊，菩薩」─我們對那些佛菩薩顛倒行事。為什麼叫他菩薩？他是使我成佛的嘛，對不對？所以他們也對我顛倒。怎麼顛倒啊？我只管我自己，他們也只管自己，我們彼此間如是。都做錯了，我們要改過來，我們要改過來。
請翻到《菩提道次第廣論》230頁，關於如何發菩提心，以及菩提心的重要，那 (p68) 麼已經大概講過了，大概講過了。所以到這裡，我們曉得整個佛法的中心是大菩提心。所以他昨天講的最後一段，以大瑜伽師這麼了不起的人，這麼了不起的成就者，他說：「我現在啊，學定哪，學到這個樣啊！」要我們現在看起來的話，哇，那是何等了不起的事情啊！我們總是學定。結果呢？敦巴尊者怎麼說啊？說：「你呀，就算修到這樣的話，如果是你不以大慈悲跟大菩提心作為中心修學的話，雖然你得到這個定，你早晚你要懊悔的呀！」這是千真萬確的事實，千真萬確的事實。不要說欲界的天子生了天，下地獄，得到了非想非非想天還要墮落。而拿這個無常相來看的話，實際上啊，這個情形千真萬確，你得到了定，連他小乘都不如啊！所以真正佛法的中心的話，那是大菩提心，我們必定要知道的，必定要知道的。
那麼修大菩提心，不是說別的不要，而是說以這一個大菩提心為根本因，然後呢，我們在這個上面再具足這個圓滿因，那就對了。現在我們把握不住這一點，本末倒置，忙了個半天，所以不一定……乃至於出錯路的根本原因，就是問題都在這個上頭。自修，自修得不到好處；利人，也同樣地帶著人家是一盲引眾盲啊，這一點我們特別要了解。
所以這地方一開頭的時候，就告訴我們說：喏，你只要看看阿底峽尊者那個傳記的故事嘛，你就很清楚、很了解了。以他這樣的老人家的這一個成就，遇見這麼多了不起的 (p69) 大善知識。那些大善知識啊，也可以說都是這麼高明的人，都是這麼高明的人，其中不乏地上菩薩，至少的都是加行位以上的菩薩，結果呢，他卻把金洲大師作為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師、聽見金洲大師，他馬上手掌擺在頂上面，就像我們現在這樣，那是最恭敬的，感念、恭敬他的老師。別的老師他沒有這樣的，為什麼呢？這因為金洲大師傳了他完整的大菩提心的教授。而現在我們了解這個大菩提心，是啟發的因緣有很多種，可是這個裡邊，悲─就是前面所說的，七因果的策發那個悲心，這一個是最殊勝、最有力、最堅固的。因為這樣，所以這個是從金洲大師傳來，那麼所以以阿底峽尊者這樣的人，很明顯的，他是一個高位的菩薩，是高位的再來人，卻也這麼尊重。
那麼再說，我們前面曾經講過，這個悲，在大菩提這個整個的修道的過程當中，第一步要它，中間要它，後來要它。不是說，啊！你開頭懂得一點名字啊，懂得一點名字，連它碰都沒碰到邊，不曉得真正內容。就算你照著這個次第，如理如量地生起來了以後，真實行的時候，又因為眾生數量無邊，而要行的又那麼難行啊，往往又中間退卻。那個時候最好的保持你上進的，仍舊是需要大悲心。由於這樣地從初到終繼續不斷，才能夠達到圓滿的佛果。所以這個概念，我們一定要一開始的時候就建立起來。然後呢，我們自然把握住這個中心做。如果一開始建立不起來，你先摸別的枝末，養成功了習慣啊，這個習性之 (p70) 難改，是難改極了！不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣地難改。
究實說起來，世間的習性比修學佛法的習性容易改，為什麼？因為世間的習性當你接觸了佛法以後，你就了解：啊！原來這個東西啊，就是把我們死死地綁在生死當中，跳不出來的可怕的怨家對頭，那麼現在找到了最好的方法─佛法。所以你在這種情況之下，一旦碰到了佛法，你肯全心全力地去對治它，策勵你自己來去掉這個根本，淨除這個習性。可是現在呢，你就碰到了佛法，偏偏這個佛法又不是它的根本，而是它的枝末周圍，你自己覺得：「哎呀，對了！我已經遇到了佛法了，這個就是拿來對治我的習性。」然後你在這個上面執著了以後啊，你別的佛法聽不進，總覺得我自己懂了。對了沒有？對，但是走了遠路，走了遠路。
所以本論一開頭的時候特別提出來，說成佛究竟來說的話，沒有一個眾生例外的，但是其中的快慢，以及走的路線的迂曲與否，那完全不能比。這個概念就在這裡，這個概念就在這裡。所以呀，在我現在來說，我寧願一開頭沒有碰到佛法，要一碰到就碰見這一條路。否則一旦在佛法上面養成功習慣，自己覺得很滿意走這個路的話，你要改的話，那是改不過來。
這個道理很清楚，事實呢？喏，我們不妨拿事實來看。佛，那是最究竟圓滿的人， (p71) 他哪有不想把最完整的佛法來教給別人的，絕不會。他有這個悲心，也有這個力量，結果教出來的絕大部分的人，卻不是直走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是佛，他看得很清楚，養成功了習性以後，佛也奈何不了你，那只好啊讓你走這條遠路去了，對不對？你看看佛出世以後，度的那個聲聞種子都不曉得多少，但是真正能夠走菩薩直路的人沒有幾個。所以《華嚴》上面會這麼說，《華嚴》上面說得清清楚楚，最圓滿的佛法，「魚子菴樹果，菩薩發大心」，這三樣東西啊，「三事因中多」，因地當中很多，「結果者甚少」，真正能夠得到果的很少。道理在哪裡？就是這個。所以理論是如此，實際也是如此，種種經上的證明。
所以我現在感覺到我自己……同時因為我自己的經驗啊，我也策勵、建議諸位，如果諸位的習性已深，那你走你的路子，那扭不過來了，你注定你只有走這一條遠路。如果現在覺得這個習性還不深，換句話說，你還提得起來的話，一定要把以前那個老習慣啊，真正重要的懺悔。不僅僅世俗的那要懺悔，就是以前我們覺得這個老習慣，一定要把它淨除掉，不要留一點點。
所以昨天晚上談那個〈改過之方〉啊，實際上，真正講起來這個內容對我們太重要、太重要了！你對這個毒啊，絕對不能留一點點留在這地方，你一定要以最迅速的態度，以 (p72) 最大的決心一刀斬斷！你別看那個毒蛇咬你一口，咬到手指頭上，你讓它去，哎呀，覺得怎麼樣啊！沒有多久，鑽到你心臟、鑽到你腦子，你就無藥可救。現在我們的容許這個毒都是這樣的，哎呀，總覺得馬馬虎虎啊，什麼懶懶癱癱哪，一直跟著它走不知道，這一生就這麼輕輕一過去了。然後呢，習慣下一生又這樣，再下一生又是這樣。這是所以為什麼，雖然有這麼多的人聽佛說最完整的教法是這個，走不上去的根本原因。那一步一步，等到這個講完了以後，我才會告訴他每一個重點在什麼地方。你們對這個認識了，然後呢，要痛下決心努力去做，我們每一個人都有機會可以改得過來。這一點哪，在這個地方要特別說一下。
所以修學佛法，自始至終一句話─正知見最重要，不是說隨便碰到了一點點哪，大家就對了。那昨天晚上談那個問題，哎呀，我聽了以後，我真是覺得心裡面真難過極了。這個，那位同修非常好，他能夠提出來，其實這個話，我當年我一直懷疑，後來聽多少人也這麼懷疑。現在有很多人也提出這個問題，那不是一般的在家人喔，那是跟真正肯修行人，他同樣地說：「對呀，那麼你現在這樣的話，念了佛，到了極樂世界去的話，那麼這個因果這筆帳怎麼算呢？」大家都說：「好了，你去了以後啊，你直到成佛，你就不用怕了。」大家現在的想法：去了以後，那好了，這個因果就不要了。哪有這樣的事情啊？ (p73) 那這樣的話，這個因果，佛說在這個地方的這個因果，就是個問題。佛說的千真萬確地，這個如是因感如是果，是絕對逃不了的。現在你居然念了幾聲佛到了極樂世界，「好了、好了，一切的就不要感果了！」那這個話怎麼講呢？如果說是前面講對了，那麼後面錯了；後面對了，前面錯了。佛講出這種矛盾的話來的，那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自說金鎗馬麥之報，他成了佛了，當年造的惡因，還要感果，而你現在到了淨土了，就不要感果了，那這句話怎麼講呢？
所以現在我們大家就這麼糊裡糊塗。你說，是，是一個鄉下的老公公、老婆婆，他沒條件，的確的，「啊！你現在這個最好，你其他也不要幹！」但是，如果說身為一個法師，就拿這個話去勸人，人家來問你的時候，你把這個糊里糊塗的一片帳告訴別人，人家所看的佛法都是這樣的話，請問：這個佛法還靠誰來弘啊？這個概念我們一定要清楚啊！一定要清楚啊！這，你懂得了這一點，你們就曉得印光大師的確了不起。欸！他就是勸你：「我只會念佛。」他是個大通家啊！他：「欸，我其他的我不懂。」他實際上不是不懂，哪有不懂的道理？他就告訴我們，以他這樣了不起的人，他絕不隨意開口。「佛法是 (p78) 無限高明，我現在只懂一點點。」到那個時候，有什麼好處啊？你肯聽了他的話，老老實實念嘛，你就去了；佛法完整性保持在那裡也沒有動，沒有損害佛法，所以這一點我們要了解的。
所以我們今天，假定將來要認真地學，要弘法的話，這個道理要通。如果你只想修行的話，那麼印光大師，印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說，那我們能夠比得上他嗎？所以也學他老人家：「欸！對不起，我什麼都不懂，我曉得只有念佛最好，我只會念佛，你就念佛就好了。佛法很了不起，這個等到到了極樂世界再說。」你這樣，對了！這個概念，我們在這個地方要弄得很清楚。那麼說完整的佛法，真正的中心，現在我們了解了，什麼？菩提心。所以我們今天繼續接下去。說，
【立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此，】
這個大乘的根本在這個地方，就是大菩提心，你是不是算大乘人，基本問題在這裡。大家也回想一下啊！大乘跟小乘之別，是在行分，不在見分。什麼是行分？就是大菩提心，是方便。什麼是見分？見空性。不是說你今天大徹大悟了，這個法是大法。不！不是說今天的密教的灌頂是大法，不！而是什麼？這兩樣東西─所以禪宗，那的確是個了不 (p79) 起的大法，密教的，的確是個了不起的大法，但是它是共因哦，像水、土、肥料等等；大菩提心才是這個的不共因，大乘的不共因是在大菩提心。你有了這個大菩提心，然後呢你學禪也得，學密也得，都對，念佛也得，什麼都對，持戒也得。你沒有這個東西的話，不管你那個法多大，對不起，跟大乘是了不相應！這我們要了解的。
【故一切時應觀於此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，】
所以在任何時候，要自己反省觀察內心啊！說：欸！我是不是向這條路上走？想辦法把這個大菩提心啟發出來。如果生起了，好極了！就是這樣地繼續努力。還沒有生起來，不要停在這裡啊！應該怎麼辦哪？下面這個三件事情，就是我們修學佛法最重要的，最重要的就是在下面這幾句話。應該怎麼辦呢？
【應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住，】
親近善知識，沒有第二條路好走！沒有第二條路好走！這個善知識分兩部分，最主要的，就是你的尊長善知識。還有呢？同修的、共同的，這個就是僧伽團體。這個僧伽，不是單指這個形相，而指這個內容。這個太重要的！以我們現在眼前的情況來說，我們聽那個教法，大家聽得，唉呀！非常起勁，非常高興，幾乎沒有一個例外的，現在。我已經感 (p80) 受得到，只要在座聽的，人人對這個教法這麼歡喜！但是儘管他歡喜是歡喜啊，極大部分人都有這感覺：唉，聽的是好啊！唉，這個做起來啊，就這麼不容易做；要改習慣哪，更是難得很！
反過來呢？往往我們看見了形相，看見了這個，哦！就覺得這個好；看見那個，就很容易跟著它轉。哪怕他跑到別的地方去住了一晚，聽見人家的這個早晚課，唉呀！他覺得這個早晚課很好；看見那個走路的形象，啊，覺得他這個形象很好；然後呢，看見他那個穿衣服，他那個衣服很好。那很容易跟著他轉啊！但是這個圓滿的教法，我們聽得這麼個來勁，卻是沒有辦法內心上面策勵我們馬上起步，原因何在？那就是我們眾生無始以來的習氣，這個就是什麼？無明相應的所謂無明、塵沙、見思等等。
平常我們一向都是散亂心當中，對我們真實的內容啊，都是所謂「外門轉」。它那個六根所對啊，都是緣著這個塵境而所轉的。是吧？眼睛看見了，耳朵聽見了，很容易被它轉去。可是一個法，你要產生堅固的力量的話，一定要你深入地思惟，這樣，產生決定的見解，那個時候才產生功效。所以儘管你懂得了個道理以後，如果說你沒有能夠深入思惟，產生定解之前的話，它本身不穩。如果再加上環境什麼輕輕地一動、一轉的話，也不曉得跑到哪裡去了。所以在這個地方啊，單單告訴你的是尊長善知識還不夠，還要得環 (p81) 境，所以這個就是同行、同修，共同的團體。所以真正修行最佳的地方─僧團，而這個僧團首要的─見，見解要共同，同修。那個時候，你眼睛所見，耳朵所聽，一舉一動啊，都在幫助你增長，那個時候就如虎添翼，這是我們了解的。
你不是說：「唉呀，我聽懂了一點道理啦！我自己就可以啦！」沒有用！那現在啊，乃至於懂都不懂，他就要關起來，說閉關去了，我不曉得他閉些什麼關！啊，自己我就有過這個經驗，我以前啊，以前經常、常常閉，我幸好我倒沒有閉長期的三年的關。我第一次閉的時候啊，那個時候就有人勸我。最早是印導師，說：「這個某人哪！那個閉關不簡單哪！講講道理可以啊！所以大陸上面真正修行的老禪和子，你有了問題，這非靠他指導不可啊！」當然，他老人家對佛法上的認識，當然這句話是絕對有分量，可是那時候我年輕，還是不能聽他。雖然不能聽他，他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有說長期，一閉閉幾年，那好、好、好，短期的來試試看，這樣。
從此以後，我經常地試，最短的一個禮拜，最長的三個月，就這樣試。自己曉得，儘管我那個時候已經有了這本書，我每次開始閉的時候，一定事先看一遍─啊，應該說，一定是也沒有一定，平常總是先把它溫習一下，然後呢，擺在這個地方，到有問題的去翻。就是自己發現哪：唉！這樣，就關起來的話，實在浪費的時間實在太多、太多！你得 (p82) 不到善巧嘛！所以這個地方，千萬大家注意啊！你真正要修行的話，沒有最完整的指導，而且這個指導，必定要有完整的傳承，這個是太重要了！這太重要了！那麼第一個，這一點記住喔！第一點。第二個呢？單單這個夠不夠？還要，
【觀閱顯示此法經論，】
一定要還要拿大經大論，這個大經大論前面一再說過的，要無垢經論。現在我們有太多的這種各式各樣的書籍，這種書籍對初機介紹，種善根是非常好，因為文字淺顯，我們容易接受。可是你要想真正深入的，憑這個東西的話，不大可能，不大可能！古人的寫的書都是根據他的經驗報導出來的，就是這樣，所以你照著他去做的話，你可以跟他一樣體會到他所經驗到的事實。他經驗到的事實是什麼？「證果」兩個字。我們現在是大部分作在文字上的解釋，你看懂了以後，你可以寫出很美的文章來，不一定在證果上面有太大的幫助，這一點我們要了解的。但是彼此間，各有各的長處哦！就是初機，那麼解釋文字；修行，是又一個次第。這地方說顯閱此法經論是「無垢經論」，通常是菩薩祖師造的這種論跟疏等等。
【勤修此因積聚資糧，淨此障礙。】
(p83) 說，喏！假定你還沒有生起來的話，那麼，要想生起來的因在哪裡？就是這個─淨障集資。實際上這個三個事情啊，我們一直、一直努力的就是這個三樣東西。這個三樣東西分不開的，就是我們在理念上面，平常行持的時候是三樣，可是呢在同時，同時。譬如說，我們現在來說吧！我們在這個地方，大家在上課，那麼大家跟那個善知識學，然後呢共同住在一塊兒同修；然後呢，學的是經論；平常的時候，懺悔等等是淨障，然後呢，三寶維持這個地方種種的話是積資。一切時處要什麼？「勤修」，而且恆常無間。這個不能間斷，哪一個時候你一間斷的時候，那個就是生死的因漏進來的時候。現在我們唯一該做、應做的事情，是儘量不要把那生死的因漏一點進來；漏一點進來，你就損害你自己那一部分。
【自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。】
你只要能夠這樣的話，那一定能夠種下圓滿的種子，這個是大事情啊！應該歡喜啊！
【如大覺窩云：「欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。」】
這個尊者就告訴我們，你要想進入大乘的門，那是什麼呢？就是這個：覺心。覺，翻成功我們中文；它的印度的原文，就是大菩提心。這個心就像日一樣，像月一樣。日是 (p84) 指它的光明，沒有比這個更光明的；然後呢，月是指它的清涼，能夠息熱惱的。又明，光明啊，又能夠息熱惱。這一件事情啊，哪怕再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，就是一長劫，也應該努力去做。因為它那個功德實在太大、太大了！所以你是無法想像地大！
說到這個地方，他前面一再告訴我們，告訴我們說，不退小乘的因是什麼？你們還記得不記得？前面已經講過了，有人記得不記得，不退小乘的最大的原因是什麼？有人記得不記得？有人記得請舉手。現在我告訴你們哦！你們自己去找。不退小乘的因是見到真正求自利也非佛莫屬，這個是不退小乘的最大的原因。你們好好自己去努力，將來我溫習的時候，我會每一個重點會告訴你們。喏！譬如說以發心，雖然有多種，最勝的是悲。不退小乘的最大的原因是什麼？見到自利也非這個。那麼那個時候，所以我們一定要對佛修起淨信心來。要對佛修淨信心，一定要看佛的功德，說佛的身功德，佛的語功德，佛的意功德。然後呢，佛的意功德當中又分悲、智，以及佛的事業的功德種種。
這地方我隨便來說一下。我們通常總說三十二相，八十隨形好等等。這個法界一切有情的、一切有情的功德，這個功德要十倍，才抵得上佛一個毫毛的功德，你無法想像耶！所以功德，換句話說，我們現在只能說，拿功德當中的一部分來比，財富，財富只是一部分哦！有財富的人不一定人家尊敬他哦！要尊敬他的話，他不但要有財富，要有道德，對 (p85) 不對？還有各式各樣的道理。說你現在我們台灣來說王永慶，喔唷，王永慶還得了！啊！那不得了的。儘管你王永慶再、再有錢，我們台中市的全部比起來的話，財產，我想應該比他多吧？得！不要說台中市，台中縣、台灣省、中國，你怎麼算的話，王永慶怎麼能比啊！然後呢，對不起，欸，這個，不要說你中國，就算你整個的地球，整個你太陽系。整個太陽系在整個的這個宇宙中間，那滄海一粟，這個很明白。然後呢整個的法界一切有情的這個全部的功德，然後呢要加，還這功德的十倍哦！不是單單全部，十倍！這個十倍的法界一切有情的功德，只抵得上佛的毫毛，一根毫毛。他一根毫毛的功德可以抵得上這麼大，你想想看，佛，是大乘！
然後呢，這樣的百倍，要一百倍這個毫毛功德，那麼具足一個隨形好。然後呢，一千倍的這個隨形好的這個功德，才是一個三十二相的前面二十九相的這一個相好的功德。有三個相好不在裡邊：一個是眉間白毫相，一個是無見頂相，一個是這個叫什麼梵螺相。這個梵螺相啊，因為這個傳過來是從西藏傳過來的，這個文是世親菩薩作的，所以這印度過來的，這個經直接沒有傳到我們中國來，我們從印度傳過來。我並不了解這個梵螺相是什麼，我想可能是梵聲音相，這個我們現在存疑，暫時。然後呢，三十二相當中的萬倍，要萬倍那個二十九相的才算起來一個白毫相。然後呢是多少？再上面啊，不曉得，這個倍倍 (p86) 是越倍，然後再上面就是那個無見頂相。最後那個倍數是那個不得了的倍數，才是最後那一相的功德。你想想看，佛的功德多大！
所以我們現在的的確確啊，那個小乘人你根本沒辦法跟他講那個、講那個事情。在我們小乘看起來，那個「我也是羅漢、也是應供，佛也是羅漢、也是應供啊！」唉！你了解了這個佛的功德以後，你才會曉得了，所有的人成了羅漢了，你去供養他，嗯，這個不如「法供養」的什麼、什麼，乃至於百千萬分之一，原因就在這個上頭，原因就在這個上頭，是吧！所以你必定要把佛的真正的功德，有這樣的正確的認識，那個時候，你才會對於這個佛產生無比的羨慕欣仰之心。然後呢，把種種其他的道理相輔助，那個時候你才了解佛陀的真正的偉大。啊！那個時候你看起來，不要說是人天哪，人家羅漢，「不要，不要，不要！」倒不是說不要它，因為你弄了半天，最後還是要轉過去，還是要走這個路嘛！
這種種理由，不管你哪一個理由，你想得越多，了解得越圓滿，那麼那個時候自然而然，必然幫助你走這條路。結果發現有趣了，這條路還最快，最直，而且最省事啊！這麼個好法啊！所以這裡一再告訴我們：不要忙！我們事前你了解得越透徹，然後你去起步開始走，對你是越好啊，越好啊！好，那麼這個道理現在我們了解了。下面呢，量。說這個質是對了，量呢？
【◎ 第三此心發起之量。如前已說，應當了知。】
他只是說這樣，那麼下面加一個註解。這個量，就是前面講那個大悲心那個地方啊，已經告訴我們了，就是221頁的最後，就告訴我們說「其悲生量」，說這個是悲生的量。到222頁開頭的時候，又告訴我們由這個悲，進一步增上意樂，才發起這個大菩提心。要這樣的大慈悲心，還要進一步發增上意樂，然後策發這個大菩提心─這個不是最高的哦！這個卻是我們初修行的人的心哦！這樣。所以我們還記得，當你發了這個心的時候，你拿這個回向的話，上品！這樣了不起哦！那個時候，你了解了前面這些道理的話，對這個就一點都不懷疑，一點都不懷疑！它就有這麼大、了不起的功德在。好，那麼現在呢，這個質也知道，量也知道，乃至於如此上去的步步次第，整個關鍵了解了，那麼發了這個願心了，下面哪，就開始要起步了。起步了，就要從受戒開始，所以
