廣論進度:P231L01第四儀軌正受者- P237L13唯見此能利世間

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手抄稿: 第十三冊P87L13- P194L07

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【廣論原文】

第四儀軌正受者。如大覺{口窩}云﹕「欲修令此生,應勵恆修習,慈等四梵住,應除貪及嫉,以儀軌正發。」若修心已,於其發心獲得定解,當行受此之儀軌。
此中分三,一 未得令得,二 已得守護不壞,三 設壞還出之方便。初中分三,一 所受之境,二 能受之依,三 如何受之軌則。 今初
覺{口窩}於尊長事次第中僅云「具相阿闍黎」更未明說,諸先覺說,「具足願心住其學處,猶非完足,須具行心律儀。」此與勝敵論師說,「當往具菩薩律儀善知識所,」極相符順。《十法經》中由他令受,而發心者說有聲聞,是說由彼勸令厭離而受發心,非說聲聞為作儀軌。
能受之依者。總如勝敵論師說,「若善男子或善女人,具足圓滿身及意樂。」謂天龍等其身意樂堪發願心者,一切皆可為此之依。然此中者如《道炬釋論》說,「厭離生死,憶念死沒,具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者,是於菩提心略為生起轉變意者。
如何受之儀軌分三,一 加行儀軌,二 正行儀軌,三 完結儀軌。初加行軌分三,一 受勝歸依,二 積集資糧,三 淨修意樂。初中分三,一 莊嚴處所安布塔像陳設供物,二 勸請歸依,三 說歸依學處。  今初
遠離罪惡眾生之處,善治地基令其平潔,以牛五物塗灑其地,以栴檀等上妙香水而善澆灑,散妙香花。設三寶像謂鑄塑等,諸典籍等,諸菩薩像,安置床座或妙棹臺。懸挂幡蓋及香花等,諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具。用花嚴飾大善知識所居之座。諸先覺等,又於先時供養僧伽,施食鬼趣集聚資糧。若無供具應如賢劫經說,其碎布等皆成供養,有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養,令諸同伴心難容納。傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處,於覺{口窩}前請發心時,覺{口窩}教曰﹕「供養太惡不生。」所供像中,須善開光大師之像,必不可少,經典亦須攝頌以上諸般若經。次如尊長事次第說迎請聖眾,誦念三遍供養雲陀羅尼,應讚誦之。其次弟子沐浴著鮮淨衣,合掌而聽,尊長開示福田海會所有功德,令其至心發生淨信,教彼自想,住於一一佛菩薩前,徐徐念誦七支供養。先覺多云﹕「龍猛寂天所傳來者俱修七支,慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔,令意不喜,菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。大覺{口窩}師於發心及律儀儀軌說,「禮敬供養等,」以等字攝略,尊長事次第中,於發心前明說七支,又其因相,若果如是,則龍猛及寂天派中,亦當許不生。
第二者次說於師須住佛想。故應作佛勝解,禮敬供養,右膝著地,恭敬合掌,為菩提心而正請白,「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩,初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶,今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依,謂佛為世尊,法是大乘滅道二諦,僧為不退聖位菩薩,以為其境。時從今起乃至未證大菩提藏,為救一切諸有情故,歸佛為師,正歸於法,歸僧為伴,具此總意樂,特如《道炬論》說,「以不退轉心,」當發猛利欲樂,令如是心一切時中而不退轉。威儀如前而受歸依,「阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前,各一存念,及歸法文句與餘不同,皆如覺{口窩}所造儀軌。
歸依學處者,前下士時所說學處,今於此中阿闍黎耶亦應為說。
積集資糧者,發心儀軌中,於此亦說修禮供等,釋論中說修七支供,憶念諸佛及諸菩薩,若昔若現諸善知識,應如是行。供諸尊長者,前供養時亦應了知。七支者普賢行願,《入行論》文,隨一即可。
修淨心者。《道炬論》說慈心為先,觀苦有情而發其心,謂令慈悲所緣行相,皆悉明顯俱如前說。
正行儀軌者。謂於阿闍黎前,右膝著地或是蹲踞,恭敬合掌而發其心。如《道炬論》云﹕「無退轉誓願,應發菩提心。」儀軌中說,「乃至菩提藏,」故非僅念為利他故,願當成佛而為發心,是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨,當依儀軌發此意樂。若於願心學處不能學者,則不應發如是之心。若用儀軌僅發是念,為利一切有情我當成佛者,則於發心學處,能不能學皆可授之,願心容有如是二類。若用儀軌受其行心,若於學處全不能學,則一切種決定不可。故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌,於眾多人有可授不可授之差別者,是大蒙昧。復有一類造初發業行法論,說受行心儀軌令數數受,然全不知諸總學處及根本罪,未嘗宣說所學差別是令受行最大無義。教授勝光王經說,「若不能學施等學處,亦應唯令發菩提心,能生多福。」依據此意《修次初篇》云﹕「若一切種,不能修學諸波羅蜜多,彼亦能得廣大果故,方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學,容可發心,不可受戒,最為明顯。受心儀軌者,「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念,阿闍黎耶存念,我名某甲,若於今生若於餘生,所有施性戒性修性善根,自作教他見作隨喜,以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩,於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲,從今為始乃至菩提,亦於無上正等菩提而發其心,有情未度而當度之,未解脫者而令解脫,諸未安者而安慰之,未涅槃者令般涅槃。」如是三說。歸依儀軌,及此二種,雖未明說須隨師念,然實須之。此是有師之軌,若未獲得阿闍黎者應如何受,覺{口窩}所造發心軌云﹕「若無如是阿闍黎耶,自發菩提心之儀軌者,自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來,修習禮供諸儀軌等,捨其請白及阿闍黎語,歸依等次第悉如上說,」如此而受。
完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子,宣說願心諸應學處。
第二得已守護不令失壞者,謂當知學處故應宣說,此中分二,一 修學現法不退發心之因,二 修學餘生不離發心之因。初中分四,一 為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利,二 正令增長所發心故應當修學六次發心,三 為利有情而發其心應學其心不捨有情,四 修學積集福智資糧。  今初
若閱經藏或從師聞,思菩提心所有勝利,《華嚴經》中廣宣說故應當多閱。如前所引說如一切佛法種子,又說總攝菩薩一切行願故,猶如總示。謂若廣說支分無邊,於總示中能攝一切,故謂總示。又如嗢柁南,攝集一切菩薩道法所有扼要,說為嗢柁南。菩薩地中所說勝利,是願心勝利,彼最初發堅固心有二勝利,一謂成就尊重福田,二能攝受無惱害福。第一者如云﹕「天人世間皆應敬禮,」謂發心無間,即成一切有情所供養處。又如說云﹕「發心無間,由種性門,亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。又說,「雖作小福,亦能出生無邊大果,故為福田,一切世間悉應依止,猶如大地。」謂如一切眾生父母。第二者如說得倍輪王護所守護,若寢若狂或放逸時,諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句,若至此手尚令有驗,何況驗者。由此顯示息災等業,發心堅固則易成辦。諸共成就,若有此心亦得速成,隨所居處,於中所有恐怖鬥諍,飢饉過失非人損惱,未起不起設起尋滅,轉受餘生少病無病,不為長時重病所觸,常為眾生宣說正法,身無極倦念無忘失心無勞損。
菩薩安住種性之時,由其自性粗重微薄,既發心已,身心粗重轉復薄弱,由其成就堪忍柔和,能忍他惱不惱於他,見他相惱深生悲惱,忿嫉諂覆等多不現行,設暫現起亦無彊力,不能久住速能遠離,難生惡趣,設有生時速得解脫,即於惡趣受小苦受,即由此緣深厭生死,於彼有情起大悲心。菩提心福若有色形,雖太虛空亦難容受,以諸財寶供養諸佛,尚不能及此福一分。勇授問經云﹕「菩提心福德,假設若有色,徧滿虛空界,福尤過於彼。若人以諸寶,徧滿恆沙數,諸佛剎土中,供養世間依。若有敬合掌,心敬禮菩提,此供最殊勝,此福無邊際。」傳說覺{口窩}繞金剛座時,心作是念,當修何事而能速證正等菩提。時諸小像起立請問諸大像曰﹕欲速成佛當修何法,答曰當學菩提心。又見寺上虛空之中,有一少女問一老婦,亦如前答。由聞是已,於菩提心,心極決定。由是能攝大乘教授一切扼要,一切成就大寶庫藏,超出二乘大乘特法,策發菩薩行廣大行,最勝依止,應知即是菩提之心。於修此心當漸增長勇悍歡喜,如渴聞水,乃至多劫以希有智,最極深細觀察諸道,諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云﹕「能仁多劫善觀察,唯見此能利世間。」

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第四儀軌正受者。】
正式講受戒,那個時候才正受菩薩戒的時候。
(p88) 【如大覺窩云:「欲修令此生,應勵恆修習,慈等四梵住,應除貪及嫉,以儀軌正發。】
阿底峽尊者告訴我們,說你要修這個大菩提心啊,一直要努力,而且這個努力要恆常。不是說今天拼命地用功一下,明天塌在這裡,不行!要保持恆常有力地這樣,修這樣「慈等四梵住」,就是慈、悲、喜、捨四無量心。這個就是修習上去的一步、一步的次第,前面已經都告訴我們了,前面已經告訴我們了。等到有了這個四無量當中的慈無量、悲無量,然後再增上意樂,然後呢,才是發大菩提心。而把世間的其他,「除貪、嫉」,這個當然煩惱一切淨除。然後呢,發了這分心以後正以儀軌─哦,不是,有了這個,然後「正發」,發那個。那個時候還從皈依,這個是不共皈依。
【若修此心已,於其發心獲得定解,當行受此之儀軌。】
照著前面這個修,發了這個,對發心的這個道理確定了解了,那個時候要受儀軌了,受儀軌了。那麼,現在我們看,受菩提心的儀軌。
【此中分三。 未得令得。】
(p89) 第一個,還沒得的使他得到。
已得守護不壞。】
怎麼去守護?
設壞還出之方便。】
萬一有了壞了,像我們戒一樣,萬一有小小地方不對了,那怎麼樣懺除乾淨,從淨障當中再回過來。
【初中分三, 所受之境, 能受之依, 如何受之軌則。】
這個三部分。那麼第一個就是,你受從什麼地方?對象從哪裡?從誰去受?
【◎ 覺窩於《尊長事次第》中僅云「具相阿闍黎」更未說明。】
阿底峽尊者在那個特別講明那個尊長,尊長就是師長,比如說我們現在和尚、阿闍黎啊!就是說,說明求阿闍黎、找阿闍黎的次第當中,關於發菩提心那件事情啊,只是說了 (p90) 這麼一句話:具相的這個阿闍黎,就是具足相的。什麼相?他那個沒有詳細說明。那麼其他的那些祖師們怎麼說呢?
【諸先覺說「具足願心住其學處,猶非完足,須具行心律儀。」此與勝敵論師說「當往具菩薩律儀善知識所。」極相符順。】
這個具相,不單單是要具願心,他一定還要什麼呢?要具足行心。那你有了這個大菩提願以後,然後呢,因為要滿這個願,所以你要學很多該學的東西,那個單單這個不夠,一定還要什麼?要具行心。具行心一定要受菩薩戒,律儀就是菩薩戒。關於這個願心跟行心哪,下面會詳細地告訴我們。這個跟勝敵論師講的─勝敵論師怎麼講啊?說你要受菩薩戒啊,你一定要到具有菩薩戒那個善知識那裡去。欸,這兩個是完全符合的!那麼,這是祖師說的,下面有個經上面曾經說,
【《十法經》中由他令受,而發心者說有聲聞。】
在這個經當中啊,說你要受這個菩薩戒的時候,好像談起有聲聞行者在裡頭。要曉得這個指的聲聞乘,
(p91) 【是說由彼勸令厭離而受發心,非說聲聞為作儀軌。】
只是說,是聲聞人來勸你,教你發心,不是說你在聲聞乘人前面受菩薩戒。這個道理很清楚,譬如說《般若》,欸,很多《般若經》都是聲聞乘啟發,然後呢,聲聞乘說。這《金剛經》主要的當機的是須菩提,然後《大般若經》很多地方,譬如說我們《心經》,那是舍利弗尊者。對啊!他是勸我們啟發,但是你要正式受戒的時候,不是聲聞乘,一定是菩薩行者。所謂菩薩行者是發了這個願心以後,還要受菩薩戒。這個菩薩戒,不是一個樣子哦!有它真實內涵在。我們繼續看下去,這個是所受的境,就是求的這個尊長。那麼受的人。
【◎ 能受之依者。總如勝敵論師說。「若善男子或善女人,具足圓滿身及意樂。」】
不管男的女的,他只要有這兩樣東西:一個圓滿的身相,一個呢,圓滿的意樂,就是說身、心兩樣東西都跟相應了,就對!所以真正地受菩薩戒啊,這個殘缺不全,不行。因為修行這個東西,不是說普通的、一般的條件不夠的人能辦;尤其是聲聞比丘,再是聲聞比丘上面的升上去,進入菩薩戒,菩薩比丘,他要做太了不起、太多的事情。所以這個戒幢本身是有無比的功德。但是不是說任何人可以去做的。 這個是就他的圓滿的身相,要想詳細了解,那麼就看下士道當中,這個異熟的八種功德,這個才是圓滿的。意樂呢,就是發的大菩提心。
【謂天龍等其身意樂堪發願心者,一切皆可為此之依。】
不但是這個人世間的,天、龍,龍也可以啊!所以上面告訴我們,只要你修行正見沒有壞的話,欸,不怕,不怕!就是這個道理。尤其是學大乘的行者,尤其是學大乘的行者,因為他並不是急著馬上急求了脫的。他發現在那個生死當中有這麼多的大好處,所以他全部的精神,一心不是急求了脫,而是要圓滿無上菩提。那麼這剛開始的時候,他的重點一定是擺在這個中心教授上面,有了這個根本因,再求圓滿因,那個時候難免有的 (p94) 時候,有點不大小心的地方。但這個並不是,絕對不是說:「唉呀!我只要正見就行了,其他的馬馬虎虎!」你有這個念頭,注定墮落,這個本身就是最大的大邪見,這個本身就是最大的大邪見!就是你要戰戰兢兢,全部精神貫注在這個地方,在這種情況之下,有還有注意不到的地方,因為我們初機修行。這個要辨別得很清楚哦!你自己檢查是最清楚不過,騙人容易,這個騙自己不好騙,騙因果更是絕不可能!這一點我們在這個地方特別注意。那麼這種人都可以發願,一切皆可為此之依。
【然此中者如《道炬釋論》說:「厭離生死,憶念死沒,具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者,是於菩提心略為生起轉變意者。】
《道炬釋論》,這個解釋那個《道炬論》上告訴我們,一定是什麼呀?第一個厭離生死喔!喏,次第很明白。第一個一定是對於三有產生大厭離,然後呢又念到無常迅速;進而由於自己了解三有之苦,再推己及人哪,然後把這個厭離心,再幫助別人求得到解脫,那個時候才是真正有智慧的人。然後呢,有智慧來了解走那個大乘路線,那個時候曉得走大乘路線,就要從大慈悲策發大菩提心。不管由大悲而轉發大智,或者由於智慧而策發悲心,這是一樣的,結果是一樣的,這必須要的條件。是說,你照著前面這個必然的次 (p95) 第,已經修行,那麼那個時候,對這個大菩提心啊,已經「略為轉變意者」。這個話很有意思,不是說你僅僅懂得了一個道理就算了,懂得了個道理,書本一闔也就沒有了。乃至於就是聽的時候也聽得迷迷糊糊,只是覺得:喔唷!這個菩薩戒有好處哦!你就受菩薩戒啊!嗯,只是種點善根,就這樣。是說你了解了個道理,一心一意去修行,修行了以後,由心裡邊相應的心生起來了,那個時候就可以了。那個受的是願心,不是行心哦!願心跟行心的差別,下面會告訴我們。
【如何受之儀軌分三:】
那麼怎麼受法呢?這個軌則分三:
加行。】
先加行,事前的準備;
正行儀軌; 完結儀軌。】
正式、完結以後如何。
(p96) 【初加行軌分三: 受勝皈依、 積集資糧、 淨修意樂。】
【初中分三: 莊嚴安處所安布塔像陳設供物、 勸請皈依、 說皈依學處。 今初】

那一個一個來說。這個道理比較容易,我們就這麼隨便平舖直白地念過去就算了。第一個就把你這個道場莊嚴起來。
【◎ 遠離罪惡眾生之處。】
當然啦,如果這個地方是鬧市區、菜市場,這種歌舞倡伎之處,絕對不可以。所以一定要像寺院、阿蘭若處,遠離這種市囂的地方,乾淨的地方。
【善治地基令其平潔,以牛五物塗灑其地。】
印度當年他們有一個習慣的,就是那個大白牛,那不是普通牛哦,那吃的這個所謂雪山肥膩的這種特別的好的草,這不是髒的東西。然後呢,這個牛糞用來塗地,說這個是乾淨的,不是普普通通的牛喔!還有其他的相應的幾樣東西。在這個、這個尤其是布置壇場的那個儀軌當中,說得每個地方都說得很清楚,要哪些東西,各式各樣的香啊等等配合起來,地上灑。然後
(p97) 【以栴檀等上妙香水而善澆灑,散妙香花,設三寶像謂鑄塑等。】
三寶的像,或者鑄塑等。「等」的話,換句話說畫像等等也可以。那麼,
【諸典籍等。】
就是佛像、經像。
【諸菩薩像。】
現在這個地方的僧是大乘的菩薩。
【安置床坐或妙棹台。懸挂幡蓋及香花等,諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具,用花嚴飾大善知識所居之座。】
這個地方,也就是小乘跟大乘稍有開合不同。在小乘的話,那種東西都不要的,香、花鬘等等是丟得遠遠的,因為他急求「俱解脫」;大乘是要莊嚴的,這個是它的差別。在《瑜伽》的戒本上面,它也對這種地方有說明,所以蕅益大師也特別說明這一點,這我們要了解的。但是絕對不是自己的貪著,這是供養三寶的。然後我們看大乘經典,很多各式 (p98) 各樣的,人天,乃至於菩薩,他以種種上妙的香花等等供養佛陀。現在既然我們要修學這個大乘,所以也是以這樣的方式,來供養,來準備。
【諸先覺等,又於先時供養僧伽,施食鬼趣集聚資糧。】
喏!除了這個以外,是上面嘛供一切的三寶,下面還要說普施一切有情。除了這個以外,還要供養僧伽啊、施食啊、集聚資糧等等。
【若無供具應如《賢劫經》說,其碎布等皆成供養,有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養,令諸同伴心難容納。】
假定說你的確沒有的話,那麼就經上說,哪怕是碎布,你都成供養,你觀想。如果有的話,你一定要以最努力的心情。這個上面告訴我們「諂曲」,這個諂曲什麼?你明明有啊心裡說是沒有,這個絕對不可以!心裡面的的確確,盡了你最大的努力求不到,那個時候才算。不是說馬馬虎虎:「唉呀,好啦!就這樣就可以了。」那個根本不算!然後又說了:「唉呀!我已經找了,找不到啊!」那都是騙自己的,這個絕不可以!要到什麼程度啊?你供養的東西,多得叫人家一看,喔!大為驚訝,這樣地多法啊!教所有周圍的人看見了以後,「啊!」覺得這個了不起,要這樣的感覺。
(p99) 【傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處,於覺窩前請發心時,覺窩教曰:「供養太惡不生。」】
傳說當中有這個一段事情:說阿底峽尊者,被西藏的藏王祖孫兩代,以這麼大的全國的精力請了去,請了去了,傳了教法,後來要向他求菩薩戒。那麼要供養了,那個普通的人,就想:唉呀,也辦得滿認真辦啊!阿底峽尊者跑得去一看,說:「你這個供養這麼差,沒有用!沒有用!」所以我們現在說是跑得去,唉呀,跑得來求學,唉呀!然後呢,叫你稍微做一點事情,好像委屈:「哎喲!我是來修行的,怎麼叫我來做那個事情啊?」唉!那你只求自了啊,也不必到這裡來,拿這個佛到街上去討飯哪!如果你真的想學大乘的話,跑到這個地方做一點小事,你覺得就多委屈的話,不相應啊!這樣。
所以那個阿底峽尊者,那是印度當年的大德,然後呢印度啊……。我一看,你們看那個《阿底峽尊者傳記》,看看就曉得了。後來那個敦巴尊者有一次供養的話,他一次單單那個黃金就幾百兩喔!然後馬,最好的馬幾百匹。哎呀!拿出來這種財富,拿我們現在看看不稀奇啊!以前的那個西藏,這麼荒僻的地方,你要供養人家一匹馬,那就像幾十年以前供養人家一條牛一樣啊!這樣啊!那個黃金那更是他們看起來……記得那個傳記上面 (p100) 嗎?他一共供了一百兩黃金,那個國王說:「我們全國幾年的精華全部拿出來了。」這樣啊!全國的精華幾年積出來就是這樣。然後呢,他那個弟子供養他老師,求的時候,拿出來一次,黃金純的一百零八兩,這樣啊!這是表示他的真正的心。你想想看:你要求的是什麼?所以這一點我們要了解啊!
所以我們現在說集聚資糧、集聚資糧,稍微做了一點事情,覺得委屈得很啊!唉!那實在是差得不曉得哪裡啊,這個要我們內心當中深深策勵自己的呀!所以不要覺得難,坐在這個地方,是,是我們現在這個凡夫,正因為凡夫啊,所以種種很小的小地方做起。而我能做到的,盡我最大的努力,如果今天輪到我擦佛堂,那我盡我的最大努力。
所以我以前呢,我常常記得我這個老師,現在呢越想越感激他。他要嘛不做,做的時候,拿起全部精神來做。那個桌子,我常常說:「法師,這個桌子滿乾淨嘛!」「桌子是滿乾淨,乾淨不乾淨是它的事情啊!那我現在問題是:你自己以什麼心在做?」當時我不大懂那個話。噫!後來我忽然想起了,我想:對啊!我以前不是看那印光大師的文鈔嗎?印光大師你們都曉得,對不對?近代了不起的大德。有人問他說:「你這個老和尚,這個木頭你拜它幹什麼?」老和尚怎麼講?「它是木頭,我是人耶!」懂得這個話嗎?現在你們自己問啊:你們是木頭?是人?我是人!所以我不能騙我自己,我當做供佛那樣。啊! (p101) 這個地方再怎麼,我是盡我的最大努力。所以他教我們處處地方無諂曲,我們修學佛法就是這樣─有人看見、沒人看見,沒關係,我盡力去做。我們現在是有人看見了,啊,努力做;沒有人看見了,就馬馬虎虎做一下。那是騙自己啊!這不可以啊!千萬不可以啊!
這個地方所以在這一點,注意啊!雖然小地方,你別看這小地方喔!就是我們能夠這樣的一個小地方,慢慢、慢慢、慢慢慢地努力做上去,那自然而然哪,你心裡慢慢地集。所以資糧從哪裡集聚起啊?就從這裡嘛!罪障從哪裡淨除起啊?就從這個地方做起。你能夠這樣地一步一步上去的話,對!所以始終記得這一句話喔!修學整個的佛道,你只要跨一步,但是必須記住:任何時候都要跨一步。你,我們現在的力量是跨這樣大的一步,將來你的力量越來越大、越來越大,等到你等覺菩薩跨到佛的時候,還是跨他那一步。記住喔!就這麼簡單法,前面、後面都是告訴我們這個道理。現在這一步你不跨,停在那裡,你沒用啊!
所以談到我們這個溫習的時候,他告訴我們「沒有積善,先要改過」,所以不能改過,這是為什麼?因循苟且,苟且偷安,就是得過且過。唉呀!今天也馬馬虎虎,明天也馬馬虎虎,聽是聽見了,「唉!好是好,好是好。」就是「好是好」,就這個樣。唉!但是對我們現在來說,就算這樣,我還是讚歎!至少你「好是好」,這個「好」字落在下面 (p102) 的話,那那個種子下去了。真正有力的人要記住喔:你要怎麼樣把這個「好」字這個種子,用善法欲把它薰發,使它結果,這個是我們真正講修行應該做的事情。
所以我們現在了解了,說到這個地方,這要供養這樣。而這件事情就在我們眼前,我們目前任何一位都可以做得到的,你只要這樣走上去,你一定可以走得到佛地,而且這條直路。那麼其次,
【所供像中,須善開光大師之像,必不可少。】
哦,要大師的像,而且要「善開光」。這個開光有它的道理的,真正的如法如理地請有成就的人開光的佛像,佛安住在這上頭,這是千真萬確的事實,所以他前面加了「善開光」。所以有些人聽見了這個教法以後,跑得來請我開光。對不起!我自己曉得,這個看看書,照著書上念一遍,像那個錄音帶一樣,你們一按,那個錄音帶哇啦哇啦唱出來了,這個會唱一遍;叫我開光,我沒這個本事,這千真萬確的。真正有成就的人開光的話,那個就佛可以請到那個像上來。實際上呢也就是說,你真正開過光的,就像親自對著佛一樣,這是必不可少的。
【經典亦須攝頌以上諸般若經,】
(p103) 那麼這個經也是大乘法寶。
【次如《尊長事次第》說迎請聖眾,誦念三遍供養雲陀羅尼,應讚誦之。】
就是平常我們的……。
【其次弟子沐浴著鮮淨衣,合掌而聽,尊長開示福田海會所有功德,令其至心發生淨信。】
真正皈依的時候,那麼這個地方就說了,這個尊長要好好告訴他這個「福田」,這海會大眾的功德─剛才我們談那個佛,一點點地使他「至心發生淨信」,這個很重要很重要,很重要、很重要!然後呢,了解了,
【教彼自想。】
教他自己去想,他自己去想就有功德嘛!平常我們說:「你念啊!跟著我念一遍啊!」念些什麼還不知道;那個就是不同的─一個是如法地發,一個只是初機接引,這個差別我們要了解。
(p104) 【住於一一佛菩薩前,徐徐念誦七支供養。】
「七支供養」嘛,就是前面這個講正修行的這個前行當中,已經講過了,也就是十大願王。
【先覺多云:「龍猛寂天所傳來者俱修七支,慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔,令意不喜,菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。】
這個儀軌當中,有人這麼說,說:念那個十大願王,或者這裡叫作七支供養的時候,龍樹、寂天所傳來的,這全部修;然後呢這個相宗,這彌勒菩薩、無著菩薩所傳來的,單修這個兩支。為什麼呀?他說:「這個懺罪的時候,因為心裡面覺得,唉呀,自己懊悔啊!心裡面不喜;發菩提心是具足踴躍的。」嗯,這個,他說有問題,這個有問題,那什麼問題呢?我們下一堂再來講。
他這個,先念那個七支供養。所以這地方看喔,我們下腳第一步就修這個,就換句話說,就十大願王。每一個地方都用得上,一直到最後,十大願王導歸極樂,等覺境界還是這個,還是這個,這一點在這地方我們又可以提一下。不過,這個不同的呢,是我們剛開始的時候,嘴巴上念一念,多多少少口業嘛,跟它善淨的也相應;到後來嘛你文字上的認 (p105) 識;但是實際上你心裡面跟它相應,那個才是正確地生起來的時候,所以現在這前面告訴我們「至心發生淨信」。那麼關於這個兩派不同的說法,兩派不同的說法,說龍猛菩薩傳的是這樣,那麼這個無著菩薩所傳的這樣,這個不合道理的。
【大覺窩師於發心及律儀儀軌說:「禮敬供養等」,以等字攝略,尊長事次第中,於發心前明說七支。】
他下面就引證,這個引證都是有完整傳承的。說:喏!阿底峽尊者自己說的這個發心的儀軌當中,這樣講的,然後這個地方是用「等」字來說明、包含。然後呢他就講那個歸敬尊長那些上面─就侍候善知識,供養善知識呢,明說要七支。那麼原因是什麼呢?
【又其因相,若果如是,則龍猛及寂天派中,亦當許不生。】
假定固然是臨要懺悔了,使得你的心意不好的話,難道龍樹菩薩他會用嗎?所以既然會用的話,它不會。實際上這個狀態要曉得:懺悔令心不喜的話,是不喜你壞的,然後把壞的拿掉了以後,才把好的放下去,是更增長這個好的的這個功能啊!這一個概念是這樣。
(p106) 【◎ 第二者次說於師須住佛想,故應作佛勝解。】
那麼供養好了以後,對自己的老師當作佛。所以這個當作佛不是這麼想一想,要把佛看作佛的勝解,決定看作他就是佛,老師就是佛。絕沒有一點含糊的,絕對不是:「哎呀,你當作他嘛!」不是,心裡面是如實地覺得:他就是佛!
【禮敬供養,右膝著地,恭敬合掌,為菩提心而正請白。】
那麼在前面請求。
【「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩,初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶,今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。】
這個就是平常我們受皈依的時候,那就是皈依。然後現在呢,發大菩提心的時候,實際上同樣地,就是把那個內容把它增廣。
【次應為授殊勝皈依,謂佛為世尊,法是大乘滅道二諦,僧為不退聖位菩薩,以為其境。】
這個要曉得這個地方,正式他請完了以後,然後這個他的尊長,就要把這個皈 (p107) 依授給他的時候,要說明你現在這皈依的境,不是以前的,跟以前有個不同,所以這叫「殊勝皈依」。這個殊勝皈依,是什麼?佛─世尊。當然我們剛開始的時候,佛也是世尊,可是剛開始佛的世尊,我們也隨隨便便:「佛嘛就是世尊嘛!就是世尊了。」這個地方你必定要了解的,說大乘的佛的特徵是什麼?剛才所以說,十倍一切有情的功德,只是佛的一個毛孔的,這說明就在這裡,這個概念我們在正學的時候,一定要知道。然後呢,「法」那是的確是大乘佛法。不過這個地方注意喔!這個大乘滅道二諦不離小乘哦!只是在那個小乘的基礎上面深廣不同。千萬不要誤會,沒有前面那個基礎的擴大,沒有後面這高樓大廈。然後呢,「僧」同樣地,由於這個基礎上面,要進入廣學一切法,學一切智智的這種聖位菩薩。那是我們所皈依的對象,「以為其境」。
【時從今起乃至未證大菩提藏。】
我們平常的皈依是盡形壽,他現在不是。皈依「時從今時乃至菩提」,換句話說,盡未來際一直歸依,到時候你就是佛了。
【為救一切諸有情故歸佛為師,正歸於法,歸僧為伴,】
這個道理,前面皈依的時候說過了。
(p108) 【具此總意樂。】
這個總共的內涵。
【特如《道炬論》說:「以不退轉心」當發猛利欲樂,】
始終注意這「猛利」兩個字哦!不是浮浮泛泛的,要至心發生定解,至心發生定解。所以我說到這個地方我也想起了:剛開始我出了家沒多久,因為也是師長的關係,通常呢傳統的習慣,總覺得這學佛就好像,就是這個非常文雅,動作的時候非常輕巧,很慢。後來我跟著老師,那老師就是個急性子人,他做什麼事情非常輕快,看見你這麼慢慢吞吞啊,他經常在這個地方……。我現在才了解,了解了,的的確確地,它每一個有它每一個的特徵。假如說你心裡面的確是非常安詳,然後呢自然行為,這個可以;還有一種呢,當你心裡非常猛利的時候,你這個自然而然能夠表達出來,這個也好。總之,你要把握住這個原則,這樣,這個一步一步地上去。
尤其是在這個地方,我們要了解,他從一開頭,出離心、菩提心,任何一個地方,必定是什麼啊?心裡邊是很深切地產生決定不移的認識,然後內心當中,是一種非常強有力的跟法相應的心情,不是這個浮浮泛泛、馬馬虎虎,坐在那裡有氣無力的樣子,那 (p109) 是一點意思都沒有!這個我們應該了解的。那麼下面,
【令如是心一切時中而不退轉。】
發了這個心以後,這個最重要的喔!就是這個願心,在任何情況之下不要退轉。
【威儀如前而受皈依。】
照著前面的威儀,然後受。
【「阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,皈依諸佛薄伽梵兩足中尊。】
他雖然同樣的佛,可是前面加了「諸佛、薄伽梵」,這個佛是通十方法界。平常我們一般的這個小乘當中,佛就是我們釋迦世尊,限於這裡,所以我們皈依也是這個。「薄伽梵」是佛的尊號,是佛的真正殊勝的這種地方,不僅僅是他一個像普通一樣的,比別人長一點,丈六老比丘相,這有他的特別意義在。那麼,他這個是福、慧兩樣具足的。
【阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念,我名某甲,從今時始乃至證得大菩提藏,歸依不退菩薩聖僧諸 (p110) 眾中尊。」如是三說。皈依一一寶前,各一存念,及歸法文句與餘不同,皆如覺窩所造儀軌。】
就照著前面。它這個文句跟其他地方不同,不同的是什麼呢?就是大乘不共之法,這個不共之法,深、廣都不一樣─平常是盡形壽,它是盡未來際乃至菩提等等。那個就是阿底峽尊者根據圓滿的教授,圓滿的傳承,所告訴我們的最完整的正確的儀軌。那麼這是皈依。
【◎ 皈依學處者,前下士時所說學處,今於此中阿闍黎耶亦應為說。】
然後呢,皈依了以後應該學的呢,從前面那個基礎,下士當中說的,這個地方也要說,還要重說一遍。所以處處地方說明哪,這個上面一定是包含了下面的;同時也一定從下面那個基礎上面呢,更深、更廣而這麼上來的,這個我們必定要了解。
【◎ 積集資糧者。發心儀軌中,於此亦說修禮供等,《釋論》中說修七支供,憶念諸佛及諸菩薩,若昔若現諸善知識,應如是行。】
這個就是供養。供養啊,在這個七支供養,換句話這十大願王當中,十大願王當中,不管以往的、現在的,這個在前面已經說過了,這裡我不詳細講。
(p114) 【供諸尊長者,前供養時亦應了知。七支者普賢行願,入行論文,隨一即可。】
這個地方都有,實際上他這個地方就特別說明了,七支就是《普賢》,我們傳統當中叫十大願王,十大願王。
【◎ 修淨心者。《道炬論》說慈心為先,觀苦有情而發其心,謂令慈悲所緣行相.皆悉明顯俱如前說。】
那麼,這個真正啟發的心是什麼呢?就是這個,這個是我們淨修我們的心續。那前面已經說過了,「觀苦有情」,正因為苦有情哪,所以你發心。從苦─從自己身上,那是策發的厭離;推己及人的話,那就是策發的大慈悲,由大慈悲而變成大菩提心。那個時候一定要「明顯」,這個道理前面說過了。這個道理,就是最一開頭的時候啊,講正修行的時候,講正修行的時候就說過了。正修行的時候還是這樣,先清淨那個壇場,然後呢供養那個佛像,然後呢供養佛像跟那種種供養,陳設供養。然後呢,在前面怎麼坐─威儀。最後的皈依,皈依的時候啊,要觀想明顯。現在不但是皈依,而且你要發心,發心要濟度一切眾生,所以這個還要看苦的眾生。這是為什麼我們現在這個懺悔的時候,那個儀軌當中也是一樣,「父親、母親、我們、眾生,都在苦海當中……」就是這樣,這個原因在此。
(p115) 【◎ 正行儀軌者。謂於阿闍黎前,右膝著地或是蹲踞,恭敬合掌而發其心。】
前面是加行,正行是這樣。
【如《道炬論》云,「無退轉誓願,應發菩提心。」儀軌中說,「乃至菩提藏」,故非僅念為利他故,願當成佛,而為發心,是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨,當依儀軌發此意樂。】
正行的話,就是照著前面這個儀軌,這前面是告訴我們這個道理,道理弄懂了,那麼到那個時候,照著儀軌正式地跟你心裡相應地,不僅僅是念一遍。當這個儀軌過程當中,心裡面就跟它相應,心裡面跟它相應。從前面一路過來,現在我們了解了,一定是六根所緣的境界,都跟它相應的時候,這個時候力量才最具足、最圓滿,這樣,必定是如此。所以這個儀軌固然是,一個是眼根見,耳根是聽,身在這個地方,意所緣,然後還要觀想,如實地一一現起。那麼發的心呢,就是照前面說的,要不退轉的,發了菩提心絕不退轉。這個到什麼時候呢?一直到成佛;成佛了,永遠照著這樣下去。而這個裡邊哪,不是單單是利他,就是自利等等,為了自他二利「願當成佛而發其心」。「是緣所發心」,這個在沒有證得圓滿的佛果之前,絕不停止,絕不棄捨!照著這個儀軌所告訴我們 (p116) 的,這樣去發。
【若於願心學處不能學者,則不應發如是之心。】
這個還是願心,不是行心哦,就是我現在願,要學了。如果是對於願心不能學的話,不必發這個心。我們現在說,學「菩提心」「菩提心」,連菩提心內容是什麼?都不知道。那真正講修行,還差了一大截呀!所以,常常說,種點善根,種點種子啦,這個道理,就在這裡。
【若用儀軌僅發是念,為利一切有情我當成佛者,則於發心學處,能不能學皆可授之,願心容有如是二類。】
那麼他是這個說明的,雖然前面說願心學處你不能學不要發。可是假定說,你用了這個儀軌啊,就是這麼心裡先那麼念一下:「哎呀,為了利益一切有情,我要成佛啊!」在這種狀態當中,你能不能學都沒關係啊!那實際上我們就包含在這一類當中。但是這個裡邊說「願心容有如是二類」,所以這是講的是願心,你能學固然要照著這個儀軌去發,不能學,還可以。但是進一步,
(p117) 【若用儀軌受其行心,若於學處全不能學,則一切種決定不可。】
假定你用了這個儀軌受行心─什麼叫行心哪?就是受菩薩戒。受菩薩戒時候,你發誓一定要照著去做了,這個叫行心。這個在任何情況之下,絕不可以,絕不可以!這個戒,要嘛不受;受了以後,你非遵守不可,不能遵守的,一定墮落。這樣,這個是我們要了解的,這個要了解的。所以現在這個地方,我們的的確確也是說,只是種點善根哪!
【故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌,於眾多人有可授不可授之差別者,是大蒙昧。】
有人說啊:這個兩派─一個是性宗的龍樹菩薩,一個是相宗的無著菩薩,對於很多人有的是可以授,有的是不可以授;這是弄不清楚。實際上呢,他說的什麼是可以的,什麼是不可以的,就是前面:如果是願心,那麼你隨便,你只要念一遍就可以啦!如果是行心的話,那一定要心裡相應才可以;所謂的行心,就是受菩薩戒。弄清楚了,自然對兩派哪一派,這個內涵都是一樣的。
【復有一類造初發業行法論,說受行心儀軌令數數受,然全不知諸總學處及根本罪,未嘗宣說所學差別,是令受行最大無義。】
(p118) 又有一種人說剛開始的初機啊,這些人就叫他去受這個菩薩儀軌,讓他多受啊,「啊,就是這樣的啊……。」就這樣。實際上這個情況,在這種情況之下,他根本就不曉得這個菩薩的內容,以及應該學習什麼,以及受了這個戒以後你如果犯戒的毛病,就是說重要的罪犯等等啊,你就這樣地說的話,啊!那是最沒有意義的事情,最沒有意義的事情。
【《教授勝光王經》說,「若不能學施等學處,亦應唯令發菩提心,能生多福。」】
這個經上面告訴我們,是的!你如果不能學布施等,就是行六波羅蜜,換句話說,這個菩薩戒。《瑜伽》的戒本有它特別好的地方,它就是照著這個次第來的。那個時候雖然你不能行,但是呢你可以發那個心,發這個心也有很多的大的、無比的福報,無比的福報。關於這本《瑜伽菩薩戒本》哪,現在正在印,現在正在印。我心裡面也準備下個學期不開的,再下個學期一定會在這裡,講完了將來那個什麼,《在家備覽》以後,下面的就是講這個。啊,這個論實在精彩極了!它把這個受戒抉擇得非常清楚,抉擇得非常清楚,一點都不含糊。平常我們有很多概念哪,就像我們現在一樣地糊里糊塗的,它那個上面就分得清清楚楚。那個時候你們就曉得了,啊!它這個每一個層次、內涵,什麼是犯,什麼是不犯。那這個以後,到那個時候我們再來去研究它。
(p119) 【依據此意《修次初篇》云,「若一切種,不能修學諸波羅蜜多,】
【彼亦能得廣大果故,方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處,不能修學,容可發心,不可受戒,最為明顯。】
上面是經上面這麼說,然後呢根據這個、根據這個經哪,在作的這個《修次第初篇》─就修行的這個儀軌、軌則上面告訴我們:在任何情況之下,就算是你不能如理實在地去學、行這個六度萬行,它照樣可以得到廣大的好處,廣大的好處。那麼,這一個情況是指什麼呢?就是說「方便攝受」。在這種人哪,你的確,我們講方便,這個可以的─使他發這個心。這個發這個心哪,是發的願心,所以他下面說:「容可發心,不可受戒」,戒可不要受,這個是非常清楚,非常明白的。
【◎ 受心儀軌者,「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念,阿闍黎耶存念,我名某甲,若於今生,若於餘生,所有施性戒性修性善根,自作教他見作隨喜,以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩,於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲,從今為始乃至菩提,亦於無上正等菩提而發其心,有情未度而當度之,未解脫者而解脫,諸未安者而安慰之,未涅槃者令般涅槃。」如是三說。】
(p120) 那麼,就是受的這個儀軌,現在這個完整的儀軌這樣的,「如是三說」。
【皈依儀軌,及此二種,雖未明說須隨師念,然實須之。】
這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師,實際上這應該的。
【此是有師之軌,若未獲得阿闍黎者應如何受,覺窩所造發心軌云:】
哪!是的,譬如說我們現在《梵網經》上面,以及有些地方告訴我們,有師應該從師去受;沒有老師,怎麼辦?它也有個辦法。那麼,這個阿底峽尊者造的這個儀軌上面:
【「若無如是阿闍黎耶,自發菩提心之儀軌者,自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來,修習禮供諸儀軌等,捨其請白及阿闍黎語,歸依等次第悉如上說」,如此而受。】
如果沒有老師的話,那麼只要把那個「請白」─因為你要請老師啊,求老師來傳給你呀,這個當然不要了。還有呢,「阿闍黎」也不要了,因為就是佛嘛,除了這個,其他的一樣。
【◎ 完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子,宣說願心諸應學處。】
(p121) 正受完了,那麼受好了以後,那個時候,他那個阿闍黎─尊長,就應該為那個弟子說:「好了啊!現在你發了這個願,應該學些什麼。」那個時候要詳細教他,那個時候應該詳細教他,這個是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候也是一樣,哪怕是給人家授個皈依,或者我自己去受皈依,就是事先就應該了解:為什麼要皈依?為這種原因,皈依的對象是什麼?然後皈依的時候是如何皈依?皈依完了以後應該學習什麼?這個在前面共下士當中都說明。然後呢,共中士又有皈依,然後共上士又有皈依。
這個下士的皈依只是見到世間無常,然後呢死了以後要下地獄啊,唉呀!這個害怕而皈依。中士呢,見到就算你照著前面這樣去做啦,能夠不墮惡道,能夠保持人天,但是對不起,它又不究竟,行苦還在,弄得不好,又掉下去,所以要求解脫,這樣。那麼上士呢,由於自己見到這個世間的真相是苦啊,所以覺得:唉呀!做一個世間的好人,尚且要報人家的恩哪!現在我修學佛法的人,居然只管自己,這個可以嗎?所以推己及人,由此而發無上大菩提心。這是個內涵,從前面這個開始,一層一層地加深加廣,所以它皈依的對象也有深廣的不同,差別在此。那麼,這個原則是一樣。
【第二得已守護不令失壞者。】
(p122) 前面是「未得令得」,這個「得」什麼?得皈依之體。所謂皈依之體是什麼呀?就是,喏!你那個心種。然後呢,這個心種啊,要真實皈依了以後,這個種生起現行。這個是非常重要,非常重要的一件事情!所以說,從我們平常三皈依開始,受五戒、八戒,乃至具足戒,乃至大菩提願心,為什麼事前先要有正確的認識,要有了解。那個不僅僅是落下那個種子是完整的,而那個種子一定是對著這個殊勝的境界策發了現行,然後你一直保護,使那個現行不斷地繼續向前,這個是最重要的一點。你只要把這個東西保持恆長相續的話,哪怕你睡覺,功德一直在增長,功德一直在增長。所以說,你只要保持這個不壞不失的話,拿這個回向,喏,就是這樣─為求解脫,持比丘戒,保持著這一個不破壞的話,回向往生,中品;現在到了上士,你保持這個不失,你回向往生淨土的話,上品。這個是願心哦,還不是行心哦!
以前我們容或不懂得這個道理,現在經過前面共中士道十二因緣,這個概念有了以後,我們就很清楚、很明白了。什麼時候是一個種子?如何是現行?現行需要什麼條件,使得這個種子能夠策發它。所以我跟你們考試那個題目的原因就在這裡,你們自己好好地去想。我曉得在座的有幾位了解,有幾位不通,等到你們想完了以後,我告訴你的話,你就很容易通了,這樣。
(p123) 惡法是如此,善法也是如此。得到了!這個得到了就是得到這個東西,啊!這樣。那麼,得到了以後呢,守護啊,不讓它壞掉啊,不要讓它壞掉啊!如果壞掉了,那就完了,你一定要還要重受才行。
【謂當知學處,故應宣說。】
那時候你要宣說了。前面告訴我們哪,持戒的時候,他並沒有講戒的內容,教告訴什麼?犯戒四因,大家記得吧!第一個就是什麼?無知。你一定要好好地學!所以現在處處地方,讓我們自己提醒一下,不要說:「哎呀,我修行啦!」就關在山裡面自己要修行了。這個你一個人,在家,是,你是可以這樣;如果你真正出家,尤其是年輕人,這絕對不是修行之道!尤其是年輕真正修行的,一定要依靠善知識,然後呢深入經藏。再不然的話呢,你像禪宗祖師,跟到一個大徹大悟的,他自己就是部活字典,他隨時告訴你,你總歸聽著他,你這樣才是真正學欸!這樣的話,你曉得學些什麼,了解了你才能夠把那個戒,得到了可以持得住;反過來說,得不到可以得得到。否則的話,你根本就不可能得到,得到了以後一定也會壞掉,因為你根本不曉得嘛!學習什麼嘛!所以在這個地方,是啊!怎麼守護啊?第一個,要曉得學處。那麼,所以老師要講,學生要好好認真地學啊!
(p124) 【此中分二, 修學現法不退發心之因, 修學餘生不離發心之因。】
這又分為兩方面。現在我們怎麼辦才不退轉?不但現在哦,還要其餘盡未來際,因為這個菩提是盡未來際的。那麼分兩部分,現生怎麼辦呢?
【初中分四, 為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利。】
哦!它第一個一定是這樣─啊!這發心的殊勝利益。
正令增長所發心故應當修學六次發心, 為利有情而發其心應學其心不捨有情, 修學積集福智資糧。 今初】
現在一個一個來講:
【◎ 若閱經藏或從師聞。】
或者是自己閱讀,或者從老師;最好的,兩樣一起來!
【思菩提心所有勝利,《華嚴經》中廣宣說故應當多閱。】
(p125) 喏,《華嚴經》講得最詳細,應該好好地看。
【如前所引,說如一切佛法種子。】
就像前面告訴我們的,這個發菩提心的這個殊勝的利益啊,是一切佛法的種子,什麼東西你有了這個菩提心,什麼都有了。記得前面吧!這個菩薩,你只要得到一樣東西,哪一樣東西?菩提心。得到了這個東西呀,一切來了,就像那個轉輪聖王,輪寶所至什麼都來了。
【又說總攝菩薩一切行願故,猶如總示。】
因為這個是總共包含,就像那綱領一樣,你把那個頭拿到了,其他樣樣都有了。
【謂若廣說支分無邊,於總示中能攝一切,故謂總示。】
就是說為什麼要講那個「總示」啊?就是說,你真正地詳細說它的內涵的是無量無邊,但是你把持著這個綱領的話,一個綱領提起來的話,欸!全部都在裡頭了。
【又如嗢柁南,攝集一切菩薩道法所有扼要,說為嗢柁南。】
(p126) 「嗢柁南」就是個大綱,這個大綱裡邊包含了所有的東西。就比如說,我們現在常常說的,「你有多少財產?」「我有一個契約。」雖然這個契約是一張紙,欸,對不起,這張紙不得了,就包含你的所有的東西。
【《菩薩地》中所說勝利,是願心勝利,彼最初發堅固心有二勝利,一謂成就尊重福田,二能攝受無惱害福。】
那〈菩薩地〉當中,告訴我們的殊勝的利益,這個勝利還是願心的勝利哦!願心的勝利就已經不得了了,已經不得了啦!這個「最初發堅固心」,就是當你一開始發這個心的時候,只要這個心堅固,就有兩種殊勝的利益。第一個呢,「成就尊重福田」,你只要這個心一發,你就是福田,而且這個福田啊,真正被尊重的。現在我們看見一個,喔唷,這個人的修行,「你有修行啊!」你就很恭敬,這我們平常感覺得到的。所以祖師們說:「我們現在都曉得尊重有德行的人,不曉得你自己照著去做啊,這就是你自己欸!」我們只曉得尊重別人,那不曉得尊重自己,人是真顛倒!你照著去做的話,那個你自己就是本身最值得尊重的人。他這個地方告訴我們哪,發了堅固心,就能夠成就。
實際上,這個被尊重的話,不僅是我們凡夫哦!所以這地方我們又可以提一下,回 (p127) 憶一下。這個阿羅漢一看見那個小沙彌發了一個心,那根本談不到堅固哦,只心裡面才這麼一念一動:「喔,我要學菩薩!」那個證了果的阿羅漢馬上:「啊,你請前面!」然後呢,恭恭敬敬把那個包袱那個擔在後面,那千真萬確的事實哦!而這種事情只有聖者才能看得清清楚楚。這也說明什麼?事情的千真萬確。而正因為我們凡夫啊,我們都是愚癡矇在眼睛裡看不見哪!這菩提心的殊勝的利益,是不得了的。何況你現在正確地發的心,而且「堅固」,一動都不動,這樣啊!
你發了心,對福田來說,變成功最值得尊重的福田。還有呢,到那個時候,「攝受無惱害福」,那個時候你就積集了。平常啊,對不起,這個福,對不起,這個福都是有問題的。人家說:「唉,福氣大,福氣、福氣,有福就有氣!福有多大,就有多少的受氣夠你受!」這個褔是有惱害的。而現在這個地方呢?無惱害福,這千真萬確,千真萬確。所以我們世間一般的人哪,你做的叫三世怨;他做的這個事情,嘿!叫作莊嚴法、報,以及報土的最好的莊嚴─法身,報身。法身,無相的,這些報身、報土的最好莊嚴。
【第一者如云:「天人世間皆應禮敬。」謂發心無間,即成一切有情所供養處。又如說云:「發心無間,由種性門,亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。】
(p128) 你看!一切有情所供養的地方。而且不但如此哦,就是你一發心,「無間」就是才一發心,因為你那個種性,就是你這個出身高貴,所以這個時候身為佛子的,能夠超過阿羅漢,千真萬確,這是最珍貴的。
【又說「雖作小福,亦能出生無邊大果,故為福田,一切世間悉應依止,猶如大地。」】
啊!實在了不起!所以這個大菩提心,我們的的確確無法想像的。在這一點哪,我們生在這個地方,應該自己感到深深慶幸啊,深深慶幸啊!這是大乘佛法的真正的殊勝,你只有到了這個時候,你才慢慢地能夠體會得到,才能夠慢慢地體會得到,的的確確實在它殊勝,實在殊勝!所以,因為這樣的特質,所以在剛開始的時候,它既然又這麼殊勝,又曉得學這個必然這樣的次第,所以你如果說枝末上面樣樣顧全到的時候啊,一生精力有限,往往把握不住這個根本,就完了!所以在這種情況,它重視根本哪,那個枝末難免有的時候不能顧全到,就這樣。
所以這個是的的確確,跟平常特別重視解脫的這個為聲聞、羅漢,乃至於戒上面稍有開合,這個我們要了解,這個我們要了解。你辨別得這個清楚以後的話,那麼,那個時 (p129) 候你就分得清楚,不同的部派的戒,它的特質在什麼地方。那個時候你就懂得,阿底峽尊者當年要出家的時候,他的老師就問他:「欸!你的密行捨不捨?」阿底峽尊者說:「不捨!」「不捨,那你要受大眾部。捨,哪一部都可以。」這個道理那時候你就開始慢慢地可以了解了,就這樣。所以我們的的確確,千萬不要任意拿我們幼稚的眼光,隨意地是此非彼,到那時候啊,對我們有大損害,對我們有大損害。任何情況之下,第一件事情要什麼?了解應該學習內容,所以無知是第一個重要要把它拿掉。你懂得了,那個時候再去一步一步照著去做,去開口,正好!
【謂如一切眾生父母。】
那不得了,一切眾生的父母欸!這一個是啊……。
【第二者如說得倍輪王護所守護,若寢若狂或於放逸時,諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句,若至此手尚令有驗,何況驗者。】
其次第二個,就是能夠攝受種種的福。那他那個福啊,「倍輪王守護」,轉輪聖王、金輪聖王,征服一四天下自然的力量,對不起!你才一發心啊,你已經超過了他,遠遠地超過了他。啊,那我們現在這個時候,要想做一個縣長,要做一個總統,已經了不起了。 (p130) 那個總統啊競選了個半天,對不起,你這一國的總統,那一個大國還不行!他現在轉輪聖王,根本什麼都不要的,天下自然臣服,沒有一個例外。可是比起剛剛發心的,唉,那轉輪聖王根本不算什麼,你可想而知啊!而且妙咧!「若寢若狂或放逸時」,哪怕你睡覺,哪怕你身心損惱,神經失了常了,乃至於你放逸的時候,你心裡面沒有提起來的時候。但是注意哦,這個說什麼?這個心的心種的現行已經提起來了,只是那個時候並沒有精進哦!不是像我們現在這地方,乃至邊都沒碰到,還在煩惱現行當中,不是哦!這我們要了解得很清楚的。所以你們一定要把十二因緣當中這個有支啊,這次考試題目就在這個上頭,你一定要了解得清清楚楚,那個時候你在一切時處修行當中,就沒問題了。
現在呢,我們繼續下去。嗯,說藥叉呀,等等啊,這非人,都沒辦法來惱害你;還有,妙了!其他的咒啊,乃至於沒什麼用場的,碰到你手上的話,欸,就會有用。啊,真 (p132) 不可思議,真不可思議。為什麼呀?我們做任何一個業,記得吧?造業的時候啊,它有幾個條件:第一個心清淨,換句話,心的力量;第二個加行的力量;第三個田清淨,田的力量。而現在這個裡邊哪,心,你那個心,那就是跟法界相應的,最了不起的心,是一個無限大,所以你碰到,什麼東西碰到它,就什麼就產生無限的功效。這一點哪,我們一定要經常擺在腦筋裡面去思惟觀察,加深認識,產生淨信。再繼續下去。哪!不靈驗的都靈驗,何況靈驗的。
【由此顯示息災等業,發心堅固則易成辦。】
所以呀,你發堅固心的話則容易成就。了解了這個我們才會知道,為什麼很多大乘經典當中啊,這個菩薩、這我們的佛在因地當中,乃至於其他的很多那種大乘經典那種菩薩,他發心,說:「我如果這樣的話,那麼大地應震動,應該怎麼樣……。」欸,他講完了,這個大地震動了。乃至於說把那身體的肉割給別人以後:「如果說我發心正確的話,這個肉就恢復如常了!」千真萬確,都是事實。因為什麼呢?哪!就是這個地方,他這個心產生了堅固的力量,而且有行的願力在這個裡頭,就這樣。
所以我們平常啊,注意呀!我們開始學的時候,為什麼我一直鼓勵你們:儘管現在, (p133) 是,我條件不夠,這個條件不夠什麼?宿生的業力所感哪,是無可奈何的,但是你現在的心千千萬萬不要被它牽去呀!「唉呀,我不行啊!」那就完了!以前不行,所以已經現在不靈光到這種程度,我現在一定要努力。所以就像那個故事當中,一拳打上去,一拳打上去,一腳踢上去,兩個腳踢上去,頭上去。「你還有什麼辦法?」「欸,我的心!」我們就要這個。現在我們就像這樣的,哎呀!我們這個頭被病綁住了,這個腳啊又被病這個苦綁住了,那宿生的業力,沒關係,這我的心你綁不住我呀!這點注意哦!所以我們處處地方就─我這個心!比如我今天睡在那裡頭痛,頭痛是「你」的事情,這是以前的業,我現在的心可是要一定要這個地方去做!你能夠這樣去做的話,沒錯,到了時候你自然而然這條直路。喏!你就向著這條路來走了。
固然啦!我們被這個身上的痛苦,不要被它綑,更重要的,還不要被煩惱所綑住。不要說人家說了你一句話,瞪了你一眼,發生了一點事情啊,嘀咕了半天。嗯,那是人家的事情,那是以前不懂得這個佛法的時候煩惱,現在不,把它一腳踢開,踢到東洋大海裡邊!就是這樣。他來罵我,欸,這個正好成就我的忍辱啊!不要說佛法啊,不要說佛法啊!昨天我們講那個〈改過之方〉當中,連世間人尚且說:「你如果懂得了道理以後啊,人家來罵你呀,豈不成就你嗎?來玉成你嗎?」這樣,所以我們哪,今天懂得了佛法以 (p134) 後,不管身、心兩方面─身上的苦、心上的煩惱,不要為它所動,不要為它所動。所以這個地方就告訴我們哪,你能夠這樣的時候,哈!那就行了。說「發心堅固」,樣樣容易成辦。
【諸共成就,若有此心亦得速成;】
共同成就也是這樣。平常我們「三人同心,其力斷金」,啊,那個三個人同樣的這個心能夠合作的話,這個無往不利啊!所以這個僧團為什麼有這麼堅固的力量。你看佛世的時候有這麼多大菩薩,佛把那個法不交給那些人,他交給僧團,為什麼?就是這個意思,你能夠共同,力量是不得了的。所以我們現在這個地方,有幾十個人哪,真難得啊!所以我是歡喜得不得了,我是越來越歡喜。所以真正修行的話,他的的確確要靠這個力量啊!那個地方大家注意呀,你每一個人只要向前跨一步,成功了!怕就怕每一個人呢,在那個地方退一步,乃至於還扯後腿,還要後退,那就完了!千萬不要說:「哎喲,那是人家的事情。」那是我的事情!你每一個人跑得去跨一步,這個事情就成功了,這個就是共業。
現在所以我們動不動責備說:「唉呀,這個不理想!」為什麼不理想啊?你的共業,非常簡單。你只要在這個地方,你能夠為它盡一分心力,將來感的果自然有你的一分在裡 (p135) 頭。所以呀,我們以前不懂得道理總覺得:哎呀,退在後面,占了便宜了。現在我懂得啊,你倒吃了大虧了,你吃了大虧了。在那個時候,你能夠哪怕多走一步,那個一步啊,你賺回來的是不曉得多多少少啊!就這麼個好法呀!說:諸共成就,若有此心亦得速成。
【隨所居處,於中所有恐怖鬥諍,飢饉過失非人損惱,未起不起設起尋滅;轉受餘生少病無病,不為長時重病所觸;常為眾生宣說正法,身無極倦念無忘失心無勞損。】
你看!這麼多好處,這麼多好處!在我們現在的環境當中,隨便哪裡呀這種事情都慢慢地在減少,我們為什麼有這個?一則我們自己煩惱,一則我們共業。所以現在我們不是要求快樂嗎?那就從這個地方轉呀!所以尤其這個地方哪,不管你身上的病也好,心裡的煩惱也好,真正地要想解除的最好的醫生、最好的藥都在這裡了。這個是莫可奈何,以前積累的,我們呢還是要多多少少要保護它,因為要靠它修行哪!所以千萬不要被它騙過,被它騙過了以後,到那個時候啊,你到了地獄裡邊,有機會出來你還來打它一下,這千萬不要做這個事情。那我們要做什麼呢?「天人讚屍記」,就算這一生弄得垮垮的、瘦瘦的,然後短命而死;欸!到了生了天了,到那時候你就來讚歎它,向它磕頭:「哎呀,當 (p136) 年辛苦了你啦!我現在到了極樂世界呀,生了天啦!」這個才是我們該學的。何況現在你到了極樂世界不是個下品,還是上品哪,何況你還成佛啊,救一切眾生哪!要注意呀,都從這個地方學起。再下去:
【◎ 菩薩安住種性之時,由其自性粗重微薄,既發心已,身心粗重轉復薄弱。】
由於像前面這樣來啊,「菩薩安住種性之時」,這個種性就是我們說出身。現在我們是,不是凡夫了,是什麼?出身在佛家庭當中,當你正發願心的那個時候開始,你就是佛子了。那麼這個種性詳細分起來的時候啊,我們傳統有說,說習種性、性種性、道種性、聖種性;也就是說,所謂住、行、向、地─十住、十行、十向、十地等等。這個沒關係,這個只是說你慢慢地修行以後。而我們剛才開始發願心的是什麼?在這個習種性之前,所謂信位菩薩。因為你信得過這個三寶─淨化,所以那個自性的粗重啊,慢慢地、慢慢地微薄了;一發了心以後啊,它這個就「轉復微薄」。因為這樣的話,
【由其成就堪忍柔和、能忍他惱不惱於他,見他相惱深生悲惱;忿嫉諂覆等多不現行,設暫現起亦無彊力,不能久住速能遠離;】
【難生惡趣,設有生時速得解脫,即於惡趣受小苦受,即由此緣深厭生死,於彼有情起大悲心。】
(p137) 這一段簡單地說一下。因為你粗重慢慢地、慢慢地會輕了,所謂「粗重」就是煩惱嘛,煩惱慢慢、慢慢地輕了,那個時候心就調柔了,就調柔。於是你那麼調和啦,就是能夠「忍他惱」,欸!別人來惱你,你能夠安忍,而你能夠不惱於他。反過來他來惱的時候,平常的時候別人惱我的話,我要惱他,兩個人就對起來了,到那時候你不但不惱,還要悲憫他,悲憫他。因為你以前是跟煩惱相應的,現在呢不是,跟覺心、菩提心相應的;你心裡還是有憂惱,你的憂惱是為了悲憫:「哎呀,這個人多可憐哪!」欸,你能這樣想的話,你的善法欲增長,然後呢這個忿恨瞋心當然沒有了,嫉妒當然沒有了。
為什麼瞋心啊?欸,他來惱你。現在他來惱你的話,你覺得:欸,他是可憐,他成就你的忍辱,你就不瞋恨了。為什麼嫉妒啊?你看見別人好了以後啊,你喔唷,覺得他好了;現在呢,你要處處地方為別人好,看見別人好正高興嘛!本來你要給別人的,現在他自己得到了,省了你氣力了,那不是更高興嗎?那嫉妒也就沒有了。然後呢「諂覆」等等,「諂」是處處地方為了自己呀!哎呀,心裡面不好意思啊,故意彎彎曲曲的,這種事情都不要了。因為你了解了真正的生死當中第一大怨敵是「我」啊,你絕對不會忙這個東西去啦!所以自然根本已經拔除,那個諂哪裡開始啊!「覆」沒有了!所以這種東西都沒有了,「多不現行」。就算因為習性在的暫時現起來的話,它力量也不會強的,不會老是 (p138) 停在這個煩惱當中,很快就遠離這個種種。因為你一直造的這個善淨之業,當然你不會生到惡趣去。就是由於往業的關係,有時會生到那裡來,很快地就脫離。那麼就在受那個小小的苦受的時候,苦趣的時候啊,就因為這個感到了苦啊,就更加深你的厭患生死,而同時呢對這個有情更生起大悲之心。啊,這個種種的好處!
實際上你好好地體驗,你真正的將來對那個菩提心哪,不要說發,就是你理解到、領解到了以後啊,你拿這個理解的菩提心對眼前的一切任何事情的話,那個煩惱就是會一點都找不到,你絕不可能找到任何煩惱。妙極了!這個還是個理論,你只要把那個理論不斷地在心裡轉的話,境界現起的時候,因為你正在這個理論上轉哪,這個煩惱就生不起來,千真萬確的事實。就是生起來了以後啊,你一下就悟到:欸,喏、喏、喏、喏!原來以前就是這個東西。正好用了這個正確的理論對治那個煩惱,把你那個煩惱就對治掉了,它有這麼了不起的力量啊!
現在我們一切時候啊,哎呀!苦苦惱惱啊!那為什麼呢?就主要的就在這裡,還說修行、修行。所以我常常說:修些什麼呀?真可憐!它這麼好的辦法擺在這裡,大家就不學,然後呢就去修,就越修越苦啊!你正確得到了這個東西呀,修行是真快樂極了,是越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心,乃至於心都沒發,只是這個道理正確地認識,你 (p139) 用在心裡面的話,它就有這樣了不起的力量耶,就有這樣了不起的力量啊!啊,那個快樂真是啊,而且這個快樂─法樂,不會壞的!平常那種快樂,有快樂了以後,樂就生悲,這個東西是越來越樂。
【菩提心福若有色形,雖太虛空亦難容受;】
那這個不得了,假定它有可以衡量的話,那太虛空沒辦法容納。前面說皈依的福如果有色的話,三界─只是我們的三界哦,這個三界比這個太虛空的話,那又是九牛一毛;拿我們的三千大千世界,擺在那個太虛空當中哪,找都找不到的小小的一點點。所以你看,那發菩提心的福─單單發這個心哦!
【以諸財寶供養諸佛,尚不能及此福一分。】
前面已經太多地方舉那個比喻:你呀,把不管無量無邊地供養一切諸佛,對不起,這個根本就沒辦法與發菩提心相比。
【《勇授問經》云:菩提心福德,假設若有色,遍滿虛空界,福尤過於彼。若人以諸寶、遍滿恆沙數、諸佛剎土中、供養世間依。若有敬合掌、心敬禮菩提、此供最 (p140) 殊勝、此福無邊際。】
哪!馬上引那個經上面證明、說明,說菩提心有福德,菩提心的福德如果可以衡量的話,拿那個太虛空都沒辦法容納,還要超過。假定那個財寶,以恆河沙數的佛剎當中去供養,「供養世間依」就是供養世尊。啊,這個福不得了啊!另外一方面呢,你呀以恭敬心合掌敬禮那個菩提,說:哎呀,這個大菩提這樣啊!你一心恭敬哪,欸,這個福德要超過供養恆河沙數一切諸佛的供養。這種校量都絕對不是比喻,絕對是千真萬確的事實!
【傳說覺窩繞金剛座時,心作是念!當修何事而能速證正等菩提?時諸小像起立請問諸大像曰:欲速成佛當修何法?答曰:當學菩提心。】
這個《阿底峽尊者傳》上面說得很清楚,喏!阿底峽尊者繞金剛座,金剛座就是菩提迦耶,佛證道那個地方。這個金剛座有特別的意義的哦!千佛出世,一定坐在那個金剛座上的。啊,這個是無比莊嚴的這一個地方,所以它有無比的功德。繞,然後他就想:「哎,要快點成佛!」我們不是每一個人都是這樣想嗎?快點得到最好的好處,換句話說,要怎麼樣得到最好的好處最快呢?欸!繞佛的時候那個小像,因為感應哪,就問那個大的佛像。怎麼回答?「修菩提心。」你們好好地去看它,處處地方都是這樣。所以他前 (p141) 面這個本論完整的教授一直告訴我們,這個最重要的中心是什麼?菩提心、菩提心!從十方一切諸佛完整的,不管那一系─性、相的傳承,都是告訴我們,決定不移的道理。
【又見寺上虛空之中,有一少女問一老婦,亦如前答。】
這個少女、老婦,都是佛菩薩化現。
【由聞是已,於菩提心、心極決定。】
因為他聽見了這個以後,心裡面就決定了,說:「啊,原來是如此,原來是如此!」現在呢,我們自己雖然沒有像他那樣的能夠完整地修學,可是我們確確實實信得過這樣的完整傳承,高成就的大祖師們,這種大祖師、大菩薩告訴我們的,這個才是我們應該學習的。
【由是能攝大乘教授一切扼要,】
所有大乘的綱要就在這裡。
【一切成就大寶庫藏!超出二乘、大乘特法,策發菩薩行廣大行;最勝依止、應知即是菩提之心。】
(p142) 總結起來就在這個地方。
【於修此心當漸增長勇悍歡喜,如渴聞水;乃至多劫以希有智、最極深細觀察諸道;諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云:「能仁多劫善觀察,唯見此能利世間。」】
那麼這一個文我不詳細解釋,留到下一堂,因為這個文是值得我們深細地探討。至少我們眼前加深這個印象,那麼將來呀,這個成就也比較快速。
上一次,我有一個題目,就是講到十二因緣當中,本來這個十二因緣從這個能生支切斷,所謂受緣愛,因為受是前面一重因果。能引到所引,這個能引的因所以感果,是經過這個愛、取、有三支引發以後才會結生,才會感得下一期的生死,所以從一般來說起來,從愛斷起。那麼,而現在那個第一百八十六頁上面說:「樸窮瓦大善知識,專於十二緣起有支,淨修其心,」欸,他就妙咧!他修的時候啊,從有支上面修,而不從愛、取上面斷,那是什麼原因?而且他照著這個思惟緣起流轉的道理,及還滅的道理,寫了一個道的次第;換句話說,這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是,宗喀巴大師引它來這個地方,所以實際上呢,換句話說,宗喀巴大師也是這樣做的。以這麼兩位大 (p143) 善知識,他一定有他的道理。我跟大家說,你們想想看什麼原因?
當然這我了解的話,這個的的確確不要說你們,就我現在來說,我也並不能夠很了解,不過把我所體會到的告訴你們一下,那麼你們就很清楚、很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀,從前面一直到現在共上士,雖然說上士的不共的地方在他發的菩提心,但是修習的內容啊,真正關於滅除生死的方便來說,重點還在這個地方,這個我們要知道的,這個我們要知道的。所以今天晚上啊,就關於這個道理補充說明一下。 在說明這個道理以前,請你們翻到185頁。前次曾經說過,也考過;今天我不妨在這地方,就一起說明了。因為你們認真看過了以後,就對概念更清楚。這個185頁倒數第6行,他前面是說,這個從因感果快的是兩世圓滿,慢的呢三世;換句話說,最快兩世,最慢三世。那麼實際上呢,快兩世我們已經懂得了,那最慢怎麼會三世呢?實際上一個因擺在這地方,經過無量無邊劫才感果,怎麼會三世呢?這個道理今天重說一下。就是由於無明而行,當你有這個行的時候,任何一個行,行就是業,它這個業一定什麼?薰那個識,一定會薰那個識。我們做任何一件事情,如果做任何一件事情,一定這個影響力量會落在我們的識田當中,落在我們識田當 (p144) 中,那麼這個專門呢叫「薰」。
比如說你看一樣東西,你看過了,你就─「嗯,看了一樣東西。」你就有個認識,這樣,雖然事情過去掉了;或者隨便跟人家做一件小的事情,大的、小的任何一件事情,這個專門名字叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香,然後呢上面一個東西紙在那裡,那自然而然,欸,這一張紙上面這根香的煙薰在那裡一樣,這樣。那麼我們做任何一個身口意的,或者你腦筋裡動一個腦筋想了一下什麼,腦筋裡面就有個影響力量落在這個識田當中,看見的也好,講話也好,身口意任何一個。
可是影響了以後,它這個是不是下面緊跟著會感不感果,還要看什麼?有了這個影響以後,是不是不斷地把這個影響力量再加強它,這個以前講過的。現在再簡單地說一下:它下一生怎麼樣,那我們不知道,但是下一念如何,那我們人人感受得到,下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢?每一念是剎那的生滅,前一念滅,後一念生;前一念滅,後面一念生,就是這個是剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢,把那個剎那的生滅總結起來,到那時候結一個總帳,就一期的生滅。你把這個同樣地從前到後能夠擴大,就變成功剎那的擴大到一期的生滅。
(p145) 現在這個道理說一下:譬如說我們眼前哪,在這裡大家做一件事情─上課、聽課,所以自然而然在這個地方啊,你全部精神貫注在這裡做這個事情,這是沒有錯。那麼在這種狀態當中啊,說我們這是現在進行當中。等到課上完了,然後聽完了下了課,你繼續下面一步要做什麼事情啊?下面有的人聽完了、做完了以後出去了,他還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的,他完了以後,他說現在要做下面一步事情。
那下面一步事情,怎麼會讓你做下面一步事情?說前面一件事情結束了以後,下面一件事情要繼續做的原因,我們很容易找得到。假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方,絕對重要的事情對你來說;你呀,做完了這件事情以後,放下來,一定馬上去忙這個事情,對不對?譬如說,啊!明天對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情,假如世間的人來說啦,做一筆交易,而這個裡邊哪,或者要賺大錢,或者要虧大本,乃至於性命交關的事情。而眼前卻是你非要做不可的,就是我們做這個事情;做完了,你一定下了課以後,馬上忙那個事情去。
還有一種呢,就是倒沒有這個事情,沒有這個事情,那麼下了課以後,到臨下課的時候你就想:「欸,下面一件事情,要幹什麼事情要做了!」所以自然而然在臨下課的時候,那個概念如果先現起來,你想起了:哎呀,對啊!哦,我下面一件事情要幹什麼去做 (p146) 了;你自然而然哪,下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話,下了課以後幹什麼?習慣性地下了課你幹什麼,你就去做什麼去。然後呢,最後連這個都沒有的話,你照著一般的次第,以前一向的習慣,一般的次第,就照著去做。
我為什麼要說這個話?大家還記得不記得:「諸業於生死」,這個業呀,前面這個業,在生死當中感發的次第,叫「隨重、近、串習」,記得不記得這個?《俱舍論》上面。在這個業在生死當中,哪一個先引發?第一個,重業一定最先發;第二呢,「近」,什麼叫近呢?就是說你前面一生臨終的時候啊,什麼這個先讓你這個識田當中、心識當中先現起來,欸,那個時候即先引發你。還有呢,如果這個都沒有的話,就看你的習慣性,你的習慣愈強的,這個東西先起來;如果這個沒有的,先造的業來先感發,對不對?一生固然是如此,一件事情也是如此。喏,我們體會到這一點,那就很清楚地,雖然我們還沒有死,對現在來說;同時我們也忘記掉了前一生怎麼到這裡來,但是眼前的事情,也同樣地這個道理,完全同樣這個道理。所以說,它真正地感得我們的,那是什麼呢?就是這個力量,這個力量,這個力量就是一種業的力量。
那麼這是第一個,了解了。第一個了解了以後呢,進一步我們說,嗯,為什麼是三生?他上面告訴我們,說當前面一個因位識─是的,你感受到了以後,然後呢,這個因位識,譬如說我們現在做的 (p150) 很多事情,下了課以後,你也許忙這個、也許忙那個、也許忙這個,可以做各式各樣不同的事情。做的事情只有做一樣,對不對?只有做一樣事情,那麼這一樣事情,是什麼啊?就是你在前面哪,在前面因位識當中,就是你這個、我們這個之前,或者就是上課這件事情本身,或者在上課以前。如果上完了課以後,你對這個課的影響力很深的話,上完課以後,你繼續地在想著這一個上課的事情,所以課雖然完了,欸,這個東西在繼續。所以前面落下去的這個識,是你上課的時候落下去的,下面馬上又繼續下去─這個第二生,就結了果了。
還有一種呢,是前……下面做一件事情,不是我們上課當中聽的或者講的那些事情,而是上課以前哪,已經落在那個識田當中。那個是因位識,可是擺在那個地方,你沒有緊跟著去做,沒有緊跟著去做。那麼這是在前面啊,它有一種特別的力量,使得它在這個地方,這個落下去的因位識,總有其他的因素,使得你慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地,就像前面所謂,你覺得很重要,很重要,然後呢留在這個地方。所以這一堂課一完了,你馬上就做這一件事情去。至於其他的次要的這種事情啊,他並沒有東西去引發它,並沒有東西引發它。
所以他前面告訴我們啊,雖然中間有無量世的間隔,雖然有無量世的間隔,但是呢是 (p151) 餘重因果。什麼叫餘重因果啊?哪,你原來這個因位識,它並沒有薰發,落在那裡,它沒動。這一個因位識要感果的時候,一定還要什麼啊?要愛、取去滋潤,它並沒動。這個因位識之感果的話,是一定有一樣東西薰發,薰發了以後它現起。你一旦那個所生、能生,這一個關係當中能生支薰發了以後,它下一世一定要感果的。這一次所以沒有感果的原因是,被其他的東西佔有了。所以對這個原來因位識的所以感果來說,它這個並沒有動它;所以其他的這一個因位識,被其他的愛、取來滋潤,它感了果。所以真正說起來的話,這個不算。所以在這個理由當中說三世圓滿。
我這麼簡單地說明一下,如果說你們對這個概念很清楚的話,就可以了解了。如果概念不清楚的話,就算我這麼解釋了,你們還不一定清楚,那麼就把今天現在這個話,聽得很清楚以後,仔細地看一下,這麼兩世、三世啊,就很清楚,就很清楚。而這個,剛才說雖然前一生到後一生,我們不一定把握得住,但是從前一剎那到後一剎那,但是前面一件事情到後面一件事情,我們就很明白了,很明白了。那麼這個明白對我們有什麼好處呢?平常我們哪,就是要想努力去做的事情,就是一直繼續下去,或者我們下面要做什麼事情,這個力量從哪裡來的?就是從這前面怎麼樣使得這個因,使得它感果,這完全是同樣一個道理,完全是同樣一個道理。那麼下面的是書本上面,看哦!這個:
  1. 185 (8) (複習)
(p152) 【如是已生諸果支時,然而全無實作業者,及受果者,補特伽羅之我。】
不管它是兩生也好、三生也好,在整個的生死的流轉過程當中,它只是什麼?前面這個如是因,然後呢感得如是果,它整個地從因到果的話,分十二支,三世兩重因果這樣輾轉。而這個三世兩重因果的話,快則兩世圓滿,慢則三世,但是時間分段來說,它一定是從那個能引、所引、能生、所生這樣,所以三個時段兩重因果。就是這樣的,有這樣的因支,有這樣的原因,然後呢必然感得這樣的果,必然感得這樣的果,這個裡邊啊,它並沒有實際上誰來做它,沒有!你當你無明沒有消滅之前,換句話說有無明的時候,你一定會啊,無明相應了,就會有行。無明就是惑,有了惑的話,自然而然你不懂得道理,你就會造作種種的身口意的業。你要嘛不造,造了業以後啊,那個識田當中就把那個薰在那個地方,有了這個識以後,下面就一支一支來了,就這樣。
那麼譬如說我們現在說,我們感受到痛苦,然後感受痛苦之前,先一定有個「觸」,什麼觸呢?就是根、境、識三事和合生觸。我們眼睛看見顏色,然後有一個認識作用,耳朵聽見也是如此,身體碰到也是如此。那麼當感果的時候,我們要曉得,這個感果有兩種,有一個內因果叫異熟,有一個叫外因果就是增上。平常內因果就是純粹我們自己內身 (p153) 上面來說,外因果呢就是器世間,造業的時候也是一定這樣去造的。外當然包括了這個器世間,跟我相應的其他的外面的你們這些,有情、器世間都是這樣;那麼內因果的話,純粹是我。所以感果的時候,這一定是這個因緣又重新配合起來了。
這個時候,如果我們順著這個無明流轉生死這個次第,這樣過來的話,那麼當觸現起的時候,第一個觸,就是你又是這樣,內外的因緣又碰起來了。因為無明緣生的觸,下面一定就是感受。然後如果你造的是善業的話,感受是樂受,你歡喜的,那個時候生貪愛;如果說你造的惡業的話,感受是痛苦的,感受是痛苦的,那麼你生的這個貪愛,還是愛支當中的,叫乖離,你不願意的。如果說,不是善、不是惡的中庸性質的話,叫捨受,那個時候說不上來快樂不快樂,那麼你這個愛也是一樣的,不是強烈的貪或者強烈的瞋,而是癡相應的這種,這樣的情況。
所以大家會說:「是啊,這個事情要我們不懂得這個道理之前的話,我們必然什麼啊?這些事情碰到你身上就是痛苦嘛,你覺得受不了啊,受不了的話那怎麼辦呢?你就發脾氣,你就不能忍耐啊!然後看見好的東西嘛你就歡喜啊,自然貪著,我們好的嘛人人歡喜啊,對啊,沒有錯啊,這樣,這是千真萬確的事實啊!」是,這個是一點都沒錯的,這個感受就是感受。但是對不起,這個感受,誰在感受啊?那只是說由於這樣的無明、行、 (p154) 識而來的名色、六入、觸、受,而受完了以後呢,它一定愛、取、有,繼續地流轉生死。它所以有這個受的話,不是說你是受者,它是來給你;受就是這個受,所以它叫,下面告訴我們哪:
【如前所說從唯法因支,起唯法果支。】
話就主要的就在這個上頭。只是啊,前面有這樣的一個法,這個法是因,因地當中你造了這個無明、行、識等等,然後呢感得的這個名色、六入、觸、受。現在呢,這個因感得這個果,這個果也是個法,就是這樣。所以這個地方實際上並沒有你─痛、痛就是痛嘛,然後呢就是如此而已!這個地方並沒有「你」這個東西,有沒有你它都是痛。所以你不必想,欸,碰它痛了,你不必想:是不是我在痛啊,你不要想它,痛就是痛,快樂就是快樂。
所以在這個地方,平常我們真正造業的有一個特別的原因,什麼原因呢?就是當你感受到了以後,如果你了解到了這個道理以後,是的,你不願意痛,那怎麼辦呢?不願意痛嘛,就把這個因哪,痛的因啊,現在是果,已經結了果是你無可奈何的,你只要把因上面,能夠把它淨除的話,那個果自然消除掉。所以你了解了,一切只是唯有法的因,而必 (p155) 然感得法的果,你要不受這個果的話,那─一個辦法,唯一的而且是,只要因地當中能夠淨除,自然沒有。
所以當這個樂受現起的時候,你曉得:噢,這是前面有它的因,感這樣的果;然後呢,當這個樂受現前,你對它的時候,這又是一個因,感得將來的果。苦受亦復如是,苦受亦復如是。所以他從前面的情況來告訴我們,說所有的這個一切的受,都是苦,這個樂受眼前雖然是樂的,但它究竟來說是什麼啊?還是苦的,苦的當然是苦的。所以當你認識了這一點以後的話,苦受你就不會引發瞋,樂受是不會引發貪,捨受就不再像以前癡當中。從這個時候啊,你就看得清清楚楚,你就不會為了這個我啊而去忙。否則你碰到這種情況的話,人家打你一下,「你這個傢伙為什麼打我?」你發脾氣了!處處地方啊繞著這個我在轉,對不對?
所以我們造一切業的真正問題,都在這個我上轉,現在你了解了所有的這些東西,無非是這樣的前面的法,沒有「你」這個東西,沒有「我」這個東西,而這個法之所以必然產生眼前這個情況,是這樣的因感這樣的果。當對這個法本身,現在的,你如理地聽聞了以後,然後呢如理地思惟,如理地作意,還是照著這個法,然後呢找到了它根源的話,正知見就生起來了。正知見生起來,進一步照著它去修持的話,那個正智啊,那個時候智慧 (p156) 生起來了;智慧生起來,這個無明就破了。無明一破的話,結果呢,無明既然滅了,行滅;行滅則識滅,識滅下面整個的一套東西統統滅掉了。好囉,沒有了!這個生死的流轉就切斷了。
上一次那個考題,就是這個意思,今天說明了,大家了解不了解?這個時候我可以很詳細地說明,但是呢我希望大家還用心地體驗一下。今天晚上的這個話,非常重要的!你能夠在這個上面深入地觀察一下的話呢,你就了解了:啊,原來這樣!但是,假定我們不了解這個生死流轉的必然現象,那麼在這種狀態當中,我們就不了解只是前面的這個法;這樣的法,在因地當中有了這樣的一件事情,那麼必然感得果上面這樣的一個結果,這個我們不了解。不了解,於是妄執一個「我」,也就妄執處理我的這種事情,說「我所」等等,於是你做的事情都是不合理的。這個叫無明哪!你把握不住因果的本質,自然而然跟著它一直在轉,永遠跳不出來。
所以當你了解了這個十二有支的這個道理以後的話,那麼你的煩惱啊,就沒有煩惱了。眼前之所以一切的感受,叫你樂,叫你苦,乃至於不苦不樂,無非說明了一個事情,就是前面這樣的因果流轉,而且這個流轉永遠這樣下去,永遠這樣下去。假定說你不了解這個道理的話,沒有停止的時候。苦的當然是苦的,快樂的本身會壞的,也是苦的,最糟 (p157) 糕的是不管它是快樂也好,啊,苦嘛當然不要了,就是就算是快樂,但是它保持不住的,它最後的結果還是要壞,還是要受苦的。還是要壞、還是要受苦的,所以策發了你切斷它的這個決心。
同時你也了解了,所以有這個流轉的根本原因,就是你不了解它必然的因果關係,妄執一個錯誤的概念,而這個錯誤的概念,就是什麼呢?煩惱。我們已經曉得了,真正繫縛生死的主力是業,可是業跟煩惱兩樣東西,可是這個裡邊呢是煩惱上首。如果說沒有煩惱─惑的話,雖然有業,它不會感果;反之你有惑,有煩惱,雖然沒有業的話,它因為這個惑的關係,無明的關係,隨時就要造業,造了業馬上要感果。那麼那個時候你就進一步啊,切斷那個惑,那個煩惱。前面也告訴我們,這個煩惱生起的次第,最後推究的結果,原來這個煩惱生起的中心在什麼啊?在無明,我們不了解事情的真相,然後在那個五取蘊,明明沒有「我」的地方,執著了一個「我」,就這樣。所以最根本在這個地方,於是你就找到了:啊!原來在這個地方拿掉了,那就問題解決了。
同時十二因緣當中也告訴我們,本來這件事情的過程當中,只有這樣的前面的這樣的「唯法因支」感得「唯法果支」,這個地方沒有這個「你」這個東西,沒有「我」這個東西欸!所以你只要把這一個流轉次第了解了以後,你前面所妄執的那個我啊,找了半天, (p158) 原來找不到啊!偏偏確實是生起煩惱的中心就在這個上頭,所以你對這一個能夠如理了解的話,好了,煩惱沒有生的根。換句話說,煩惱的根沒有了,拔掉了,生死當然到此為止。這個概念清楚了,這個第一步。
第二步呢?我們談到這個有支這一件事情。是,平常修學佛法的時候啊,我們現在不要說大乘,就是說真正正斷生死的時候,譬如說我們講聲聞、緣覺,他有一個不同的地方,聲聞乘的斷法是一定什麼啊?聽別人的言教,就是佛陀給他開示以後,那就叫聲聞,然後呢照著去做。那麼通常這個教法一定是苦、集、滅、道,「這是苦啊,你應該了解啊!」這樣。所以在我們修學這個佛法的時候,所謂這個三十七道品,一開頭的時候觀什麼?欸,觀身不淨,觀受是苦,就是觀從這個上面觀的。他先強烈地感受到,啊!這個眼前的一切,都是痛苦,都是痛苦!然後呢,你一心一意對於眼前的所有的東西啊,你都要排除掉了。而這個痛苦哪來的?從那個感受上面來的。那麼它為什麼這個會這樣呢?就告訴你,哪,就是啊,這真正的重要的啊,佛陀會種種開示我們,就是讓我們貪愛去除。所以凡是貪愛強的人,他就給他弄一個不淨觀,正對治你的貪愛;反正你瞋心強的人,他就給你個慈悲觀,正對治那個。讓你先那個粗猛的煩惱拿掉,然後呢進一步,他總是直接從斷那個貪愛下手,是直接從貪愛下手。
(p159) 平常我們講道理的時候,就是講完了半天啊,講是講的,這個貪愛拿不掉,因為我們沒有真實用過功。假定說我們有非常強烈的,唉!一心一意要求解脫,那什麼東西他不管了,那個時候他不會想走大乘的路子,只想自己解決。為什麼會有這麼強烈呢?因為感受到那個痛苦得非常強烈、猛利,那就告訴你:喏、喏、喏,這地方就告訴你一個方法,然後呢你照著這個方法努力去做的話─好,就解決了!所以這個時候他一定告訴我們,就是這個四念處,第一個觀受是苦,觀身不淨。他為什麼要這樣呢?這最難斷的是貪愛,然後呢,這個中心在什麼啊?就是這個薩迦耶見、我執,又叫有身見,或者叫壞聚見,對不對?現在你既然對於這個生死感到這麼可怕,強烈地厭惡,佛陀那個時候就讓你啊,照他正確的辦法,去深入地觀照,找:你這個身體是什麼啊?啊!原來是一無是處,這樣地可厭啊!等到你對這個東西產生強烈的可厭的心情已啊,那個貪就對治掉了。當這個東西徹底地拿掉了,這個惑就沒有了,這個愛這支就斷了,問題解決了,問題解決了。
但是利根的,欸,他不是用這個方法,他用十二緣起,這樣的方法。他不一定經過佛陀的教示,他自己能夠觀察世間的現象,那個時候他可以斷。那麼現在這個地方,所謂樸窮瓦善知識,根據的就是從這個。那麼現在這個時候,我們就談談那個有支的情況。有啊,經過愛、取,然後有,第一個我們首先要了解的,要把每一個定義弄清楚,請你們看 (p160) 183頁,第4行,
p. 183 (4) (複習)
【有者,謂昔行於識,薰業氣習,次由愛取之所潤發,引生後有有大勢力,是於因上,假立果名。】
首先我們要確定認識「有」是什麼,有是業,主要的哦!記住:有就是業,就是這個。實際上呢這個十二支當中,有兩支是業─無明、行、識的行是業;然後呢,愛、取、有的有是業。凡是你任何一個行為,任何一個業,當有了這個業以後的話,這個識田當中一定會落下一個影子,所以他就說「行於識薰業習氣」。這個行了以後,然後呢由於這個業的薰發,在識田當中就產生了這樣的影響力量。可是最早的這個影響力量,是薰在這地方,影響雖然影響啊,它不一定感果。所以前面這個無明、行,只是產生一個因,擺在這個地方了;那麼這個因是不是要感果呢?還要看你啊,下面有沒有繼續不斷地去薰,薰習它,這個薰習就相當於滋潤一樣。
那麼所以下面由愛、取不斷地去滋潤,然後呢去滋潤的話,於是這個業的力量是越來越強、越來越強,力量越來越大、越來越大、越來越大,到那時候啊,它會感那個果。而這個果,換句話說,下面就要來了,所以叫後有」。它為什麼這個同樣的行,不叫行 (p161) 而叫有呢?是因為由於眼前的以愛、取相應的這個業,同樣的也是業啊,他這樣地不斷地去造了這種業的話,將來必然會感得後面緊跟著來的。前面我們講過,業的感果不感果,要怎麼樣啊?要增長廣大。什麼是增長啊?造作已增長業,這種業才會、將來一定要,「定」,要會受的,一定會感果的,這樣。所以當開始造作的時候,欸,那是因位,不一定感果。那麼什麼情況才感果呢?你再增長。增長什麼啊?同樣的業,不斷地就把它再做、再做、再做、再做、再做,就是把它擴大,就是這個意思。什麼東西擴大呢?就是愛、取兩樣東西。
所以如果我們這個地方不明白的話,你們只要把前面業增長決定這個道理啊,再溫習一下就了解了。所以他告訴我們,譬如說有幾樣東西它不會感果的:夢裡邊作的啦,然後你作的時候無心所作的啦,然後呢不利不數所作啦,這一類事情;乃至於雖然你增長啦,假定說你經過悔,或者對治損壞了以後,它不會感果的。大家還記得不記得啊?除了這個十種以外,那麼這個十種不增長,其他的都增長。反過來說,前面這個所以感果的是什麼啊?增長了。那麼這個增長在這個地方不叫增長,他用另外一個名詞,「次由愛取之所潤發」,潤是滋潤它,讓它再發作起來,這個就是增長了。現在清楚不清楚?所以實際上呢,這個「有」還是業,不過經過了這個愛、取滋潤也好,或者前面所說的增長也好,造了這個力量以後,這個力量就很強有力,很強有力,一定下面感果的。但是它現在還沒感果哦,現在還在因位當中,所以叫作「因上面假立果名」。喏,他每一個定義下得非常嚴密,這樣。那麼什麼時候感果呢?它一定還要,你前面的一生,當前面的一生結束的時候,當前面的一生死了,那麼下面這一生來的一定是它。這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的,是用這樣的次第。那麼在四諦苦、集、滅、道當中,我們也講集諦,集諦就是流轉生死的道理。集諦當中怎麼講啊?集諦一共有四個行相─因、集、緣、生。平常我們說因集緣生、因集緣生講些什麼啊?現在這個地方解釋一下。你們把這個概念弄清楚了,整個的生死流轉相就非常清楚。
(p164) 「因」哪,就是我們前面說的無明、行、識這個因位識。單單那個因位識,只是個因,它不一定感果,還要看什麼?還要看集。「集」是什麼?集是增長。所以集一定是惑、業這些東西,總之它繼續不斷地把這個力量增加、增加、增加。那麼有了這個集以後,它是不是馬上就要來?不,下面還有個緣,這個「緣」是什麼?就是,哪!你前面這一生,捨掉前面一生的時候,欸,下面一生就「生」了。
所以叫因,因就是十二緣起當中的無明、行、識,由於無明、行而感得這個因位識,整個的三支,所以這個因位當中的,屬於這個集諦當中「因」。那麼然後呢,你愛、取滋潤到有啊,這個就是集諦當中的第二支「集」的行相。那麼集了以後它下面一定要來了,這個力量很大了。可是你這一生那個命還沒有終的時候,它不會來,所以還要一個「緣」哪!什麼緣?就是說前面一生的一個命捨掉了,終死掉了,這個緣哪,這個緣哪,然後呢它就感得「生」,就感得那個生。
同時,細說起來這裡還有的。所以比如說,當那生命捨掉的時候,那麼然後呢這個,再繼續下面執取的這個是什麼?然後呢,這個心、色兩方面,說我們現在一生無非在……有兩樣東西,一個是心,一個是色,或者說名、色兩樣東西。名就是有色部分,就是四大─噢,不是,色,色就是顏色的色,我在黑板寫一下,大家比較清楚一點。那這個名的 (p165) 話,比較容易清楚。那麼這個顏色的色,就是四大這一部分,前面這個四大沒有捨,後面那個四大沒有來的機會。名的部分呢?就是我們這個四緣當中,有個叫「等無間緣」,大家還了解吧,還記得吧?等無間緣,就是或者叫「無間滅」。也就是前面的一個心識消失的時候,那個位置讓開了,那後面那個識就生起來了,就是這樣。所以前面那個四大捨掉的時候,後面那新的四大跟著來。前面的這個識,前面一生的識捨掉的時候,後面那個識來了,那麼前面捨掉的時候叫等無間緣,無間滅已,後面的跟著來。
這個這地方我只是隨便提一下,諸位真正肯深入的時候,它每一個地方非常細緻的行相。關於現在講的那一點,你們不懂也沒關係,實際上大部分同學也不必去懂它,只是說,有因緣想真正深入的時候,我告訴你們這個前後的細緻的關係。
這麼一來,所以我們了解了,現在這裡真正了解了,是了解的什麼呢?了解說這個有支這樣東西是什麼東西。就是說,凡是前面落在識田當中的這個因位識,經過了愛、取滋潤,它增長以後,產生一個強大的力量,這個力量等到前面這件事情過去了,前面這一生過去了,它一定會引發下面一生,然後呢會引發下面一件事情。所以我們在生死當中從這一生到下一生,感覺不到,但是眼前從這一件事情到下面一件事情,我們卻人人體會得到。
(p166) 現在大家再回想一下剛才舉那個譬喻,說我們下了這堂課以後,你下面要做的什麼事情啊?那個決定下面要做的事情的是誰來決定的?就是那個「有」,對不對?剛才講的清楚不清楚?剛才講的概念清楚不清楚?大家清楚了,對吧!所以曉得了,所以既然你現在想修行,當然你選擇你下面要向哪裡去;要想選擇你到哪裡去的話,你看看,決定你到哪裡去的,是什麼力量。所以你那個時候在注意這件事情的話,喔,原來你這件事情捨掉了,或者這一生捨掉了,下面到下一生去的這個關鍵問題在哪裡,在這個上頭─嗯!你現在認得它了。你既然能夠認得了,這個把握就在你手上了,對不對?所以他在這個上頭啊去觀察,這個理路清楚了。
然後我們更進一步、更進一步,比如說我們常常說:「嗯,這個境界現前,眼前的明曉得不要貪,就擋不住,明曉得不要瞋又不靈光。」為什麼原因?因為就是你前面已經造了這個,這個識田當中已經經過了愛、取滋潤的這個業,強有力的業已經集在這個地方。集在這個地方的話,當然這個前面這件事情捨掉的時候,必然這個事情跟著來,你無可奈何!所以我們如果說平常在很多事情上觀察的話,你就發現:啊!這個「有」的力量,決定了你向前面去的因素就在它上面!所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話,你曉得:啊!問題就在這個有,就是這樣。
(p167) 那我為了大家容易了解起見,更深細地說明一下。假定說我們現在那個時間上完了課,要睡覺了,或者已經是晚自習了,或者中午上完了課也就吃飯去了,譬如這麼說啊!欸,到時間他說要睡覺了,偏偏下面還有事情不讓你睡,哎呀!你覺得苦惱不堪。或者到那個時候不讓你吃飯的話,啊,你就真受不了!到了那時候,「怎麼到了時間,他還不打板?」或者打了板了以後,居然今天那個飯還沒有燒好,啊,那個時候你心裡面就大光其火。再不然呢,今天這個東西啊非常好吃的東西,哎呀!那你是非常高興。那瞋、貪這種東西都跟著都一定來了,跟著都一定來了。
那麼,為什麼是這樣呢?現在我們也不妨來從我們的心識上面,不要講那個理論哦,這個理論真正主要的就是指出我們心理的行相。所以我們學這個理論的原因也就是認得心理的行相,你認得了,然後才告訴你這個心理行相怎麼去拿掉它,這個就是我們的修行了。所以說我們現在不要講吃飯,因為這個飯是人人要吃,修行人還是要吃。假定我們說吃茶,或者吃咖啡吧!第一天他拿一杯咖啡來,拿一個什麼東西來,叫你吃一下。吃了以後,也許你一吃,覺得滿好吃,吃過了也就吃過了,也許你還覺得苦苦的,你還不一定想去吃它,這個是我們每個人都感受得到的。假定說你覺得吃得滿好吃的,那麼不管,不管它滿好吃也好,不好吃也好,吃過總是吃過就吃過了,你忙別的事情去了。那前面是什 (p168) 麼?就是無明、行、識,那個識田當中落下去這個種子識。他是不是下次再來吃,那不一定,不一定。結果呢?如果你又以後不斷地用愛、取來滋潤它的話,它會增長的。
下面怎麼辦呢?今天到那個時候吃,或者先吃一下;明天到那個時候,你覺得:嗯,滿好嘛!或者有其他的因緣又讓你吃。那麼其他的什麼因緣呢?在這個上頭也告訴我們,煩惱的生因有六種,大家記得吧?第一個是煩惱的隨眠,就是你內心當中的這個;第二個,所對的境界,這個是總的。所對的境界當中分成功四部分,第一個是人,第二個是法。人就是你的周圍的朋友,雜染,啊,大家……這個所謂惡知識就是這個道理,他還對你滿好咧!你見到很高興,他第二天:「欸,某人哪!」到時間來,「來、來、來、來,我們再吃一下。」本來你吃過嘛也就算了,第二天他又讓你吃了。「嗯!」再不然的話呢,由於言教,你看了這個說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等,或者你想睡覺的時候,它就讓你清醒一下腦筋。你由於這個概念的支配,或者是兩者都有。那麼,當然了,這個沒有串習;如果你串習了,到那個時候你一定要去吃。還有非理作意。
總之這個不管外面什麼因緣,也不外乎這個幾種,你又碰上了,又去弄。所以第一次吃的時候,你只是認得它:啊,這是咖啡而已,然後呢這樣經過不斷地又去做,不斷用什麼理由,那麼一連做了多少天以後,到那個時候,對不起,你不吃那個咖啡就不行,抽香 (p169) 煙也是如此。我想這個我們大部分人都有這個經驗,你想你們的嗜好怎麼建立起來的啊?就是這樣建立起來的,對不對?是不是?是不是很清楚?喏,做任何事情,你只要不斷地慢慢地去做、慢慢地去做的話,慢慢、慢慢到個那時候的話,它來了!這是什麼?做這件事情─業;第二次再做這件事情的話,就增長前面那個因位識。然後呢這個是什麼?增長它之前一定有一些條件─你歡喜它嘛,「嗯,這個滿不錯!」而所以策發你這個還是什麼?當然還有其他的原因配合起來,還有其他的原因配合起來。
所以在這個裡邊,我們就了解了,說:啊!是的,把我們帶到下一步去的力量,那個是「有」;可是這個有前面一定還有什麼,還有這些事情的過程。既然你現在要想切斷它,而你又沒辦法把握得住的話,你一定在這個地方找。所以它從這個上面找,倒推回來找到它的原因何在。然後呢找到了原因,既然整個的就是十二因緣的話,他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚。認清楚了以後,啊!就告訴我們:喏,你要修道嘛,那這個道就是這樣的,我自己修道就是這樣修,告訴你們也就這樣告訴你。你要修,就照著這個次第去做的話,問題就解決了,這樣。所以這種方式來解脫那個生死的話,比起前面那個聲聞來的話,要比較利,因為這個源源本本找得清清楚楚。這個概念大家了解不了解?所以這兩者當中的差別。
(p170) 有人回答說:照理是應該在愛、取上面斷,他為什麼在有支上斷?這什麼叫照理不照理,說愛上面,愛、取上面斷是一種斷法;在有支上面修行,又是一種修行,這兩樣同樣可以的,那麼這個道理現在在這個地方說明白。真正斷的時候,還是在什麼?還是在愛支上面。不過前面那個愛的話呢,是由於說你曉得這個東西,愛的結果是苦啊,所以在這個上面。你現在這個有支上面,你就是真正理路上面很清楚了以後,了解了這個事實以後,經過了這樣地思惟觀察,所以它比較利。
現在呢我們把這個兩支,把這個兩種方法,不管是四諦、十二因緣,你都能夠完整地認識,完整地了解,然後去處處體會的話,自然而然哪,我們就很容易了不造惡業。所以不造惡業,什麼呢?還是因為我們聽聞了如理的言教,正確的言教,然後呢如理思惟,曉得它前後的必然的次第,從如此因感如此果。如果是無明,你不了解的話,那麼必然要感得這樣的果,所以引發這個生死的流轉。現在呢你了解了,了解了以後就有正確的知見,所謂正知見產生。所以那個時候啊,你所努力把這個事情深入,然後呢這個智慧生起。智慧是無明的正對治,它們兩者之間的關係就是這樣,有了你就沒有我,有了我就沒有你,就是這樣。所以聽聞了正法,然後呢能夠如理思惟,正知見產生,然後次第修習,正智現前的時候,無明就破了。無明一破,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅下面整個的沒有 (p171) 了,生死就斷了。
現在這個次第了解清楚不清楚?也許有的人是清楚,有的人還不清楚。所以把今天晚上的好好地溫習,這個不必參考很多書,不必參考很多書,就在這個上面。如果你們真的想看的話,我告訴你們,《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論‧本地分》上面就講得很清楚。不過我了解,以我的經驗來說,我沒有經過這個老師指點以前,我看那個《瑜伽師地論》,啊,那天書,怎麼看也看不懂,幾次翻,翻了半天就一點辦法都沒有。後來就因為我的老師跟我講了一下,那麼我自己前面也看過,欸!把握住這個重點,然後回過頭去一看哪,一點都沒錯,他說得清清楚楚,流轉是什麼樣流轉,還滅是如何還滅。今天我也把這個我所聽見的,告訴你們一下。以我的經驗,單單聽過了以後,如果不認真地思惟觀察的話,你這重點還是把握不住。然後呢你一定要認真地先文字弄懂,不但要文字弄懂,還要把這文字所指的行相,就是我剛才講的,這種心理行相你用在那個事相上面。你到那時候你會處處地方感覺,就是你心裡起一個念,然後呢這種所有的習慣,所有地來,無不一一都跟這個相應的。
關於這個簡單的解釋,大家有沒有什麼疑問?你們有疑問的可以提出來。可能大部分同學啊,對這個概念還是不大清楚,那沒關係,那沒關係,你們好好地自己再把這個東西 (p172) 回過頭去把它看一遍。當然有很多同修的條件比較更差,那不妨啊,他前面已經告訴我們了,我們退回來;力量夠的話,在這裡乃至於深入,力量不夠的嘛退回去。所以我們一定要把那個教法,照那個次第啊,一步一步地上來。它凡是前面的東西都是後面的基礎,你跟著這個次第一步一步上來的話,自然每一步每一部分都以後有這個正確的認識。
那這個同學就問:「這個『愛』好像平常就是這樣,你怎麼個斷法呢?那個斷不了啊!」對啊,所以記住喔,佛陀告訴我們的教誡,三十七道品啊,真正的最重要的就是四念處。所以蕅益大師說:「不明念處慧,徒誦木叉篇。」如果說你那個念處慧,這個是智慧哦,破除生死根本的就是智慧,你如果這個不明白,「木叉篇」什麼?戒,你講持戒那沒有用,那沒有用。戒的真正的目的幹什麼?就是這個!它為什麼要這樣呢,那我們現在看一看。四念處是什麼?觀受是苦,觀身不淨。現在你所以放不下,因為你覺得快樂嘛,所以你貪著啊!是啊,因為你怕苦嘛,所以你瞋哪,都是樂;現在你觀那個受都是苦,啊!那你這個貪著就自然就生不起來,對這個眼前的一切感受你會厭惡它。
然後呢最主要的還是什麼?有身見,這個東西最難弄、最難弄,你看它是一無是處─觀身不淨。你們並不曉得這個觀身不淨,也許有人已經曉得了,它有一個完整的方法,就是觀什麼叫白骨觀,說大不淨觀,真正觀起來的話,哎呀,你對這個身體的厭惡, (p173) 感到無比地厭惡。這個裡面還有一個非常善巧的方法的,這個佛世的時候這個公案,還記得吧?佛啊,叫大家修那個不淨觀,結果觀起來的時候,那個大不淨觀觀起來的話,哎呀,那不但對身體、飲食等等啊,一看見就無比地討厭,乃至於男女所有的東西都討厭,他就受不了,那麼怎麼辦呢?就說啊:「我實在受不了了,佛又說不能殺,那怎麼辦呢?」啊,那時候還沒制啊,就是大家幫助,你殺我,我殺你,大家還記得這段公案吧?這樣啊!所以策發這個大厭離心了,那個時候請問:愛還有沒有?沒有了,那這樣。那麼它單單這個還不夠,然後它一層一層地深細,一層一層地深細,跟它有特別相應的一個辦法在。
這個地方說明了什麼?正斷的時候,正斷的時候,從這個地方斷,這是對聲聞來說。更進一步呢,我們剛才說:對啊,當那個境界生起來的時候,硬是叫你貪,苦來的時候,或者是這個不離愛,或者是乖離愛,這個都是、都是,就教你感覺得不對嘛!假定說你不懂得,是;現在你懂得了以後,那時你感覺到什麼?「唯法因支感得唯法果支」,對不對?這個只是前面的法,必然感得後面的果。既然現在這個情況是你不歡喜的話,那麼你唯一要斷的話,你一定還在因地當中去斷掉它呀!為什麼,說因地,然後你追求到那個因地的結果的話,你發現:哪!原來這個裡邊關鍵在哪裡呢?你所以放不掉的時候,你總覺 (p174) 得為了一個「我」對不對?因為「我」在嘛,你就放不掉。現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊?原來沒有個我啊!所以你如果真正地正觀了,一下「我」找不到了!你所以去貪愛,所以去那個,是因為「我」。比如說人家罵你,人家打你,罵你,你就受不了,為什麼?你覺得罵我嘛,「我」沒有的話,那罵由他罵去嘛!我們坐在這個地方,聽見馬路上面幾個人罵人,他罵他的,你最多覺得:嗯,吵人哪,你不會發脾氣對不對?這個很簡單,就是這樣啊!
何況呢,現在不僅是如此,更進一步的話,你是了解這個問題的中心就在這個地方。所以那個時候你從十二因緣當中,正確地找到了沒有我的話,那根拿掉了以後,問題就解決了,對不對?這樣。所以他真正地斷還是從這個地方斷起的。找不到「我」,那麼什麼問題呢?就是平常你所以要愛的話,就因為你,你在;所以你要瞋的話,因為你受到傷害。現在既然找不到你這個的話,那你要去拿掉它─呃,找不到,不是。找不到你,第一個你沒有了,第二個當然對這個眼前的境界啊,你不歡喜,是吧?既然你不歡喜,你要曉得想辦法。這個是這樣的法,感得必然這樣的果,那麼你要拿掉它的話,這個就容易了,你只要因地當中拿掉嘛就可以了。你所以拿不掉,是因為有一個「我」,現在既然你,「我」找不到了,那問題就解決了嘛,對不對?所以它那個根本問題還在這個地方。
(p175) 當那個,這個所以整個的問題現起的話,都因為由於這個因感果的這個必然關係。而這個因感果的必然關係的話就是這個「我」,到那個「我」沒有的話……。所以,你所以說無明見不到的就是什麼東西?就是產生了這個,因為這個東西在,所以啊就這些東西都來了。這個東西,所以真正感得的是什麼?十二因緣所感得的,我們也可以說前一支感得後一支,實際上,這個是一支一支的關係,而整個的就是五蘊嘛!只要這個東西拿掉了,這個蘊就斷掉了,蘊斷掉了,這個色就也就沒有了,對吧?欸,好。
昨天237頁最後一段念了一下,今天這個地方再把它講一下,再把它講一下。昨天是引阿底峽尊者這個典故,來告訴我們,來告訴我們。前面已經一再地說,很多菩薩都是多生多劫地拿這個作為中心來修學,多生多劫地拿這個作為修學的中心。實際上呢,它有它的特別的很多的理由在。第一個它是佛法的中心,換句話說我們凡夫為徹底解決一切問題,圓滿一切功德,這個重心所在就在這個上頭,重心所在這個上頭。如果說你這個把握住了以後,然後你步步行持啊,自然而然都跟它相應,你任何的行為都在集聚資糧,圓滿你的無上大菩提。否則這個根本你把握不住的話,做了很多事情啊,吃了很多冤枉苦頭,吃了太多太多的冤枉苦頭,就這樣。
所以昨天我們正談到那個「有」啊,就是當你在前面由於「無明」所使,而產生了 (p176) 這個「因位識」,而這個因位識無量劫來是無量無邊,你根本沒辦法數,實際上也不必去數。那麼現在我們幸運而了解了以後,應該怎麼辦?這以前既然是無明,這也無可奈何的,也不必去管它。這以後應該如何?那從這個上面我們曉得,那個因位識之所以將來必然感果的原因,就在這個上頭,就在這個上頭。當然真正感果的是愛、取、有三支,是愛、取、有三支。所以說如果積極地要求解脫的話,他趕快去忙著,然後呢從這個上面斷起。再不然的話,另外一種方法呢,他就是自己啊!實際上,在觀察這個力量,當我們真正地體驗到了這個有支的力量以後,那我們就發現,下一生固然是這個力量啊引導你去,就是我們眼前的任何一件事情,下一個步驟怎麼個作法,都是這個力量推動你,所以叫「引生後有,有大勢力」。這個「後有」就是從現在向後去你的行為,它主要地就是這個力量在推動你,主要地就是這個力量在推動你。
所以說我們曉得苦,要避免苦,那麼找到苦因,那現在推向你苦的是這個;你要快樂,推向你樂的是這個。然後你觀察到這個力量的存在以後,你進一步說:欸!對,現在我找到了,那個毛病在這個地方,啊!問題在這個地方,問題在這個地方。所以你抓到了以後,你在這個上面說,如果它為什麼……為什麼會轉向這個方向,或者向那個方向,這個方向是流轉生死,這個方向是還滅生死。那麼,那個時候你了解這個因由,所以 (p180) 順著無明相應的愛、取的話,就流轉;然後呢順著正知見相應的這個精進、善法欲的話,就還滅,就這樣。所以當你觀察到了這個以後的話,你起心動念等等的話,那就是非常明白,非常清楚地,嗯,就在因地上面防它。所以對於整個的我們的這個概念啊,很清楚,很清楚了,這樣。否則的話,我們任何一人,事情到了那個時候啊,你就沒有力量,也沒有辦法擋得住。
昨天我們這裡有一位同修離開這地方。嗯,他就跟我說,來了以後啊,他非常歡喜、非常好。那麼最後走的時候,他也跟我說:「唉呀!聽了這個《廣論》實在好啊!」我說:「既然實在好,你為什麼要走呢?」他就說,因為他沒來之前哪,已經那時候接觸一個什麼,他就非常羨慕這個地方,一直心心念念覺得,啊!這是一個很好的因緣,但是後來其他的因緣就把他岔開了。人家說:「哎喲,這地方很好。」他就來,來了以後他固然覺得這個地方好。所以他前面那一段時候啊,他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好,那麼也就算了。
偏偏他父親生了病,而且非常嚴重。那麼在這種情況之下,我覺得當然父親是絕對。他是一個很好的人,那麼他去看一次、看兩次,那他家裡的人總覺得……。那我們曉得的,一般在家人,這個兒子出了家,那是絕對不可以的。何況,他家裡的其他人又不信 (p181) 佛,哎喲!都很擔心啊,就這樣。他父親又這樣,他又為了這個孝心所使。他那個時候,雖然這裡有這麼好的一個因緣,他未嘗不歡喜;有的人不懂、不歡喜,那是無法可想的,他不能契入嘛!最後啊,他在那兒正在徘徊兩可之間啊,欸!那後面這個力量就來了。這個就是「有」,很簡單、很明白。就是說他本來就是有這種力量,非常強盛的力量,他一直要想到那地方去,結果被其他的因緣岔到這裡來了,等到有其他的這個因緣役使他那樣的話,他又去了。
所以我們哪,你能夠平常的時候了解了這一點哪,所以為什麼說,我們談到了那個樸窮瓦大善知識在十二有支當中修心,這個特別提出來的原因之一。就是在我們來說,現在我們非常幸運地能夠遇見這個圓滿的教法,了解成佛的中心在什麼地方,那麼那個時候,我們自然而然會全部精神貫注在這個裡頭去。儘管如此,但是因為以前造的很多業,這個就是「有」的力量,它會來影響我們的,影響我們的。所以啊,如果你從這個上面能夠注意到了以後,你就會怎麼樣地想辦法在這個重心上面,換句話說這個是中心問題上面,你把它加強,這是集聚資糧;然後呢,以前跟它不相應的這個力量,想辦法把它消除,這個就是懺悔業障。所以懺悔業障的方法,他前面告訴我們哪兩種啊?就是悔所損,對治所損,對不對?這個就是我們現在為什麼一定要懺悔。乃至於世間法,上次我們談到《了凡 (p182) 四訓》的時候,他也說:沒有……在談積善之前,先要改過,為什麼?它這個原因都在這裡,原因都在這裡。否則的話,你一個因緣一打閒岔的話,你又去了,又去了。
所以現在在這個地方啊,我們第一件是特別地把這個菩提心教授的重點,要特別地加強。現在這地方我在講,完了以後呢,你們應該多思惟觀察,多思惟觀察。如果有時間,更應該去看看那種大經、大論,譬如像《華嚴》哪等等。這個地方就是讓我們心裡邊把這個力量─這個就是業,這個就是有,啟發我們的正知見;然後由正知見帶著頭,然後呢正精進,所謂善法欲,把這個力量提得很強。同時對以前沒有正確認識之前的這種錯誤習性等等啊,儘量地把它拿掉它,儘量地把它改掉它。這個習慣啊很不容易改、很不容易改。這習慣實際上是什麼呢?就是「有」嘛!前面一再說的,這個什麼啊?就是這個行薰習識,這個行為不斷地薰習,在識田當中留下的影響,這就是習慣。這習性之難改啊!剛才雖然是個小地方,處處地方告訴我們,我們真正修行的,應該從哪些地方去注意起。
所以我們在這地方啊,這個看看,說像阿底峽尊者這樣的人,他遇見這麼多教授以後,他心裡面還是說:到底什麼方法才是能夠最快地達到這圓滿成佛呢?那麼阿底峽尊者這麼了不起的人,他在這關鍵上頭,還是有模稜兩可的這種。告訴我們:喏!現在何況是我們哪,更應該在這個地方,不要讓這種模稜兩可的這種情況,消耗了、空費了我們的歲 (p183) 月。我們往往在不知取捨當中,就不曉得怎麼辦,那就莫可奈何就停在這裡,一停啊短則幾天、幾年,長則多生多劫,就是這樣,就是這樣浪費掉了。那這是第一個。
第二呢,所以啊,他去問各式各樣的人,乃至於在這個地方祈求佛菩薩。欸!它不管在任何一地方,他都告訴他,中心在哪裡啊?中心在這個上頭。實際上呢,經論上面也都在這個地方。所以這個地方我們要了解,把這個概念要弄得很清楚。說,對於這個道理呀,你要認識,認識了以後呢,照著它努力地如理思惟,內心上面產生決定不移的見解,決定不移的見解。那麼如果我們以前有了這種強有力的習性,那時候有兩種可能:有一種可能,對不起,這個習性的力量很強,你就被它牽著走了。還有一種,雖然眼前沒有被它牽著走,萬一碰見一個其他的因緣的話,你又跟著這因緣就跑掉了。所以我剛才舉我們走掉的那個同學,就是這樣,就是這樣,其他的因緣一來的話,他又跑掉了,雖然難得地得到了這個非常殊勝的東西。所以我們在這個地方,要特別地想辦法,把這一點上面要把它把握得住。所以我們看這個倒數第四行:
【由聞是已,於菩提心,心極決定。】
(p184) 那是阿底峽尊者的,現在呢,我們應該從這一個地方學習起。我們一生的生命哪,非常地短促。說了阿底峽尊者,我就記得尊者的傳記上面有這麼一段公案:他在西藏的時候,是,的確的,整個的西藏的教法靠了他才能夠振興,才能夠恢復。所以他跑到哪裡,都把那個地方的錯誤、流弊,一一都改正,就這樣。那麼有一次在一個地方,也是當地的一個很有名的一個善知識,就是可以說頂尖的善知識當中的一個,跑得來就問他關於宗派之間的很多特別的意義。阿底峽尊者怎麼回答?「啊,你的生命有限哪!很短哪!是,你儘管可以在這一個問題上面探討得很清楚、很明白,可是對你整個修行過程當中,眼前這個條件來說,有好處嗎?」想了半天,對呀!對呀!
你必定先要根本因把握住了,根本因把握住了,始終注意哦!然後呢你再進一步足具圓滿因,那個時候,你做什麼自然而然都跟它的相應的。譬如說方向,你先有一個你出去幹什麼?你說我到哪裡去,然後你做那些事情的話,自然每走一步都跟它相應。否則的話呢你知見越廣博,唉呀,你這個也懂,那個也懂,那個也懂,你始終是一盤散沙。就像茫無頭緒地到處去,一下這樣、一下那樣、一下那樣、一下那樣……忙了個半天。啊!你說他不懂嗎?是樣樣懂;說他懂嗎?是一樣都不懂,就是這個狀態。
所以他就問他了,說:「那麼這樣的話,應該怎麼辦呢?」說:「你應該趁這機會 (p185) 啊,就是中心教授在什麼地方你要把握住呀!」他就問他:「那麼什麼是中心教授呢?」非常簡單,就是現在我們這裡說的這個,怎麼樣你了解世間真相當中,然後把這個深入、推廣,必然會走到大菩提心這條路上面去,這條路上面去。然後呢,而要想達到這個裡邊,他有指出幾個根本的原因,《廣論》上面我們都說過了。要想徹底圓滿解決,就算對自己來說,非成佛不可,這是不退小乘的最大的因,最大的因;而要想策發這個大菩提心的因,最強有力的是慈悲,這樣。然後呢以這個概念,先把大菩提心建立起來。那麼,大菩提心建立起來,進一步的話,圓滿大菩提心,那個時候你再學這個什麼東西,就是這樣,這個才是真正最重要的。
所以同樣地在這個地方啊,現在在我們這個地方特別的重點,要注意─根本因始終是厭離心、菩提心。然後呢你有了菩提心,要圓滿這個菩提願,再緊跟著下面學的那個。如果拿我們修行來說的話,兩件事情─懺除業障,集聚資糧;拿那個修學的層次來說─戒、定、慧,那東西都繞著這個中心,慢慢、慢慢、慢慢地這樣。所以他下面說:
【由是能攝大乘教授一切扼要。】
(p186) 嗯!為什麼原因是這樣呢?因為這個東西啊,是整個大乘綱要,最重要的關鍵。是一切成就的寶庫,你要成什麼東西,它真正的重點在這個上,要超出二乘大乘的特法,都是這個菩提心。所以眼前我們真正重要的,怎麼樣去修它,去「增長勇悍歡喜」。一直到什麼呢?心裡面哪─
【如渴聞水。】
哎呀!渴得不得了,一心一意呀只求這個。那麼現在我們也是這樣,一心一意我只想什麼?要求成無上正等正覺。而這個心,等到你一旦策發了以後啊,自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在,這樣。
同時當你現在策發了以後,單單策發還不夠,我們的這個行持本身,也在這個上面繞著這個轉。所以當你因地上面,這樣子繞著這個轉,然後呢自然將來感果的時候─那我們現在已經了解了,感果的時候幾樣東西主要的:異熟、等流、增上。既然你跟菩提心相應了,當然你的行持也跟它相應,所以這個異熟漸漸在增上;然後呢,因為你當時的時候心裡邊是這樣的,所以那個時候的心裡面也繼續地來;同時,由於你修持的環境是這樣,所以外面這個增上果也是這樣,你會一直在這個好的、自他相應的環境當中,慢慢、慢 (p187) 慢、慢慢地越跑越上。眼前這個情況已經不錯了,那麼越來越上的話,當然會越來越好,而這個當下本身就在這地方,所以我們第一個要把握住這個中心。
這個道理我們已經了解了,所謂這個把握住中心的話,始終記住:不是嘴巴上面講的道理,而是說我們內心當中對這個行相有所認識。以最近來說,大家真正的進步在什麼地方呢?就是以前講一些道理,現在那個道理,你肯在精神上面、心裡上面下功夫,你就體驗到了,真正的業就是從這地方開始的。所以你現在處處地方,在增長那個善淨之業,那就對了嘛,那就對了嘛!
【乃至多劫以希有智,最極深細觀察諸道,諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云,一能仁多劫善觀察唯見此能制世間。】
我們是要這樣去修,乃至於多劫,時間是這麼長,這個「多」是表示長時間的;而且呢還要什麼?「希有智」。所以對於這一點,是一般普普通通愚癡的人哪,的的確確不容易了解,不容易了解。然後呢,我們要真正深入的,還的的確確要用那個智慧,這個智慧還不是普普通通的。
然後呢要想進入這樣的智慧,注意,關鍵在哪裡?關鍵就在親近善知識,然後呢聽聞 (p188) 正法,得正知見,如理思惟,這個太重要,太重要了!太重要,太重要了!所以前面告訴我們,如果說你得到了,固然好,如果得不到,或者還不穩固的話,應該怎麼辦?第一個,依止善知識。依止善知識有兩類哦!有兩類哦!第一個尊長善知識,第二個同行善知識,就這樣。所以在那個大乘的戒當中有一條,這個大乘的菩薩行者啊,他跟那個聲聞乘的行者,不能共住七天,超過七天犯了戒。為什麼原因?因為人與人之間共處啊,他不知不覺當中,他互相會影響的,這個識的本質就是如此。我們凡夫之所以凡夫,就是識,識本身一定是一個能識,識那個所識,所謂根、境相應產生識。所以我們這個心是離不開境的,當你所對的那個境是這樣的話,你不知不覺受了影響了,所以這個善知識這樣地重要!
所以啊,為什麼這個僧團的重要,而這個僧團不是說,我今天剃了一個頭啦,然後穿了這件衣服了啦!這個僧團一定是什麼呢?哪!不管形狀也好、內心也好,這個完全要相應,完全要相應。我們所以分形狀跟內心的話,因為就形相來看,確實如此,而產生的這個力量的話,那個時候心境是互相影響的。你看見了這個境,你就對這個境有一個反應,所以你的反應是你心裡的事情,但是卻由這個境界引發你的,所以你的心不離開那個境。反過來,那個境之所以如此的話,還是因為你的心而影響到的;譬如說你心理上這樣想,那個時候或者你說這地方不對,我換一個地方,或者這個地方你要這樣去弄它。眼前 (p189) 是如此,實際上將來我們感得的,就是我們現在的心裡面所感得的。唯識上面更是說,一切都是我們唯識所現的相分,這不是很明白嗎?
所以這個地方,特別告訴我們,我們真正要這個的就是什麼呢?要依靠這樣的一個善知識。所謂善知識之所以善知識,一定要了解,不是說跟你好朋友,兩個人,哎呀,親親熱熱的,沒什麼事情,你安慰安慰我,我安慰安慰你,聊聊天,專門幫忙我們做壞事,那個是最大的大惡知識。這個做壞事不是去殺人放火的善知識哦,他就是看見你,「哎呀,某人哪,你辛苦啦,休息休息啊!」「哎!對、對,好、好、好!」覺得:這個跟我的好朋友。絕對不是這樣啊,這個你們千萬注意哦!這一定是策勵我們,告訴我們這世間的苦啊,然後苦的因是什麼啊,像這樣地要策發我們精進的這個才是啊!就這樣。
今天早晨還有一個同修在那地方,我們隨便談起:最近情況如何啊?他說比較好一點。平常他因為身體比較不大好,所以心力比較弱啊,所以我就給他說:你現在經驗懂不懂為什麼世間講心理建設,我們講正知見?平常的時候,就是這個,因為一向的這個宿生的習慣,所以這一生養成功身體也比較差,心情自然萎縮,那坐在這個地方啊,就是這樣。實際上,這個相是什麼?這個相就是他的心,這個相就是他的心。他慢慢地越來越縮、越來越縮、越來越縮,縮到最後啊,一定像一個蚌相,或者螺螄一樣。今天 (p190) 一曬太陽,啊,張開來曬曬太陽,那一下,好了,關在那裡,一關關在那裡,牠覺得天下無事。真的嗎?不是的呀!那個螺螄也是這樣的,哎呀,要肚子餓了找東西吃去了,跑得去。不曉得你們看見過螺螄沒有?我就看見,很好玩。你一碰,牠就一縮,欸,縮在裡邊,好像人家碰不到,「嘎啦!」掉到地面去了。所以佛說螺螄、蚌殼類啊,一睡一千年,這種安慰是萬萬不能哪!這樣。所以你心裡面哪,打起來!
這個很明白,這所以我們所以感得這一生的不理想的什麼?宿生的因果。既然你感覺怕,那你了解了,這個如此因感如此果,這個現在是身體的弱,現在的很多環境的不理想,莫可奈何。正因為現在的不理想,是苦,所以你曉得,眼前因地當中,一定要把它做對!做對的第一件事情─正知見。所以說,你就算事情做不到,你心裡說:「我一定要做到它!我一定要做到它!」這個心哪,先要建立起來。你有這個心力建立起來的話,然後呢自己內在的因,外面互相地策勵,那個這是我們所以說重視什麼?重視前面善知識的這個道理,而不是在剛才說的那個,這第一個。
第二個呢,你要如理地,要多看、多讀這個大經大論。那個大經大論是什麼?無垢的經論,這個概念很重要。那個時候才給我們正確的認識,而且這個時間恒長、勇猛,只有在這種情況之下,你才有機會,才有機會。因為我們無始以來的習氣,這個力量非常強、 (p191) 非常強!這個力量非常強、非常強。如果說你不認識,固然絕對談不到;你認識了,不努力作意對治的話,它還是一樣,沒有用。所以它需要兩個條件:第一個,一定要正確的認識,第二個,認識了還要作意對治。否則你不知不覺當中,那我想我們都有這個習慣吧!你並不曉得,在不曉得的行為當中,都是照著老習慣,對不對?我想這個人人體會得到的,所以你要想把它扭過來,只有一個辦法,就是作意對治。
這是所以為什麼大家,我跟你們說要看那個《了凡四訓》。《了凡四訓》當中有兩點對我們特別有用:一個是前面的袁先生,他自從見了雲谷法會禪師以後,決心要改過了以後,那個時候他內心當中,有兩句話,從前只是悠悠放任,這是以前的;現在呢,以後自有一番戰兢惕厲現象。那個就是說,他正確地了解了以後,真正要想改過來,必定要的作意對治,他一直在作意對治它─欸!不要讓那個老毛病,不要讓那個老毛病,不要讓那個老毛病!就是這個。否則的話,你就算認識了以後啊,沒有用!所以它那個上面告訴我們哪,天下的英雄、豪傑、俊彥不少,但是他為什麼改不過來呢?只有兩個字─「因循」,就是照著老樣子,「苟且」,就是這樣,他未嘗不知道,但是他就沒有作意對治。
這是一個很重要的概念,不是我們現在懂得了;往往有的時候懂得了以後,反而還增長很多毛病,開起口來啊比誰都懂,但是自己的行為是老毛病。這種東西那是很可惜、很 (p192) 可惜的!這種人將來變成功什麼?三世怨的時候啊,就是那種世間很聰明的人,腦筋非常好。有很多人你看他腦筋很好,但是呢,哎呀!做什麼事情啊,都是到處碰壁,他自己還覺得很聰明一等呢!那這種毛病就在什麼上面?就在這個上頭,這樣。欸,你說他不知道嗎?他知道的,但是行為嘛他不相應。因為行為不相應,所以感得的好的果報沒有;因為腦筋肯動,所以這一世還是有這個東西,這第一種。
第二種呢?後面像《俞淨意公遇灶神記》這段公案當中,他特別說的是什麼?他自己啊並不自己正確了解,他並沒有想真的想做惡,他還是很想做善哦!他自己覺得:喔唷,惜字、放生,跟了很多同修大家做那個什麼、做這個。唉呀!大家做了很多善事,嘿!結果啊,一點好報都沒有。幸好他還肯恭敬那個灶神,所以那個灶神說:「因為你一向對我很恭敬侍候啊,所以我今天告訴你。你以為做了好事啦,結果上帝派了一個日游使者,跟了你三年,你一個好事都找不到,只看見你的意惡重重啊!」這個也說明什麼?第二點說明,我們往往啊自己不知道,這個是更嚴重的。然後他不知道,還找種種……他不是藉口啊!他每年還抱怨,還寫那個疏文報告上帝:哎呀,說我做了這麼多好事,怎麼一點好報都沒有,只有惡報啊?這是關於這個地方,像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊,來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會,得到了這樣的完美殊勝的教授,我們務必想辦法,採種種的方法,怎麼樣使這個圓滿的教授啊,能夠真正運用,改善我們自己的人生。
下面說「諸佛菩薩唯見此是」,沒有一個例外的,佛菩薩都是這樣,這個才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這個論上面這句話,引那個論上面這句話。前面曾經說過,阿底峽尊者到西藏去的時候啊,人家問他說最好的找一個快速的方法能夠成佛,阿底峽尊者怎麼說啊?「哎呀,我也希望有這個,我也在求這個,我也巴不、急不得不要這樣地修啊!但是據我所知,說啊,不修菩提心、不學菩提心,然後呢不根據菩提心去學,修行圓滿兩種資糧的佛法啊,不知道,我可不知道,佛經上面也沒有。」這是非常清楚、非 (p194) 常明白。而阿底峽尊者所代表的是什麼呢?就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至於各派的傳承的中心,說得這麼清楚、這麼明白,這麼清楚、這麼明白。不但我們世間的經典他都看見,大家看他那個傳記當中,他到後來,或者定中,或者夢中,看見很多空行世界,那從來沒有看見過的,他都看見過,過目不忘。但是他卻沒有看見說,啊,居然有不要菩提心,居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便,他沒看見,就這樣。所以前面啊,我重新把這一點,用很通俗的話來大家策勵一下、鼓勵一下。我們翻過去,發了這個心了,下面還要讓它增長啊,增長啊!