2021/05/18 廣論進度***19增281

廣論進度：深信業果(七)P133L13~P136L1

手抄稿：第七冊P282L8 ~ 第八冊P34L9

【廣論原文】

◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。

◎ 由事物門故力大者。施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。

◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」

◎ 第三其果分三。異熟果者。謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》說，中下二果與此相違。

◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果。謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，」資財匱乏，與他共財，眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺誑，眷屬不和眷屬鄙惡，聞違意聲語成鬥端，語不尊嚴，或非堪受無定辯才，貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利，損害於他或遭他害，見解惡鄙諂誑為性。」諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。

◎ 諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。】

哦！由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒，可是這個律儀有七種，說近事、近住兩種：一個就是五戒，一個是八關齋戒。然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼，然後比丘，比丘尼，這個。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後呢攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然後呢大乘，然後呢密乘，三樣。總是這個層次—具一、具二、具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進趣的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。

我這個地方想到一個公案，阿底峽尊者，這個是大家所了解的，他在印度當年的時候，那真是不得了！十八部奉為宗主，任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好、小乘也好，性宗也好、相宗也好，有部也好、說一切有部也好、大眾部也好。真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明。所以他後來到了西藏去了，不但是其他大乘的人去請教他，小乘的人，有一次有兩個比丘，這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿。喔唷！要小乘而持頭陀行，持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知啊！那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，還是有問題！那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，啊！他說得非常歡喜，這問題解決了。

最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）啊！這個話你不要說，不要說！我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣。阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀！像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴啊，但是單單憑這個，無其所至！」他說了。你們自己看這個《尊者傳》，說得很清楚，他單單這個東西沒有用。這個「沒有用」，我們不要誤解哦，不要誤解哦！這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天，然後呢生天一定是一再，一而再、一而再，生不曉得多少次，然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。

阿底峽尊者說的「無其所至」，他上面說得很清楚的，他本來教你出家的真正的意義要你解脫，就是如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫。這個是我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這地方，要注意！總之，我們第一件事情，最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會去如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面—反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，啊！策發好樂心，不要怕，好好地努力去做，好好地努力去做。

所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響的，這個叫做功德。所以這個布施得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢，送給別人，然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到了那個錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的啊！現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。

假定我們現在很認真地去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩，再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑得去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢！現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎，儘管你是個凡夫，你稍微認真做一點的話，哦，大家覺得：哦！原來這個佛法是這個樣的。那個留下來世間的影響是不可思議哦！這樣。所以經上說得千真萬確，千真萬確哦！所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在。所以我們把握住這一點的話，我們就不要怕，只要心裡面只要懷著慚愧。不要怕而說：「欸！然後我做對了。」那個心裡面就已經錯了。這心裡面懷著慚愧，然後認真去做，我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議，這個功德就不可思議！所以這一點說到這地方，特別對我們的一種最好的策勵，最好的策勵。繼續下去。

【如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】

你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「哎呀！你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式啊？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠。然後呢，你同樣地持那個戒，你受了這個戒去持，跟不受戒就差得天差地遠，就這樣耶！這個道理就在這個地方，後面還會詳細地說明，後面還會詳細地說明。

【《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。】

前面講的是好的，好的固然好得不得了；現在呢，下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人「具十不善」，換句話說十惡。我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點，換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，啊！那個時間長得不得了，而且「恆無間缺」，一百年當中從來沒停過。現在我們再壞的壞事啊，有的時候還做做好事咧！他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大。但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅—犯了戒，「仙幢覆身」，就是被的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事哦，沒做怎麼大壞事，就是你犯了一點點戒。「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑得去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。

所以對這一點我自己常常深深地警惕，以前我犯了個大毛病，總覺得：哎喲，出了家，欸！那個信施，當然我出了家嘛，他該供養你的。哪裡有這種事情，哪裡有這種事情！該供養是他的事情，你出了家該什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。啊！說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麼？該持戒，戰戰兢兢。他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢，我自己是不是跟它相應啊？所以吃的時候，道宣律祖告訴我們的「對施興治」—一面吃一面想，啊！吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對啊！這個是我們應該注意的地方，應該注意的地方。

【《分辨阿笈摩》亦云：】

這個就是戒經上面說。

【「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」】

就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西。因為吞熱鐵丸，最多你把它這一身毀掉了，死掉了嘛就死掉了。如果你犯了戒去吃的話，哇！那眼前受用滿快樂的，將來到地獄裡邊啊，烊銅熱鐵啊，那豈只一趟的熱鐵丸！現在吃了一趟熱鐵丸你吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你就偏偏還不死啊！你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚、非常明白。

【通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】

總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是「犯戒」，還有一個「緩學處」。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘、戒—有一種叫「俱急」，有一種叫「乘急戒緩」，有一種叫作「乘緩戒急」，有一種呢「乘戒俱緩」。這個道理簡單地說一下：戒，就是戒，我們說的戒。不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相哦，戒的內容一定法、體、行、相—你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢，你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應，得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼的正確的意念，所以自淨其意，然後自然啊，心裡面的行為跟它相應；心理行為相應了以後，然後呢，這個戒相流露於外。

可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會，做任何事情都是如此的。絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學，那麼我們學戒也是如此。所以正規地學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心，然後你去出家。出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學。所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候啊，這個善知識，前人告訴你，這個不可以，你就不要做。心裡想：「哎呀！對呀，我現在不懂得。」這個該做，雖然你不願意去，去做。相先弄好，然後靠著這個環境的保護，然後呢，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己的力量。進一步地去了解這個戒法的內容，然後呢圓滿這個所受的法體，然後再依法起行，那個時候是戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。

正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂，然後呢進去了以後，那時候對法、體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心。說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相。然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候—法、體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，這個那是圓滿的時候，這個才是真正的戒哦！這樣。

這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒，一聽聽了二十遍。然後我們看《阿底峽尊者傳》，他這麼了不起一個人，他聽那個《大毗婆沙》，一聽聽了十二年，所以他能夠開、遮、持、犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，啊！居然說隨便剃了一個頭就說：「啊，我就是！」這個就是我們太差啊，愚癡相啊，愚癡相啊！所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡，說：「哎呀，好啊！我們趕快要努力啊！」這個是「戒」。

什麼叫「乘」呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者這是這些人在那個地方學禪。這個是不是？是。真正的內涵是什麼？那我們要說明的，這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚。哦！他在任何情況之下要看，說「什麼是你本來面目？」、「念佛的是誰？」他一定要找到那個東西，他全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高旻寺以後，住了三個月，人家問他：「欸！某人哪，我們大殿上面供的三尊，是什麼東西啊？」「哎呀，對呀！大殿上供的三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼東西都不知道，這是典型的「乘急」的典型樣子哦！他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，「本性是什麼」，一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。什麼？」一定要找到它！他吃飯也是、睡覺也是、打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命地念，念完了以後他腦筋裡什麼……。

我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，欸，早就曉得了！喔唷，那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，「啊！那裡什麼？」什麼事情都被我們了解，我們的消息遠比新聞記者還要來得靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解啊！所以古來的人他的確，不管是乘，哪一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急，連它兩個一個都急不起來。這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點哪，有一個好處，然後我們心裡面起慚愧說：「對呀！對呀！至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上！」嗯！你能夠這樣去做，看看的，勉強可以爬得上去。

下面就引那個大祖師告訴我們這個話，唉！說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點—眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三：

【◎ 由事物門故力大者。】

下面說

【施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。】

這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施，什麼最好？「正法布施」最好；然後供養中，「正行供養」，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得：「哎呀，我們現在要造大廟啊！」在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情，出家人不必忙這個事情。不要說你弄得很多錢，這件事情，人家來送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得！這個心裡面寧願拿掉，千真萬確重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧哦！那時候你正行供養哦，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢，不相應的話，你再大的三千大千世界，被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起！所以我們真正的供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。

意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個「事」是對象，「意樂」就是我們的內心。

【◎ 由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。】

先看看這個經上的，這是經上的，說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人哦，所有的人！啊，不得了！他講一切有情，不單單是人，螞蟻等等都算進去。人很少，只有四十億，最多五十億，如果這一切有情算起來，那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人哪都各建佛塔，造那個塔，像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養它，「經微塵沙數劫」，啊！實在是不得了。供的東西呢？所有的東西，那個是不得了地大。這個福報比其於—

【若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。】

喏！這個是大乘的不可思議的威德。「不離一切智心」，換句話說，他的意樂，以這種心情去散。一切智心是什麼？這個，那的確就是修相應的慧，修相應的慧。任運地，在任何情況之下都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說，八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情，這個功德比他以前所有的功德，積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。所以我們常常記得那個沙彌這個公案，說：「我一定要做！」你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要：「哎呀，我很差呀！」處處地方顧全到自己。處處地方想到：我一定要學佛，一定要怎麼樣！你平常的時候，只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。

我們在座的同修當中，有一位同修，他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。他為什麼呢？就這個，這個人的心裡就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚歎，這是值得我們讚歎的。不過我不是說讚歎這個人魯莽啊，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，那一定要智慧相應的，一定要智慧相應的。所以說明了，這個大乘的特質在什麼地方，這個就是我們的意樂，我們的內心。所以你事情還沒有做，先不要先打退堂鼓：「哎呀，我差呀！我身體不行呀！頭又痛呀！」這個也不行哪！叫人家做了一點又損失啦……不要這樣做，不要這樣做。要發那個大心：我一定要去做到它！就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。

【如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。】

那就是—這個他比較了，比較你得到的時候，你得到，用什麼心情去得到的，從最開始，一直到跟一切智心相應，這很清楚、很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚、非常明白，看看你現在行的什麼心理。儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜，以前哦！喔，這個強盜，有一個老婆婆，有一個老婆婆年紀大了，人家就說了：一聲「哎喲，奔公甲來了！」她一嚇就嚇得馬上就嚇死掉了。你可想這個人，這個人多麼個厲害，這個強盜！

結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力啊！他剛開始出家的時候，他不是我們說，啊！一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真地拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個！他檢查自己的內心起心動念，起了一念惡念，他就要打它：「你又犯罪！」這左手表示那個；他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳啊！高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣！

他的老師過了幾個月跑得去看他，問說：「告訴你的，修了，修了些什麼？你最近做些什麼？」他說：「我就做了這些。」他的老師一看，「什麼？我教你，講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗！」就把他痛呵一頓。然後呵完了以後，他就說，我為什麼這樣畫，原來這樣。啊！他老師聽見了就向他磕頭。他老師是誰？敦巴尊者哦！換句話說，他老師這個地位，相當於我們中國的六袓大師。喏！看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。

有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的，供養他。有一趟那個施主要來，他想：「今天某人要來了！」他平常一天到晚努力呀，「今天那個佛檯上，把它弄弄乾淨。」就這樣，他弄好了。弄好了他又想：「平常我不大注意，為什麼今天弄得乾乾淨淨？」一想：「我不是為了供養佛啊，我是為了討好那個施主啊！這個是修行嗎？不對、不對！」他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了！然後那個施主跑得來，看見這副樣子。當然，人家問他了，他自己就說：「哼！這個下流胚子！」他又不肯講。

後來曉得了，曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏，供養佛供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰！」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿這把灰把那個佛檯上弄得這麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候，有這麼多了不起的大成就者在喔！正行供養啊！換句話說這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案，太多這種典型的公案。我們現在繼續把它下去。

它上面說：「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣啊是看你什麼？最主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為了別人、是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋得再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說，你這個表面做得不好也是對，不是這個意思；但是我們凡夫分上，走上去的那個本末，應該分得很清楚，這是我們要了解的。

【此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知，】

意樂本身這個量—下面講量，前面講的質，質就是這個樣。然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就是「微弱、恆促」。有很多人呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，去做的時候就不靈了。有一種呢，想做：我一定要做到它！就這樣。心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣哪？他只是送三個銅板，然後得到三罈金子，然後他一路跑回去，一路高興，啊！想得越想越高興，跑了五里路。五里路就得到這麼大的果報！什麼？就是這個意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜啊！

所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說，我的心好就好了，坐在那裡什麼都不動，不去管它。你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著：唉呀，我坐在那裡。有人叫你掃一個地，又不願意，抹一個灰啊，說我心好，這個心好嗎？這很清楚、很明白喲！所以凡是這種觀念哪，都要弄得清清楚楚。有人去忙了，我自己偷偷地坐在後面，幹什麼？「我心好就好了！」你說這個心好不好啊？這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要，就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個。「應當了知」，這是我們應當了知的。

【又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。】

反過來呢，善是這樣，惡的話呢，那就是—煩惱心！煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋癡，瞋是最大。下面又告訴我們：

【《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】

你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大、最大的。親自供養那個佛喲！阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報；你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重！

【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。】

這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說「瞋同梵行者」，就說我們同修當中，如果你那個瞋心，那更嚴重。還有呢，對瞋恚菩薩，是尤其嚴重！所以現在我們有的人哪，跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得：「唉，他這個錯啦！」他自己振振有詞，那就是對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意，這點我們要注意！

【《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」】

如果互相瞋恚的話，沒有一樣東西救得了你。持戒、多聞，然後學定啊，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛啊，沒有用！

【《入行論》中亦云：】

經上面這麼說，論上面也說。

【「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】

這樣，像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說，有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數，住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭，一個念頭就這麼大的果報！所以眼前我們不要為了小小的一點點事情啊，就對自己大損害，眼前受一點苦，很快就過去了。其實啊你眼前，譬如說，譬如我們回想昨天：你坐在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來，一樣的，對不對？一樣的！所以我們這個懶惰，真是白白地浪費了自己；勤苦啊也就是白白地討了便宜，就是這個樣，這很清楚、很明白啊！所以你多想的話，自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣。宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。

這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及它的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們，這個業是什麼個果，這個果分三部分，分三部分。

【◎ 第三其果分三。異熟果者。】

三樣東西：異熟、等流以及增上果。這文字很容易懂哦，這個內涵是絕端重要哦！所以現在文字我簡單地說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步的修行的認識都有了。異熟，換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把它唸一下就行。

【謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》 說，中下二果與此相違。】

就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜生，這個是《瑜伽師地論》上說的。《十地經》中說的，上品的還是一樣，中、下的，那麼兩個調一調，他這個道理，這個文字很容易懂。換句話說，你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，這個叫異熟果。

為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性，或者惡性。是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢，造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。

從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果。先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了：啊，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那個修行，你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流。

【◎ 等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果。】

那麼等流果呢，什麼叫等流？就是說跟這個因行相等的、同等的。由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來。就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿。所以「如其次第」，殺生嘛壽命得短促；你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏；如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此；你誹謗了別人，這一次也誹謗你。下面，這一樣一樣東西，貪瞋癡的話呢，以前你這個貪瞋癡，現在呢也是貪瞋癡猛利。這個異熟是這個因跟果不一樣的。等流呢，相等的，就是同樣地，它繼續地流得來。那麼這個是《諦者品》。《十地經》當中呢，說有感兩種，它哪兩種呢？

【謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，」】

除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了

【資財匱乏，】

還要

【與他共財，】

就是說你的財富，對不起，你自己沒辦法保有的。第三呢，

【眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺誑，眷屬不和眷屬鄙惡，】

哪！那個就是離間。你離間別人，到那時候，你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中，就這麼亂七八糟，就是這樣，就這麼亂七八糟，總歸是這個家庭不和睦。還有呢，你常常說罵別人的話、惡口的話，

【聞違意聲語成鬥端，語不尊嚴，】

如果你綺語的話，語不尊嚴。

【或非堪受無定辯才，】

下面是

【貪欲重大不知喜足，】

貪欲嘛大，不知喜足，兩樣。

【尋求無利或不求利，】

這個瞋，

【損害於他或遭他害，見解惡鄙諂誑為性。」】

這個就是貪瞋癡，這個容易懂。然後呢這個等流的果的內涵，我要解釋一下。文字雖然……我不解釋，有一點困難你們只要努力地看一下，很容易懂。但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識，那個時候才談得到修行。最後兩句話先說一下：

【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】

那個前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，欸，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟它的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫作造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩個不一樣的。

那麼另外這個等流，另外一個……等流有三種等流，有一種叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講它。什麼叫真等流？就是這個造作等流。就是你殺的時候這個因是什麼因啊，前面你就是「殺」這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，欸！這個心又現起了，就這樣。所以這個是的的確確地、真實地，跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流。因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生，你的感得的壽命也弄短了；因為你殺了別人，使人家痛苦了，所以這一次啊，你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。

這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流。你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說，要想看這個宿生什麼因，就看看我現在受的果；要想我現在的做的因，將來就曉得什麼果，一個是異熟，一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。平常我們心裡面哪，有很多人哪做起事情來，他心裡面這個勁道很大；有很多人，啊，就是提不起來。為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍：有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個。為什麼？喏真等流，很清楚、很明白，修行沒有別的，就是這個。

所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得到的—這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這地方起心動念的時候，你不觀察它，就是這個樣，一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒癡癡呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，你宿生就是這個樣來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你坐在這個地方，平常的時候好歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子。如果那個時候你看見了什麼，內心當中起的反應，喏，就是這個狀態，了解嗎？

所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業啊，不要等到說臨終的時候還不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業，同樣你也了解，宿生是什麼因，這一生會感得現在的果。異熟是這個樣，等流是這個樣，異熟是外面看得見那個行相，等流就是你內心，自己檢查得清楚明白的。這個指正報而言，依報在下頭。同樣地我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果。我看我們這個增上果講得完，講不完？啊，其實增上果這個裡邊，有一段最重要的，最重要、最重要的一個概念，這最後兩句話，最後兩句話。哦，還是把它唸一遍吧！

【◎ 諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】

就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果。就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收穫。現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報，就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。

【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】

這個是殺。「不與取者」，我也把它唸一遍，重要的地方我再講。

【不與取者，謂眾果尠少，】

這是尠，眾果尠少，

【果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】

這個就是不與取，就是現在這個時候，就是現在這個時候。有的地方啊下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因。再下面的欲邪行。

翻到《菩提道次第廣論》一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個，我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定。所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢，這個業會增長廣大。這兩點是我們整個的修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢，不做的碰不到；造了一定哪逃不掉。如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外，始終在門外。

前面是皈依。我們了解，是了解世間的苦，所以呢，要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說，在這種情況之下，唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到，啊，歸依了以後，所以能夠解決問題的，問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛，沒有用！信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題。而這個痛苦的根本，你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面哪跟著佛法完全不相應。他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，是講的時候，有的，用的時候，沒有！

那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，它不是天生如此的，它也不是不順的因，不是說自在天，或者是什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人哪，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說。佛告訴我們：這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念，都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說，啊！這個科學上怎麼講的，這樣。稍微碰見一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有……好像很對的樣子。這我們要了解，修學佛法第一件事情應該認得，什麼？是我們以前那種概念的錯誤，我們應該認得，一切是由這個業感果的。

那麼這個業的四個行相我們了解了。了解了以後，更進一步就是說：那麼什麼樣的業是善的感得善果，什麼樣的是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面又特別地說明，有幾種業它具有特別力量的，我們了解了。那麼最後曉得由這樣的業，感得那個果，那個果分三部分：異熟、等流以及增上果。

這個等流果前面已經簡單地說了一下，今天要特別解釋一下的，這個黑板上寫的，黑板上寫的。說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中，是有善心相應的，到果位當中，它還是這個。平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續地下去，繼續地向前面的繼續不斷地流衍，繼續不斷地向前面推衍，是前念、後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後，它特質相同的，這叫等流因果。我們剎那剎那地延續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。

所以我們平常的一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候啊，當我們對了這個境以後，我們內心當中，就有一種知見、感受，跟它相應的生起的。那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？就是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了。前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候，跟它相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果，等流因果。

對這個認識，對我們是絕端重要的，所謂修行就從這個地方修行起。這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起了，境界現起了。以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣地是被傷害，那麼這個叫作領受等流，這個叫作領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心理上面你會起一種反應：「唉，被傷害了，那我要以牙還牙去報復他！」這個時候我們心裡一定會生起這種心情來；或者他對你好的，你也對他好的。總是我們心裡面有種種的這一種，以世間上面的……平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。

所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不到修行，這一點我們這個地方非常重要，非常重要，它會輾轉相續的。這是為什麼，我們自己作不了主的原因就是這樣。你說作不了主嗎？好像作得了主，就是前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理—欸，他來害你嘛，「我當然要報復啊！」他罵你嘛，「他說得沒有理由，我當然要跟他辯論哪！」嗯，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以作得了主，實際上你為什麼心裏會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的。現在修學佛法真正要認識，就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了。

那麼認識些什麼呢？認識就是說，現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜，或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做，總歸在三界生死當中輪迴，三界生死當中輪迴。壞的墮落三惡道，好的就是保持人天，也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去。因為什麼？這個是有漏的，無明相應的。是真正的整個的轉化，就從這個地方轉化起，你當下認得它—不對，這個錯的，這個錯的！

到現在為止，錯、對的內涵，我們還沒有深一層地去談它，但從這個地方要了解這一點。前面我們曾經講過修行，什麼叫修行哪？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要讓它忘失；把無始以來所緣的惡的，把它改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣那個惡的，說這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個地都要把它淨化。那麼這個基本概念，當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。

下面又告訴我們四種資糧。這個四種資糧當中，現在請你們翻到四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好地善巧的話，那這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面，告訴我們這個四種資糧，第一種叫作密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，五個項目。就是說「根門」是我們曉得的，說六根門頭，為什麼要護它呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵，然後生起六識，造種種善惡之業。由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。

第一個叫以何防護。那麼你現在要修行就是修這個，所謂修習防護囉！那麼怎麼樣修習法呢？叫作「以正念」，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常地，而且很認真地保持。喔唷！哪一念錯了，那你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。

是，對、錯的真正的內涵，我們不一定很清楚，但是在座有很多修行人，譬如說他學禪的人，那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說「念佛是誰？」看那個「誰」。然後呢或者你參一個是，趙州說：「這狗子有佛性也無？」參一個「無」。你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把它那個根由找出來。念佛的人呢？一個念、一個心念，一直在那句阿彌陀佛上頭。為什麼呀？這因為當你平常起心動念，不管是善、不管是惡，這個本身都是染污的。那麼這個念頭，我們拿世俗的標準來說，容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沈，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端地痛苦。這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來，它一直在散亂當中，所以要很努力地、經常地保持。

那麼那個念頭保持什麼呢，第二個保護六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。從什麼地方去防起呢？就是六根所對的境界，就是防那個六塵，這個是你歡喜的升起貪，這個你不歡喜的升起瞋，其他的你無所謂的升起癡，就是這樣。

那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有兩種。一個呢，你曉得這個根對了境以後，一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候，一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼說平常的時候不准出去？我們曉得，一跑出去，對不起！你這個就亂掉了。所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的，不是佛菩薩，就是經藏、師長、同學，都是三寶，就是這樣。然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。

還有呢，這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡上曉得：「欸，根對了境了。」對於所對的這個境，不取行相、不取隨好。什麼叫作「不取行相」？就是你看見了：欸，這個好看！你不去看它，曉得這個不對的。這個好聽！不去聽它。這樣的不看、不聽是離開貪。反過來說，這個不好的，然後呢你不去管它，是離開瞋。這個是行相，就是當下的這個相狀。什麼叫作「不取隨好」呢？事情過去了，過去了，你剛才看過了，你心裡想：欸，剛才這東西也不錯呀！啊！這樣。或者剛才這東西很糟糕，你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天。這個就是不取隨好。

那麼最後它為什麼要防？防些什麼呢？就是在這個時候，使得我們的意根哪，不要受著這一個塵境，而生起染污的意識。這個染污的意識就是我們的煩惱，生死的根本，它真正的防，就是防這個。

所以當我們心相續，前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報。我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想它。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。以前不了解正確的佛法，在無明長夜以來，這個長夜是無始以來，都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷！

所以一開頭的時候，為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個，曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了。儘管現在大家都在那兒聽，都在那兒講啊，碰見問題呀都在自己說我的對，啊，不曉得有多少道理！所以剛開始的時候，人家跟我講道理我還是聽他，也原諒他，他本來不懂嘛！結果發現我們很多同修們，修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解，我們在無明當中，你那個道理是越講是越錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中。所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪、就是瞋、就是癡，最粗的，細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意地怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。

現在這概念有沒有？這是非常重要的一個概念哦！平常我們必須把那個整個所講的那個次第啊，把它歸納起來，現在已經有了一個基本的認識了。當你這個基本的認識，有了正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要教懺悔，懺悔如何懺法，都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學的佛法都成功。如果這個概念把握不住的話，那—是，種種善根哪，總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」，四個字！一直等到有一天，欸，等到你又轉過來，又跟這個法相應了，還是這一些！然後呢，那時候你成功了。

所以記住！我們不要讓我們轉了半天哪，那個說「半天」是形容詞哦！那個半天，可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉哪！所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下，就是這個東西，就是這個東西，等流的心識，念念地向前相續。所以說修行、修行就從這個地方，把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發。所以我們在這兒聽呀！拜呀！幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的，隨順正法跳出生死輪迴的這個認識，把它薰習進去，然後時時刻刻地把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著它轉，不是！這一點我們在這個地方要認識的。下面再看：

【諸主上果或增上果者，】

「主上果或增上果」，這個「主」就是主要的，主要的上面它還有「增上」。這個意思就是平常我們就唯識上面舉一個比喻啊，它說就好像農夫，你種了穀子以後，到了收割一樣，收割一樣。換句話說，你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的，它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，這個正報是前面的異熟、等流。然後呢，外面這其他的回報，這個就是我們的，叫作士用果或者增上果。士用的話，士，就是你作者，用，就是你所受用的那些，那個主要的就是指外面的器世間，我們的依報。那個文字很容易懂，我們把它唸一遍。

【謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。】

所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說：「哎呀，營養不好，不要這個！」營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說，你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解這個主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。他有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說：「我這一點辦法都沒有，喝水他也胖。」這是千真萬確的。譬如我們這裡在座的有一位同學，他現在只吃兩餐，我鼓勵他吃兩餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來得個胖，精力來得個好！別的人呢，就像我來說吧！那個不曉得多少營養，美國的標準哪，怎麼個弄，弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。

現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我是覺得完全顛倒，完全顛倒！我們不是說忽視，它前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，這我們必須要的。可是學了佛以後，居然不拿佛法來衡量，還拿這種世間來衡量的話，那錯了！所以這個地方告訴我們為什麼，就是我們宿生造了這個業，這是為什麼譬如說經論上面，乃至於戒經上面，《梵網》上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑得來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑得來讀誦、講說啊？很簡單！因為你以前不懂啊，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下，你唯一的辦法從因地上面把它淨化。那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪，這是唯一的辦法呀！

所以那個時候我們就曉得，現在之所以痛苦是為什麼？以前造了惡業啊！現在要趕快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善業感得善果，從這個地方改善才可以啊！凡是現在，不管是異熟，以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到。不必說：哎呀！現在這個地方，這個不理想、那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了！世間法，是對的；佛法不是責備人家，責備自己。所以說：「若真修道人，不見他人過。」這個現在你們懂得嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己，冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說，我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到，它有一個原因的，那個後面會告訴我們，在懺悔裡邊，以及為什麼要懺悔，後面就再講。

所以關於到這一點，你們這兩天，心裡可以認真地思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講。如果還有不了解的，那個時候在這裡把它提出來，我也會告訴你們。這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的宗要。繼續看：

【由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】

那麼這個還是殺生的這個增上果、增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，哎呀，不管你科學多發達，病的人是比以前特別多，這個實在是千真萬確的。我還記得我小的時候，那離開現在五十年以前。那鄉下去呀，因為那個時候的民風很淳厚，而且世代安居，通常一住在那裡幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟。很少聽見人家說有什麼病啊，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生薑，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在啊！你跑到什麼地方去，到處都是病。以我自己本人來說，我一生啊得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，那麼動過幾次手術，然後周圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個。在這個地方，我們要了解。第二

【不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。】

就是因為你不與取，因為你不與取，所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報。你在世間的財物上面損害了別人了，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐哪，大家忙著物質上的，他用種種地方，用種種欺騙，是越騙越沒有，越騙是越沒有！大家都是顛倒啊！大家都是顛倒啊！現在我們往往是，越是沒有哇，越是大家要保存起來，結果你越保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是越來越少，越來越少。反過來，你能夠布施的話，欸！這個東西慢慢、慢慢、慢慢地、慢慢地多。

我們不必說看很多因果的故事，就是眼前，你看有很多很有意思哦！最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而響應。響應的結果啊，你們常常可以看見這種，結果他越發心越送，欸！這個錢越來越多。

那前幾天還有一個素食店的老闆。他來了以後，一方面素食，一方面供養，結果生意做得越來越好。我那次到台中來也是一樣，我忘記掉那個什麼地方，有兩個店，一個素食店，一個是肉食店。那個素食店裡面哪，擠得呀排這個隊，我看看裡面小小個地方，總有七、八十個人。然後呢，另外旁邊那個普通的餐館哪，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這個千真萬確的事實啊！

所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面哪，還是受平常的這種習性所支配。你一定要多看，多看，換句話說，這個就是眼前的故事擺在那裡，就給你很大的警惕。喏、喏、喏、喏！你就看見他了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事得到了惡果。這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈地，活生生地現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量。這樣時候，你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方，只會講道理，也就是如此而已！

這種情況有沒有果報？有，有兩種可能，這個果報。如果你真正認真地這樣地去做的話，那麼這一種，是「修慧不修福，是羅漢應供薄」。將來你生生世世會修行的，但是始終啊，哎呀，飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中。這種人變成了什麼？世智聰辯。喔！那講起來聰明得很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起，跟佛法不相應，下一世連它這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的。這個地方，隨便提一下。那麼再下面。