課程名稱 : 3.5 觀功念恩(五)
課程目標 : 數思圓滿德相知識—-修信為根本者
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第二修信為根本者。
那麼在正講那個修信為根本之前，關於「信」這個問題，簡單地說一下。因為整個的佛法，我們能不能契入，以及契入了以後能不能增長，完全靠這個信。所以在經、論上面非常強調，有兩句話：「信為能入，智為能度」，真正要進入佛門，那個必須要這個信心。不過這一點來說，這個信心跟世間是共同的，究實說來，世間沒有一個事情例外，都有這個特徵。不過這個特徵要分，有很多呢，信，他具有這個信的本質；有很多只是具有信的功效，而沒有信的本質。那什麼叫信的功效？什麼叫信的本質呢？譬如說現在我們隨便講，小孩子或者動物，他覺得這個有好吃的，這狗這樣，跟那個主人，然後那個主人護牠，牠會好高興，挑挑尾巴繞著你轉，這樣，所以牠相信你。就是說因為相信了以後，所以「信為欲依，欲為勤依」，你相信了以後，他就跟著你，照著他所內心當中接受的這種概念去做，這個是有了這個信心以後的行為。這個信心的特徵不一定具足，但是信心有的行為那個所有的有情所共，這些我們必須要了解，後面我關於這一點會仔細地說一下。
但是信心的本質那不一定，特別是現在佛法裡面所講的信，跟世間有很不一樣的地方，有共通的那一面、有不共的那一面。那麼為了避免跟世間那種信混淆，所以簡單地說。所以到最後佛法裡邊的信，假定說我們停在這個階段，最後走到迷信。這個迷信有兩個，當然我們泛泛來說，這個迷信就一般講講算了，如果我們簡略地但是扼要地講，迷信有兩種。有一個，這個信的對象是不正確的，所信是迷的，他不正確。還有一個呢，信本身─他本身是不是正確不正確沒關係，我自己內心當中對這個信是迷里糊嚕地信它，就這樣。所以這個究實說來，我們講迷信、迷信也應該分成功這個兩點。
那麼，所以剛剛開始的時候，我們信這個對方這個東西他是不是正確，我們不一定能夠了解；我們的自己的內心是不是純正也不一定。那但是呢，信了以後你會步步地深入，把問題真正地解決，真正地能夠像我所信的，究竟地認識、了解，這樣。那麼這個就不太一樣了，那這裡也不細說。我只是簡單地把現在佛法裡面所講的，所謂「信為能入，智為能度」，為什麼要「智為能度」呢？那我們簡單來說，到底說佛法信些什麼？那麼什麼樣才是佛法說的信心呢？
所以真正說起來的話，應該分成功三部分：第一個我有信心，信些什麼？所信的對象這點來講；還有呢，我是以什麼心態去信這個，這樣，就我的內心當中來講；第三個，這個產生了這樣的信心以後，將會有什麼樣的後果產生。那麼如果我們簡單地來說，佛法裡面所講的，說這個所信的對象─我相信究竟真理，應該這麼說。不過這是非常難講、很不容易講，我們對整個的佛法沒有深刻的了解，不大容易說明，就是要講這個問題要花很長的時間。那麼我現在這裡簡單地只是說，在唯識上面、唯識法相上面，唯識對這個一切法的法相有比較嚴密的定義。那麼這個定義，對我們一般修學佛法來說已經很實在了，那這裡簡單地講一下。
這個法相上面對「信」的定義，第一個說明，這個任何一個法，這個法本身是善、是惡、還是無記，那麼說這個信是一個善法。譬如說貪、瞋、癡這是惡法，不可能；有很多東西無所謂善、惡。那麼現在佛法裡面講，那信本身是一個善法。所以這個信跟世間的信，不一樣的。那麼為什麼是善法，下面會講。
信的對象呢？「於實德能，深忍樂欲，心淨為性。」這個對於這個「實、德、能」就是對於所信的這個內涵，實是真實的「實」，德是功德的「德」，能是能力的「能」，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性。」那麼這個簡單地說明一下。這實是什麼？實是實在的、真實不虛的。那麼這個真實不虛是指什麼呢？就是佛法告訴我們的，現在這地方呢，那我們在學《廣論》，佛法整個告訴我們的不外乎這幾樣東西，說苦、集、滅、道。對任何一個人來說，我們對那個世間，生活在世間……。
說佛法整個的講的，就是我們為了真正要求離苦得樂，那這個真正談的就是一個苦樂問題。所以實際上呢，所以講的說，世尊告訴我們，說真正對世間真相的認識只有佛看得清楚，那不外乎─如果說比較仔細一點說不外乎這個，從四個角度去看它，這個用四諦，這個「諦」是真實的。說世間一切我們看得見的世俗的這些東西，那個本身有它的特徵─苦性。那麼至於為什麼苦呢？那現在不談，後面我會……因為我們大家已經有了信心，整個的《廣論》後面會很正確地說明它。說這個苦我們應該了解。那麼為什麼有苦呢？因為它苦的因，造了這樣的因，那麼苦的因是什麼呢？是無明是根本，由無明而引生的貪、瞋、癡─煩惱；由於這個煩惱會造業，造了業，一定會感真正的苦果。所以這個苦的因是什麼？叫集諦。他造了這東西會招感，集是招感，做了這個東西一定會感得苦的果報。
那麼所以在這種情況之下，我們要想解除這個問題，要想解除這個問題能不能解決呢？說有很多事情你要想解決不能解決，那不能解決這要想解決也沒用。說能！什麼樣是解決呢？滅諦。那你看！有人已經解決了，他產生的效應是這樣的，能夠把所有的那個痛苦以及痛苦的因拿掉了，這個痛苦自然沒有了，這種狀態─滅，滅除一切。那怎麼樣才能夠達到呢？要修正確的方法，這叫道。
說，對於這個道理是真實不虛。那麼這個道理誰來告訴我呢？是不是真正地能夠達到呢？能！佛就是典型的達到了這個。他為什麼達到？依著正確的方法。同樣的，這個正確的方法，就是佛已經達到了以後來告訴我們的，那麼現在照著這個佛正確的方法去修行的就是僧，說佛、法、僧。我們世間因為認識的錯誤，所以種種在這兒枉受生死、自討苦吃，現在唯有的認識了這個正確的、實在的去做，那才能夠解決問題，這個才是功德。所以呀，只有三寶是有真實的世間、出世間的種種功德。
然後呢，下面的說實、德，「德」是指三寶，「能」就是業、果。染污的業那就是感輪迴的果，清淨的業能夠跳出生死輪迴。所以照著這佛告訴我們，這個業果緣起這個道理去做，那麼它就確定能夠給我們產生離苦得樂的結果。反過來說，如果你不照著它去做的話，它一定有這個能力把你綁死在生死輪迴當中，受種種苦。對於這個內涵，這樣！所以說：信實、信德、信能，這個才是真實不虛的，的確有功德的，我們要的東西照著去做，它會一定產生這樣的效果的─能。
那對這個道理深深地印可，忍是印可，就是：欸，我完全接受！這樣，所以「深忍」。當那個深忍了以後，深深地忍可以後，譬如我們現在對這個說好，真的好嗎？我不一定相信，可是假定我徹底相信他，我無條件一定會接受他。現在我們既然想求離苦得樂，是了解了從苦樂的真相，了解了苦樂的原因，然後自然而然我們啟發內心當中說：對！這個我也要，也正是我所要的！所以有了前面的正確的認識以後啊，他就會產生一個什麼？「樂欲」，他也好樂這個東西：欸，這個我要的！
平常我們一般人所歡喜的，我們說樂此不疲，這是什麼？貪、瞋、癡，我們所習慣的，可是這個東西並不能帶給我們真實、究竟的好處。是唯有這個！但是這個東西如果理路不了解，不能產生這樣的情況。所以前面那個深忍，是對於這個三寶的功德等等，「實、德、能」這樣的話，有了了解以後，真正地深深地忍可於心。所以這個深忍也可以說另外叫勝解心，我的確了解，而且很深入地了解，內心當中完全被他說服，所以深忍、忍可於心。
有了這個心以後，下面怎麼？信為欲依，欸！我就覺得我也要得到這東西，所以樂欲就產生了，就願意去照著去做。照著去做產生的，這個照著去做是什麼呢？照著去做應該是說，由於深忍以後所產生後面的這個結果。那麼照著去做的時候呢？那個時候就照著佛所告訴我們的法去做，淨化自己的內心，所以產生「心淨」，內心就淨化了。所以這個裡邊哪，有個這樣的因果關係：對於所講的道理了解了、忍可了，這是因；了解了以後呢，也願意去做，這是果；然後呢，做的過程當中，會產生內心當中淨化自己內心的心相，這個就是信的自相，所謂信，所以叫「心淨為性」，他一定會內心當中產生這個淨化的。所以我們現在說：「啊！我信佛。」你必須看看信了佛以後，你內心當中是淨化了沒有？說我們現在信佛，遇見一點煩惱，啊！那個煩惱是非常熾盛。對不起！這個信，嘴巴上面的，沒有用！
所以這個才是佛法裡面的信，跟世間的信是很不一樣！所以他步步地這樣地照著這個次第漸次、漸次改善的話，他內心當中是越來越清楚、越來越明白，那事情是看得越來越正確。所以到那個時候的話，由於這樣地不斷地提升，他這個事情的真相看得越來越清楚，那個智慧就漸漸、漸漸地增長。
所以有了這個信，這個信之所以得到，也必須經過所謂親近知識等。但是照了這個親近知識等，所謂親近知識就是四個：親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。也就是這個智慧生起的必然的條件，那前面是信，所以「信為能入」，你會照著如實地去做。那麼在這種情況之下，自己照著這個條件，內心當中漸漸淨化，於是越來越清楚，事情的真相看得越來越正確，所以到最究竟圓滿的程度，那個智慧究竟圓滿。
如果我們講智慧，那個也可以說分成功說文字般若、觀照般若，然後相似、分證、究竟。我們剛開始聽到的是文字，文字、義理上頭的，那我們內心當中就對它產生一個信心，這樣。所以這個信跟智之間有它這樣的必然的關係，這種的信，我們不能說它是迷糊的，它有道理說服我，這樣。所以透過這個「文字般若」，使得我們產生這樣的這個勝解；由於這個勝解就深忍，就相信他，相信他照著去做，所以我們就文字下面的叫什麼？「觀照」，就照著他的方法來自己觀察自心。平常我們生活當中沒有這個的，無明、習性，反正我這樣做就這麼做。然後透過了這樣的觀照依理去做的話，產生什麼境界啊？說「相似」，欸！你漸漸、漸漸地能夠跟這個法有一點相應的狀態出現了。那個都是什麼？也可以說前面的信心的「心淨」的漸次地淨化，也可以說這個智慧的漸次地增長；乃至於「分證」，乃至於「究竟」。所謂分證是什麼？是地上菩薩，究竟是佛。所以這個信跟智是有它的首尾相關的根本的條件在。
那因此從這個地方反過來說，現在這套理念我們腦筋當中完全沒有，我們無始以來所習慣的，都是由無明、惑、業造成功的。那依我們不管是理路、不管是經驗，在我們從來沒接觸過的事情，你根本知道都不知道，遑論其他的。就算是你知道了以後，要想真正地走進去是不是一定要有人引導？假定你對他不相信，你可能嗎？這個是世間是共同的，那麼特別剛才像佛法。了解了這一點，這個信是絕端重要、絕端重要！
所以下面的其他的說，所以當我們對這個信心不純淨的時候，那佛法對我們是不可能真正地深入的。眼前這個時代好像信佛的人很多，對，對他引進佛門當中的方便來說，我們對這一點還是肯定他、還是很讚歎他。但是要想步步深入，像普通這種信心夠不夠？這是不夠的。如果嚴格地來說，停在這種地方的話，這是沒有用場的！所以前面是簡單地說明這個，因為這是最重要的根本。實際上呢，本論一路上面下去，步步深入，無非所談的問題都是這個。
好！那麼現在我們就看，現在這裡不講這些道理，也就是說，那告訴我們信心的重要，我們不斷地用經論上面印證，希望我們能夠照著他的方法。因為你相信了，你才願意照著方法去做，如果我們不相信的話你不可能！當然因為現在的一般科學上面有這種說法：你總要說服我，你要講道理我才相信你。這個世間是共同的，實際上這個是大有問題的地方。譬如說，現在我隨便舉個例子來說，假定是以世間的科學家，科學家認以為他是追求真理，他那個是真理，所以「你要講清楚了，我才相信你。」那現在請問：科學家他是講清楚了、了解了真理才相信的；還是沒有了解之前，相信了才了解的？你們說。科學家是還沒有了解之前，先相信了，跟著去學他才了解的，還是了解了以後才相信的？有沒有一個了解了以後才相信的？你只要找得出一個來。所以我們世間是非常顛倒！
我們在這裡雖然不是科學家，可是我們跟科學家走相似的道路，我們也去念書，然後學校的老師告訴你這個字這樣寫、這個字怎麼唸，因為你相信他跟著他唸。如果你不相信他，他告訴你這樣地唸，你就不相信：「我要唸我的！」你能跟老師學得好嗎？我問你：老師叫你去做實驗，「我不相信你！我不相信，我要做我的實驗。」你可能把老師的學得到嗎？有這種道理嗎？
本來世間這個地方就是一片模糊，這種問題我們不去細談它。可是將來如果一旦我們遇見這種狀態，乃至於我們自己內心當中引起了，如果說自己還有腦筋，曉得：這是煩惱來了！如果說旁人看見這種情況的話，我們有機會指給他看，不過沒有力量說服人家，我們要懂得這個道理。他真正煩惱來的時候，不是用道理可以講得服的，後面會告訴我們。但是在這個剛開始的時候，我們一定要認識這個行相，這個認識對我們有絕端重要的意義在後頭。
