2020/11/17 廣論進度***19增281

廣論進度： 念死無常(一)P74L2~P76L10

手抄稿：第五冊P140L6 ~ 第五冊P179L14

【廣論原文】

第二正取心要分三，① 於共下士道次修心，② 於共中士道次修心，③ 於共上士夫道次修心。 初中分三，① 正修下士意樂，② 發此意樂之量、③ 除遣此中邪執。 初中分二，① 發生希求後世之心，② 依止後世安樂方便。 初中分二，① 思惟此世不能久住憶念必死，② 思惟後世當生何趣二趣苦樂。 初中分四，① 未修念死所有過患，② 修習勝利，③ 當發何等念死之心，④ 修念死理。 今初

◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。

◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。

◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」

◎ 第二修習之勝利者。謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

【廣論 師父手抄稿】

【第二正取心要分三，① 於共下士道次修心，② 於共中士道次修心，③ 於共上士夫道次修心。】

那麼現在我們曉得了，哦！沒錯，它分成這樣次第的：說於共下士道修，於共中士道修心的次第，共上士道次修心。這樣的次第，哦，自己是千穩百當地一步一步上去。「初」，初就是共下士，分三：

【初中分三，① 正修下士意樂，② 發此意樂之量、③ 除遣此中邪執。】

那麼正式的下士道是什麼呢？這個第一個，這是說明這個質。這個質對了以後，要什麼樣的量呢？說第二「發此意樂之量」，要達到什麼程度。還有呢第三，「除遣此中邪執」，我們做的時候，還要檢查檢查，有沒有錯誤。錯誤固然不允許，有的時候我們一種邪妄的執著，這個東西一定要排除掉。現在把那個「正修下士意樂」來說一下，它分成兩部分：

【初中分二，① 發生希求後世之心，② 依止後世安樂方便。】

這個增上生，真正的增上生啊是要生生增上，既然生生增上，後面比現在好嘛！這是增上的特別意義。所以這一生以後比現在好，然後呢這一生完了，又下一生比現在好，這是很明白的道理。我們沒有一個人例外的，所以我們平常實際上的狀態都是如此。所以儘管我們今天啊，一天可以賺個一千塊錢、一萬塊錢，乃至於十萬、一百萬。我們絕對不會說，今天賺多少就吃多少，就吃完了以後就算了。不對！一定你賺了以後，都存在銀行裡面，還辛辛苦苦去做，為什麼？求增上生嘛！

所以你如果認真去看的時候，我們沒有一個人例外的，都會這樣去做。當然我說這個沒有一個人例外，這句話說得過分一點，實際上有一些人他不是的。這我以前啊聽說那個高山人很有意思！高山人他賺到一點點錢，然後他下來統統花掉。欸，錢太多了怎麼辦呢？他買了個香煙，那個幾支香煙一起點，擺在那個嘴巴上面，他花不掉就是難過。然後 呢那個酒啊，唉，那只是買最好的去喝得醉得……然後躺在馬路上面，回去也回去不了！這種人我們看起來的話，真是可憐者。我們稍微有一點腦筋的，都不會這樣做，為什麼？覺得這個實在真是等同畜生無異。

所以他前面已經一再告訴我們這個道理了，那麼我們真正增上生呢，就是要求後面的。那麼這個後面的話，也曉得這一世很快、過了！不要說，唉呀，年紀老的人很難說—年紀輕的人也同樣地難說啊！譬如就是前天，這有一位大長老剛走，那個大長老就是某某法師，是我們老和尚的師兄弟。剛才我才聽說他們師兄弟當中，算起來他年紀最輕耶，年紀最輕的最先走，你怎麼保證說年輕的不先走啊？啊，所以這個事情是千真萬確！這修行這件事情的話，的的確確要把握住這個原則，不要說慢慢地來。那麼這個重點就在第一個「發生希求後世」，怎麼樣才能夠產生？一步一步來。

【初中分二，① 思惟此世不能久住憶念必死，② 思惟後世當生何趣二趣苦樂。】

那麼再分，一步一步的分。

【初中分四，① 未修念死所有過患，② 修習勝利，③ 當發何等念死之心，④ 修念死理。】

它這個裡邊啊，這個科判簡單地說一下。是的，我們第一個要求後世，這個才是增上；那麼要求後世，用什麼方法？這第二個。所以現在第一個就先說，先把那個希求後世的心生起來了以後，然後這個心會推動我們去行該修的方法。那麼發生這個心怎麼呢？他告訴我們，「思惟此世不能久住」，我們生在這個世間上面，你沒辦法住下去，永久住下去，而且一定要死。單單死，大家反正總歸要死嘛，死就算了嘛！欸，不幸的，死了以後到哪裡去啊？哈哈！死了以後這個不是完了，而還有後面。或者向上或者向下，向上、向下根據什麼？根據你這一世所造的業，就是這樣。

所以啊這個兩個擺在一塊，有什麼好處呢？第一個，你現在說這一生很快的死，啊！這個沒有意思，趕快要忙後世；而後世決定於這一世的話，於是你趕快準備後世的快樂，修善業，這是它的真正的特質。那麼現在呢，關於第一點，他說關於「念死」。這個關於「念死」，我們在沒講正文之前啊，可以不妨想一想，不管是禪、密，所有的祖師大德們都很強調！譬如說我們講印光大師，近代念佛的人最多，而且呢真正最所宗的，說起來—印光大師、蕅益大師、蓮池大師，那是最靠近的幾位大德。他們常常告訴我們：說你念佛所以不行的話，你只要把那「死」字貼在額骨頭上的話，念佛無有不靈驗。啊！看起這個話很好、很對，但是呢儘管你看得很對，你念過很多遍，但是呢就派不上用場。如果真的派得上用場，大家都念佛念得很好，對不對？為什麼念不好？換句話說，他雖然這個道理聽懂了，怎麼運用這個道理卻有問題。

現在這裡，妙咧！就是關於這個念死，這個念死還是大學問哦！他告訴我們怎麼念法。下面就告訴我們，你如果把握住這個道理，然後去修的話，無有不成功者。而這個道理啊，不是像說「死」字貼在額骨頭上面，平常你試試看，寫一個死字貼在額骨頭上，貼完了事情就算了了，好了！有沒有用啊？嘿，沒有用！貼在額骨頭上還不舒服，過了一下剝掉了，丟掉了也就算了，當然這是說笑話。實際上呢，當然想這個死，可是想這個死啊，因為它並沒有完整的方法，想了一下、過了一下，精神一鬆，那個死字也就忘掉了，忘掉了也就沒用了！

他現在不是！這個裡邊就告訴我們一個非常巧妙的方法，就在我們生活當中，處處地方能夠推動、策勵我們，產生這個強有力地推動我們修行的。這個禪宗也是一樣，禪宗的祖師為什麼？「生死心切」。現在我們常常聽見人家說：「唉呀，生死心切！」這兩句話，掛在嘴巴上面唱唱的，唱完了以後生死心真的有沒有？是一點樣子都找不到，有的是這種狀態！原因為什麼呢？就沒有得到完整的教授，就沒有照著這個教授如理去做。現在看，下面是怎麼告訴我們的。

【今初】

那麼，哦，對！還要稍微等一下。他關於「念死」又分成功四個部分：第一個說，沒有修這個念死的過失，有什麼害處。因為你看見這個害處，你是說有這麼大害處，你要修；反過來修了以後，有什麼大的好的好處，所以還沒有修之前，先把這兩點一講。這有什麼好處？它會推動你：「對！一點都沒有錯。啊，你趕快去修啊！」你還沒有修，已經有強有力的推動你的力量，有了這個力量，你自然去修了。然後呢有了這個力量要去修了，告訴你正確的方法，你就生起來了嘛！所以它這個次第這麼個美妙法啊！那麼現在我們看看：不修這個死，不修那個念死，有什麼害處，有什麼缺點呢？

【◎ 如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。其中有二，謂粗及細，】

這麼前面一路過來，我們有大幸而遇見大善知識，遇見大善知識以後呢，他了解了：哦，是的！真正修行，外面要靠善知識，裡邊還要得到暇滿人身。現在我們得到了暇滿人身了以後，正要修行，可是那個時候修行的時候啊，嘿，卻有一個障礙在，卻有一個障礙在。哪個障礙啊？就是錯誤的、顛倒的。這個顛倒有四個顛倒，這四個顛倒當中，哪四個？「常、樂、我、淨」，他現在不說其他的三個，而先說這個常跟無常，有個原因的。它每一樣東西有它的必然次第，這第一個最嚴重的障礙，那個第一個嚴重的障礙去除掉了，後面的障礙一一淨除，就是這個樣。

所以他現在說，這四個顛倒當中啊，所以我們有了暇滿的人身而不能去修行的，受這個障礙，而這個障礙的第一關什麼呢？就是無常執常，明明是無常的，你還覺得常。我們人啊總是準備千年計，為什麼現在我們不能修行？放不下，就是這樣嘛！哎喲，這個地位、名譽、金錢，還有……人人都在做萬年之計，對不對？就是這個東西，所以放不下。欸，叫你修行，這個也放不下，那個也放不下，假如說明天就要死了，哪有一樣東西放不下的！這很明白。所以他說這個常顛倒啊，是對我們第一大損害是莫過於此。那麼這個常顛倒分兩個：一個粗、一個細，細的我們現在還感覺不到，還不談；粗的你能夠體會到了，自然而然能夠一步步深入。

【於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】

那麼粗的當中啊，就是你老想著不會死。我們不是想著不會死，我們老想著：唉呀！為千年、萬年計，就這個狀態，我們沒有想到死這件事情。

【此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。】

再說，儘管我們每一個人都曉得最後，跑到最後沒有一個例外，大家死。大家會說的：「唉呀，到最後兩腳一伸啊，還不是這樣！」嘴巴上面儘管這麼說，但是我們的行為呢，跟它相應不相應啊？不相應。我們每天所做的事情，不要說眼前好好的，乃至於臨終的時候啊，自己還在想：唉呀，今天不會死，明天不會死。這是千真萬確的！我們不一定有這種狀態，我們去看看人家病人，他總覺得：「唉呀，你趕快替我找個好的醫生，唉呀，趕快好啊！還有這個事情放不下，那個事情放不下。」我們看看別人也曉得，然後說：「對呀！沒輪到我自己。」嘿！其實哪有輪不到我自己的？

當我們甚至生了一點病以後，假定你真正的有這個無常的概念生起來以後，你一生病，馬上拼命念阿彌陀佛，唉呀，這個念……醫生要找他幹什麼，來打我閒岔，不要、不要！唉呀，這個藥什麼東西啊！我們真的生了病，絕對不會說拼命念佛，一定說：「唉呀，我要休息一下！唉呀，趕快等我好了就好了！唉呀，趕快找個醫生來。」這不是很明白清楚的事情嘛！所以我們不想，的確不知道，你一想的話，現況就現起來了，現況就現起來了。所以雖然我們嘴巴上面講：「唉呀，最後都要死啊！」這個沒有用哦，這空話。喏，檢查一下心裡面就很清楚，那我們心理狀態是什麼？老是想著不死那一面，還總做千年萬年計。

【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。】

這句話是關鍵問題。關於這個為什麼佛叫作「常顛倒」？我們無始以來的顛倒，最嚴重的就這個，這個是種執著、是種錯誤，你怎麼想辦法去淨化它？它要作意對治，有一個正確的方法去對治它，這個像藥一樣。這個對治，用我們的「作意」，假定你不作意去對治的話，沒有用，懂得一點道理沒有用！至於對治之方在後頭，因為你沒有正式的對治，所以一直被這個心所遮蓋住，看不見事實的真相。所以儘管說：最後啊要死的！可是實際上呢，一直到最後快死的時候，你還想著：唉呀，媽呀，趕快找個醫生來，趕快給我點，找一點甘露妙藥啊，讓我把我的命救回來啊！都是這種狀態，一直被它覆蓋。那麼這個時候，自然而然你生的心什麼？喏，就想一直活下去！

【於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。】

因為你老是想著忙現在的事情，於是你就這樣想：忙現在嘛，也要，這種事情就少不了啊！就這種事情是沒有一樣東西少得了的，唉呀，說起來這個道理是不曉得有多大！唉呀，這個事情又不行，那個事情啊又少不了，這個事情又必不可少的，就這樣。「如是如是，數數思惟，」在任何情況下我們腦筋裡想的，都是想那些的事情，所有想那些事目的幹什麼？「唯於現法，除苦引樂」，所有忙的這些都是我們求現世的，大家從這地方不妨想想看，對是不對？對是不對？所以古人他成就了以後，他有個特徵—身貧是道不貧。身為什麼貧啊？他不求現在的，現在就不要啊，哪怕他骨瘦如柴，那沒關係啊！骨瘦如柴，它這個業報之身，它本來丟都丟不掉，你要它幹什麼？然後我們現在吃得個肥肥胖胖，唉呀，到臨終燒起來還得多花幾斤柴火了，真冤枉啊！一天到晚忙這個事情，我們現在是「道貧是身不貧」，真可惜啊！就是這個，所以我們一天到晚忙現在的方便啊！

我總覺得這個地方的東西已經這麼好了，大家還覺得營養不夠。唉呀，現在我們要的營養是「法」的營養啊，假定你能夠法的營養夠了話，說實在的如果今天晚上能去的話，叫我等到明天，我實在等不及啊！這麼苦你等它幹什麼！哪還會忙現在的事情，是顛倒啊！這是所以為什麼在這地方注意：目前我不強逼大家，到後來，這地方必然會走上這條軌道的，所以隨便一提。如果你這個概念一時改不過來的話，好好地努力地改，自然我們有真正相應的一天，這是不急的，不急的。可是最後這是我們的目的，那個時候你自然會體會到真正的快樂。

因為啊說明了這個，所以眼前我們常常注意，凡是這個念頭起來了，注意：「啊！這個是我們的賊，要來害我們了啦！」你能夠這樣想的話，大概目前就不會它騙得太離譜，那個時候我們就有機會爬得上去。因為你一天到晚忙現在這種好事情，所以你以後的事情就不去管了。自然嘛！你忙現在都來不及，你就不會觀察後世的事情，以及將來的解脫，乃至於一切智無上佛法，這個就是共下、共中、共上的，這種事情真正有殊勝的大利益的，這種心生不起來，生不起來。而生這種心，這才是什麼？才是叫我們修學佛法的意樂。就算偶然有了，

【設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。】

就算有的時候偶然生起來了，所以要修它一修，的的確確認真。可是因為你對這個死無常這個概念，沒有經過對治，所以他真正的重心現行，經常都在忙現在！現在修了一些—所謂修的話一定是修以後，一定忽視現在—所以你修了一些時候，欸，過了一下，它沒有對治，這個病根又起來了，他又要忙現在了。一忙現在的話，你所修的這個善啊，這力量就減弱了—這個道理。事實呢？譬如說：我們現在先認真去念佛、認真去看書，拜了幾拜以後，暈了說到：「唉呀，這樣拜是不行，休息一下。這樣拜的話，頭暈、營養不良啊！」所以你才拜了幾拜佛，你就想到明天吃的時候，哎喲，我這個不夠。豆腐要多加一點，花生要多加一點，維他命也不夠，綠葉素不夠，你想了一大堆，不曉得哪裡去了！就是這種毛病，都從這地方來的。所以就算你修，你所修的善，勢力就減退。

【復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。】

就算你修的時候，對不起！你這個「惡行罪犯」連在一塊兒，那就剛才這樣。欸，你做做做做，又想到這種事情又來了，這個意念一動的話，都把那個惡法就纏在一塊兒。這個惡法一纏在一塊兒的話，這個就是惡趣之因，所以我們現在說得到人身之難，真的難啊！你不檢查還覺得很好，你檢查、檢查的話，千真萬確！所以能夠「不糅雜惡趣因」，真正地純淨修法，難能可貴到極點！原因在哪裡？都是「無常」沒有生起，被這個「常」所遮蓋，所以叫常顛倒，這是修學佛法第一個最嚴重的大關口。假定你能修了，怎麼辦呢？

【◎ 設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，】

哦，說現在說，對啦，我努力提起來要修後世。剛開始地修、修，修修修修，慢慢、慢慢過了些時候，慢慢地又……腳步又放慢了，到最後啊又恢復老樣子。

【遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。】

等到你慢慢地放緩了，唉呀，到那時「睡覺、昏沈、雜言、飲食等事」，就是這種東西把有暇的生命都浪費掉了，都浪費掉了。那時候沒辦法真正地發大精進。修學佛法需要大精進，這個精進有個特質：不是說你勤勤懇懇做事，就是說你非常努力在善法上面走，這個叫作精進。你現在非常努力做壞事情，這個不是精進哦！所以這個精進裡面包含兩個：一個你努力地去做，還有一個做的法是如法、如理修行。所以這些，毛病都跟著來了！

【◎ 如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。】

因為為這個常所覆蓋，在這種顛倒當中，所以你自己覺得：欸，永遠要生活下去啊！所以自然而然對於這個東西就保護，為它所欺誑，所以要保護它。保護它為了這個，需要什麼啊？利養、恭敬，貪著難捨啊！這個貪心之所以生起，為什麼？就是這個。當你想到今天就要死了，你還有什麼好貪的？生不起來。萬一你要的東西被人家障礙住了，或者你懷疑人家障礙了，你起猛利瞋心。這個瞋心是為什麼？人家傷害你嘛！傷害你什麼？使你得不到你的利養，這個貪、瞋有它這樣的密切的關係。而對這個明明有大害處的事情你不認識的話，這個是什麼？癡嘛！所以這個貪瞋癡都從這裡來的。

你一旦那個無常心生起來了以後，那個貪瞋癡自然而然啊就減低到最低限度。雖然貪瞋癡的「根」不在這裡，但是貪瞋癡的最嚴重的「增上緣」卻在這個上頭。所以你剛開始的時候，你能夠把這一點拿住的話，那個增上緣沒有。如果說沒有增上緣的話，它那個種子根本生不起來的。如果說現在就要死了，不管人家把你捧成總統也一樣，把你說成個十惡不赦之徒也好，你根本就是耳邊風，一點都聽不進！你哪有什麼貪？哪有什麼瞋！就是這個道理。

【由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。】

由於這個前面說的利養恭敬等，固然貪瞋癡的毒是這樣，還有呢其他的大煩惱、隨煩惱，所有的枝末的統統跟著來了。像什麼啊？像瀑布—量又大、勢又猛，哇，這樣地來！我們是一點辦法都沒有，的的確確是一點辦法都沒有。

【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，】

由於這樣的關係啊，於是我們日日，這個「日日」—時時刻刻、剎那剎那。剎那而積為分秒、時日、年月，乃至於長劫，無量生死啊，是都在這個上頭。我們因為被常顛倒所遮蓋，起惑造業，所以增加的是諸有、三有當中啊，輪迴三有的惡業。這個力量非常地強盛，非常強大，這個力量是引我們到惡趣受無邊大苦。眼前呢，還沒去之前造的因是什麼？就是我們身語意所攝的十種惡業。如果說，另外一個話來分類的話，就是說「無間、隨近」，或者是無間罪，或者近無間罪。

【謗正法等諸不善業。】

我們造的不善業不曉得多多少少，而裡面最嚴重的就是謗正法。謗正法的罪是可怕極了！所以大乘經典上面給我們說了：五無間罪菩薩能救我們，謗法之罪是沒辦法救我們。現在我們很多修學佛法的人啊，說實在的五無間罪他不會造，謗法的罪實在，所以細微的地方是非常不容易避免。我們往往學了一點執著得很，啊，自己覺得這個對，然後呢輕輕易易地毀謗別人，這個毛病是非常容易犯，而且非常可怕。所以請大家務必多看這個大經大論。

所以《妙法蓮華經》上面說得很清楚：嗯，佛出世用種種方法引導眾生—哪怕這個人念一聲佛，看見佛像低一個頭，他都可以成佛道。所以他用種種方式去吸引、接引他，當然大法也是如此。那你現在就隨便謗它，那佛不如你呀？然後《地藏十輪經》上也說得很清楚，接引不同眾生，佛說不同的法，而佛說的每一種法，他在集聚資糧的時候，都是捨頭目腦髓得來的。結果得來了以後，傳那個法的時候，你就跑得去說：這個不如法，那個不如法！也等於說人家的無價之寶拿到你手上的話，你把它一把丟在火爐裡面燒掉了。我們就是犯這種毛病，你賠得起嗎？啊，我們不要說這種東西賠不起哦！這東西啊，佛法這個東西，你一旦對它毀謗了，這個可怕極了。所以現在我們務必要知道，我們是非常愚癡當中，第一點很重要，然後千萬不要看別人不對。你能夠看自己不對，就對了！你看別人不對，那就錯了！就在這個地方，總要把那個佛法的法鏡來自己照，淨化自己。

【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】

不但把那惡業增長，還有呢善業—嘿，能夠對治這個惡業的是什麼？善業。因為你一天到晚忙現在這種事情啊，所以自然而然無非都在貪瞋癡這種事情上面轉。而所有的正法都對治我們的貪瞋癡，那個才是真正的「妙善」，這個「甘露」能夠救我們，跳出生死的正確的辦法。你為了這個忙現在啊，自然而然你把它丟得遠遠的，既然這個不做了，增上生跟決定勝都一刀兩斷。

【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。】

一旦我們的生命完了，生命完了、壞了以後，因為在生的時候，被這個常所蒙蔽—常顛倒所蒙蔽，所以造了種種惡業。既然造了惡業，就被惡業引導，到哪裡去啊？唉！到那種苦痛而且粗猛的炎燒，這個都是不可愛的惡趣的地方，想想看，還有什麼比這個更壞、更糟糕的！所以比這個，「這個」指什麼？常顛倒所覆蔽啊！所以平常我們「常、樂、我、淨」，這個四顛倒當中第一個，常顛倒就這個。

前面已經告訴我們，記住！這個常顛倒不作意對治是沒有用的，所以不是聽懂就算。但是這裡要注意哦！你必須聽懂了，然後了解了去一步一步去做，也不是說今天聽懂了馬上做到了。如果你認為聽懂了，覺得做不到而著急，這個是不需要的，不需要的。你現在應該聽懂了怎麼去做，然後照著去做，這個才是正規的次第，正規的次第。你只要真的去做的話，自然有效。

現在我們有一些人啊，根本不好好地聽；有一些人聽是聽懂了，覺得做不到而心裡一直煩惱。煩惱結果還是浪費時間，還是沒有用！而是要聽懂了，那個時候就要照著去摸索。所以的的確確，自己一定要認真地修習。欸，他講的是什麼，然後呢我如何去修行，是聽完了以後，休息幾分鐘，馬上自己找剛才講的弄清楚，還要找參考資料。自己太多的事情要去學、要去努力，一點的閒功夫都沒有啊！假定得不到這個善巧的話，你自然而然毛病都來了，聽過了，書一丟，那是雖然聽懂啊，沒有做。還有一種呢，想做了又覺得：唉呀，講的道理我做不到啊！然後又苦苦惱惱停在這裡，還是沒有用！這個次第還是要弄得很清楚喔，弄得很清楚！

那麼另外一種呢，他聽是聽懂了，然後他去修的時候，聽懂了然後跑得去他自己念他的佛、拜他的佛。這個就變得，欸，前面告訴我們的兩極：他拿一張地圖告訴你，現在啊你去的時候要怎麼走法；地圖弄懂了以後，真的走的時候，地圖丟掉了朝那邊跑。地圖告訴你向東走，他走的時候向西走，這個也不大相應。這個每一個地方我們一定要弄清楚、弄明白。但並不是叫我們不要拜佛、不要念佛哦，他後面告訴我們清清楚楚，你怎麼樣拜、怎麼樣念，那麼跟你所學的東西相應。這個拜跟念是絕端重要的，但它也一定的配合的方法，這裡是先順便一提。下面引那個論：

【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】

引上面，論上面。這個「三世主」，實際上那個三世主啊，我們是作不了主的，這個是閻羅王；實際上呢，我們真正沒辦法作主的。三世是什麼？過去、現在、未來。換句話說我們一直在這個裡邊流轉，流轉啊，沒有人告訴我們，我們自己也不曉得。對於這個實際上一直在流轉當中，不了解、也不去學、也沒人教，然後就輕輕鬆鬆、安安樂樂覺得滿好。這個「睡」的話，不是我們的晚上昏頭大睡的睡；白天張開眼睛在無明大夢當中的「睡」，這個我們要了解的。我們現在覺得這裡是住得很舒服，這個在睡當中哦，無明大夢當中，這「豈有暴於此」啊，天下再沒有比這個更惡劣的。他告訴我們目的是什麼呢？就我們要了解這個是無常，這個三世，這個三世的流轉啊，不是說前一世、到這一世、到後一世我們看見的啊！而是說我們前一剎那、現在一剎那、後面一剎那。真正說起來，根本沒有什麼前一剎那這件事情！你看看：當我們說話的時候，這個時間一直在過去，哪有一剎那停過！你看看。平常我們想到剎那、剎那的時候，總覺得好像短到有這麼一點東西在，實際上有沒有？沒有，根本啊！這個就是我們真正顛倒的地方。

所以我們真正的對治的，一定要把這個找出來。找出來以後，然後你發現：啊！原來你的生命之流就這樣地一刻不停，是每過一秒鐘、每過什麼，就是每一剎那你的生命就損失一剎那！所以那個時候，你就拼命努力去修，這個是我們要認識的。如果你不認識這一點的話，那糟了！所以是最嚴重的修行第一步—對這件事情的認識與否。

【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】

欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。

也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。

最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！

【◎ 第二修習之勝利者。】

那麼修習了以後有什麼好處呢？

【謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】

假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為……為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚—死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。

現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！

【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】

喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！

【由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。】

那麼因為你修習了，這個修習的時候，看喔！「恆常、殷重、精進」—時間上面哪，不要讓它斷，時間上面不要讓它斷，這個叫恆常；修的時候呢，很認真、很努力，這樣的精進，這樣才是真正精進。那麼這個修什麼？「修集歸依淨戒諸微妙業」，這個真正微妙的，這個不是欺誑的、不是壞的。於是在這種狀態之下，雖然我們這個身是空的、是假的、不堅實的，卻是利用這個不堅實的身體啊，能夠修習而得到各式各樣堅固、殊勝的實在的果報。由於你有了這樣的善巧利用的話，

【由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。】

對你自己來說，能夠真正地昇進勝妙之位，這個自利；同樣地也能夠以這個引導、接引別人啊，所以不管自利、利他都在於此，都在於此。還有什麼事情比這個更好的、更有利益的事情！所以與其我們現在忙這些不相干的事情哪，唉，真正重要的修習這一個，這一個。所以不要說普通一般的念佛，他常常說把「死」字貼在額骨頭上；就是密乘說起來最高的，他一開頭念的是一定念這個東西。不幸的是我們現在總覺得，唉呀，這個密教這個大法很好啊，把這前面的基礎的東西都不要了。唉，起碼的都修不成功，還修密教嗎？真正的很可笑的事情！然後修的話，這個道理也不懂，你怎麼修呢？這我們應該了解的。

【是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」】

所以在經上面，各式各樣的經上面，以種種的比喻讚歎說明這個「無常」這個修法的殊勝、美妙的好處。那麼現在特別引這個《大涅槃經》，這個有它的道理呀！佛最開始就策勵我們、告訴我們說：「無常盛火，應速除滅」，到最後佛走的時候，諄諄教誡，還是說這個話啊，可想而知這個是何等重要啊！他怎麼講呀？說：「一切耕種秋實第一」，所有的種作最好的什麼？秋天收實嘛，當然。「一切跡中，象第一」，所有的我們走的這個印子，象的腳最大。那麼在我們平常的念頭、思想當中，什麼啊？「死想」最重要。我們恰恰相反，一天到晚想著「常」。唉呀，這個我們人生難有百年，可是總是想的萬年之計、千秋萬年。那麼現在佛法告訴我們無常，想著、一直想，為什麼呀？由於這個想著這個死啊，三界當中的一切的「貪、無明、我慢」，統統消除掉了。不要說人世當中，欸，就是生到天上，八萬四千大劫還要下來，對它是一無所望、一無所貪哪！你能夠把這個拿掉了，修行一定可辦！

【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。】

所以像這樣，它不但是前面所說的，說我們所有這個煩惱、惡行，「煩惱」是代表惑，「惡行」代表業；不管是惑、業也好，真正流轉生死當中，都是這個東西！你要想對治這東西，很難、很難。但是你一念到這個死的話，嘿！馬上把它摧破，叫「頓摧」啊，像一個大鐵鎚一樣，你別的東西不行，一個大鐵鎚「叭！」一下下去的話，馬上粉碎，這千真萬確的。你們任何一個人，任何一個時候，你一想到說：「唉呀，馬上要死了！」什麼事情都擋不住你，什麼煩惱都丟掉了，這千真萬確。現在我們就欠的，就欠完整的理論跟如實地思惟、修習。

能夠煩惱消除掉了，轉過來，嘿嘿！妙了，能「轉趣頓辦一切勝妙大門」。辦所有的好事情，殊勝的、微妙的、大法的這個門啊，就在這個上面。而且「頓辦」—你想到死，喔唷，你等不及了，馬上就去做。別的事情還拖拖拉拉的，別的事情這個也不行，那個也不行；明天也不行，後天也不行！你辦是要辦的，總不曉得要拖到哪一天去。你想到這個地方的話，啊，等到下一秒鐘都來不及，它有這麼大的好處啊！所以經上面這麼告訴我們，「如是等喻而為讚美」。那麼大乘—《大涅槃經》，下面《集法句》，那是根本教典，也我們看一下。

【《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」】

我們應該了達這個身體像「瓦器」，瓦器啊就是一碰就破的。那麼我們現在所對的這個目前的一切，萬事萬法這個法，我們真正有智慧的人應該了解是「陽燄」—空的。陽燄就是夏天太陽熱的時候，你在馬路上老遠看去像水一樣，實際上你跑過去是空的，你看看好像是有的，實際上是沒有的。你能夠了解了這一點的話，不管世間的利養也好，什麼也好，都沒有辦法引誘你。所以「魔花」—這是利誘，「刀劍」—這個是威逼，不管是利誘，不管是威逼，到那時候一點用不上。所以貪沒有了、瞋沒有了；你知道得清清楚楚，癡沒有了。貪、瞋、癡沒有了，你到哪裡去？當然那個時候閻羅王啊，就找不到你了。你能夠這樣的話，是「能趣死王」，閻羅王找不到你的地方，這個是我們現在應該努力的。

請翻到《菩提道次第廣論》七十六頁，那麼昨天我們已經講過，假定我們了解了我們這個暇滿人身難得，而這無常又這麼迅速。這個所謂無常的迅速啊，真正的意思是，我們沒有一個人保險什麼時候該走。假定我們了解了這一點，我們就會知道我們身體啊，這麼虛假，這個所謂「瓦器」—那還是有形的，說這個東西說破就破，一碰就破；第二個說它「陽燄」的話，看起來好像有，實際上根本沒有的，那我們要了解。一個是指它容易碎破，一個是說明本來就是虛假的，千萬不要認真，不要把它看得那麼可靠。你能夠對這個事情有這樣的認識的話，那麼世間的很多東西就不會再障礙你。不管是好的、壞的，所以「利不能誘、威不能逼」，在這種情況之下，你就有機會跳出這個生死的大苦，所以那時候死王—閻羅王找不到你。繼續下去：

【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」】

我們就看見，我們身體—有了這個以後，最後一定結局是這樣的，衰老、病苦種種。最後這個壽命一到，兩腳一伸，完了！見到了這一點以後，認識了這一點，曉得唯一的方法，趁它還有一口氣的時候努力，這個才是真正的勇士、勇士。現在我們跟人之間稍微一點點東西啊，就覺得跟人家，要大家起諍論，然後呢往往自覺得誰都不怕。這個這種人其實真的說起來，不是真正的勇士；真正的勇士所見到的，所要斷除的，不是這些東西。真正的勇士是克服的是自己的煩惱，真正的勇士了解這個事相真正的虛假，然後呢，對外面不管它什麼情況之下不為所動，這個才真的勇士。

現在我們看見外面一點東西，唉呀，就跟人家瞪大了眼睛，吵得個你死我活。這種人飯桶，都是飯桶！這個煩惱境界上面根本識不透、忍不住，就這樣，然竟為它牽著鼻子走都不知道，那是一無用場。畜生也是這樣的，畜生你跑過去，那個狗，「叭啦、叭啦」來咬你了；那我們也是如此嘛，他引了你不高興了，你也跟他吵吵鬧鬧，你不是跟畜生一樣嗎？真正的大丈夫都是這個樣，這是我們要真正認識的，這種人真的稱他勇士。如果我們自以為你很行的話，應該了解你行在哪裡。自己煩惱一點點，小小的煩惱被它轉過來，自己還覺得很了不起。啊！那種人真可憐。所以我們自命為勇士的，應該在這個上面把握得住！能夠呢把世間上面的這種雜染的事情一刀兩斷，這個才真的是牢獄—「能斷如牢家」。其他的世間的人—庸濁凡夫，這種人不可能，不能離開，離開什麼？欲，欲！這就是這個我們應該了解的。

【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。】

總結起來，我們真正能夠修行，跳出這個生死苦海，整個的三界之內，只有一個機會—得到人身，而且得到的殊勝的暇滿人身，殊勝的暇滿人身。就是像我們現在，我們雖然沒有圓滿的，但是還有隨順可以修習。而實際上，我們目前的狀態是要了解一個，下面這個話就是鼓勵我們，我們都是「久住惡趣」，經常一切有情在三界輪迴當中，長時期都在惡道當中，都在惡道當中。那麼偶然有的時候來，來一下，雖然來了是得到的人身，結果還是沒辦法修學佛法：或者是世智聰辯，或者生於邊地，或者盲聾瘖瘂。那麼我們目前有形的這種都已經脫離了，不是邊地，也信得過佛法，然後五根具足。啊！好好地寶貝，好好地要保重自己啊！這一點有一個主要的方法：多觀察、多思惟，不要輕輕易易地把這個生命就這麼浪費掉了。下面說：

【其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。】

那麼在這樣難得的機會當中，我們遇到了，遇到了以後還沒有如理修行，為什麼？喏，就是被這個不死的心遮蓋住，被這個不死的心遮蓋住。關於這一點要說明一下，這個不死的心不是我們想，欸，我死不死啊！不是，不是說透過你想了死不死，覺得不死。它無始以來的習氣，這個習氣本身任運地，就自然而然地讓你在這個業習當中流轉。你總想著還要忙這個、還要忙那個、還要忙那個，為眼前很多的事情轉；這個也少不了、那個也少不了，這個是它最重要的。因為你忙這個眼前的事情，所以你一天到晚自己也不會想到修行，這個是「一切衰損之門」，一切衰損之門。

所以我自己又想起一件事情來，當年我剛出家的時候，跟在我這善知識身邊，妙極了！三年當中，沒有一個應酬的，就是沒有一個應酬的。我現在發現美不可言！這個應酬你不能沾，一沾沾上了以後，那不曉得牽牽連連牽到什麼時候！他來看了你一次，你就得去回拜。我現在發現最好的辦法—他來看你，看完就算完了，就這個樣；他送給你的東西，送完就算完了。你回拜等到什麼時候去回拜？你發了大菩提心，證了勝義菩提心，然後你去回拜正好！密教還要晚，等到你成了佛，然後你去回拜，都積到那個時候。你有了這個能力去回拜他，人家都因為你的回拜而成功了。而眼前我們這個時候一回拜，啊！那大家永遠纏在這個裡頭。

不是說我這個一定好，相反的，我這個是一個非常壞的壞辦法。這個什麼話呢？這是因為我自己曉得我是一個末法眾生，最差的人，自己實在沒有條件，那唯一的辦法—關起門來。可是人家有好心的人，他要來看你，他要來拜訪你，是，有特別必要的事情，應該做，否則的話，到此為止。他說不定拜訪了一趟，拜訪了兩趟，第三趟也不來訪了。但是他最多說：這個人不通人情！不通人情有什麼關係？我本來就是一個很差的人，不通人情，那我要學佛，我只要通那個法情，通那個佛情，也就夠了，這個我現在的想法。

我想我們太多人，你們可能有這個經驗，可能有這個經驗，如果已經有了，這個的確是，有它的好處在，我們也不必去說它。你們年輕的人，真正在這地方準備向上要走的話，這一點自己先衡量衡量。當然佛法哪一條路都可以走，如果眼前主要的想走修行的路線，剛開始的時候，這一條路千萬不要動它，不要動它！這個是有它的特殊的道理，特殊的方便在。那麼，所以它這個上面我們要注意到，有個善巧，你想著什麼時候死都不知道，他後面告訴我們，他天天想著：「今天就要死！今天晚上就要死！」那自然而然，你這種事情就不去忙它了。

【其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。】

那麼關於這個執取不死，一定要有個對治的正確的。對治它什麼呢？想著死，你想著死，什麼事情都不管了，那是最最對我們有幫助的。所以所有的好的事情，都從這個概念上面來。所以下面一句話，

【故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，】

所以我們千萬不要說，哎呀，現在沒有深的大法可修，修修這個啊！恰恰相反，不管你要修任何深細的大法，如果這個基礎，你還沒有修起來，你修那個再深、再遠的大法，那都是沒有基礎的。不但是這個地方，你們看凡是完整的教授，它前面都先說明這個。所以真正的完整的修習的儀軌，它前面一定有這個，這一點我們千萬要了解。我們看見那個儀軌，不要把它唸一遍，唸過了，然後急急忙忙地修那個後面的大法，而前面的那個不相應。在這種狀態之下，再大的大法，對我們只是結結緣，這是一種大浪費，這個地方千萬注意，千萬注意！所以我們應該了解這是我們修習上去必不可少的。倒是反過來，假定你現在這個念死這個法門，一旦真正修習成就了，後面你就絕對不要怕。

現在這個地方很明白，印度的第一個最了不起的人—阿底峽尊者，然後呢傳到西藏，經過這麼多大成就，沒有一個例外的，他重視這一點。我們不妨想一想，我們比他們強嗎？假定你比他強，是的，你不要，根本也不要來學這個東西；假定你不比他強的話，那就好好地低心下氣地好好地先學它。所以我建議大家：現在不必一定要說，喔唷我現在修什麼大法，這個東西好像擺在其次，什麼重要的書我要看。要是如果這個東西你沒有修起來的話，對不起，你再大的大法，再好的東西，那都是走的遠路，走的遠路，浪費生命，浪費生命！而且這個惡習慣養成功以後，你還不曉得什麼時候轉得回來。

所以眼前我們唯一的辦法：了解了這個道理，修習，修習什麼？就是把以前的惡習慣扭轉過來。這個地方需要點力量的喔！儘管我們今天聽懂了，等一下你閤起書本來，又照自己的老習氣走了，這個太重要！所以不但是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》這樣，然後你看其他的教派當中，它前面的那個次第，每一個都一樣，這一定擺在那前面，這個是基礎，這個是基礎，這我們要了解。再下去，

【及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。】

那麼進一步說：「修是要修的，但是最初的時候略略地、馬馬虎虎修一修，而不是經常要修的。」又錯了！這個剛開始時的這個基礎要很穩固，等到修得基礎很穩固以後，每次修的時候，第一件事你就把它提一下。那麼這個是什麼意思呢？就是修得基礎很穩固，你以後每次一提的話，它因為你以前有過了，所以一提那個整個這個死的念頭整個就起來了。我的的確確看見過這個真正的修行人，他在平常的情況之下，你簡直找不到他；他碰見必要的時候，有的時候你遇見他，三言兩句說過以後，他就隨時提起來：啊呀，什麼時候死都不知道！他一想到死，你就可以感覺得出來的，他往往那個表情，或者眼淚直流，他就不再跟你講話了，他自己忙他自己的事情去了。這個說明了什麼？說明他有堅固的成就，就這樣。所以他隨時一提起那個死的念頭來的話，他什麼事情放下，什麼事都不管，修他自己的，儘管他跟你有什麼必須要的應酬。

在座的諸位你想想看，你們有了這個經驗，你還怕修不成功嗎？所以我們現在就是我們的無明顛倒，真正最重要的不修，然後自己忙那些個大法去。說起來說這本東西是密教的，實際上顯教何嘗不然；沒有一個例外的，不但是大乘必修，小乘何嘗不然！說得清清楚楚。我們要去掉這個無常盛火，要急到什麼程度？頭上著了火了，那不去管它，我修行要緊！所以不管從小乘、到大乘、到密乘都是這樣。反過來說，同樣的修密乘，我們現在往往都是，比較好一點的人，他倒不一定馬上修大法，說四加行需要；四加行是需要，四加行的前行還有什麼？就是這個—暇滿人身、無常迅速，這些東西，它這個基礎都是一步一步上來。所以這個地方特別說明：你們不管修哪一個法門，如果這一點你沒修持成功，然後忙下面的話，你走錯路了，走錯路！當然對我們眼前來說的話，我們懂得這個道理，所以第一步重要的，不是急急忙忙去修，把那整個的修道那個綱要認識，然後隨分隨力地照那個次第慢慢地走上來。而真正說起來這個是：

【應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。】

關於念死這個，從最開始，中間，到最後，一直需要的，一直需要。對這個道理，你要「至心發起定解」。換句話說，我們要很認真地對這個道理確定地認識，有了這個正確的認識以後，進一步如理地修習。修習到這個死念這一件事情，如理如量地生起來以後，你不要愁別的，後面它自然有股非常強烈的推動你的力量，絕對不會讓你慢慢地懈怠下來的。這個道理是這麼清楚，這個次第是這麼明白。那麼現在我們曉得說，啊！不修念死的禍患，以及修這個法門的殊勝的利益。那麼下面我們了解了以後，