2020/11/24 廣論進度***19增281

廣論進度： 念死無常(二)P76L11~P81L3

手抄稿：第五冊P180L1 ~ 第五冊P221L1

【廣論原文】

◎ 第三當發何等念死之心者。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理。此中非是令發彼心。若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼、臨終悔惱。《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。此中有三：① 思決定死，② 思惟死無定期，③ 思惟死時除法而外，餘皆無益。

◎ 初中分三。思惟死主決定當來，此復無緣能令却退者，謂任受生何等之身，定皆有死，《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。 大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」

◎ 思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，應由多門而勤修習，如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」如傳說大覺[口窩]行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。

◎ 思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」

◎ 如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 第三當發何等念死之心者。】

怎麼樣去念那個死呢？這裡看。

【若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理。此中非是令發彼心。】

那麼我們說修念死，有的人就修了，結果一想到死，那個緊張得痛苦得要命。因為覺得要死了嘛，要死了眼前這些東西都得不到了，他當然會恐怖，那是錯了錯了！不是這個。平常我們一直牢牢地執著，對於我們眼前的這種東西，他上面的「親屬等」，「等」就是包括就是說我們眼前所貪著、所好的那些東西。忙一直忙這個，當你一想到死，哎呀，死了的話跟那些東西就要分離了，於是你就恐怖起來了！這種恐怖的心理，要了解：錯了，錯了！真正教我們念死，有它念死的一套完整的方法。不是說讓你單單地空白就是念著死，一想到死，想到死心裡面就緊張得要命，這個不是這樣。那麼應該怎麼呢？

【若爾者何，】

那麼現在這個上面教我們念死是怎麼一個念法呢？下面這個道理仔細地看一下。

【謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。】

是說我們現在這個身體是哪來的？由於無明、行，無明就是惑，由於惑跟業輾轉增加增上，而感得的這個雜染之身，這個雜染之身在任何情況之下，一定要死的，絕對不能超脫於死。所以，

【故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，】

對這件事情雖然你恐怖，恐怖也沒用！因為這個身體是惑業所感的惡果，這個果本身，一定隨順著這個因果緣起的法則而流轉的。所以，它絕對不能跳出死，這麼這個地方不管你怕不怕，你沒辦法。那麼我們現在應該了解的是什麼呢？下面說：

【為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。】

下面這個才是我們應該害怕的：我們現在了解了，這個生命這麼地迅速；然後這一生馬上要死，死了以後，眼前親愛、可愛的東西都失去了，這一件事情是無法可想的。那麼有一件事情，卻是我們做得到的，哪一件事情啊？說眼前我們趁這個生命健在的時候，是不是我們能夠種了、積了種種的善妙之業，還是我們沒有積善妙之業，造了種種的雜染惡業？因為雜染的惡業造了以後，將來要把我們送到三塗去受苦；那麼善妙之業的話，卻是讓我們超升人天，乃至往生淨土。所以我們真正害怕的，是害怕的—說，哦，還沒有把惡趣的因消除掉，這個要害怕；我們也要害怕，說增上生的這個因還沒有修持，那個時候要著急，這個才是我們真正著急的。

所以念死是策勵我們：既然人生這麼快地死亡，死亡了以後，眼前的東西一樣都帶不去，只有造的業，這個業會影響我們將來上升或者墮落。所以我們想到這裡，真正重要的，著急在什麼？說，在生的時候沒有修行，為了這個事情而怕，怕沒有把惡業的因，經過懺悔淨除乾淨；怕沒有將善業的因如法修持，而好好地繼續積聚。在沒有完成這件事情之前死亡，那是恐怖的。所以我們要恐怖的，恐怖這一件事情。

【若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼、臨終悔惱。】

喏，是啊！我們對這一件事情了解了，那麼說趁我們沒有死的時候，我們可以修行，修行了以後，到臨終的時候就不怕了。因為你善業積了，惡業嘛已經懺除淨化了，那你怕什麼？假定這件事情你還沒有做，那你害怕，這個才是真正害怕的。所以下面告訴我們，真正要害怕的分兩部分：總跟別。總的是整個地我們沒有積脫離生死，特別是生死當中墮落惡趣，對這一件事情應該害怕。假定你已經修好了以後，那麼現在說死了，死了你到極樂世界去，不但不怕，我還怕不早死咧！在這個世間，哎呀，痛苦極了，這個不行，那個不行！我現在到極樂世界享福去的話，我想沒有一個人例外的，叫你說：「某人啊！你稍微等兩天。」哎，等得及啊？叫你等到明天，明天都等不及，最好現在眼睛一閉，阿彌陀佛馬上接我去。怎麼會怕死？不怕死。所以真正怕的，就是怕還沒有修行而死，這個地方就了解了。

所以不是說讓你念了死了以後想到死害怕，不是的；讓你念到死，想到死之前沒有如法修行，因為你想到這一點，所以你拼命修行。因為你修行了，所以到了那時臨終的時候，你就快樂，這個才是念死的真正特殊意義。下面

【《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」】

下面就是這個話，你要曉得我們這個生命，不管你怎麼個努力、怎麼個弄法，對不起，它沒有辦法，在任何情況之下，你沒辦法保住它。要死的這個事情，就是這樣，沒有一件事情可以保得住，沒有一件事情可以幫忙它。所以找醫生，我們有一句話「藥醫不死病」，欸，你如果是壽命該盡的話，那個藥是一點用場都沒有。

我還記得當年《因果輪迴實錄》上面有這麼一段公案，這是民國以後的事情，是眼前的事情。在北京有一個叫協和醫院，那是在大陸上面最精彩的醫院之一。那個協和醫院，那個時候有一個德國醫生，戰前世界上面最精彩的是德國人。有一個人盲腸炎，盲腸炎然後送到醫院來。現在的盲腸炎是小病，那時候這個盲腸炎是大病，現在有了抗生素什麼等等，你不怕發炎，一針打下去就好了。那時候沒有這種東西的，盲腸炎往往一來就腹膜炎，到那時候一點辦法都沒有。送到醫院去，醫生一看，「對不起，你回家去吧！」醫生沒辦法了，最好的醫生都這個樣了。那麼他家裡，譬如他太太什麼東西，就求菩薩了，求佛菩薩。後來那時候不曉得什麼，諦閑大師還是哪一位大師，反正去，然後求啊、許願啊！欸，最後居然說有一個冤魂來給他要債，那麼正好有高僧，所以他就許：冤冤相報永無了期……。最後那位高僧答應他超度，超度了以後，那個冤魂就說：「好、好、好，那麼我們今天得到這個高僧超度，我們這一場冤結就到此為止。」這樣。到此為止了以後，然後就不來要這個債了。

說好了以後，說好了以後，換句話說事情就過去囉！那個時候病人怎麼一回事呢？那個病人本來送到醫院裡，那個德國最好的醫生，協和醫院，盲腸炎。我曉得我小的時候有一個同學生過這種病，曉得那個時候是，幾乎是十個人當中九個人送命，除非發現得早。它已經爛開了，變成腹膜炎了，不要說那個時候，連現在都沒辦法。結果那個病人就送回去了，欸，最後居然送回去了以後，這經過那個高僧一調教，那個病人到了家，大家以為是沒辦法了，他把他那個棉被打開來，他說肚子餓了要吃稀飯，就這樣。大家好歡喜啊，吃了兩天稀飯，過了兩天又起來了。起來了以後，說再去到醫院看看，跑到醫院一看，那個德國大夫就傻了眼，天下有這種事情的！「你什麼人看好的？」說：「沒人看。」「絕不相信，絕不可能，絕沒有這一件事情！」那個時候北平還轟動一時。我告訴你這一件事情，想到這個地方，真正的醫生這個醫治，是「藥醫不死病」，真正的冤業病到了那時候，沒有辦法可想的。所以這個生死到來的時候，沒有一樣東西可以擋得住它。

所以我們想到這個時候，真正了解了這個死這件事情，應該怎麼辦呢？不是怕這個死，而是說想到這個死時，到時一點辦法都沒有，它很快就來。所以你趕快想，說在沒死的之前，你看看你做了些什麼，趕快把不該做的，把它停止不要做，該做的趕快去努力，這樣。所以他告訴我們，應該觀察世間，如果說你造了罪以後，將來是憂悔的；還有呢，沒有造的善業、沒有做的；在這種情況之下，兩腳一伸去受苦的，那個趕快不要做，趕快不要做！那麼所以假定你生前能夠做種種的善法、白淨之法，你能夠做了以後，欸，你很明白、很清楚，這一生結束了以後，你得增上生，乃至於最後趣入決定勝，這個有什麼害怕？有什麼害怕？

就譬如說我們現在這個地方來說，這個地方說不准，你呀，不讓你住了，讓你走；說不讓你住了，讓你走，你覺得離開了這個地方，前途茫茫，不曉得哪裡去啦！那個時候，唉！你憂悔萬分。另外一個辦法，說這個地方將來有大災難，或者這個地方是個貧民區，現在那地方造好了很好的房子；不讓你住了，搬到那個地方去，喔唷，大家爭先恐後到那個地方去，這世間沒有一件事情是例外的。不過這種事情是被動的，而佛法這件事情，我們了解一切都是業，業這個東西你了解了，也可以說完全是你主動的，在你不了解之前，你覺得是被動的，實際上呢被什麼被動？被無明所被動。所以，我們真正要修，就是修這個。

【《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」】

我們應該了解啊，最後我難逃一死，對這個概念，如果說你有了確定的認識，如法地去做。那麼你把自己的惡因消除掉，把善因都能夠修習起來，欸，這個不必怕嘛！不必怕嘛！你怕什麼死？這個才是我們真正念死的道理。

【故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，】

所以說，你如果能夠經常把無常這個概念擺在腦筋裡面，那麼你一擺在腦筋裡，有什麼好處呢？你說不管你眼前有多大的好處，請問兩腳一伸對你有用嗎？對你有用嗎？啊！不管是妻、財、子、祿都是恩愛萬分。唉！你還沒有死，大家已經想了：「喔唷！這個老頭子死了以後，這個財產我有多少份？」在這種情況，等你死了哭你兩聲，還算是好的；你屍骨未寒，他們那個官司已經打將起來了。唉呀，我的天哪！我不曉得我們忙些什麼東西？這千真萬確的事實，這千真萬確的事實！所以外面沒有一樣東西，你銀行存了多少的錢，這些錢都是把你送到三惡道去的火上之油。

然後呢，至於我們那個身體……所以我們常常想，古來的人真了不起！現在我們樣樣東西都是這麼現成，那還說營養不良！昨天有一個法師來跟我談了一件事情，我就想起一件公案，那件事情離開現在大概已經十多年，十多年。美國是最講究營養的地方，那時候美國佛教會有一個董事，那個董事那是最有前途的，大家很看好他。他的死就死在什麼上面？死的直接，不曉得，一個人不曉得為什麼原因死的，可是他死之前長時候生一個病，叫他醫院、醫生去看，說營養過多症，我告訴你！千真萬確的，我絕不騙你哦！

那個你們去看，現在我們太多人犯這個毛病了。你不妨問問老一輩的人，還包括那個我們的老和尚。直到今天為止，我母親我前年回去看她的時候，她沒牙齒了，每天吃兩碗白飯，牙齒不能咬，八十幾歲了。現在你們看看，叫你們吃兩碗白飯，啊！那你真是……。現在居然說，菜稍微好了一點、今天營養不良了，早晨沒氣力了，那個是顛倒，真顛倒啊！大家修行的人，真正努力地要求往上爬呀，你忙這個，是注定你啊下地獄不可！我告訴你，我絕不在這兒說的空話喲！你們好好翻開戒經來，翻開修學佛法的，哪一個人告訴你注意營養，你忙那個身體的？沒有這回事情啊！這樣。所以我在這地方順便一提。這個就什麼？就是我們的見、思煩惱的錯誤的見解所使然。見煩惱當中有個什麼？壞聚見第一個，身見、邊見、見取、戒禁取，然後呢邪見。這個就是見取見，犯了這個毛病，我在這個地方也隨便地一提啊！

就算你把真正的弄好了以後，就算你身體不好弄好了以後，到臨終兩腳一伸，有用嗎？假定說這個東西真的靠營養，完全靠營養的話，那這個業感這個道理就一點用場都沒有了，這是千真萬確的事實啊！所以說修學佛法的人，不把佛法把住中心思想，而忙這些事情的話，完全顛倒了！我們剛開始的時候，我不要求大家一下改過來，如果要求大家，那是錯誤。但是你必須要認識概念的錯誤，然後照這個概念的錯誤，努力去懺悔，這才是真正重要的！完了以後，牢牢執著這個概念的話，那這個修學佛法就壓根兒就弄錯了。所以說「念身受用」等一切很快離開了，那麼那個時候你會「遮遣」，你就不會再對這個東西愛著難捨。不會對它愛著難捨，所以放不下兩個字，對你就完全沒有一點點黏著力量。

【由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。】

因為你對眼前這種愛著難捨的東西都捨掉了，那死有什麼好怕？那自然不怕！我們現在想修行、修行，就應該修這個，這個才是我們要修的。所以這個真正的念死，修學的內容是什麼？是這個。這個我們要了解的，了解了這個道理以後，下面真正告訴我們怎麼念死。等到你照著下面這個次第一念的時候，你自然而然，上面說的這個道理，都一一如量地生起，然後變成功強有力的推動你的力量，你就步步上升，步步上升。所以那個密祖有一句話：「慢慢修時快快到，低處修時高處到。」你不要急，你慢一點修，欸！結果就到得個快；我們現在是欲速不達，唉！你急求快呀，結果快不起來。還有呢，低處修時高處到，你下面的基礎做得好的話，你自然做得上去。我們現在下面的不要的，趕快做上面的，就這樣。喔唷！我在那兒是觀一個什麼，然後我在那兒的話做些什麼。基礎─基礎沒有！所以弄了個半天哪，沒有效果。現在我們看如何念死。

【第四如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。】

這個修念死，它分成功三個大綱目，每一個綱目當中又分成三個子目，總共所以九段。然後由於這樣的話，產生三種決斷，決斷就是決心，換句話說，了解了這個道理，自己決心要這個樣去修行。那麼這個分三部分，就是從三個根本。第一個：

【此中有三：① 思決定死，② 思惟死無定期，③ 思惟死時除法而外，餘皆無益。】

這個題目我們看一看，很明白！他真正修習思惟的時候，這樣。第一個決定要死，這是沒有問題，但它有它的方法哦！第二個思「死」的這件事情，沒有一定的時候，說不定什麼時候到來，誰都沒有辦法保險我說今天不死，或者明天不死。第三呢，想到死的時候，除了修行的佛法以外，其他東西對我們只有害處沒有好處。現在我們看，第一個就是決定死當中：

【◎ 初中分三。思惟死主決定當來，】

我們要了解，說這個「死」這一件事情啊，決定要來的，決定要來的。

【此復無緣能令却退者，謂任受生何等之身，定皆有死，】

這沒有任何辦法你可以把這個死擋得住。不管你受什麼樣的身，到最後一定要死，這我們了解，我們非常清楚。這事實擺在眼前，如果說有人不死的話，那我們可以看得見，可是我們眼前看見啊，沒有一個人一直活下來的，從來沒有一個人過！佛陀─佛陀圓寂了，耶穌─耶穌死掉了，穆罕默德─穆罕默德死掉了，孔老夫子也沒有了！不管是哪 (p192) 一個宗教，不管是哪一個偉人，不管是哪一個醫生，對不起！現在一個人都沒有了，骨頭一罈灰，乃至於連骨頭灰都沒有了，千真萬確的事實。

【《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」】

不管是佛也好，獨覺也好，聲聞也好，他們是聖者對這個身體尚且要捨掉，我們呢？行嗎？當然必定要捨掉，這是對我們身體。還有呢，住的地方。

【任住何境，其死定至者，即彼中云：】

不管你住在什麼地方，沒有一個地方能逃得了，所以這個《無常集》當中又說：

【「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」】

沒有一個地方可以躲得了的，說能夠不死這個地方，啊，絕定沒有！不是空當中，不是海當中，也不是住在山裡邊。

【前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，】

哪！我們看看世間，的的確確，所有的有情沒有一個例外，最後都被死王閻羅王要去。

【即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」】

這不管是過去已經生的，以及將來要來的，最後都死，走到死這條路上去。所以真正有智慧的人，了解了這一個特徵，一定要死的話，唯有一件事情─趁他還沒有死的時候趕快修行，趕快努力修行！

【於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。 大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。】

這個引一個經上面說，就像四個大山王，通常那個山王表示這個山當中最厲害的。實際上我們就是四大所造，被這四個東西追的損的時候，彼此之間有消損就不行了。這個山王堅固無比，觸天磨地的這樣的過來，你有什麼東西可以擋得住的？沒有一樣東西可以擋得住的，這個文字很容易懂，我們就不一一的細細解釋了。所以這一個怖畏來的時候，生老病死然後這麼來的時候，你沒有任何力量可以擋得住。

【何等為四，謂老病死衰。】

就是這四樣事情，你只要一旦有了這個生命以後，它最後的結局一定是這樣。這個裡邊啊老或者沒有，病可能還沒有，但是死這個東西，唉，絕不可能沒有的。

【大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」】

沒有一個辦法可以擋得住。

【迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」】

那位大德就告訴我們，真正重要的，你修習了這個念死無常這個法則以後，應該產生什麼現象呢？現在就怕死，哎呀！隨時怕死；因為你了解了念死的方法，現在怕了死，所以你就拼命修行；等到你拚命修行了，臨終時候你就高興了。我們看太多這個高僧大德臨終的時候，天樂鳴空，死的時候安詳無比，好啊！這個無量劫來苦惱之身現在捨掉了，現在去了啊，這是典型的榜樣。所以說眼前是怕，臨終不怕。

我們現在怎麼辦呢？反過來，「現在無畏」，什麼都不怕，我不在乎！逞英雄、逞好漢，到臨終的時候，「用爪抓胸」，哎呀！搶天呼地啊，來不及啦！來不及啦！所以我們現在千萬不要逞英雄啊，說：「你這個不對，我這個對！」你完全錯到不曉得哪裡去啦！處處地方反觀自己，當你這個心理覺得別人錯的時候，你早就已經錯到十萬八千里以外了。這時注意，這是煩惱現起，佛法的中心什麼？「我」就是根本。「我對」，對不起，你已經錯了，這個我們要了解。這個後面講，所以我們現在還不談這個。想到念死你就不會坐在這個地方，輕輕鬆鬆在這個地方。這一點是很重要的，那麼這一點是我們應該了解，應該了解。那下面呢？

【思惟壽無可添，無間有減者。如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。】

那麼下面我們繼續下去，它這個地方一共分成三個根本，每條當中又分成三個子目。剛才思惟決定死的，這個第一個，前面所說的決定死，三個大項目當中，第一個決定死。第二個，說不但決定死，這個壽是決定的，你沒辦法增長，增長是沒辦法增長，但是卻是在不停地一直在減，這個是第二點應該了解的。也有人說：「有的人啊經過了修行以後，壽命會增長。」是的啊，沒有錯，修行以後當然增長，所以要叫你念死，念了死以後你拼命修行，那個時候你壽命才有增長。現在你沒有念死，請問你能增長嗎？絕無增長的可能。如果你真正懂得了修行的道理以後的話，你也不一定要去增長，何必在世間增長那個有漏生死呢？你修了以後到極樂世界，這個永遠極樂，那何等自在啊！

不管它在這個地方增長也好，然後到那邊，都是經過了念死，然後才能夠產生的效果。如果說你不了解這個道理的話，請問這個壽能增長嗎？唔，絕無可能，它絕對不會增加，卻是什麼？剎那、剎那地在減啊！所以他下面引那個經上面說，如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」說眼前如果你能夠保護得非常好，最多也活個一百歲，「極久邊際僅有爾許」，最長也就是這樣。下面這個話，這是每一句話啊，在我們看見這裡的話，就要痛心萬分哪！「縱能至彼，然其中間壽盡極速」，就算你能夠活到一百歲，但是中間哪，非常快、非常快！

【謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。】

時間過得真快，所以壽命一直在短。我們不觀察也就算了，觀察一下，你們每一個人當下看看，請問是不是這樣的？當你念頭觀察的時候，那個壽命在向前走，別的東西你可以叫它停一下，你絕不可能說：「我停一下，把那個壽命多活一秒鐘。」沒有這個可能，這是短的地方來看。長的地方來看，我們現在看看覺得好像這樣，我們往往這樣說「天增歲月人增壽」，這個真是顛倒、真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們說人增壽，何其顛倒！

我們不妨進一步去想想看，我們想每一個人都可以體驗得到，不管你今年二十幾歲、三十幾歲、四十幾歲，你回想一年以前，回想十年以前，就像眼前哪！你從那個時候回過頭來反看眼前，豈不是一剎那？這個生命就這麼快一剎那，請問這個十年當中你做了什麼？你現在如果還這樣下去，你能做些什麼？唉，我們現在居然啊，安然無事坐在這個地方！真正可修的時候做這個，然後叫你修的，你又覺得這個也少不了，那個也少不了，等一下今天早晨肚子也沒吃飽，又覺得修行沒氣力；吃飽了昏昏欲睡，提不起勁來也沒辦法修行。這個對我們來說，還是我們沒有如法地了解這個佛法的真相。所以這一點，說這個壽命一直在減短。

【此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。】

眼前一觀察，我們這個壽，前面已經很多都已經盡了，餘下來的，對不起，不多，你要想增加是一剎那都沒辦法。要增加它就是一剎那都沒有辦法，損減就一剎那都不停的，晝夜在那地方損失啊！所以

【《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」】

我怎麼能不死？上面這是簡單告訴我一下，我們真正應該想的。

【此復應從眾多喻門，而正思惟。】

不管在各方面，只要你能夠體會得到的各方面，這個比喻就是說眼前這些樣子來體會，而如理地去思惟。下面就告訴我們，

【謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。】

像織布一樣，你看起來好像只有一根線，欸，很快地就織完了！或者

【為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。】

牽了這個羊跑到那個死場，我們現在也是如此。我們每向前跨一步─不跨，你那個心就是步步走到死那地方去啊！

【又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。此諸道理，】

也是一樣，我們就是這樣，我們這個老跟病，你自己一點都沒有辦法自在，它把我們帶到死前面去。關於上面所說的這個道理啊，

【應由多門而勤修習，】

好好地努力，這才是我們真正要努力的地方。

【如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。】

就像我們織布一樣，你這個緯線很快地過去，這個人命也是這樣。

【如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，】

就是上面那個牛羊的比喻，牽著牛羊步步地走向死亡，這個閻羅王來殺我們。

【諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」】

上面用種種的這個比喻，這麼快走向死亡，而沒有死之前，唉，是無邊大苦啊！各式各樣的比喻，這無非是策勵我們好好地修行。這個文字很容易，自己看一下，最主要的，總歸要找到自己相應的，修這個法門。

【如傳說大覺[口窩]行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。】

傳說當中阿底峽尊者跑到水旁邊，看見那個水流說：「哎呀，看啊！這是告訴我們修無常最好的方便啊！」這說明了什麼？像這種大尊者，他因為已經修這個非常堅固，他隨便遇到什麼，一看見─啊，無常啊！心生起來了，緊跟著因為無常生起來，他馬上就策勵他修啊！下面的緊跟著都來了。

【《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」】

那麼這個經上面有種種的比喻：這個三有就是欲有、色有、無色有，不管是欲界的、色界的乃至無色界的，都是無常，就像秋天的雲一樣。我們秋天的雲有一個形容，叫蒼狗白雲，白雲蒼狗，瞬息萬變，這個無常就這麼快。然後我們的生死就像看戲一樣，你不曉得這個戲下面，欸！就這麼一場戲。所以我們這個壽命像空中的電，你看它一閃一閃，沒有了；像瀑布，這麼個快法！我們要這樣去認識，如理如法地修持。

【又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」】

如果你真正地能夠向裡邊好好地觀察思惟一下，外面所有的一切東西，都在顯示這個無常。所以我們現在真正重要的，不要看外面，我們真正要觀察我們自己，現在我們都眼睛看錯了，這個叫顛倒。

【故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，】

所以啊，對於所有我們眼前的，都應該照著這一個上面所說的來去思惟觀察。你只要不斷地思惟觀察的話，對這一件事情一定能夠產生確定的見解。但是告訴我們「數數思」，努力地不斷地思。現在我們犯的毛病有兩種：有一種呢，聽完了就算了，那個根本不談；還有一種呢，他略略地修一下，這個效果，下面說：

【若略思惟，便言不生，實無利益。】

有人略略地思惟了一下，他說：「哎呀，這個生不起來啊！」這個沒有用，這個沒有用！下面這個話，看哦！

【如迦摩巴云：】

這是個祖師告訴我們，

【「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」】

有人說：哎呀！你這個思了一下，照它想了一下，生不起來呀！那個祖師就呵斥他：「你思啦？你修啦？你什麼時候修啊？白天幹什麼？嘿，放逸散亂，到了晚上，昏睡。真正說起來，你以為修了，你實際上，不要說平常閒談，坐在這裡不是散亂就是昏沈，你真的修了？你這不要打妄語啊！」這就是騙別人容易，騙自己騙不過。所以我們現在不要說：「哎呀，這個弄了半天弄不起來！」你真的弄了半天還算好的咧！你呀連它半天都沒弄，他們真正修行的要長年累月去修啊！所以我們現在太多人就說，聽見了道理好像修不起來，你真的修了？就這兩句話，這兩句話是祖師告訴我們的，好好地你擺在心上。你能夠把這兩句話擺在心上，這一生你就有希望。我們這裡休息一下，這兩句話下面還要講一講。

祖師說的這句話，真正想修行的人哪，好好地記住，常常照這話來策勵自己。但是注意喔！凡是這種祖師策勵的話，這都是對我們自己說的，我們千萬不要責備別人，拿這話責備別人就完全錯了。祖師他告訴我們，他有一個原則，這些人已經修行成就了，他的悲心所使。悲心就像一個父親一樣，父親對於自己的子女都是無比地疼愛，為了這個使得子女成材，所以那個時候，有的時候用一種嚴格的方法。我們現在喝斥別人的時候，不是這個心情，你千萬注意，這個自己一檢查，就很清楚、很明白。你跟煩惱相應的這種心理，用這個佛法來喝斥別人的話，對自己造的是很大的業，非常大的罪過！這裡順便一說。

所以這裡告訴我們，不要說：「哎呀！我怎麼思了半天思不起來啊？」不是，我們沒有思。我們現在在什麼，在散亂、昏沈當中，就是這樣。所以前面已經告訴我們了，如果說你現在散亂、昏沈，沒有辦法對治，表示我們罪障未除、資糧未積，它有正確的方法。如果你生不起來趕快退、倒退回去，把前面的積聚資糧、淨除罪障，這個次第很清楚、很明白。我們不要自己妄想，照我們自己的辦法，那我們現在太多這種問題，說：「喔唷，這個大法師啊，趕快去向他求一個法！啊，這個人了不起啊！」太多人到處去，東啊跑、西也跑，西求法、東求法，不曉得求了多少法，然後拿回來一樣東西都沒有用，這種情況之下，就這樣地空空地又浪費掉了一生。現在有這個完整的次第擺在這裡，你只要照著它步步上去的話，後面你不要怕，一定會有成就。那麼繼續下去：

【非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。】

看，不但我們的壽命最後死，就算是在沒有死的中間，不管在任何狀態當中，它這個壽命一直在減、一直在減，這個減的時候從哪裡開始？從入胎的時候開始。

【首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，】

從一開始投胎那一剎那開始，就是說你的引業決定的時候，你的引、滿二業，就決定了。從這個時候開始，你一直向後，這個在減、在減、在減……到你死了為止。

【故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。】

這個是我們要正確了解的，在這個中間都是為這些事情，不是老就是病，都是苦，都是死的前行。然後除了這個以外，除了這個苦以外，我們忙的什麼事情哪？我們為了免掉這個苦哇，找種種的求快樂的事情，這不是快樂，這是苦因，是苦上加苦，我們都是忙這個，這是我們的顛倒。眼前已經夠痛苦了，我們要想去掉一點痛苦，忙著這些事情啊，都是火上加油。正確的方法，是，眼前好像是苦的，卻是釜底抽薪，你眼前稍微苦一點，將來卻是快樂的，這是我們修行必不可少的正確的認識。所以千萬不要以為，哎呀，修行出了家，跑著去啊樣樣享現成的樂，這是順世外道，佛法絕對沒這件事情的。如果出了家了以後，你還貪圖這個、貪圖那個、偷懶等等的話，那就完全錯、完全錯了！這件衣服披在身上的話，那個是地獄的那個鐵甲，苦不堪言的一件事情，這個我們要認識。

【故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，】

千萬不要以為說，現在還活著啊，還沒有死啊，而覺得高高興興，這個不可以。我們眼前的狀態像什麼？

【譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。】

我們就像那個高山上面跌下來，居然還沒跌到地上，還覺得很快樂，天下有這種事情？那我們就這麼顛倒，我們就這麼顛倒！這個隨時，「叭！」一下，跌到地上粉身骨碎。

【此亦如《四百頌釋》引經說云：】

這個上面告訴我們，

【「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」《破四倒論》亦云：】

我們人生當中，剛剛投胎那一個心識、識心，就像什麼呢？就像剛剛入胎那一夜開始，從此以後啊，一刻不停地向前、向前，到哪裡去？到死、閻羅王那裡去。所以最後引《破四倒論》，《破四倒論》說，「四倒」就是所謂常、樂、我、淨。

【「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。】

就像那個高峰，「叭！」一下，掉下來了，掉下來的話，墮到地上一定粉身骨碎。絕不會說，哎呀，還沒跌到地上之前，覺得滿快樂的，這個絕不可以。從我們投胎那時候開始，一剎那開始，以後一直向死那個方向在奔馳，所以這個地方，哪有快樂啊？關於這個一點我們要了解。所以凡是一切事情，都很明白地說明—很快地死。

那麼這個是第一個根本當中第二個子目。第二個子目，決定要死，不但決定要死，而且這個壽沒有可以增長的，一點點都沒有，而是這麼迅速地，從沒有間斷地，這樣來減退當中。最後第三個子目是什麼呢？

【◎ 思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。】

要了解我們就是在生的時候，也沒有太多的時間來修行，很快就死了。下面看那文：

【謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。】

說縱算你沒有說很快地就死，就說活一百歲，我們數數，唉呀！我現在還有幾十年可活。那個時候，就算是這樣，實際上何況不一定呢，就算是這樣，你也不要以為我還有時間修行哦！下面告訴我們，為什麼啊？

【謂無義中，先已耗去眾多壽量，】

做很多事情毫無意義的，把我們的時間就浪費掉了。

【於所餘存，亦由睡眠分半度遷，】

剩下來的一半哪，要睡覺睡掉。

【又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。】

這非常明白、非常明白！喏，我們一百歲實際上是很少、很少，現在的人活到七十歲，已經滿好。七十歲，頭上那個十五年沒辦法，以我們現在來說的話，二十歲都沒辦法修，後面這個十五年也沒辦法修。我現在深深地體會到，我今年實足年齡只有五十九歲，我已經深深感覺到大不如前，大不如前，往往跟你們說過，回過頭來就忘記掉了。以前我總不大相信這件事情。

早幾年我有一個世伯，最好的一個同班同學，我們幾年一直住在同一個房間，非常好。他也告訴我，哎呀！他說他父親不曉得怎麼搞的現在，他那個時候大概已經八十左右了，往往回過頭去他就忘記掉了。剛剛吃過飯，他放下碗來，他說：「哎喲，我飯還沒吃耶！」他就忘得乾乾淨淨！這樣。有的時候跑到馬路上，轉了一個圈子，他跑到哪裡自己忘記掉了，就是這樣，這樣地糊塗法啊！這個人以後會這樣，你說到那個時候他能修行嗎？欸，他可是別的有一樣東西沒忘記：「我」沒忘記！人這個東西真妙啊！有的時候跑出去了，站在門口，才站了半天，我在哪裡啊？他不曉得在哪裡，就這樣地奇怪。所以這個人的的確確的，你們不要笑啊，很快就輪到你們啦，我已經輪到了。所以老的時候也沒有用。

那麼頭截掉，然後尾巴截掉，中間生病去掉，睡覺去掉、吃飯去掉、大便去掉，請問你們一天有多少時候，一生當中，七十歲當中有多少能夠修行的？然後我們就算修行了，跑到那兒上早殿的時候，你能修行嗎？上晚殿的時候，你能修行嗎？就說不要早晚殿，你自己拜佛的時候，你真正在修了嗎？自己打坐，你真的在修了嗎？我們不想則罷了，一想的話，我們能修行的時候實在沒太多多少啊！然後還要跑得你跟人家聊聊天，還要管人家閒事，你能修行到哪一天？沒有了！這是我們應該了解的。

所以第三點我們要了解，說不要覺得我們還時間很長啊，還等到後面，不能等！你如果分秒必爭能夠把握住現在一點的話，那好！前面已經告訴我們辦法，它的的確確你能夠這個概念提起來的話，我們自然有一個辦法告訴你，二十四小時都在修。如果說你這一點把握不住的話，唉，你就這麼一生，一百年也浪費掉了，一千年也是沒有用。我們壽命何止一千年？沒有一個人例外，都是無量劫來，無量劫的壽命我們還在輪迴生死，這個現實狀態，這一點要深加痛切。所以真正能夠修行的時候，一點點哪，實在是一點點哪！

【《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，】

二十年是衰老，然後中間那一段由

【愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，】

或者是心上面的憂愁，或者是身體上面的痛苦，又要啊，哎呀，精神為煩惱所使，這個凡是這個東西，都把我們的壽命浪費掉了。所以我們現在管別人的閒事，那是對自己最大的損失啊！最大的損失莫過於此。我們不是不管，要到什麼時候？你發了菩提心，真正悲心幫忙別人，那個時候對了！

【從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」】

然後我們身上生了毛病也不曉得多多少少，也隨時能夠把我們送命。

【《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」】

告訴我們，這個人壽最多只有一百歲。然後剛開始的時候，年輕的時候，欸，頑皮，不曉得怎麼修；老了以後呢？沒有能力，銷耗；中間也要睡眠、也要生病，這樣。所以真正安安樂樂，這一個人身能修行的很少、很少。

【伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」】

這個，如果說人的壽命六十歲來算的話，真正能修行的沒有五年，這個是真正修行人的哦！以我們來說的話，我們能有五年修行已經很了不起了，還沒有哦，還沒有！我們都在煩惱當中，修行不相應。這個是第三個，然後最後這一個大段的結論：

【◎ 如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。】

就算我們一生，樣樣東西都像我們想像這麼好，樣樣圓滿的。等到你臨終的時候，請問當年這個圓滿剩下來什麼？嘿，妙了！「唯成念境」，你腦筋裡想起來。像我們以前的事情想像也是一樣，雖然我們沒有死，可是我們人人都有那個經驗。比如說我們現在回想以前的，以前那些事情現在什麼？唯成念境，就是腦筋裡空念，好也好、壞也好，再圓滿的事情，對你有真實的價值？一點都沒有。

這個情況就像什麼？就像做夢，夢當中得到很安樂，醒過來的時候，欸，好像有這麼一回事情，實際上是一無所有。而為這個一無所有的這個東西而空忙，值得嗎？不值得。空忙的結果，如果是單單空忙了以後，留一點念境還算是好的，它真正地留給你的是一點念境；而實際上的效果，卻是把你送到三惡道當中去受無邊大苦，值得嗎？這個是我們應該體會得到的，所以趁還沒有死的時候，趕快努力！

【若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。】

這個結論是如此。既然這個死是我們的大冤家，它一定要來的，你絕對沒力量，沒有任何方法能夠防止它。既然這樣，而死的時候，所有現世你所忙的一切，都是剩下來什麼？像夢想的時候一個空念頭一樣，你了解了這個，你還為它欺誑嗎？所以前面一再告訴我們，我們真正的自欺是莫過於此啊！

【如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。】

這個是第一個根本，三個子目當中，最後認識了以後，決定應該生起的「決斷」，決心我們應該這樣。有了這個前面的認識，照著它這個如理思惟以後，那時候一定要起誓願：我必定要修正法。為什麼？因為你不修的話，不管你多圓滿，請問最後是什麼境界？像一個夢，醒過來一無所有，唯一留下來的—造了這個惡業，送你到地獄裡面去。啊！想到了，一無意思啊！

所以把前面這個三樣東西、三個子目，你認真地思惟了以後，那個時候得到一個正確的認識；然後呢不但正確的認識，而且下決心，說：沒有別的路可走，一定要修行，一定要修行，只有這一條路可行。不過這個地方的修行注意哦！如法的修行哦！現在我們雖然已經進入佛門想修行，可是還是走錯了，還是走錯了，這個尤其重要。摸到這佛門當中來已經千辛萬苦，摸到以後而還修錯的話，那個是加倍地可惜啊，加倍地可惜！這我們務必要知道的。所以現在這個地方好好地努力，在這一點上面是最值得我們注意的一點事情。

說到這地方也許我們會想：哎呀，一點都沒錯啊，你看現在那些人都走錯了！你想到這個念頭，你已經不曉得錯到哪裡去了！不是管那些人，管自己、管自己。同樣地那些人你說他錯了嗎？你也可以說他錯，也可以說他一點都沒有錯。以我現在的了解的話，我不但沒有覺得他錯，我還感謝他們。我們今天所以能夠安安穩穩坐在這個地方，就靠什麼？就靠他們在外面，他們把佛法的種子廣布人間，然後人家信了佛法，曉得你們修行人，來送供養來。請問沒有這些人，我們今天能夠安安穩穩坐在那裡修嗎？你感激他都來不及，你還看他不對，是你顛倒得不曉得到哪裡去。如果你只管自己的，你必須感激他；如果你將來，覺得自己是個大乘行者，那到那個時候，你趕快努力來幫助他，這才是我們現在應有的態度。所以你說：「哦！我對了，那些人錯了。」那你比他更糟糕，比他更糟糕！他這樣去做的話，他還是可以幫助你，你這樣做你幫助了誰啊？

所以我就想起來了，以前老師罵我這個話，我現在越想越對、越想越對。所以我現在我沒有這個力量罵你們，可是我不妨像收音機、那個留聲機一樣，敘述我老師的話：「你自己覺得修行了，請問吃的東西哪來的？憑什麼他要供養你？」唉！我現在越想越對，你還覺得人家不對，那個不對、這個不對，這是我們該好好地去仔細觀察。所以你看見外面這些人，你要感謝他啊，沒有他們，還沒有我們，我們不能安住在這個山裡好好修行哦！你真的這樣去觀察的話，欸，不管你怎麼弄，你的心裡面，總是策勵你去修行。所以你了解了這一點，你自然而然這種錯誤的概念都去除掉了，這個非常重要、非常重要，這是我們千萬要注意的！

所以說不管是哪一個，任何人都是這樣，正規如法修行的大祖師都這麼說，六祖大師不說得很清楚嗎？「若真修道人，不見他人過。」如果你自己覺得真正修道人的話，你見不到人家過錯；如果你見到過錯的話，對不起！你早就已經不曉得跑到哪裡去，錯到哪裡去了，這個概念我們應該知道。所以說這個地方修的「正法」兩個字啊，不要誤解哦！不要以為說：哎喲，我們住在這個地方正規地修行，不像他們亂來。嗯？這個地方有問題，自己要認真檢點。

下面都是告訴我們怎麼樣是正確的。現在前面還都是做為我們的基礎，所以眼前我們有這種錯誤的想法，暫時不要去管它，好好地努力向下學，自然而然我們會把我們的錯誤的概念，一一都改正過來。

【如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」】

第一個前面說，啊！這個世間真是愚癡、真是顛倒啊，都是迷惑啊！世間所有每一樣東西都不堅實的，根本不是可喜愛之處，都是虛誑啊，都是無常啊！就算這個「姑姆達會」—這姑姆達會就是一種盛大的一種慶祝的宴會—不管多盛大、多快樂啊，欸，完了以後，以後就像什麼？「念境」，念境就是說，像夢醒的時候這個境界一樣。喏、喏、喏，這樣地一無可取，這樣地不堅實、不牢固，而我們所有的三界之內的眾生的特性，就是這個樣，就這個樣。所以我們在愚癡顛倒當中，對這件事情而不害怕，啊！那真是你無法想像，真是無法想像啊！換句話說，我們這個顛倒實在是啊，真是愚癡極了。閻羅王，最後這個「死主」啊，到最後不管你什麼，他把你一刀斬斷，赤裸裸而來，也是赤裸裸而去。對這一點，我們居然不怕，還在那兒覺得滿快樂的，真是顛倒極了！

不要說等到臨終，眼前當下又是要病、又是要老、又是要死啊，這些事情它力量大極了，你沒有任何一樣東西能夠擋得住它。而最後的結果是—幹什麼？死，一切都拋掉，然後呢到下一世去。下一世是什麼？你根本不知道，而是由於我們現生所造的業，一直在生死輪迴當中受大苦惱。不管任何人，了解了這個實際上的情況以後，誰還會愛它呀？沒有一個人例外的，你不了解之前都是迷惑，了解了以後，啊！一定趕快捨掉，趕快努力。

【《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。】

那麼這個祖師也告訴我們，閻羅王他可是一點都不會說：「哎喲，我慈悲慈悲啊！」不會的，這個死這件事情，它就是這麼殘酷，對我們是毫無意義，把我們每一個人都最後被它摧毀。所以真正有智慧的人了解了這個，誰還肯馬馬虎虎放逸啊？

【故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」】

這個就像什麼？就像一支非常強有力的箭，而這支箭射到來的時候，我們一定送命，這支箭不但非常強有力，而且絕對不錯。換句話說，我們一定會碰到這個問題，趁這支箭還沒有放出來，趁我們還沒有受這支箭射中死亡之前，趕快努力，趕快努力！這個是第一個根本，分三個項目，讓我們產生這樣的一個決心。

我們現在不妨把這一點重新溫習一下：第一個根本是什麼？決定要死，第一個。然後呢不但決定要死，這個壽只有減，而剎那、剎那沒有任何辦法可以使它停留乃至任何一剎那，而是剎那、剎那地牽到死的地方去，就這樣。這個就像我們高山上面跌到地上那樣，絕對不能說因為還沒有到地—啊！快樂。這個時候不可以，要努力思惟這個，要趁這個機會修行。同時我們也要了解，不要說，啊，中間還滿好，還可以慢慢地修行。最後要思惟，就算你還沒有死，就算你存活，這個中間真正能修行的時間非常少。你對這個概念正確地了解了，你就不敢一點放逸，不敢一點放逸。

所以那個時候，產生一個決心，產生一個認識。所以叫「誓願」是什麼呢？平常我們也想這麼，這個「想」的這個力量很虛浮的，沒有什麼力量；必定要照前面的辦法，認真地思惟觀察，那個時候你就產生一個強有力的、堅決地發誓：一定要這樣做！一定要這樣做！你有了這種強有力的這種誓願的話，它會推動你如實地認真去做。否則的話，你聽見了，虛虛浮浮，唉，聽見是聽見了，到那個時候就是提不起來，這個很可惜的事情。不過儘管如此哦，它還有好處的，這個種子種下去了以後，它遲早還會增長發芽。不過它增長發芽的時候，記牢喔！不是天上掉下來，一下讓你證了羅漢果了，或者一下讓你證了佛果了；它增長發芽的時候，還是要拿出全部精神去、拼命去修。所以我們總記得，既然遲早你必定要這樣去做的話，你為什麼不趁現在努力而等到以後？因為等到以後，這個中間等的那段時候在哪裡啊？在地獄裡邊，這是我們要了解的，了解了然後你要真正地思惟去觀察的。太重要，太重要了，這個事情。那麼這個是第一個根本，第二個呢：