廣論進度：P126L1 離間語 ~ P126LL1 然此所說順於前家
手抄稿舊版第七冊 P154L4~P171L7
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【廣論原文】
離間語。事者，謂諸有情，或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。究竟者攝分中云﹕「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。
粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者謂樂粗言欲。加行者謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者攝分中說，「究竟者謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。
綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。加行者謂發勤勇宣說綺語。究竟者謂纔說綺語。此復七事相應，謂若宣說鬥訟兢諍。若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷嘆等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語，語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。】
不管他和不和，你只要去離間，都是。
【意樂分三，想及煩惱如前。】
這不解釋了。
【等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。】
這個等起由煩惱而來的，他們慢慢地好的啊，你就希望他們兩個人不好；他們兩人本來不好啊，你就不希望他們好起來。反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。
【加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。】
加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」對不起！你真的也犯，假的也犯。如果假的啊，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢，你有意地說甜言蜜語，說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己、為了別人說，都是離間。
【究竟者，〈攝分〉中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。】
什麼是究竟呢？就是說，欸，他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好，今天到此為止。《菩提道次第廣論》126頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。
【◎ 粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】
「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。那就是說的話很粗、很粗，很粗魯。那麼這個「惡」，是自己惡心還要傷害別人，還要傷害別人。所以這個是做這件事情的話，不但是你說出來的話啊，這個很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的，乃至於瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。「意樂」呢，就是我們的心理狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂粗言欲」，就是說這種心裡面就歡喜這樣，就是歡喜這樣。有的時候啊有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口啊就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經啊，他還不曉得自己說了什麼。所以這個習性的難改啊，這是非常糟糕、非常糟糕！
「加行」者，那麼你的行為呢，就是你罵的時候呢，罵別人不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好啊，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；或者是它不是實在的，而你說。那麼至於所說的內容呢，「或依種過」，種就是種姓，就是換句話說他的出身，他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多人比較差，你就說：「你這個下賤胚！」那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代它那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種姓，有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，這樣，婆羅門、剎帝利是高級的。那麼現在我們罵人家說：「你這個下賤胚！」就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全哪，眼睛瞎了什麼這些。「或依業過」，他造了什麼業。或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。
什麼是「究竟」呢？究竟有兩派：這個《瑜伽師地論》的說法，說你只要罵了他就算；《俱舍論》的說呢，他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他，罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。一個呢，大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，那就是這個粗惡語就算究竟了。所以這個《瑜伽師地論》是以這個，只要你說出口來。小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事相。那事相的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後，那個事相才圓滿，所以這是兩家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢，原則上面，就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴，通常我們從嚴。不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。從嚴，換句話說，我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。
【◎ 綺語。事者，謂能引發無利之義。】
這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯極了！要防是難極了！只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部分。
【意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。】
那麼平常的想，講話，比如說你要講那個對象，你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪兩個人。現在的這綺語不是，不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。這個意思。
【煩惱者，謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。】
「煩惱者，謂三毒隨一」，貪、瞋、癡隨一。「等起者」，就是心裡面這種，由於這個心裡面煩惱相應的欲樂，你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的，無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這個上面。這個心裡面浮浮泛泛，一點風吹草動，欸！你就會：「哎呀！這個幹什麼？」這樣。說「幹什麼」，幹什麼就是你心裡面的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。啊，你老遠聽見一個東西你就跑得去，瞪大了眼睛，「啊，這個熱鬧得很！」幹什麼？就是你心裡的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去。
所以以前古人辦道的時候，啊，那的確是，他全部精神，一定是全部精神貫注在這個裡頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心裡面就是悠悠散散，大家還覺得：「啊，好像還滿好啊！」其實你已經不曉得錯到哪裡去了，這一點我們要正確地認識。這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這裡。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到哪裡去了。你只要一念，這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣！所以自然而然，這個無始以來的習氣，一碰見一點東西就來了，這個綺語的範圍很廣很廣啊，這我們特別注意！
【加行者，謂發勤勇宣說綺語。】
「加行」就是你開始開口說，這個「勤勇」不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，只要一開口，那個時候就是，那個時候就是。
【究竟者，謂纔說綺語。】
什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人哪，總覺得：「哎呀，看見了！」世間哪，碰見了當然應酬話啦，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句的。所以人家說：「今天天氣……哈、哈、哈！」這個天氣跟你有什麼關係呀？欸！他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人啊說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染。世俗相就是如此，你看見一個人，當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得：「你這個人怎麼不通人情啊！」欸，他要講人情的！因為你要講人情啊，所以註定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情，另外一回事情。
所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭，或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見師長的話呢，你跑到那裡，站在那裡，行一個禮，就是，就是如此夠了。不要說早晨一看見哪，大家也就開始了，哎呀，說什麼啊！一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，說得嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業。注意哦！所以這裡所有立的規矩，真正說起來都是對我們最佳幫助。
當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高旻寺，哎呀！看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高旻寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打那個香板，那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像欸！一天，白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鐘頭。十幾個鐘頭，一天打……一個鐘頭要打十趟才可以打個一百多趟，打幾百趟，要兩百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打！那個時候我也好玩哪，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算：他那個幾百趟，那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。
如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上、下課，上課的時候都在這兒一直犯規。下了課你隨時隨地這樣，欸，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼隨便一來，那表示你鬆懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你、你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方；一坐在那裡……那一定是那個心裡面哪，就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場啊，它有這麼嚴格，看見你一來，「叭！」香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得：「喔唷，我還自己個很用功的人！」跑到那裡一天到晚打他，你早就跑掉了。
所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩：「欸，我為什麼被打？總有道理！」現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理咧，還要振振有詞跟人家辯咧！那註定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，喔唷！有的時候這師長說了幾句話，心裡總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢、慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想：「這個話總歸有什麼問題！」找了半天找不到，還要去磕頭，然後呢請求師長：「哎呀！我這個，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。」因為通常這種情況啊，他往往還不告訴你，讓你想了半天，最後終於能夠想得出來，這是千真萬確的。所以這地方我隨便想到，因為我們無始以來，一直在那個散漫的這個習性當中，自己還不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好地努力地提起。
其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易啊！我隨便說一個小事情嘛，隨便說一個小事情嘛！在座我們這裡的一個同修，平常啊，我總歸是嫌他什麼懶懶癱癱的那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑得滿快，我就拉了他一下，我覺得：「你走得慢一點！」就說過一次。第二天再來，就是前天，欸！我發現他就慢了。啊，那時候很出我意外的啊！平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快地改過來，就是反正真的要有心，他很快就改過來。還有拿那個引磬，他敲起來一直乒乒乓乓一直敲，敲得非常快。因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲得很穩，我只是說說別人：「你們敲得慢一點。」所以我了解，你只要肯啊，你只要肯，你只要注意！
所以這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候啊，你聽了法有時候聽得心裡不對勁，心裡就排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心裡上面總覺得自己對的，你有這個擺在這裡的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了！如果你一開頭的時候，認得說我自己在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽，很快就轉得過來，這千真萬確的事實。
如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語喔，這個事情可以說論它的業的輕重，那是最輕最輕，但是呢，犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以它這東西一開口就錯了，一開口錯，那你怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要做到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢地做的話，也慢慢、慢慢、慢慢就可以改得過來了，改得過來了。所以說見然後修，然後呢，你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了─哦！然後呢，得到了正知見。所以聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心裡面覺得我怎麼樣，保護「我」這東西的這個心，要拿掉。要拿掉，先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我，就是人我執、法我執，沒有別的！你這個認識了以後，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，啊，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽他。然後呢，了解了這一點，下面慢慢地、慢慢地改這個習氣。改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得：欸，又犯了！馬上改。經過這樣地努力的話，行！由於聞、而思、而修。等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得：「哎呀，這是菩薩的事情啊！」一點都沒錯，請問你要不要學？要。那麼你現在因地當中該下心怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極啦！這絕對不是說：「欸！我在這兒反正……等到什麼時候啊，忽然這一撞，撞到了！」不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。
【此復七事相應，】
說這個綺語，平常大別一共有七個大類：
【謂若宣說鬥訟競諍。】
這第一個。我們談，談什麼啊？談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。
【若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。】
這是第二類。說「外論」，這個就是跟佛法不相應的，乃至於其他的那些事情，「愛樂受持諷頌」。實際上呢，我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意！有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢，作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。
【若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。】
這是下面這個，或者是苦受，或者樂受。受了一點苦啊，自己就覺得：哎呀……！這樣哼呀，哈呀！然後呢，這一類東西，高興了，相反的。這是一類。
【若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。】
再下面就是這些。現在平常我們說看報紙、看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類。所以這一個地方我們了解，看報，世俗上面是必不可少的，這裡我們不需要。所以我們這個南普陀，一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那裡向來什麼都沒有的。也沒有電視機，也沒有報紙，乃至於也沒有收音機。人家居士們跑得來說：「法師啊，你這兒沒電視？」「對呀！電視要它幹什麼！」「你這兒沒報紙啊？」「沒有。」他說：「給你送一份。」我說：「不要送來，不要送來。」他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶裡面，就是這樣。他說：「你看過啦？」我說：「沒看過！」我說我看過了說不定還擺在那裡，正因為沒看過啊，我自己曉得還沒放下來。丟了，他還好心哪，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。
我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情，看見了就很歡喜。一看，叫你看書啊，哎呀！看了半天直打哈欠。拿了一份報紙看得個起勁，但是你看了真的看見了沒有？說不定你在這裡看了一、兩個鐘頭，看過了問你：「報上登些什麼？」你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習啊，就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼裡邊固然沒有，然後呢，說假期不准出去，原因就在這裡。好在諸位真是有大善根哪，也肯勤勤懇懇地去做，我們必定要這樣地努力它這個十年八年，這生就有希望了。
【若說醉語及顛狂語。】
這是一種。
【若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，】
這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後：
【若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】
這個明白。我們仔細檢查一檢查：我們平常說的話，有哪些不屬於這個綺語裡頭的？自己好好地檢點檢點看，自己好好地檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，就是這個樣，這個地方千萬注意！不要以為別人看不見，我自己看得清清楚楚，我自己看得清清楚楚！自己看得清清楚楚！
所以平常的時候特別要小心，特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案，有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，欸！看見有兩個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那裡，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那裡啊，就不像前面那個恭敬了，就、就、就好像很馬虎了，到最後那兩個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的， 然後吐了口水而去。然後再回過頭一看哪，看見有兩個和尚站在那裡。他第二天問他：「你們兩個昨天幹什麼？」嗯！他曉得這個老師是有功夫的，他就說：啊！兩個人在一個地方談佛法。「你們一直在談佛法嗎？」欸！他聽見那個老師一講，心裡面覺得：「是，先談佛法，後來慢慢、慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。」他就告訴他：喏、喏、喏！我親眼看見！本來這個護法神看見兩個人談佛法，非常恭敬在那裡，結果他談談、談談，開始談佛法，談了兩句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。
所以平常我們總是說：「哎呀，這個地方有護法啊！」所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法！請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應啊？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你；如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有，一定有！譬如說我們這裡的老和尚，你們好好地親近他，他自己……。我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出。你只要肯，我們不要說：「現在沒有感應呀！」怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫它什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們《俞淨意公遇竈神記》好好看看哪，這個時候你們自然會感覺到的呀！這是說告訴我們這樣。
【前三語過，】
最後告訴我們，
【是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】
那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語這三個。除了三個以外，也同樣屬於綺語，有的人是這樣，有的人說不。「雖有二家，然此所說，順於前家。」就是這個兩種當中判，是這個意思，所以關於這個概念我們也應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是兩種，兩種這個說身、口。
第三個呢，意，十惡業當中，意就是貪、瞋、癡。
