2020/09/01 廣論進度***19增281

廣論進度： 道次引導(二)P67L4~P70L1

手抄稿：第五冊P20L10 ~ 第五冊P61L14

【廣論原文】

◎ 三士之名，〈攝決擇〉曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理。如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。

第二顯示由三士門如次引導之因相分二，① 顯示何為由三士道引導之義，② 如是次第引導之因相。 今初

◎ 如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。馬鳴阿闍黎所造，《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。

◎ 是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」謂應念云，我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。

◎ 若爾理應先從上士引導，云何令修共中下耶。謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。

第二如是次第引導之因相分二，① 正明因相,　② 所為義。　今初

◎ 轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。若於相續中生起此心，如《入行論》云：「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。若退此心，亦從大乘還退出故。是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，然發此心須先修習發心勝利。令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，集學處論及入行論中所說。

◎ 如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利，初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言。觀自相續，極明易了。若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。《入行論》云：「於諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他。故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，受苦道理，及於中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因。菩提之心從此發生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 三士之名，〈攝決擇〉曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」】

他為什麼下面要說明這個？我這地方先說一下。因為我們前面講的那個道的總建立，講的那個三士，包含了所有的，欸，可是現在《瑜伽師地論．攝決擇分》上面，它也立三士的名，立三士名的內容是不是有不一樣呢？所以我們這地方要辨別一下。

這個話為什麼要這樣講？如果我們平常單單看這個書，你也看不見為什麼要這樣講。記得不記得我前天跟大家說過，在圓滿的教法當中，它把我們所要學的內容，一定在事先抉擇得清清楚楚、明明白白，一點沒遺漏。如果你有遺漏的話，你覺得做對了，跑到半路當中萬一出了毛病了，欸，當初你在抉擇，換句話說，當初你在學習的時候，你沒有學到。到那個時候你出了毛病，你就沒辦法可想了，對不對？所以現在這地方，處處地方圓融。它現在三士，不管是性宗，不管是相宗，不管是哪一派，不外乎這個，事先沒有一點漏洞統統做好了，到上去做的時候，千穩百當！這個才是道總建立重要的地方，清楚嗎？所以這個以後我……跟你們說啊，後面像修行六度什麼等等，不講你自己看看也可以，可是這個地方如果不講的話，你那個書本上面絕對看不見—但是個大漏洞，這裡我們要了解的。

那麼它那個上面怎麼說？說那個「三士」就是受那些人，「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，說律儀呀，為什麼叫非律儀非非律儀呢？我告訴你，這個就是普通的我們一般的好事，一般的好事，這就是第一條。

六十七頁，關於三士的這個名，那麼，他為什麼這麼提一下呢？那就是有的時候，同樣的名有內涵不一樣，那麼在這種情況之下，意思是說可能有遺漏，如果說一有遺漏的話，那麼這個就不圓滿了，這就不圓滿了。所以凡是圓滿、無垢的教授，它一定把這個概念一開頭的時候，分辨得非常清楚，這個是我們這裡應該認識的，應該認識的。將來諸位如果走下去，自己覺得自己是一個強者，真正的是有力量的大丈夫，那麼那個時候決定要走這個最正確圓滿的路，那個時候關於這個教授的圓滿非常重要，非常重要！這是所以凡是這種圓滿的教授，它前面一定有辨，譬如說《瑜伽師地論》，它第一個〈本地分〉，下面緊跟著〈攝決擇分〉，要辨別這個裡邊的差別何在，乃至於很詳細地一部分說明，總要把它所說的這個「道」，一點不遺漏，一點沒有剩餘。你能夠有這樣的認識，然後你走上去的話，才是千穩百當！如果你有一點遺漏的話，做了一半覺得不對了，那重新來，哎呀，那這個就絕大的浪費！

那麼現在呢，他說這個三士的名在《瑜伽師地論》上面〈攝決擇分〉也有。下面就引這個文，「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」說它這個地方也有三士，這個三士跟上面所說的三士好像名詞不一樣，實際上它的內涵卻是一樣的，卻是一樣。

那麼在這個地方，關於「律儀非律儀」我簡單地解釋一下，律儀通常也就是說這個是戒律。那麼為什麼稱它為律儀？為什麼稱它為「非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」呢？這個律儀普通就是指戒善，它這個能夠發最善的上品的無表業的，換句話說，這種一定是感最好的善淨之業，一定是最好的善淨之業。那麼另外一種叫非律儀或者叫不律儀，那是一定感得上品的惡業。所以上品的善業它一定會超生、生天，最起碼的話一定保持人身，如果我們以這功德回向淨土的話，那一定會往生，這就是戒。所以你真正的得到了這個戒體，只要如法去做的話，往生那穩得不得了。

那麼同時那個不律儀的話一定墮落。什麼是不律儀？我們叫惡戒，這個概念我們不大清楚，這個地方簡單說一下。通常有兩種、有三種狀態可以說：第一種這個出身的家庭，譬如說出生的這個家庭，像我們這裡不大有，印度他這個是家族傳下來的，譬如說他那個是婆羅門種、剎帝利種、旃陀羅種，或者殺豬的、宰羊的，他這職業本身就是祖上傳下來的，就該這麼做，這樣。所以換句話說，這一種是專門講殺生的，殺豬、宰羊就這個樣，所以他那個概念從小當中就應該這麼做。其實我們現在這裡還是有這種，譬如說有很多外道，他覺得就要這樣做的。我在印度就聽見過這麼一個，他那個宗教的說法，就是說告訴我們去殺人。殺人他不是說像強盜這樣，用幾個人先一副好面孔，看見一個陌生人來了，他就跟你很親善地來幫忙你，你相信他了。然後他就帶你到某個地方去，然後幾個人圍上來把你弄死，把你的東西就統統拿去。而且因為它是一個宗教，所以那個政府簡直沒辦法它，到現在這種東西還有欸！這個宗教就有這麼力量，這種就是惡律儀，這是一種。

還有一種，就是我們現在因為受了世間的這個不正確的這個說法，不正確的說法。譬如說，我們現在說：這個東西很多動物天生來就該我們吃的。那麼你就要去，拿了這種概念，以及我們往往就是一種錯誤的概念，顛倒的概念，拿這個概念覺得這個要這麼做，要這麼做。那麼我們說舉一個比喻吧！就是這個宋朝有一個很有名的一夥人—梁山泊、宋江那夥人，他可不是說我在這兒做強盜，他打出來那個招牌叫什麼？「替天行道」。那他的確是……然後呢，在社會上面這個俠義，覺得還很那個呢！他專門什麼？專門就是做這個。你說他一無可取嗎？欸，他好像還很講道理咧！說他講道理嗎？那都像你這樣的話，那個國家是一點辦法都沒有。就是這種人，就是這種人，受了這個概念，他就、就、就這樣去做這樣，那麼在這種情況這個叫惡律儀。

那麼還有一種，好的也好、壞的也好，這個地方單單指好的，就是說，他並不是有特別的這種戒善，而是說他本身，譬如說我們世間的人覺得這個事情該做這個好的啊！那世間大部分人的道德操守、道德標準覺得該這樣去做的。那麼通常呢，我們說戒善跟性善，就是屬於性善他也認真地這樣去做；或者就算是那個戒善的話，這個戒不是跟出世很強有力的，這種就是非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。譬如我們世間上來說，仁、義、禮、智、信，乃至於譬如說我們受五戒。這個五戒有兩類：假定說你為了出世而受這個五戒的話，這個五戒就屬於淨戒律儀所攝的最起碼的根柢；如果我們不了解這個特質，就這樣隨隨便便做的話，實際上也沒有得到這個真正的內涵，這種情況做是做好的，但是呢實質上不夠，那麼這種就是在這個裡頭。

所以這一個說明了什麼？說第一類，那就是得到的人天果報，這樣；第二類的話，決定是出世的，屬於聲聞相應的；第三類呢，走大乘菩薩的。這個三士的名雖然不同，內容是一樣。

【與此義同，復說多種上中下士建立道理。】

有各式各樣的建立，那麼下面說：

【如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。】

現在解釋一下，除了這個〈攝決擇分〉，就是《瑜伽師地論》，其他地方還有，乃至於就是這個《道炬論》當中也引，引這個世親菩薩在《俱舍釋》當中也說三士相。不過不管在哪裡，總之我們現在這裡所說三士，已經包含了佛所說的一切，實際上呢，佛所說的一切也包括了十法界的所有的，沒有一點遺漏了，這樣。

那麼這個下面呢，特別一個解釋，這個解釋就是我們一開頭要深切地認識的，這個是我們下腳的第一步。下士有兩類，下士的特質是什麼？就是求「增上生」，增上生就是我們在世間的生活慢慢地改善，這個意思。那麼這個慢慢地改善分兩部分：有一個呢，現世—求現世改善，有一個呢，求後世。現在這個地方真正引導我們的是「第二」，第二求後世的。最後有一句話，注意哦！就是求後世，還要「趣入增上生無謬的方便」，你求後世，這個也不要弄錯！弄錯的結果是什麼？後世得到的，再後世就不行了，三世怨！這個非常重要、非常重要！你把握住這一點的話，說無謬的、沒有錯誤的增上生，於是你一直在增上，一直在增上，它永遠不會掉下去的。增上到最後是什麼？報身報土。

這個佛法真正殊勝的地方，它並不是教你放掉現在一切，不要，後面會詳細說明。我們的的確確需要這些東西的，可是有很多似是而非的那個需要東西，那就害了！哎喲，你覺得有點甜頭，那你嘗到了以後，馬上叫你送命的，就是這樣。所以佛法的真正高明的地方，它把每一個地方的是非就辨得非常清楚。那我們所以顛倒、所以錯誤的話，因為沒有了解事情的真相，換句話說，具慧這個條件不具足。在我們看起來往往把錯的事情看成對的，那就受害了！關於什麼是不錯誤的增上生，等到下士道的時候它會很正確的告訴我們。現在呢，這個就是第一點，我們在正式要了解這個整個佛法要學的道，要學的這個修的這個道整個的內容，也是這些，那麼我們了解了。那為什麼這個道，要照現在這個本論這樣的話，一個一個下中上士這樣引導呢？在這裡說明它。

【第二顯示由三士門如次引導之因相分二，】

那麼第二說明，為什麼參照著這個次第引導的原因，那也分成功兩個。

【① 顯示何為由三士道引導之義，② 如是次第引導之因相。 今初】

第一個說明，這個「三士道引導」的內容是什麼，什麼是三士道引導，就這樣；第二、其次再說明，為什麼要這樣的次第來引導。第一個說明三士道引導些什麼個內容，第二為什麼要這樣的引導法。這樣一來的話整個的這個內涵，我們就非常清楚，非常清楚、非常清楚了！

【◎ 如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。】

上面雖然說的是三士，但是真正說起來，這個上士道次第當中，同樣地也把下面的下士跟中士兩道所引的內容完全包容，一點不缺少，一點不少。就像造房子一樣，說我現在造的是一百層樓，雖然造的是一百層樓，你下面那個基礎，下面一層兩層完全有、完全有，絕不會少。所以這一個，下面這個下士以及中士是什麼？是大乘道的一部分，是大乘道的一部分。所以說，「故彼二種是大乘道的或支或分」，支跟分是一樣的，就是一部分。

【馬鳴阿闍黎所造，《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。】

下面就引這個論，這個論上面告訴我們，頭上面的這個東西就是，「無害」就是不殺，這個不用「不殺」而就無害的話比較廣義的。平常我們單單指殺，實際上嚴格說起來，就是不要損害人家，不要傷害人家；最嚴重的傷害就是殺，你犯了這個東西那你就沒辦法懺悔了。如果仔細來說的話，就是不要說殺不可以，然後受傷不可以，乃至還不能讓人家感到小小的傷害。所以平常的時候，為什麼這個戒律裡邊，它真正的戒律，它處處地方是顧慮到不要損害別人的身、口、意。身口的話就是我們身體上的受傷，意的話使他感覺得不舒服，感覺得不舒服，不要惱他人。

那麼，我們說為什麼在很多地方，佛有的時候呵斥別人呢？我們要了解：他這個對人家的傷害、不傷害是指什麼？指究竟意義來說。佛之所以呵斥別人，真正還是幫助別人，所以他完全基於悲心，他曉得這樣做對你有好處的。就像一個父母，喔，這個小孩子無知的，那麼在這種情況之下，你讓他去等於傷害的，就是呵斥他這個不可以的！所以佛陀不會說呵斥莫名其妙，不相干的人他絕不呵斥，他所呵斥的就是他弟子、跟他的，這一點我們要了解佛戒的特質。那麼到後來呢，譬如僧團當中凡是碰見事情的話，也是這樣，那個上座他真正呵斥有個條件，他的內心一定要基於什麼？基於善心—善心就是悲心、憐憫心以及無記心。為了維護他，維護這個僧團，那個時候才呵斥，不是我們惡心。所以這個「無害」是比較廣泛，實際上呢，這個無害的基礎才能夠慢慢地一步一步上去。「與諦實」，那這我們曉得的，「與取」、「梵行」—那就是不殺、不妄、不盜、不淫。

「捨一切所執，此是善趣行。」所以最後一句話，捨一切所執，實際上呢，它真正地就是說這一點也可以說從酒戒。它酒戒是為什麼？就是引發我們顛倒的，引發我們顛倒的。捨一切所執，就是，喏，這樣子才是正確的。所以我們了解馬鳴阿闍黎這個所以不用五戒，用五個的話，那是涵意很深廣，整個的佛法的真正地要守戒的基本精神，都在這裡頭的。二百五十條也好，三百多條也好，把握住這個細則的話，那個二百五十條可以說統統在裡頭了。那麼，可是這個東西，這個單單這個什麼？「善趣行」。因為你把握住這個內容，根本是有了，可是細的從這個基礎上面。這個則是增上生的。

【遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。】

然後更進一步，雖然你得到了善趣，但是善趣還不究竟，善趣還在生死輪迴當中。所以進一步，更進一步去觀察的話，惡趣固然可怕，善趣還在生死輪迴當中，發現還是苦的。啊，那不行！一定要斷除這個，所以為了斷除整個生死輪迴，那麼要修這個相應的「道諦」，無誤的道諦。然後呢，要「斷除」—那個兩種罪是性罪、遮罪，性、遮二罪。當然有不同的開合，換句話說，這樣一來的話包覽無遺。此是「寂靜行」，那麼這個就是可以了脫生死的，超脫生死的，這個就是共中士。

【亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」】

更進一步，下面更進一步，就是把下面一步就是大乘道，雖然是大乘道，可是上面這東西一樣要修喔！所以說「亦應取此等，是出離道支」，就是把上面那個共下、共中的一起做了。更進一步「達諸法」一切法空，然後呢「生悲眾生流」，而且悲憫一切有情。在這種狀態當中，有無邊的種種的菩薩的六度萬行，解決一切眾生的痛苦，那個才是殊勝的出離之行。所以大乘跟二乘不同的地方什麼呢？他同樣的出離，一個出離就自己出離了，一個出離是要所有法界一切有情都出離，那麼所以說：

【是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道，是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。】

那麼從這個上面，我們曉得他馬鳴阿闍黎說得很清楚，前面一個那個是善趣行，第二個是寂靜行、出離行。那麼修大乘道的時候呢？他還是要學上面這個兩樣東西，做為上士道的支分、一部分，然後呢，進一步所達到的目的就是「殊勝的出離行」，要幫助法界一切有情解決生死輪迴痛苦。所以說，他並不是單單講下士道，並不是單單讓你達到下士，得到人天；講中士也不單單是教你自己進一步說解脫生死；而是要把下面這兩個共同的基礎做為上士道的基礎，引導這個一步一步地上去，這個是我們要了解的。所以他真正用三士道引導的目的，為什麼要這樣引導呢？目的何在呢？還是引導我們能夠達到最殊勝的出離行，圓滿一切問題，圓滿地解決一切問題，圓滿地得到一切功德，這個是他所要的。

【◎ 是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」】

下面是解釋，我一起念，一起簡單地說一下。

【謂應念云，我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。】

所以說，我們真正要修學佛法的、要取的心要，這個善法欲是什麼呢？就是這個，下面《中觀心論》上面告訴我們的這一個。那麼這個括弧裡的這個論文，下面的解釋就是這樣，說我們應該這樣地想：說我們現在身體「無實」，這是虛的、是空的，那麼非常快速又無常地像芭蕉一樣。芭蕉是什麼？就是普通的芭蕉樹，看起來一棵樹，如果你撥開來的話，發現像那個一層一層撥到後來裡面沒有，空空如也，外面看起來好像有的，裡面卻是沒有。那麼我們身體，我們以為這個我也是一樣，原來這是什麼？色、受、想、行、識，拿掉這個東西，你找不到了！又像一個泡沫一樣，泡沫看起來有的，一碰就破掉了。不但是說泡沫說它裡面是空，而且非常快速，隨便一下就破掉了。它本身既沒有實在，又這麼快地消失，卻在沒有消失之前又什麼個狀態？「眾病巢穴」，唉呀，所有的病苦的根本就是從這上面來的！「老等眾苦」，沒有一個人跑得了，所以各式各樣的苦都從這個上頭來的。拿我們現在來說，哎呀！又要餵它吃，又要餵它，像我這麼一點、唉！稍微一點點就不行；就算好端端嘛，吃過了以後，唉，還要忙這個，還要忙那個，實在是一無是處。所以我們了解了這一點，應該怎麼辦呢？「應以上士所有的現行，度諸晝夜」，那這是我們真正要求的，要解決一切問題，所以我們若晝若夜，真正要做的事情，這個才是，不要讓它空空地浪費，得不到這個好的結果。所以在這個文，等到你了解了暇滿以後，再在這地方念這個文的話，研、學這個文的話，這個文就本身有很大的意義。啊，一點都沒錯，這人身是毫無意義，然後呢得到，真正說起來，內容是一點都沒有，但是卻在整個的生死輪迴當中，它最寶貴的，為什麼最寶貴？因為儘管它無意義，說它有一個特質—唯有在這個時候，你才能夠趁那個無意義的人身，善巧地利用，跳出這個生死輪迴，還可以幫助一切人；除了這個還沒有，在任何情況之下沒有的。所以你想到這一點的話，你絕對不願意去浪費，絕對不願意浪費！眼前一切時處，都是幹什麼？都要努力去修行，不要讓它空空地浪費。

【◎ 若爾理應先從上士引導，云何令修共中下耶。】

有人會問，既然你的目的是引導這個上士，那麼，你直截了當地就說你引導上士，因為你的主要的目的在這地方，你為什麼要修共中、共下？或者你乾脆可以說，我這個就是大乘法，不是更乾脆嗎？下面說，

【謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。】

這個兩個真正的，的的確確是要學上士道引導，但是這兩個是什麼？引導上士的基礎，引導上士的基礎，除了這個基礎必要以外，還有其他的特別的原因，這個下面會主要地告訴我們。所以這一段特別地告訴我們，儘管分三士道，但是它為什麼，什麼東西是要引導你的？就是，你的目的何在？就告訴我們：目的是究竟圓滿一乘佛法。在我們已經接觸佛法，了解佛法的人，大家了解，最究竟的時候，做到最後就是這個，目的就是這個。所以它一開頭的時候，就把這個指出來了以後，有個什麼好處呢？我的目標擺正了。目標擺正了以後，你就不會為那個旁邊的枝枝叉叉影響，不會走歪路子，不會走曲路。進一步，你自然會想，要想達到這個究竟圓滿的路，以什麼方式最正確的、最圓滿的？那個時候你摸上去，才不會走冤枉路。比如說，告訴你這個，你想，對呀！這個是道理，但是呢既然你目的是究竟圓滿，一看，不究竟，說這個不好；然後呢你比這個，自然而然你不會說先跑得去闖闖看、試試看。等到了你試了，撞得頭青眼腫，轉回來的時候，也不知道多少劫轉過去了，這種情況，都可以免除掉。

【第二如是次第引導之因相分二，① 正明因相,　② 所為義。　今初】

那麼，下面就告訴我們，為什麼要這樣去三士道引導的原因，第一個是「正明因相」，二是「所為義」。第一個先說明這個原因，那麼第二個就說明他這樣去做有什麼好處？產生什麼功效？今初，

【◎ 轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。】

真正地進入大乘的門是什麼？就是發殊勝的大菩提心。這個我們要正確地認識哦，非常重要、非常重要的！真正學大乘佛法的根本，換句話說，在什麼地方？就是發大菩提心。你什麼時候開始發了這個心，然後你修這個行，都是圓滿佛果的真正的資糧；否則，如果這個心沒有發的話，不管你做多少好事情的話，欸，那還在門外轉。所以那一天說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」不要說你沒發，你發了，忘掉了以後去修，尚且是錯的，這個第一個概念。這個重要的概念我們先要認識，後面所有的講的那些道理，就是把這個，現在那個基本的列出來的宗旨，讓我們產生確定不移的認識，以及告訴我們如何步步地修持的方便。

【若於相續中生起此心，如《入行論》云：「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。】

只要我們身心當中，什麼時候生起這個大菩提心，那個時候我們就算是菩薩，這個菩薩才真的佛子。所以佛經上面通常說佛子的話，通常指的是發大菩提心的佛子，或者叫菩薩名，那個時候我們真正入大乘之數。上面就引那個論來證成，《入行論》上面告訴我們，說我們哪怕才發這個大心，剛發起一剎那，那個時候的的確確我們還是個凡夫，所以仍舊繫在生死輪迴當中，還是有種種苦惱，這個就是佛子，這個佛子。不過這個發大菩提心，我們不要誤解，說：「啊，我現在發心了！」還沒有！我現在說發心了，只是我們剛開始的種子，說：「啊，我現在發心了！」雖然說真實地還不相應，但是這一個心的的確確是第一個種的因，你有了這個因，然後你努力去做的話，達到某一種程度，那可以。所以這個地方說的這個發大菩提心，我們稱它為叫世俗菩提心。這個世俗菩提心的內涵，本論講到共上士的時候，一開頭的時候告訴我們，一開始告訴我們，我們必定要認識這一個，那個時候才有一個衡量的標準。否則的話，沒有正確認識，我們誤解，總以為發了一點心啊，覺得我是一個發大菩提心，然後我就是菩薩，我就可以修這些大法，對不起！沒有用、沒有用。

所以這個《阿底峽尊者傳》上面就有這麼幾個公案，說有的人修生起次第、圓滿次第，已經能夠把生起次第修起來了，對不起，不相應、不相應！乃至於你還要墮落，因為什麼？你的「根本」根本沒有！所以現在由於我們現在很多學密的這個同修們：哎呀，密教最好的。然後呢他也要修「四加行」什麼，弄了半天，不要說四加行，你修個四百個加行，如果你菩提心沒有的話，那個還在空轉、還在空轉！所以我前面一路上面，常常提出來，你必定要了解，它要你這個內涵是什麼？不是你念這個儀軌，照這個儀軌念一遍，這個不夠的，這我們務必要了解。我們繼續下去。

【若退此心，亦從大乘還退出故。】

什麼時候你退的話，你就退下來了。

【是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發，】

所以我們真正想學大乘的人，要怎麼辦？要用很多方法，努力修學這個方法，發起這個大菩提心。這句話實是大有道理在這裡，假定說這發菩提心，就像我們現在的這種錯誤的見解，覺得：「哎呀！我現在發大菩提心，要救一切人哪！」一個念這麼一動就算發的話，這句話變成多餘的、這句話變成多餘的。但實際上呢，因為真正要想發那個大菩提心，不是像我們現在想像嘴巴上面說一下，真正的內涵哪，要了解很多的善巧方便。那個善巧方便，你還要善巧地聽聞、研習，單單了解了，還不夠，還要努力地照著它下去做；做了以後，那個心理的行相跟它相應了，那個時候才是真正地發，真正地發。

譬如說，我們來受戒，那受戒儀式很容易，你跑得去剃光了頭，跑得去換件衣服，那好簡單，要不了一、兩個鐘頭。但是，你真正要得到戒體的話，哇！那不簡單。所以你現在的這個發菩提心也是一樣，真正發菩提心的時候，那個時候內心當中，跟我們業種子相應的一種，非常強有力的一種誓願，這個發起來的話，那是不得了、不得了的！一旦這個發起來的話，那的的確確，這經論上面就會說明，它這功德之殊勝，你簡直無法想像，那就是佛子。

【然發此心須先修習發心勝利。令於勝利，由於至心勇悍增廣，及須歸依七支願行，是能開示菩薩道次最勝教典，集學處論及入行論中所說。】

這個要想發那個菩提心，它必須還要先修一樣東西，修什麼？修發心的殊勝利益。它為什麼要修這個東西呢？這裡簡單地說一下。我們現在常常談菩提心，說菩薩行，然後說佛因地當中，做那些了不起的事情，我們也讚歎、佩服、景仰，但是輪到我們怎麼辦？「喔唷，這個好難呀！這個了不起，教我可是做不來啊！」就算你想做了，直正碰到你要去做一點點的話，你就一點辦法都沒有了，一點辦法都沒有，為什麼？因為這個菩薩行，說這個大菩提心是難極、難極了，是非常難行的一種行為，如果說它沒有特別的好處的，誰願意去做這種難、非常艱難的事情？所以很清楚、很明白，沒有一個人例外的，辛苦了半天一點好處都沒有，你去做它幹什麼？

所以像我們平常這個儒家常常說：一個真正了不起的人，要無所為而為，那個才好。這個標準是未嘗不高，可是這句話本身是有大漏洞。請問一個普通的人，誰願意說無所為而為，忙了個半天，什麼好處都沒有？所以印光大師特別說，鄉下一個老農、老圃，這種田人，你告訴他：「你只要去種，你不要去問收穫。」結果你種了半天，不問收穫，誰願意去做這個事情？我想在座的人，大概不一定願意吧？至少要我的話，我絕不願意做這個事情，辛苦了半天，一點好處都沒有，幹什麼？真正的佛法絕不這樣的！所以我們了解，真正的佛法恰恰相反，它告訴你，這件事情是非常艱難的，但是你做下去有非常殊勝的好處，這個好處是不得了的好啊！就這樣。所以剛開頭試的時候，是，你不想，這麼難；後來你想這個事情有這麼大的好處，你越想越好、越想越好！到後來發現，你所有真正的好處都還在這個裡邊，那個時候，叫你不做你也辦不到。所以它真正佛法的善巧，它每一個地方，它有最正確的方法、次第引導你的。

所以我說現在我們所以沒有辦法修的，不是我們什麼地方差，就是我們執著太深，不肯放棄自己的成見，不肯去學那個正知見，這個是我們的一個致命傷。如果你正確地了解，你現在這樣辛辛苦苦，你忙了半天，最後的好處你的；而且這最好的好處，還非從這個地方來的話，我想我們人人願意走這個路子。譬如說，現在我們隨便舉一個例子，現在大家都要往學校裡面擠。哎呀，那個，現在的學校多了，以前那個學校少，那個考試之難哪！儘管現在學校多了，大家還是拼命往裡面擠。算起來這學校並沒有好處耶！你如果不進學校的話，你自己去賺錢，哪怕你賣個枝仔冰，還可以弄幾個錢；你跑到學校裡面去，你還得付很多錢吧？但是為什麼願意呢？大家了解，你現在賣枝仔冰也好、作小工也好，將來賺的錢不多，你將來好好地去念了幾年書的話，將來你就可以大富大貴。

這個大富大貴還不一定保證吧！有很多人念出書來，還可能一生潦倒，這是有這個可能。它的的確確比眼前的、一般的作法要好很多，大家已經拚命認真去做了。現在佛法保證，而且確定比將來是一定好！而這個好的倍數的話，完全不是我們世間的那種好處所能夠比的。現在世間來說，我也不要念書，就是學一個木匠，一天有一仟塊錢，大概一仟塊錢吧？我也弄不清楚。喔，現在還很吃香咧！像我們這個地方要做一個門，找了半天還找不到，生意還很好，一個月你認真做的話，可以賺個二萬多塊錢。但是大家還是不願意，還是要拼命去念書；念了書還不一定，一定說真正地給你做個大官，給你做一個大富翁，還不一定耶！說不定出來一個小公務員，跑得去一個月只賺一萬多塊錢，還認真地那樣去做。可是修學佛法，如果是你正確地了解了以後，你發現眼前儘管是得不到好處，還要叫你認真去做，可是將來你一定可以得到。得到的收入啊，那世間所有的東西都比不上的。如果我們得到，了解了這個東西，那個時候人人就拼命往裡邊鑽。

這個所以說，首先我們真正修行的時候，他一定告訴你，說你這樣修有些什麼殊勝的利益，這是非常重要的、非常重要的！你有了這個認識，單單這個認識還不是講個道理喔，還要說，不單單講這個簡單的內容，還要用種種的正確的理由來證成它，還要用種種實際上的榜樣來證明它，就這樣。這個理由是千真萬確，然後，這種榜樣擺在這裡的話，也是事實擺在那裡，到那時候你才覺得確定不移；到那時候你才會肯走這個路，到了那個時候，你對這個殊勝的利益才能夠確定不移。確定不移說：「哎，就這樣！」然後呢「至心、勇悍、增廣」。嘿！他還不是叫你馬上去修欸，妙咧！要把這個正確地認識，要增廣這個勇悍。什麼叫勇悍？就是精進的力量，勇氣百倍，做這件事情，在任何情況之下，你決定不會打退堂鼓。說這個悍的話，所以我們平常，這個戰場上叫悍將，悍將的特質是什麼？他就是絕對只有一樣事情，要克服任何困難、任何敵人，不怕任何敵人的挫折，勇氣百倍地要克服任何困難！把這一個心增廣，不單單是有哦，還要增廣。到那個時候，然後你出去的話，一股勁地向外面衝的話，那決定可以克敵制勝，把你所希望的願望達到。

那麼除了發這個心以外，還要呢，它要做的時候，要皈(歸)依及七支願行，喏！這個七支願行就是十大願王，所以真正說起來，我們正式修學佛法的人第一件事情，幹什麼？是皈(歸)依跟十大願王，一點都沒錯。一開頭的時候就這個，然後你步步上去的最後，也是把這個是導歸極樂。所以這地方呢，很清楚明白告訴我們，一生取辦。但是以我們現在一生行不行？不行！我們現在是修信心位，所以這個從凡夫開始到信心位，十信滿心，那個時候確實不那麼快的，要時間比較長一點。

不過在這裡大家又要怕了，哎喲，這個長啊，在生死輪迴當中不很可怕嗎？是的，很可怕！不過可怕的下面，那就不一樣了。有一種可怕，哎喲！這麼怕，你叫他退堂鼓了：「好啦，好啦，我就不要忙這個事情了，哎呀，那馬馬虎虎。」現在他不是，有正確的告訴你，正因為它可怕，你要找它可怕的因在哪裡；你如果找到了可怕的因。從因地當中把可怕的因拿掉的話，你沒有可怕的因，你就不必怕了。所以，把這個可怕策勵我們：不要造可怕的因，趕快造什麼？快樂的因。那個時候，你把快樂的因種下去了，那時候快樂都來不及欸！所以真正地修這個大乘的直路，說起來不但是結果最好，而眼前也是最快樂的事情，這是千真萬確的一個事實。

拿我們現在來說，我們可以體會得到的，我們可以體會的，因為我們每個人都有我們的心識，這個心識怎麼說呢？譬如說我們今天跑得去參加一個國際什麼比賽，平常我們在這裡花拳繡腿，隨便玩玩，沒關係。跑得去，真正地像樣的一個對手的話，那跟他要、大家參加那個競爭的話，那要相當努力，如果國際間的話，你就拚命去幹啊！可是幹完了以後，你打勝的話，那個快樂、這個得意的狀態的話，那是無法可以比擬的！是不是我們也有這個心情啊？我們有欸，千真萬確的！現在我們講那個比喻當中，我們還不一定把握得住說一定能夠打勝，可是修學佛法這件事情，這你能夠一定打勝，為什麼？喏！知已知彼，百戰百勝。

所以那個正確的教法，這樣的正確地告訴你，你自己很清楚了解你自己裡邊有些什麼，你也了解你對手是什麼個狀態。你了解了這個正確的內容，你發現你只要這樣去做的話，一定能夠克敵制勝，百分之(有)百的把握。所以打的時候，前面你心理有把握，打的時候勇氣百倍，打完了以後你快樂無比，這樣的！靠什麼？靠的就是告訴你：「喔唷！這個世間是苦哦！」這個力量推動你。所以它並不是不說苦，的的確確一定說苦的，可是說苦了以後，下面告訴我們走的路子卻完全不一樣，這個才是最正確的。所以我們現在為什麼常常說相似法、相似法？就是這樣，它還是用佛經上面這句話：「哎喲，這個很苦啊！」下面的解釋，歪曲掉了。你看起來是佛經上的，可是最後的結果，不曉得弄到哪裡去，這個是我們在這地方隨便一說。繼續下去，

【◎ 如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利，】

那麼真正的發了大菩提心，修大菩提心的勝利，嘿！還是這個兩樣。它前面不是說，那個增上生就是下士嗎？注意喔，共下士！欸，你最上的上士，你還是有這個東西耶！而且下士的增上生只是一點點，這個無上乘的上士的這個增上，才是徹底究竟圓滿的，所以它包含在裡頭的。他告訴我們，那麼這個裡邊他又說明了：

【初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。】

那個關於增上生那一方面，它也分二部份：一個是不墮落，不墮落惡道；第二呢生得善道。現在我們要求得利益，無非是這個內容。現在我們把下面的內容，告訴我們一下。「不墮落惡道」，整個的包括的三惡道，你只要照著去修的話，三惡道沒有你的份，滿意了吧？喔，那時候滿意了。說實在的，現在我們這個世間，儘管己經比起以前很苦，但是我們覺得蠻快活了。實際上還不止此，那麼還要更好，他就告訴我們：

【若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。】

好，這個綱要提出來。你不是要求這個利益嗎？這個利益是增上生跟那個決定勝嗎？那麼增上生當中呢，第一個不墮惡趣，這個是基本，然後呢生到善趣。他說，你一旦發了這個心以後，有什麼好處？以前，往昔所造的惡因能夠清淨，能夠清淨；還有呢將來，相續上面繼續造的斷除。我們所以墮落的原因是為什麼？因為往昔所造的惡業，還沒有結果之前，還在那裡等著你；以及現在繼續不斷地造，然後呢去！所以我們真正修學佛法的要懺悔。現在如果你一旦發了這個大菩提心以後，以前那些惡因很快就淨除掉了，而且這個力量是大得不得了，既然這個能夠淨除掉了，當然你就不會墮落。那麼生善趣呢？

【諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。】

至於說善趣，當然也有善趣的業因，那麼以前己經做的，它等待在那地方要來結果的。你一旦發了這個心以後，妙了！它會增長廣大。比如，本來你這地方積的錢，積一萬塊錢，一旦你發了這個心，這一萬塊錢變成一萬萬。啊，那這麼個好法！還有呢，新造的、眼前造的，因為由於這個心所攝持為等起，也同樣的增廣無窮。

在這個地方我們說，為什麼發了這個心以後這樣地增廣，變得這麼大呢？我們凡是造一個業，它一定牽涉到三方面，說形成這個業的這個質量牽涉到三方面。第一個是我，能造的造者，就是我以什麼心？以什麼行？還有一個呢，我造的那一個業所集的對方。作任何事情一定這樣的，說「我送三百塊錢給你」─「我」是送的人，「送三百塊錢」給「你」，然後呢「我打你一頓」；前者是善業，後者是惡業，造這個業究竟圓滿的三樣東西的每一個內容，把它加起來的總和。而這個裡邊，這個裡邊，外面兩樣東西都是有限的，「錢」三百塊就是三百塊，「你」就是你。如果你是個人那麼打了你，產生這個罪過；你是個狗，那麼差一點；如果你一個菩薩，那更不得了！但是不管是你是外面，這個你雖然是在變化，可是必定它受這個客觀環境的影響，就這麼多。而真正重要的，「我」這個東西，卻是有無限的出入在裡頭。

平常你一種軟心，啊，他來了！看見一個乞丐，那送他三百塊錢，這是一種；這個三百塊錢是一個固定的數字，然後呢，這個乞丐是個固定的，你這種心起。或者你看見那個乞丐：「哎呀，這個人好可憐，怎麼這樣可憐哪！我要去幫忙他。」那個果報，那個種的因，就增大了很多。假定你發了大菩提心的話，因為那個心本身跟法界，緣法界相應的，任何做一點事情，就產生無盡的功效，這樣！就是拿我們現在來說也是這樣，譬如說我們現在做生意。同樣地，我在那個做生意，做一個小生意，造了個半天，製造一個東西以後，那麼就在這裡的話，好，賣出去，就賣在這裡。假定說我現在那個商店，這個推銷全世界的話，你任意做一個小東西，那個東西就會推銷到全世界。得益的人是全世界，你賺的錢，也是全世界，就是這樣。

所以它淨罪也是這樣，集資也是這樣。因為我們的罪業是哪來的？罪業是你傷害別人而來的，現在你要幫助別人，那也是一樣。以前你傷害別人的時候，往往你只是傷害一個，我跟那個人吵架，然後呢他受了傷害，所以你將來真正地要消的罪障，就是跟他消除掉就可以了。現在我發菩提心是什麼？我要幫助一切人，結果呢，這個人固然你幫助了，凡所有的人、一切人都幫助了。所以淨除罪障的力量，也是其大無比，積聚資糧的力量，也是其大無比。這個詳細的情況，講到後面業，講到後面菩提心的時候，你們會很清楚、很明白，到那時候再細講它。那麼，這個是眼前增上生的。

【畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。】

究竟利益是什麼呢？就是說這個一切種智，無上的好處，還是依這個心，很容易就能夠成就。

【若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心，亦唯空言。】

下面這句話，看一下。假定說，關於上面這兩個，不管是眼前的增上生也好，以及究竟的決定勝，這個殊勝的利益，假定說先前並沒有真實想仰望、期望的這種意樂。如果沒有的話，怎麼狀態呢？雖然我們現在聽見了，說「啊！這樣的勝利都從發心開始的，嗯，這個要努力去發。」儘管你嘴巴上面這麼講，但是這個也只是嘴巴上面講講而已，「亦唯空言」。下面兩句話，看一看。

【觀自相續，極明易了。】

你只要回過頭來在我們身心上面觀察一下的話，清楚極了、清楚極了。不過這裡點醒我們一個什麼事情呢？點醒我們一個，就是以前我們不了解，不了解的增上慢心消除掉了，說：「啊，原來我不懂，原來我不懂。」還有呢，下面種下正式開始不再錯誤的因—現在種下了。所以不要為了這一個話，自己沮喪，打退堂鼓；恰恰相反的，聽見了這個話以後，了解了這點，那才正式開始從這個地方知道如何下腳，那麼這是一種。

【若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。】

所以現在了解了這個，覺得「欸，那我要！」對於不管這兩種哪一種利益，曉得了這個殊勝的利益，當然我們期望要獲得它。要想獲得它，你就得一步一步的如理如法地修持。那個時候修持的話，必定還要先修什麼？前面這個下士、中士，所以叫共中下士這個意樂。「意樂」，也就是我們的志趣，我們的意念當中所好樂的。換句話說，這個好樂的力量，策動我們這樣去做。這個好樂包括的範圍很廣：你有這個正確的認識，願望這個道，求這個；然後找尋這個方法，一心努力去做，這種心情都在這個意樂裡邊。

【如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。】

那麼對於上面這個勝利，你要想得到的話，這個，發這個心的根本什麼？大慈大悲。這個「大慈大悲」就是發這個大菩提心的根本、發這個大菩提心的根本，這個是次第。現在我們下面這個看看，下面我們看看，下面這個話就解釋為什麼。

【此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。】

上面已經說了，修大菩提須先修大慈大悲作為它的根本；而要想修這個大慈大悲，一定先要努力修這個共下士、共中士的這個意樂，作為它的基礎。那麼為什麼呢？為什麼呢？下面就告訴我們，要曉得下士是什麼，中士是什麼，這裡說一下。其實昨天已經講過了，下士就是要求眼前增上生的，要求快樂的；而真正的殊勝的下士，不貪現在而要求後世。他為什麼不貪現在？他這個主要的原因就是覺得，當你一貪現在的話，你只為現在這個物慾所蒙蔽，後面的真正的好處你就看不見了。結果使得你得到大損失，乃至於眼前的增上生你都得不到，所以這是錯誤的。

所以你真正要想得到這個增上，所謂增上呢，比眼前一步一步好啊，那對不起，你一定不能貪眼前的。那麼更進一步的話，因為你要求以後的增上生，一步一步上去，發現你如果在人天當中轉的話，增到某一個時候呀，一定跌下去，喔唷，這個不究竟！所以才那個時候會策發我們，既然你要求真正的快樂的話，這個是絕不究竟，你就想辦法要跳出這個生死輪迴了。還是為了你得到快樂，還是為了你去掉痛苦欸，所以它這個概念是非常清楚啊！那麼，所以這個是要跳出生死輪迴，那這個共中士的，那他為什麼把這兩樣東西，作為修上士道大慈大悲的基礎呢？下面就說明。

大慈大悲是什麼意思？就是我不但自己，還要幫助一切人，把他們從苦海的這個深淵當中救度出來，對不對？這大家了解的。假定說，你自己並不了解這個苦海當中的苦惱的話，你說去把他們從苦海當中救出來，這個話從何講起？請問這個話從何講起啊？不是顛倒嗎？你叫他們不要執著，他們說：「我不要執著，送給你，讓你享受？」那我們現在就是犯了這個毛病。你至少曉得這個東西一無可取啊，然後呢你是在這個裡邊，實在是痛苦得不得了啊！你深深地了解這個痛苦，自己捨棄掉了，然後呢不忍自己一個人去，要幫忙別人，那時候才談得上說，我把你把生死輪迴當中救出來，這不是很清楚嗎？所以說沒有共下、共中的基礎的話，根本談不到上士，清楚不清楚？你必定自己對這個生死輪迴感受到、認識到絕端地痛苦，那個時候才不忍心那些人掉在這個裡邊，這個才是大慈大悲。

現在我們講大慈大悲，實際上呢，我們對這個生死輪迴的真相是一點都不了解，貪著難捨，不要說這個共中士，共下士真正的內涵都沒有—談大乘，怎麼談？所以上面，下面告訴我們，你必定要自己先要對這個生死輪迴當中的特質了解。生死輪迴當中特質是什麼？只有苦，沒有快樂。所以說，安樂是匱乏，眾苦逼迫，然後不但如此，永遠流轉，你一想到就無法忍受，假定你自己沒有這個，那不行。他說「身毛全無若動若轉」的話，這是一個實際的狀態。凡是修厭離心的人，一想到生死輪迴，哎呀，他眼淚直流，就怕得、就痛苦得不得了。現在我們對世間的行相講起來的話，講起來「這個苦啊！」實際上心裡面，喔唷，貪著難捨，一點苦都感受不到。所以他說身毛若無若動若轉的話，那你說救、救度別人，這話從何講起？大家想想看，對與不對？

現在我們了解了，原來說這個大悲是這樣的。所以大悲的話是什麼呢？就是看見一切眾生流落在生死痛苦當中，你無法忍受，就像那母親一樣。就像一個有錢的大家，家裡樣樣圓滿，卻是一個獨生子，又聰明、長得又漂亮、又聽話。結果這個獨生子卻生了一場病，眼看著要死了，那個時候那個母親的心情是什麼？這個大慈悲心的心情就是這個，要拔掉他苦；然後好的時候呢，那母親的心情，一切的快樂要給他，這個就是大慈悲的心。所以你現在說要去救一切眾生，也一定什麼？說所以大慈，說那些人在世間是一點快樂都沒有，那麼你要給他真正的快樂。為什麼能夠說沒有快樂？因為你了解得很清楚，世間所有這個東西是虛誑不實，而且迅速無常，最後的結果墮落，而且大部分的時間墮落，絕少部分的時間快樂。

乃至於這麼說，眼前賺到了十塊、八塊錢，本錢三千萬、五千萬這個樣地下下去，我們都做這個事情，覺得「哎呀，不行啊！」你又覺得。再不然的話覺得苦，「哎呀，他的痛苦不堪哪！」所以說你一定要先修了共下、中士，確實了解了生死痛苦；然後看見那些人居然愚癡得不了解，你看見了他們就無法忍受，這個時候才是真正發大慈大悲。有了大慈大悲，進一步要圓滿你的大慈悲的心，那個時候你發現還非要正確的方法不可。所以，要有了大悲，還要有大智，有了大智還要去大行，那個就是菩提心、那就是菩提行，就是成功的菩提果！這個很清楚，到現在這裡，這個行相慢慢地清楚了。至於說，每一個部分，怎麼個發生死的心，怎麼樣發慈悲心，他這個確實的內涵，後面每一部分有說得很清楚、很明白的。

【《入行論》云：「於諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他。】

那個論上面說，在你利益有情之前，在要想利益有情之前，對於你的自利的這個道理，連它做夢都沒夢到，請問你怎麼去利別人？這個話怎麼講呢？你利益眾生的這個、這件事情怎麼個講法呀？就是曉得生死輪迴的痛苦呀，所以你要幫忙他利益。現在生死的輪迴的痛苦的事情，你自己不曉得，那就是做夢都沒夢到，你講去利益，你利些什麼啊？所以前面我們已經說過了，要弘法、弘法，法是什麼，法是什麼啊？喏、喏、喏！現在這個地方進一步告訴我們了。

不過在這地方我們要注意喔！我們不要因為聽見了這個話，就隨意去批評別人，這千萬不可以。這個法是主要的照自己的。我要發菩提心，那是我的事情，我認識了，救別人。你怎麼曉得他別人不是，你怎麼曉得他不是菩薩？菩薩示現不但是在末法欸，畜生道當中他都有啊！這第一個。就是他不是菩薩，你不是要說菩薩嗎？是啊，我要菩薩的話，你要救他呀！他對了，你羨慕、讚歎，跟著他學；他不對，你同情、憐憫、要幫忙他呀，你怎麼是去笑他呢？所以不管是怎麼說，你真正了解了這個菩提心的內涵，它有這個好處。真正地更進一步，到那個時候你才曉得你心裡的這個業相是什麼，就在這個上面。你同樣地一個起心動念，走對了以後一直在增上，否則的話你還自己覺得很有道理了，啊！覺得這樣，結果我走錯了。所以這個就是，正知見的差別在此。那麼關於上面這個道理，

【故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，受苦道理，及於中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。】

你必須要走下士，以及中士，這一個—哦，說是下士，為什麼下士啊？為什麼要求後世好啊？就是說，眼前這個忙一點不究竟的，你後世萬一做錯了要墮落的，所以不要做惡事。這個是下士當中要學的，所以我們要趕快造善業，這樣。中士呢，雖然你造了善事以後，還要輪迴的，所以要跳出輪迴。等到你要這個心情有了，

【次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因。菩提之心從此發生。】

這地方交代出來了。好，你自己有了認識了，然後自己覺得：「哎呀，對呀！我只是個修行的人，還要推己及人哪！」那個時候才比度、推己及人，還要幫忙他們。想想所有的人都是你母親：啊！母親對我這樣的，現在我自己不管了，行嗎？所以發大慈之心。反過來呢，給他的快樂叫大慈，看見他痛苦，要給他去掉是大悲。你必須這樣，那個慈悲心就發得起來。那麼有了慈悲心，菩提心又從此生了，所以說，

【故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，】

你要想真實生起菩提心，還必須修這兩樣東西，不是很清楚嗎？所以叫共中、共下。現在我們說：「喔唷，要修的大乘，這個是小乘行為不要了！」等於說你把根拔掉了，基礎不要了，然後要造摩天大廈，那不是顛倒嗎？這錯就錯在這裡。說：

【非是引導令趣餘途。】

這個共中下，並不是叫你停在中下欸，這個我們要了解。那麼說到這裡，我們這裡有一件事情要提一下。是的，我們了解了這個，我們絕對不會輕易去訾議這個小乘的，乃至於世間，像《了凡四訓》。不過我們了解，這兩個是不究竟的，這個我們要辨別得很清楚，辨別得很清楚。

說到這裡，昨天晚上有一位同修給我看一本書，那個是一個學南傳的人寫的。現在目前我們有太多這種概念，往往由於自己不清楚，產生了種種誤解，這個是一個很可惜的、很大的遺憾。如果我們能夠把本論，這樣完整次第學下去了以後，自然很清楚、很明白，很清楚、很明白。所謂共下士、共中士，以及下士、中士的齊限，你就很清楚了。喏！到這個地方為止，這個是什麼；到那個地方為止，是什麼；再上去是什麼；一切，每一個的內容，每一個的行相。你了解了以後，那麼對於他們這個諍論，你也很清楚了，所以他諍論，諍論的差別在哪裡。這本書裡邊也談起一個：說平常學大乘人，總是說他自了漢，他覺得他並不是，就是這樣。實際上這個「自了」啊，它有一個很嚴密的定義的。我們不了解這個定義之前，反正拿到了兩個名字就亂套、就亂蓋，毛病就出在這個上頭。你真正了解了這個定義以後的話，那個非常清楚，一點都不錯，所以這個地方順便一提。好在我們一步步地學下去，把這個正確的內容了解了，自然你就不會圈在裡頭。要不然不管他怎麼講，你一圈在裡頭，引起這個諍論的話，那總歸是錯的。