2020/08/06與 08/08 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P292L05第二觀是客現~ P295LL03我何反瞋彼

音檔：[123B] 12:27~ [124B]9:05

第十六冊 P89L04~P124L08

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【廣論原文】
第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性，若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以烟過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」
第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。如云﹕「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人，若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。
第四觀能發動作害之因不應瞋者，受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，於一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云﹕「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」又云﹕「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」霞婆瓦云﹕「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」
觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云﹕「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云﹕「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」《入中論》云﹕「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。
觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云﹕「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」又云﹕「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心，博朵瓦云﹕「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」又云﹕「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」
第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。

破除不忍障利等三作毀等三分二，一　破除不忍障譽等三，二　破除不忍作毀等三，初中分三，一　思惟譽等無功德之理，二　思惟有過失之理，三　故於破此應當歡喜。　　今初
若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。如云﹕「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云﹕「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云﹕「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。如云﹕「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。】
說，他這樣的作法，這樣的損害，這樣的瞋惱，是外來的呀？還是他本身就是如此的呀？說這個他那個瞋，給你的傷害等等，這個是外來的，還是他自己本身？如果這樣去觀察，不管他是外來的，還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？請看下面：
【損他之過不出二事，謂是否有情之自性。】
要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣：他這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。
【若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。】
如果說這個本身就是如此的話，你不應該去瞋，為什麼？這本身就是如此嘛！就像火，火嘛就是燒的，水嘛就是冷的，你不能對著火你發它那個脾氣，那對火有什麼好發脾氣呀？就是這樣。眼前一切東西，光嘛就是亮的，拿掉了光嘛就是黑的，它本身就是如此，不是外來的。
【若是客現亦不應瞋。】
說如果不是本性，是外來的因素，「客」是不是主的地位，那也不應該。
【如虛空中有煙等現，】
如果是外來的，外來你也不必瞋嘛，也不應該瞋。就像什麼？在虛空，虛空本身沒有烟，那麼外來的來了烟障礙了這個虛空。那個時候你對那個虛空，你這個對虛空沒什麼好瞋，這是外來的嘛！
【不以煙過而瞋虛空。】
它很清楚啊！這既然是外來的，那個虛空本身它自己也是作不了主的，外面烟來，你瞋那個虛空，那一點道理都沒有嘛！
【應如是思滅除瞋恚。】
美啊，是真妙，真妙啊！
【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。】
如果他來損害，他這個是本性，他來損害，當然這個愚癡的人哪，他的本身就是如此，那本性是如此的話，你沒什麼好瞋的嘛！就像火，火嘛就是燒；水，水嘛就是來漂，就是這樣嘛！你又對它有什麼？平常我們當然嘛，這個沒有什麼好瞋的！
【若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】
反過來說，它是外來的話，他的本性是好的，好的那你更不應該瞋他嘛！就像那個烟障礙這個虛空一樣，你怎麼可以去瞋那個虛空呢？好。
【◎ 第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。】
那麼你直、間觀，看他由什麼道理來損害你，這個不管你怎麼看都不應該發脾氣。
【若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。】
他直接拿什麼東西來傷害你的呀？如果你直接這樣去觀察的話，你就不應該生瞋恚了。為什麼呢？就譬如說他拿那個刀來傷我們，那個人拿了一個刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，這把刀，你應該瞋那個刀，對不對？這樣。
【若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】
他說：「對、對、對！」當然我們不會直接囉！他拿了一把刀來傷害我們，我們不會瞋那個刀，我們不會跟那個刀打架，我們跟那個人打架，那是間接的。欸，說：對不起！間接的話，你還是不應該發脾氣，為什麼啊？是，他這把刀來傷害你，刀本身不會傷害你，是這個人使的，所以你應該啊，找那個間接使用那把刀的人。那麼既然你找那個間接使用那把刀的人，這個人現在被誰使啊？被瞋在瞋，對不對？他這個人自己也作不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋那個瞋。又那瞋本身呢？如果它自性是如此的，你不應該瞋；那個瞋是外來的，你也不應該瞋，就是這樣。所以你不管是哪一個方法去觀察的話，找了半天，你就找不到一點點可瞋的。清楚不清楚？啊，美呀！
【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」】
好囉，解決囉！這個真正傷害你的，直接的親自來傷害你的，直接的什麼？那麼，這個是那根棒，當然你現在不會去瞋它。說你呀，現在不瞋那個棒，這個棒就是來打得你身上直接的那個東西，你不會。而事實上能使用那根棒的人，既然你間接地找的話，那麼你現在要真正找的對象，不是那個人，而是那個人背後他的意樂、他的心理。他那個心理是什麼？剛才已經說過了，如果是自性你不應瞋，如果是客現你也不應瞋，清楚不清楚？啊，好明白！
【故不瞋杖，亦不應憎能使之人，】
當然啦！這個杖固然不應該瞋的話，那個用這根杖的人也不應該瞋。
【若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。】
假定說你瞋那個能使的這個人的話，你照理應該要瞋的什麼？不是這個人，而是應該使得這個人發脾氣的這個瞋，那個才是呀！
【不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】
好！你能夠了解了，那麼說呀，不這樣地去執著，然後呢，因為執著了，就走上了非理的這道路。所以現在你認識了，如理取捨的話，那原來是這個樣啊，啊！那就沒什麼、沒什麼好發脾氣的地方。所有講的一切道理都是這個樣的，都是這樣的。那麼這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面就說，進一步說，這個「如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨害心者」，這個進一步地分別，他並沒有、並沒有說明。這個是什麼？在破自性理，前面所說的破自性的當中應該了知。就是我們剛才說：他的自性是客現哪？還是本身如此的？他已經剛才說過。實際上呢我在解釋這一段的時候，也一一說明了。
【◎ 第四觀能發動作害之因不應瞋者。】
最後一個，能發動來傷害你的原因，這樣，那也不應該發脾氣。
【受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，】
說我們找它的原因。現在呢我們受到怨害來傷害我們，生苦的時候，這個苦有沒有原因？說假定無因、不平等因，這個情況不會生苦的。這個佛法告訴我們，換句話說，如理的、正確的一定有因，無因、不平等，不會，那麼一定要有因。
【要由隨順眾因乃生，】
一定要有隨順的、相應的種種因緣才生起。
【此因是宿不善業故。】
結果你找到從因這樣去推根究底的話，是什麼？嘿，宿生不善業啊！這個不善業什麼？
【由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，】
那這個地方，來了！最後你這樣地更進一步，剛才是眼前觀察，最後的一點就是深入去觀察，最後這個深入的因的話，是什麼？由於自己的往昔的惡業所感，到了這個時候而發生。既然你自己所造的，你怎麼能夠怨別人呢？
【作是念已應怪自致，】
應該責怪的是自己造成功的啊！
【於一切種破除瞋恚，】
在任何情況之下，你怎麼弄、怎麼看，都找不到一點點瞋恚的，那個瞋恚就破除掉啦！
【如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。】
就像地獄裡面的獄卒一樣，你自己造了惡他來傷害你，就這麼個道理。就像我們犯了罪，然後呢被警察抓起來，就是這樣。
【如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」】
就是這樣。我以前傷害了別人，所以呢，我傷害了別人嘛，現在就還，還給他啦，所以受那個囉！
【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應瞋於他。】
這段話我們值得「三復斯言、三復斯言」，再三反覆地反省啊！我們哪，沒有一個人願意苦的，但是啊偏偏不了解這個苦樂之間的因果關係。所以因為不了解無明所愚，所以愚夫啊！你儘管不願意苦，卻偏偏「愛著眾苦因」啊─就是我們現在的毛病。我們沒有一個人例外的，都想去掉苦、得到快樂，就偏偏在苦因上面拼命地忙，造種種苦因，把樂因偏偏地把它趕走。結果，喏！眼前這個狀態。所以啊，一切無非是我們自己的罪惡，是自己害自己啊！在這種情況之下，豈可以瞋別人哪，瞋別人哪！
所以這地方一層一層地深，到了這裡我們現在了解了，我們真正應該瞋的、真正不忍的，應該是什麼？自己的煩惱。我們應該跟煩惱鬥啊，不是跟別人哪！是瞪大了眼睛，看自己的起心動念的地方，絕不饒它一點點！啊，我們現在只是寬恕自己，真正是寬恕自己的怨家，還不但寬恕，還保護它咧！唉呀！把它保護得嚴密得啊……這樣。所以啊，佛怎麼救我們是救不起來啊！繼續下去。
【譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰，由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。 」】
就好像地獄裡邊那個獄卒啊，這個是人；乃至於劍葉林─這個劍葉林就是地獄裡邊那個樹，那個樹上的葉子都像刀劍一樣，你下去那葉子掉下來都變成功刀劍。這是為什麼啊？這是我自己的業力所感的啊！既然是業力所感的你瞋誰呀？因為由於我自己的業，所以造成這樣，使得他來傷害我啊！他傷害了我還他要地獄去，他下地獄去，而結果這個情況是我害了他，不是他害我啊！
所以真正你如法地了解，當人家來傷害你的時候，你只有自己深自反省苛責：「唉呀，我對不起他呀！」你怎麼會對他發脾氣？是啊，所以這地方妙咧，佛法的真正妙！他來傷害你的時候，你不如理、不了解─世間的愚夫的話，他覺得他傷害了你；你真正了解了，你才發現啊，是你傷害了他呀！懂不懂這個道理？他今天對我發脾氣這樣的話，他是造惡業哦！但是惡業為什麼來的？那還是我的宿業所致哦！
所以我在前面跟大家說，啊！你們都比我好啊，你們現在剛開始學佛，就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年哪，現在才慢慢地體會到。欸，有一個人騙了我，我呀，以前的話一定是，唉呀！不曉得怎麼樣；有個人傷害了我，以前一定怎麼樣。現在呢，平常狀態如果我不提正念，還是照隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法都是口頭的。只要正念提起來，那時候我就感覺到：哎呀，感激啊、歡喜啊！欸，就不為它動。因為為什麼呀？喏，我傷害了他，現在還了這個債啦！所以啊，我歡喜是─從此不在這個裡面轉，第一個歡喜。第二個歡喜呢？不但是它還了這個債，由於他這麼一來，讓我正確地把聽聞的佛法如理地感受到：啊，原來佛法真的有這樣啊！哎呀，那這個是歡喜，他又是我的善知識。然後呢，前面的業嘛是解決了，他現在呢又是我的善知識，增上我的善法。你不但歡喜而且感激，你找到一點可瞋的地方嗎？找不到欸！是千真萬確的。更進一步啊，他現在這樣做了，他還要墮落啊，唉呀，我要憐愍哪！由此一切的善法都從這地方生起來了。
啊！佛法之美，本論實在是好啊！太好，實在太好！但願諸位跟我一樣啊，平常空下來，與其在這地方胡思亂想，浪費時間，是不如多翻翻它，多聽聽它，多研究研究它、討論討論它，自然有你的好處在。我們現在再下去。
【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】
嘿！妙極了這句話。那我們現在說起來為自己有道理，不是我的……。對的，你可以這麼說，這種情況說明了什麼啊？你跟佛法差得十萬八千里，你那一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了！所以假定你學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都讀通，乃至講給別人聽，碰見這種事情上頭，對不起，你還是在外面轉的話，那跟法一點都沒碰上，一點都沒碰上！前面這是觀察當中第一個觀察，觀察境，下面呢：
【◎ 觀察有境不應瞋者。】
「有境」就是誰有這個境，這個境界是誰有的。換句話說，這個地方有個茶杯，誰？我的。換句話這個瞋，是誰呀？那個人，就是這樣。那麼我們觀察，從這地方去觀察，也不應該瞋。
【若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故。故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。】
進一步呢，觀察這個有境，就是瞋這個，有這個瞋，誰有啊？他來傷害或者怨害，我有這個瞋。你觀察了這一點，不管是從他至自，你都不應該瞋。下面解釋：說他來怨害，你呀去發生瞋恚，這個為什麼原因哪？因為對這個苦而不能忍受。如果你這樣而要發瞋的話，實在不合理。的的確確的我們所以要發瞋的原因，因為他來傷害我不能忍受，對不對？這個道理是千真萬確的。如果是這個道理這樣的話，你去觀察一下的話，那我們絕對不應該，不應該瞋。
下面說，你不能忍現在的一點點小苦，是啊，我，是啊這樣，哎呀，不能忍受！結果呢，這一點點小苦你不能忍受，然後呢你發脾氣，發一念的瞋心的話，結果啊引生惡趣無量大苦。哦！你這樣想到的話，會不會做啊？啊，是絕對不會做啦！「故應自念」，說：哎呀，我這個人真是愚癡到極點哪！不但是愚癡，而且羞恥啊！哎呀，真是見不得人哪！人家說起來你這個是大笨蛋，唉！我自己還不服氣；自己觀察：我真是個大笨蛋。唉！那時候你會怎麼樣啊？我相信你們真的了解了以後啊，大家都會一樣。這兩個眼睛剛開始長在這裡，學了佛法長在頭頂；等到你真正了解了佛法以後呢，你那個眼睛跑到那裡去了。欸，見不得人哪。原來我這麼個差呀，唉呀！羞恥！千真萬確的。你還會瞋嗎？當然不會瞋，當然不會瞋！
所以，在這種情況之下你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋了呢，結果造將來無邊大苦。換句話說，我們常常說的：貪眼前一點小利呀，是虧了大本。這個做生意人目的是幹什麼？要賺錢。嘿嘿！結果啊，他貪了小利虧了大本，卻做這種生意，這個生意人是大愚癡蛋！現在這個不是別人，就是我自己。那時想到這裡了解了這個，喔唷，那羞恥。不可以、不可以。所以呀，努力去防，不應該發脾氣，不應該發脾氣。
昨天晚上啊，我們講、溫習這個《了凡四訓》的時候，講到下面，第一個要「恥」，喏！在這裡。所以你們不妨回過頭去看看喏！為什麼我要讓你們溫習的真正原因在這裡。你不要看它的淺近哦！他所提出來那個問題本身，卻有它的價值。這個地方我們更應該進一步說，道理是一個，用淺的地方，下士；深一點，中士；最後上士，就看你怎麼引申法。所以我們現在真正要學的時候，第一也應該要發恥心。然後呢，那有什麼好處啊？恥心一起啊，這個慢心就消失掉了，然後那個煩惱就消失掉了，你那個時候如理觀察等等。然後呢你那個知見哪，不知不覺當中一直在邪見當中，欸，現在那個邪見就拿掉了。這個是其他的，現在我們還是順著原文說下去。
【如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】
說既然這樣，你眼前的小小的苦都不能忍耐的話，你就應該努力破掉那個大苦的地獄因啊！這個很明白，對不對？哦！這麼一點的小苦你忍受不住，那個時候真正的有血性的丈夫志─是！我不能忍受！然後呢，從這個地方引申，我一定要破那個大苦的因！所以叫人無遠慮是必有近憂，你應該看遠大的地方。從這個地方，不管眼前什麼任何一件事情啊，你就不會眼前那個境界上面轉。那反過來，眼前那個境界，正是策發你如理思惟觀察這個力量都來啦！這一點了解不了解？至於說怎麼樣把眼前那個境界，策發你如理思惟的，留在下面這個諦察法忍，或者是思擇法忍當中解釋。那真好啊！我們繼續下去。
【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。】
欸！來咧、來囉！喏，就這個話。它這個怨所生的苦是什麼啊？由於我宿生惡業的果呀！所以現在這種情況之下，他傷害了我的話，我把以前的宿惡業啊，把它還清楚了。嗯，好啊！還清楚了，無債一身輕啊！而且不但如此，你如果能夠再從這個地方，從此切斷這個惡法，能夠堪忍不造新惡的話，還增長多福。哦，好極了！太好、太好了！這是我自己方面。
至於說對方呢？他呀，「不顧自法衰退」，他不了解，或者了解了做不到，他這樣就發脾氣，他這樣地發脾氣瞋恚的話，在法上面他是衰退吧？他是衰退，而對我呢，淨了我以前的罪，對吧？他淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態當中，他這個怨害啊，我們不但見不到怨害，還見到他對我們的種種的恩哪！對不對？喔！這麼個好法。所以你會不但歡喜，而且會感激啊，你簡直找不到一點點可瞋的地方。懂不懂？這麼清楚、這麼明白。這個是對生忍哦，對法忍等等，他下面告訴我們，譬如說我們身體上面受了病，或者遭了什麼的，他也同樣的理由去觀察。啊，真好！
【如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】
對了，對了，就這個。他呀，不思惟、不了解對他自己法衰，現在呢淨我的惡來行那個損惱。這個地方我假定說不能忍，還忘恩不了解的話，那這個忘恩哪，沒有比這個更厲害了！
【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】
《入中論》也這麼說：這樣地做，人家來傷害我，這是什麼？我如理了解了以後，「許」就是接受的，實際上也是這樣的狀態，這個是清淨我、淨除我往昔所造不善的種種惡業之果。現在呢，我對這一點哪，不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣。那麼這樣的話呢，不但不淨，還要下這個將來苦因之種，感將來的苦果，這個不合理的，這個不合理的。這個就像現在我們有重病，重病去看醫生的時候，那個醫生一定在我們身上針灸啊、吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦啊，那個病的大病就消失掉了。所以在這種情況之下，修那個忍辱是最好不過的，是「最為應理」啊！所以我們現在說不能忍哪，實在顛倒！作為一個世間人是理所當然，他本來在顛倒當中；現在修學佛法的人，還在那裡談這個道理的話，啊，那實在是太沒有法氣呀！
【◎ 觀察所依不應瞋者。】
那麼最後一段。
【一觀能害因及有過無過。】
那麼他這個觀察那個有境，就是這個人哪，以什麼原因而傷害呢？這個我們進一步去觀察的話，也不應該瞋，也找不到發脾氣的原因。說你觀察能害的因，以及這個有沒有過失，你不管哪一個去觀察，都不應該。下面就是來觀察：
【如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】
他這個有境，就是這個人哪，這個人所依的，那麼什麼呢？「他器」，換句話說，這個瞋所依的器。就換句話說，這個器的話就是什麼呢？譬如說我這個茶杯裝著水，現在呢，他這個人裝的這個瞋煩惱，就同樣的道理啊，這樣。換句話說，他那個瞋是依的就是他。換句話，他的身體跟我的身體，在這個裡面你到底應該對誰去發脾氣啊？要曉得這個東西是什麼？雖然是這個形狀像人哪，實際上是大瘡。為什麼說大瘡啊？往昔無始的惑、業所感得的東西，這個東西的的確確是個大瘡啊，我們現在治療它呀！這個惡業所感得的是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的嘛！所以的的確確啊，唉，你耐不住、擋不住任何啊！我對這個東西不認識啊，因為瞎了眼，是無明哪，所以為無明所使的愛執啊！唉，是顛倒無比啊！現在呢，人家來損害這個東西，你有什麼好發脾氣的呀？那是嘛，的確嘛！
【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】
前面那個是觀能害的因；其次呢，觀有過無過。或者是由愚而傷害，來傷害你；或者有因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害你的那個叫「愚」而傷害你；我呢，因為被他傷害而發瞋。這個裡邊到底是哪一個有過，哪一個無過啊？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下實在是一團糟！就是這樣。
平常我們一切狀態當中都是這樣：哎呀！吵吵鬧鬧、爭爭論論哪，大家都覺得你有道理。實際上呢，哪一個人有道理啊？實在找不到，實在找不到。想到這樣的話真是覺得可笑，大笑三聲！再不然的話呢，眼睛跑到那下面去，喔唷，見不得人，好囉、好囉、好囉！趕快努力修學佛法，那個瞋是一點找不到。所以我們如果真的能夠平常這樣去想的話，你心裡真覺得快樂啊！哎，真高興啊！欸，那個境界對方那個人跑得來傷害你的話─哎，來、來了，啊！真是我的大善知識！佛告訴我很多道理呀，儘管告訴我了，沒有這個境界不能成就我的忍辱呀，還不能成佛欸！
所以你真正了解了這個道理呀，的的確確菩薩他不會待在極樂世界的原因，就是這個。待在極樂世界的話，你老停在那個地方，你沒有辦法圓滿你的忍辱波羅蜜多，你沒有辦法還那個債啊！欸，現在所以努力學好了，跑到這個地方來的對著這個境界，行了！所以現在有常常有很多人來問我啊，他總覺得：哎呀，到了極樂世界還要回來嗎？啊，他總覺得不要回來才好！現在你們慢慢地了解嗎？不是不要回來，要回來的。真正重要的，到了極樂世界，把這個道理真正學好了，然後到那時候要留都留不住欸！這個千真萬確。你眼看著人家在賺大錢，你停在那個地方一點進步都沒有，他們得到這麼大的快樂，你在這個地方的話，那是小小的快樂，你當然不願意做嘛！
所以這個法，現在雖然還沒有講到，下面就說「諦察法忍」，前面記得吧？「法思勝解」，沒有這個正確的認識不生欲樂，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後啊，哎呀，真歡喜啊！現在這個歡喜聽聞相應的；然後呢，你多去思惟、觀察，境界現起的時候，你這個感受就來了。欸，那個時候才是說，啊！原來這個佛法這樣好啊！嗯，你就跟法相應了。這是下面的話，現在我們繼續下去。
【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】
現在我們自己所受的看看。說，我們現在是要作的什麼？利他菩薩。就是聲聞單單只忙自利他都要忍哪，他不能瞋哪！所以《遺教經》上面：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」對吧？這個白衣尚且不可以，何況你是個出家人哪！所以說就聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我一初發心，發了心才跑得來做這個事情啊！發什麼心啊？「誓為利樂一切有情」哪，要「修利他行」，要去「攝受一切有情」啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生欸，你要醫那些為煩惱所使的眾生啊！就這樣。
我以前聽過這麼一個公案，現在想起來真美。有的時候，你可以當作醫生這麼地想，醫那個發了神經病的病人。或者有的時候，你不妨看那個狗，然後呢，那個狗呱啦呱啦咬你的時候，請問：你是趴在地上跟那個狗對咬，還是怎麼辦哪？我想沒有一個人會趴下去跟牠對咬的吧！因為我們是人嘛！對不對？我們現在是菩薩，比起牠來還要高萬倍啊！居然你也趴在這個地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點哪！你那個瞋心一點都找不到囉，那千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在下面說：
【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。】
嗯，看看！佛的聖教，佛告訴我們的基本是什麼？不要作惡，任何壞事情不可以。現在稍微有一點的怨害，你就沒辦法忍受，就在那兒小的嘛是破口大罵，大的嘛乃至於打架等等，這個從根本上面就破壞掉了。這情況之下，第一個已經破壞，第二個你自捨律儀。你現在所受菩薩戒、受比丘戒不要說，乃至於說居士戒，乃至於說三皈依，那根本就錯掉了！ 。
【聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
說整個的聖教，那不是單單我有，但是對不起，你自己這樣去做，從你應該做的事情上面推測的話，你是自己損害你、消滅你自己。這個消滅什麼？消滅我自己的法身慧命，怎麼可以呀！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可奈何，正趁這個惡業所感得的身體在，了解了佛法，在這個上面增長自己的法身慧命。怎麼可以保護這個惡業所感得的，而損害這個法身？絕不可以！這是我們應該了解的。
【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」 】
這個說從牛背上面跳下來。那個西藏人平常啊，通常都是牧這個羊民族，平常都是這樣。這個因為我啊也不會騎牛、也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常看見把住後面那個，這個叫作「鞦」。這個馬身上不是有一個鞍嗎？這個馬鞍就是我們騎的，它前面綁住的，綁在那個脖子裡邊，或者牛也是這樣，後面綁著的，綁在那個屁股後面。我們下來的時候手按著這個，一個手把住那個鞍的前面一個把，馬的話一定，牛的話不一定哦！然後呢，後面把住這個綁在屁股上的那個，慢慢地下來，所以叫「緩鞦落」。這樣的話，好。如果你急急忙忙，「蹦！」一下跳下來的話，對不起，這個會反而傷害你。那麼這個是說什麼呀？是說對怨害來的時候，你要這樣心平氣和地來，不要急急忙忙地反應。實際上這個祖師就告訴我們呢，平常我們修行的經驗，修行的經驗。是，剛開始的時候的確你做不到的，但是呢，你只要能夠不匆忙地立刻反應，你慢一點來的話，欸，行了！行了！
我想我們人人都有這個體驗，不要說修學佛法；就世間人，如果說這個境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，這個火氣就減它三分，說不定過了兩天那個火氣就沒有了。是，如果我們修學佛法的人，你能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到，不但火氣找不到，你還快樂、還感激咧！這是我們必要知道的。所以眼前第一件事情：當境界現起的時候，你不要立刻衝動地對這個境界反應。那個時候最好的一件事情哪，把法理馬上提起來！當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去。尤其是在瞋境界上面，因為這個瞋，這個損害之嚴重，是太厲害、太厲害了！下面：
【◎ 第二理應悲愍者。】
這個是這一科當中的兩條。第一個是不應瞋，那現在我們能夠了。不但不瞋哪，而且還應該悲愍，這個道理前面已經說過了，所以這裡唸一下文就可以。
【謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】
前面剛才說的是，只是說思惟的方式，現在你把那思惟的方式運用再進一步，怎麼呢？至心思惟呀，說你發了菩提心，你發的菩提心怎麼個發法？想起來沒有錯啊，從無始生死以來，沒有一個人沒有做過我父母的，找不到一個人不是我親友的。啊！這樣的人，大家在這個輪迴當中，為種種煩惱引生種種的三苦，而且還在無常迅速當中，短短的生命。你看看：生命嘛又短促，然後呢，又受種種的苦。然後呢這個苦的境界不知道，還被這個煩惱魔所轉，都是在那兒狂亂當中。在這樣的狂亂當中，他們都是什麼啊？損害自己的眼前利義、以後利義。我現在是學佛的人，發菩提心的人，要救濟他的人哪，應該怎麼？哀愍啊！怎麼可以瞋恚呀，乃至於由瞋恚而反報啊！
如果說我們真正能夠這樣地如理思惟，不要說至心，你稍微如理思思的話，眼前哪，我們這種問題都沒有了。以前我們常常說，你如理思惟，眼前問題都沒有了，一層比一層深。以前那個思惟比現在的思惟，你們能不能比較得出來啊？現在更深一層，對不對？而現在這個深一層的，一定還在前面那個基礎上面。前面講什麼？業感緣起這個道理。喏！他還是從這個上面，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深，所以道理是同一個，這樣。當你淺的地方，慢慢、慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，那個深的才慢慢地可以。反過來說，你如果淺的地方不做的話，對不起！淺的都不做、或者不懂，你能夠深的懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深了嗎？當然！
所以我們現在啊，我自己感覺得，不必先說我是大乘，不必先說我是小，不是！不管大乘、小乘，這個先不必說。不必說我要救無量無邊的眾生，不必說我要弘法。看看這個法在我們自己身上面，產生了什麼效果？對治了什麼煩惱？這是都是非常眼前的，你在隨時隨地俯拾即是。早晨一張開眼睛來，一聽見板聲，你是不是覺得「蹦！」就坐起來，就這樣；還是說你趴在那裡，哎呀！今天嗯，還、還、還、還等一下。等到你起來了以後，跑到那個佛堂裡的時候，是不是覺得：哎呀！又在要做那個事情；還是你一心恭敬地這樣。跑到齋堂裡的時候，乃至於眼前很多不理想的事情，人家對你不起，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這地方一觀察，欸，問題解決囉！你能夠從這地方的小的地方的，慢慢地開始，那時候你才談得到說你漸漸對佛法有一點認識、有一點了解，自己能夠把握住這個問題啊，解決自己。然後你到那個時候去幫忙別人，是為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受。要不然的話，講了半天是越纏是越緊。
所以剛才說的，就是這樣，哎呀！大家講很多道理。不講道理嘛，反正是一個凡夫，大家就是容忍也就算了；那就講那個道理以後啊，看看哪，每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你是更面目可憎，那就害了！好，現在我們繼續下去。
前面是樂、苦之間，現在下面呢，「利等三」，這已經說過了。

【破除不忍障利等三做毀等三分二，】
它也分兩部分，
【① 破除不忍障譽等三。② 破除不忍做毀等三。初中分三，① 思惟譽等無功德之理，② 思惟有過失之理，③ 故於破此應當歡喜。 今初，】
嘿，妙咧！不但是能夠忍受，而且還反而歡喜咧！的的確確妙不可言！
【◎ 若它讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】
我們前面所以不能忍的原因，為什麼？因為他來譏笑我，他來毀謗我，這樣。反過來呢，我所要的什麼？要的是他來稱讚我，我得到美好的名聲。是，現在你看看哪！他稱讚你，然後呢你有好的這個聲譽，當面地捧你、讚歎你，有沒有什麼用場啊？這些東西能不能使得你現在啊，說消災延壽沒有病，乃至於現在得到利益，還要後世，有沒有？一點用場都沒有！對不對？他給你讚歎了幾句，你肚子不會飽；讚歎了你幾句，你病不會好；讚歎了你幾句，你壽不會長。眼前也沒有用，後面也沒有用。既然如此的話，失壞掉了你也不必懊惱啊，不必懊惱啊！因為這個東西是沒有實際上用場的，沒有實際上用場，它是無用的。就像實際上，譬如這個房子，這個房子有實際上用場的，現在你做沙堆出來的這個房子啊，沒有實際上的用場的，對不對？所以我們真實了解的人哪，那個沙堆的人我們不在乎。可是那個愚童，那個玩、小孩子玩得很起勁，你把他那個沙堆的屋弄掉了以後，喔唷，那個小孩子哭啊、鬧啊、等等啊！我們現在對於上面那個事情生起不如理的反應，就等於這個愚癡的小孩子一樣，「等無有異」啊！所以想到這裡不但不瞋啊，反而自己呵斥：哎，我這個人真是愚癡到極點哪，這有什麼好貪的！是一點都不貪。對這個東西一點都不貪的話，那人家稱讚嘛你也不貪，人家來不稱讚、毀謗嘛，你自然也就不瞋囉，就解決囉！
【如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」】
像上面這種東西，當面的稱讚也好，然後呢得到使得你好名稱也好，種種的奉承等等，這個實際上的你有什麼福氣啊？換句話現在得到了什麼好處啊？還有呢，是不是增長你的壽命啊？是不是增長你的氣力啊？是不是幫助你的病除掉啊？令你的身體得到種種的安樂啊？沒有欸！假定你真正認識你自己的利益的話，像這些東西對你造成了什麼利益啊？沒有欸！
【又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」】
就像上面那個譬喻一樣。欸，這我們現在了解了，假定我們不了解呢？就像那個小孩子一樣。哎喲，等一下那個小孩子啊，我還記得小的時候看見，你現在說不定還看見。那個小孩子啊跑過去撒一泡尿，然後呢，把那個地上那個泥巴弄得很起勁，你跑得去把它拿掉了以後大哭大鬧，我們就是這副樣子！說實在的，我們就是撒了一泡尿，然後呢，弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業，然後弄得很起勁，人家還告訴你不要，欸，我們還還還、還自己對他發脾氣，那真是愚癡啊！這是我們應該這個認識的話，那就應該自己呵斥。
【第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。】
更進一步，那種好處啊，上面說的稱讚等等啊，是不但對我沒有什麼利益，反而對我有害，為什麼呀？於「諸非義」，這個毫無意思的事情啊，令我們散亂，對不對？我們現在修學佛法的人要什麼？要離戲論，心裡面要得定。常常有人說：「哎呀，我要學學定啊！」一天到晚你忙這個事情你哪裡定起啊？為什麼讓你散亂，你就是忙這個嘛！喔唷，這個要、喔唷，這個人要顧全，這個不好意思，那個人說啦，哎，這個又過意不去，這個又什麼……。你到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，這明明是這個人讚歎你名譽什麼，都是令我散亂，可是我們偏偏忙這個，這是毫無意義的事情。
然後正因為如此，然後呢你的厭離心生不起來。喔唷！這個名稱很高、地位很高，這個、這個、這個……什麼也捨不得；現在修學佛法的第一件事情要厭離心，所以有這麼多損害！然後呢正因為如此，所以你爭名奪利的話，妒嫉有德，喔，看你這個人有名位，「這有什麼了不起！」你又看著這個上面，退失種種善事啊！啊，你這樣地思惟觀察的話，你就對這個東西厭患得不得了，逃都來不及啊！人家稱讚你呀，你馬上掩著耳朵逃，這樣。人家來毀謗你啊，哎！你是感受他。
所以當年來果老和尚，來果老和尚的語錄，你不曉得聽見沒有？喔！人家稱讚他，他馬上那個手指塞在耳朵裡面，欸，乃至於他棉花塞著就聽不見。人家是罵他，他向他磕頭，「啊，好、好、好！」我當年聽見了以後，我很……哎呀！覺得來果老和尚真了不起。現在我慢慢地覺得：哎呀！佛法真了不起，因為我也體會到這個。你們只要去做，自然而然會這樣的。到那個時候，你現在發現哪，現在我們很多行為，毫無意義的事情啊，你自然能夠捨離，絕對不會忙世間的什麼應酬啊，什麼這些東西，是毫無意義呀，你厭離心就生起來，厭離心生起了，佛法就來啦！
【如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」】
一切的真正的圓滿，都被它這樣地害掉了，這樣地損害了。
【第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。】
更進一步，嘿，沒有錯呀！他現在能夠這樣地使得我啊，在這個上頭當中，正確地了解，是什麼呀？把我從惡趣當中救出來，千真萬確的事實啊，而且斬斷我們貪著這個縛束呀！本來這些事情，是使得我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，那個的的確確像佛來加持我們一樣，千真萬確啊！所以前面說的佛啊，感謝佛、感謝提婆達多，哪，這個道理完全在這個地方嘛！所以到那個時候，哎呀，感激都來不及啊！所以「至心滅瞋」，不但滅瞋哪，而且「生喜」呀！下面唸一下。
【如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。】
把我從墮落惡趣當中救護出來啊！
【我為求解脫，無須利敬縛。】
我現在要求的是解脫呀，這一種利養恭敬正是對我的綁，我正要求解脫呀！
【若有解我縛，我何反瞋彼。】
現在那個人哪，是幫忙我解除這個我的綑在身上的，我怎麼反而還瞋他呀！
【我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】
如果我貪著的話，是什麼啊？我啊，使得我墮落惡趣啊！如果貪著這個，他遮止我的生瞋恚，那這樣的話，我要下地獄、趣惡趣，他現在來幫忙我去除這個的話，就像佛來加被，把這個惡趣之門關閉，不放我去到惡趣去呀，那這個情況，我怎麼會反而對他生瞋心呢？那這個道理非常清楚、非常明白，好好地思惟，多多地思惟啊！千真萬確，不要聽過了書本一合，對不起，那還了他，好可惜，好可惜！