2020/07/30與 08/01 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P289L07現法過患者~ P292L04何能不為損

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手抄稿第十六冊 P51LL2~P89L03

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【廣論原文】
現法過患者，意不調柔心不靜寂。又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住，若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。《入行論》云﹕「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」《本生論》亦云﹕「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」此等過患皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云﹕「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。初句之理由，如《入中論釋》云﹕「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。
第三忍差別分三，一　耐怨害忍，二　安受苦忍，三　思擇法忍。初耐怨害忍分二，一　破除不忍怨所作害，二　破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二，一　破除不忍障樂作苦，二　破除不忍障利等三作毀等三。初中分二，一　顯示理不應瞋，二　顯示理應悲愍。初中分三，一　觀察境，二　有境，三　所依瞋非應理。　今初
初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此為魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。如《四百論》云﹕「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云﹕「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。菩薩地說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云﹕「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云﹕「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 現法過患者，】
眼前看得見的，這個比較容易，我們容易體會得到。
【意不調柔心不靜寂。】
對啊！當我們發脾氣的時候，哎呀，那個心裡邊簡直是不調柔、不寂靜，每一個人都能夠體會得到。而且還有一點，當那個瞋心現行的時候，那你簡直是什麼理智都失去了，什麼理智都失去了！我們這個下面先不必深一層談，我們現在再回憶一下，前面講苦的那個，惡道苦的時候，記得不記得？說當這個業所逼的時候，業所逼的時候，那個雪下在我們身上嘛，我們像被火燒一樣，那個是什麼？那個是寒業。反過來呢，業逼的時候，哪怕那個火燒的時候，你覺得像冰庫裡邊一樣。所以它下面的結論是：猛業成熟─猛利的、強大的業力成熟的時候，你呀都在這種顛倒狀態當中，這個跟外面的境沒有關係。
我為什麼要說這個話？我們馬上可以體驗一下，當你這個瞋火非常大的時候啊，你一點辦法都沒有，對不對？我們或者是自己，或者看別人，當這個人暴跳如雷的時候，你怎麼勸他，理由是一點沒有用的，一點辦法都沒有，我們碰到自己的時候也是如此。這個說明什麼？喏！這個因就是這樣的一個因，所以當這個因感果成熟的時候，欸！儘管在太陽曬的時候，乃至於火上烤的時候，你覺得冷得受不了。反過來啊，儘管雪、冰擺在那冰箱裡，你覺得熱得受不了！是什麼狀態啊？就是剛才這種說法。就是當你這個瞋火非常猛利的時候，你什麼理由都沒有用；同樣地，貪心很熾然的時候、熾烈的時候，外面的什麼境界都完全擋不住，就一直跟著這個。所以如是因感如是果，再清楚不過！你把這個因果概念認識了，然後在事相上面去觀察的話，那個時候你就曉得：啊！原來這個事情是這麼個嚴重、這麼個可怕法啊！我們了解了這個，然後要去修行，要去斷除什麼等等啊，都辦得到。否則的話，那都是空話，講講道理可以。所以這個概念，今天那麼簡單地說一下，好。
請翻到《菩提道次第廣論》289頁，那麼昨天已經把不忍這個缺陷，不忍的種種害處，當中不現見的，眼前看不見的那一部分已經講過了。那麼這個後面呢，尤其是辨這個斷善根，實際上，這不僅僅是指善根斷不斷，我們很多地方要了解，它這個辨的重點在什麼地方，這樣。換句話說，要告訴我們，我們真正要想把握住正確的這個根本因，乃至於把那根本如何圓滿，一開頭的時候，這個根本理路不能偏差，不能偏差。
平常我們學的時候，總是由於無始以來的無明所覆，由於自己的執著，陷在這個裡邊，碰到什麼，先入為主的概念。往往這種概念會對我們產生非常深遠的、絕大的禍害，這個是我們在這個地方要特別指出來，所以我凡是碰到這種地方都指出來。我自己當年就犯了這個毛病，現在在座，看見諸位同修幾乎沒有例外的。尤其是我們好學，剛開始學了一點，個人的知見漸漸這個樣，就成漸漸這個樣。實際上呢，都陷在這個同樣的一個這個疇範裡邊，都是剛才說的。所以凡是這種地方，你們不要輕輕地放過。
那麼，上面一段當中曾經說過了，說辨別了以後，他又告訴我們應該依止佛陀的聖教及依教的正理，去善巧地思惟、觀察、分辨。這個話本身一聽就懂，做到非常難，做到它非常難！這個因為現在我們是依止的聖教，不是聖人親口對著我們講的，這個有絕大的差別。這個聖人也必須是什麼？佛陀。他是一個徹底圓滿的，他能夠具足十力、四無所畏，所以我們的根性的源源本本，他了解得非常清楚；應該針對著我們個人的個性，說這個理智也一樣地沒有一點點缺陷。那麼等到佛說了以後，弟子記下來，這個經典這叫聖教。這個聖教用到我們身上來，卻沒有剛才說的那個能力。那麼那個時候呢，就是我們判斷的時候，還是陷在我們自己個人的見解當中，我們的認識當中，只能見到這個裡邊的局部，而這個局部就是我們自己相應的那部分。
所以說，是的，我們應該依止聖教，但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎？這是不可能的。所以我們必定要還要依論，這個論還是無垢的經論哪，善加抉擇。這個論就是仔細地揀敲，彼此之間它為什麼要說這個話，理趣何在。一定在這種辨別當中，跟經裡邊的意旨絕不違背，絕不違背！在這一點上面的話，那個就不是那麼簡單，這是我們應該了解的。說為了達到這個目的，所以它本論也告訴我們─「故當善閱經教而善思擇」。我們必定要，它這個上面不說廣學而叫善閱，換句話說，你要對這個經教裡面所講的真正的內涵，要能夠如理地抉擇，不要走錯，這個才是善的。這一點在這地方再提一下、再提一下。
下面呢，我們今天說現法過患，就是眼前看得見的。昨天提了個頭，今天我們解釋那個內涵─意不調柔心不寂靜，那個是它的總綱。
【又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住，】
種種的好的事情，快樂的事情。喜跟樂也可以指一樣，平常我們喜的，講心理狀態；樂的─生理的感受，細分是這樣。粗分的話呢，總是好的那一方面，那種感受。由於瞋的關係，然後呢已經有的這種好的、快樂，不管是心理的、生理的就會失掉，以後呢就得不到。乃至於不要說白天，到了晚上睡覺的時候也是睡不好，這樣，這是一般狀態。然後我們的心情呢，平常的時候希求要平穩、平等，做不到，這個一直在粗猛的這種煩惱當中，困擾當中。一直地這樣的，啊！這個……這我想我們人人都感受得到的，這樣的大的缺陷。更進一步：
【若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。】
乃至於更進一步，如果瞋心大的話，有恩於你的人，乃至於忘恩，不但是負義，反而產生非常激烈的反殺、反殺。像我們看看，有很多這種兇殺案哪，那個兇殺案的剛開始，固然有很多是由於竊盜等等，有很多它不是。先哪，大家恩恩愛愛的，這樣由於一點點小事情看不透、認不清，產生了瞋恚；結果呢，反目成仇，乃至於家裡邊親屬、親子之間。這個好可怕、好可怕！那麼乃至於親屬等等，因為這樣的話，人人厭惡、人人害怕，捨你而去。所以在這種情況之下，說就算是你用種種布施幫忙他，你也沒有辦法能夠跟他相處，攝受他；也沒有能夠共同好好地安處。所以瞋有這麼大的禍害，這是我們很容易感受得到的。下面引論上面，也特別說明。
【《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」】
上面這個解釋，就是解釋這個《入行論》當中的。所以前面解釋過了，最後論當中最後一句話：總之，一有了這個東西─瞋恚的話，你呀，絕沒有安樂。這東西是非常壞、非常壞！
【《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。】
當這個忿怒之火燒的時候啊，就算你很美的，那也……再美的美人一發脾氣，喔唷！再好的人，你一發脾氣，你就見了非常可怕，這是本身的。同樣地，外面的用種種的莊飾也是一樣，這是對外面的容貌上來說─身。下面呢，就是對你自己的心理上面的，乃至於安樂的時候，你種種舒服地睡在那個地方，但是因為這個恚像箭一樣，啊！你心裡面還是痛苦無比。我想這個是我們人人有這個經驗，坐立不安，就是這種狀態。
【忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。】
這個東西能夠，一旦瞋心引發了以後，你平常想到的種種的自利這種東西，那統統忘失掉了，這我們人人都有這個經驗。等到你一旦瞋火發的時候，啊！你什麼也都忘得乾乾淨淨，什麼都忘得乾乾淨淨！我曾經碰見過這麼一個人，不是看見，是聽見，但是確實有這個人。這一家人家，那麼彼此間都是瞋心很大，然後呢等到一旦吵起架來的時候，家裡的東西啊，就乒鈴乓啷就摔。結果他平常的時候辛苦了半天，哎呀！弄這個東西；等到一發脾氣，把辛苦的東西統統把它打破，然後打破了回頭再去忙。那個是很典型的例子，那是這外頭的東西。
現在實際上呢，我們現在修學佛法的人，積的財物不是外財而是內的法財。同樣的道理，這個辛辛苦苦聚集的這個法財，你一念瞋心一來的話，統統毀壞無遺啊！我們平常是為了自己，實際上呢這個地方，所以處處地方要把那個自己的利益要看透，要看得深遠。他發脾氣的人也未嘗不是為了自己，結果呢，因為不了解如理如法的這個意義，所以反而大大了傷害了自己。這個點，把為了自己的利益，忘得乾乾淨淨！那麼而且呢，在由於忿怒所燒，這個煩惱把我們送到這個惡途；走到壞─現在也壞、將來也壞，然後呢名聞也壞、利養也壞，唉！一切都是。這個像什麼？總是這是壞的，「黑月失吉祥」，這是壞事情，碰到了，誰碰到了誰就倒楣，誰碰到了誰就倒楣！就是這樣。
【雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。】
在這種狀態當中，雖然自己最親近的人，非常好的，因為一旦被這個瞋恚之心所遮障，那都壞了、都壞了！彼此間都做出絕不合理的事情，造成功非常惡劣的狀態。那個時候心裡邊為粗猛的煩惱所使，根本理智完全失去掉了，根本不可能正確地了解到利害。在這種情況之下，所作的事情啊，統統都是跟正道是背道而馳的。那是啊，真是可以說愚癡、迷惑到極點！
【由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」】
這個地方告訴我們，由於我們對這個瞋恚之心，被它所使，養成功了習慣，造種種為瞋所使的惡業。唉！那將來啊，永遠這個你的一生就是受苦，受苦。就是在人間當中，實際上這個過的都是惡道，將來一定還是走到這條路上去，這條路上去。平常如果對世間的、外面的仇人來說，外面的仇人來說，你怎麼樣對他有絕大的怨仇，再大的怨仇，沒有一個能夠抵得上這個內心的瞋恚這麼嚴重的。外面再大的怨仇，他來傷害我們的這個嚴重性，絕對沒有辦法跟裡邊的瞋恚這個傷害來得比！所以這個要曉得，了解了這一點，說我真正地了解了，這個內在的大怨家─這個瞋恚心哪！要這樣認識它。你真正認識它了，誰也不能忍受啊！絕對不讓這個瞋恚的勢力，把它伸張擴大呀！
這妙咧！這個地方教我們對治忍，但是我們要怎麼辦呢？要用不忍去對治這個忍！這個話說起來很有意思。所以你們有沒有看見那個密教的這個圖當中，有大瞋相，它有它的道理。它就善巧地利用人的那個大瞋哪，來對治這種東西，嗯！現在也是一樣。我們平常「忍非應處」─不是忍哪，忍不應該忍的，就這樣；然後呢，我們不忍也做錯了。它現在假定你能看對了，你能夠不忍的話，那好！在這種狀態之中，你不忍的什麼？不忍你的煩惱，不忍你的貪瞋癡，對不對？在這種情況之下，就怕你忍，你能不忍才好！所以我們一定要辨別得很清楚，一切法，問題不在這個法本身的，就是你認得這個法的法相，這個種種的關鍵，你善巧地運用。貪，貪也是最好的，瞋，瞋也是最好的！
怎麼呢？你要貪，貪什麼？善法欲嘛！瞋，瞋是什麼？瞋你的煩惱種嘛！凡夫就用這一個方面，所以才能夠提起一個人的勇猛、精進之心。所以是真正的這個地方所謂的士夫啊，這個士夫他有個特別的，這個士夫就像佛家說的「儒」。啊！那個儒家的那個儒者，那絕對不是普通一般世間我們想像的普通人，那個人就是的的確確是一個大丈夫。現在我們三界當中人天師範哪，也要作這樣的一個人。那麼我們應該了解，我們起心動念應該如理地行持是什麼，就對這個東西不忍！不能忍！
【此等過患皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。】
這一個過失、患害啊，都從什麼地方？都從這個地方來的，現見的、不現見的。那麼我們現在，在還沒有得到決定勝解之前，要努力地修習，要努力地修習！他每一次講完了，總要把這一句話來叮嚀我們一下。再三叮嚀的道理，我們一定要在這個地方「三復斯言」，再三地反覆思惟！然後呢，那個時候你能夠運用它，能運用它就得到這個好處。
【如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」】
那麼這個論上面，菩薩又特別地告訴我們：這個看看喏！這個瞋這樣東西的可惡、可怕，以及它的惡劣的嚴重性。那麼怎麼辦呢？只有忍耐去對治。但是忍耐這個東西又非常地難做，不是那麼簡單的，卻有它無比的大勝利。反過來，你不能忍耐，讓瞋的話，卻有這麼嚴重的過患。那既然如此的話，我們必須怎麼辦呢？要「種種理」啊，多方面努力地、認真地，「殷重」就是殷重地、認真地去修它。假定說這個忍很容易的話，說過了我們就好囉！這樣。另外一方面，如果說假如這個瞋沒有這麼嚴重的話，你說不定也可以馬馬虎虎。現在呢，恰恰不是那樣，瞋有這麼個嚴重法，對治它的忍，又這麼個難做法。所以我們只有一個辦法，要從多方面的認識，深廣的認識，然後呢把這個如理的認識，還要認真殷重地去修習、去對治它。
【由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。】
就是這樣，結論就是這樣的。我們了解了這一點，所以說多方面地努力修這個。
【初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」】
這個裡邊特別又強調一下：正因為這個瞋心之害，實在太嚴重了！所以這個菩薩、祖師種種方面，乃至於論上面一再、再三來告訴我們，提醒我們。就像大海水一樣，不是我們普通的那個秤哪、那個容器能夠量的。那麼現在這個情況之下，那個瞋心所感得的異熟的果報，那也啊，啊！大得不得了，非常可怕、非常可怕！所以說這一個非可愛的，這種惡劣的、這種傷害我們的這個力量啊，除了這個不忍─換句話除了瞋心以外的話，更沒有其他的任何一樣東西有這麼強盛法啊！
這是特別地告訴我們這個過患。前面任何一個地方，一定告訴我們的過患，然後呢我們避免過患，推動我們、策勵我們去修。說現在這個過患，他一再特別強調、特別說明，我們現在了解最強盛的就是這個。所以平常如果我們瞋心大的人，在這一點上特別注意。還有呢，更重要的，瞋心大的人要特別找到：我這個瞋心的引發，通常從什麼地方？要注意！有很多從「見」上面，有很多從「情」上面，你一定要找到那個根由，然後從這個地方除去的話，就很容易，很容易。
【若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。】
下面又說，說它上面說，「引非愛果，及能害善」，就是能夠破壞善根。它假定這個瞋僅僅引生非可愛的異熟，換句話說，單單引發你惡報的話，還情有可原；現在呢不但如此，而且還要壞善根。啊！是兩樣東西，這個任何一樣東西都已經可怕極了，這兩樣兼具啊！說它這個東西，
【然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行。】
而關於這一點。
【除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
那麼提到這個地方，他也順便一提。實際上呢，就是我們普通一般容易犯的很猛利的瞋以外，關於引起大的非可愛的異熟，換句話說，墮落的、墮落的，可怕的墮落，以及壞善根的這個罪惡之行，除了瞋以外，還有幾樣東西，還有幾樣東西。「誹謗因果」，這個我想我們普通不會犯得很粗，但是細的地方，對不起，我們實在很難避免，很難避免！你們說：「那我們信了佛了，難道還不信因果、不懂因果嗎？」這個說你不信、不懂啊，是不能這麼說，但是說你真的懂了、信了的話，也很難說。大家仔細想想看，假定我們真正地了解了因果的話，我們眼前任何一件事情本身做起來的話，再沒有不如理的。你了解得很清楚，你現在忙的什麼？忙因哪！眼前我們看見任何一樣東西，如果說不順理、不好的話，我們就不會起貪、瞋、癡，很清楚、很明白；碰見這個情況你不瞋心，碰見那種情況不那個。假定你真的了解這因果關係的話，「啊，那這個果嘛！」現在既然你不瞋心，那你怎麼因上面改善嘛！
我們做得到嗎？實際上不一定，不一定。當然我們生了病了、等等了，固然是這個上提不起來，就是身體很好的時候，稍微有一點的話，心裡面就隨著煩惱而去。假定因果真的非常清楚的話，他只有一件事情要做，什麼？勤精進。在因地上面是一刻不緩，當下一念看得非常清楚，是不是如理的、如量的，是不是跟善法相應，乃至於是不是這威儀當中─如理的威儀是無覆無記當中，必然的現象。我們做到嗎？做不到！這說明什麼？說明了我們真正對這因、果兩樣東西，的的確確是有一個浮淺的認識，有一個浮淺的知道。說得更實在一點的話，這個知道，往往還只是名相、名字，心裡面對這兩個東西，究竟產生多少力量的話，這個就很難說了。因為內心正確對因果的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為的話，欸，不知不覺當中害了這個毛病，害了這個毛病，就這樣。
我自己現在還想起一個很可笑的事情，唉！現在也是真是……。那時候剛出家沒多久，那麼有一個朋友─那在家的朋友隨便談起了，那麼他這個朋友是這樣，他母親信佛，信了幾十年。他那個家庭環境，也可以說很值得令人同情的一個環境，遭到戰亂，所以母親把那兩個孩子帶大，辛苦得不得了，那麼母親信佛。所以這個兒子也非常孝順，把他栽培到大學畢業，到後來嘛，這個母親生了病了，乃至於死了。當初我聽見了以後，當他很哀念他這個母親，不曉得說什麼。那時候我只是覺得，剛剛懂了一點點皮毛，哎呀，我就覺得，常常聽人家說：「你求菩薩嘛，菩薩就可以了。」我也這麼說，衝口而出：「哎呀！你也念觀世音菩薩嘛，他就救你了。」然後呢幹什麼嘛，他就可以得到好處了。結果我並不曉得他的家庭背景，你曉得他回過來怎麼說？「我母親信了一輩子佛，念了一輩子，結果臨終的時候還是這個樣！」當時我心裡，一聽了心裡面自己覺得很不好意思。一直到學佛學了多少年以後，慢慢才了解。啊，所以我覺得我們剛開始開口的話，實在要小心啊！
這個本論前面，下士道當中都已經說得很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果。當這個業在沒有感果之前，如果你能夠認真對治，如理去淨治的話，它可以不感果，可以！但是它一旦感了果了以後，你沒有辦法把那個果，把它整個地拿掉它，對不對？這個很清楚、很明白。
可是我們平常總是覺得，因為聽這麼人家說啦：「有求必應，你求求嘛就好了。」這個對我們來說，我們就種糊裡糊塗的信心，反正你算什麼？照單全收！你仔細檢查的話，有太多問題，有很多人他並不了解這個。不要說太多，我們自己開口的人都不了解，說給別人聽：沒有錯啊！那去念了。他的想法當中，對這因果概念不清楚，於是他也覺得：好了！念它三句阿彌陀佛，念了幾句觀世音菩薩，那個病就給除掉了。結果他念了三十句、三百句都沒用，他然後說起來：「你看！你看！你們這些就這個樣。」請問這個後果誰造成的？
所以這個地方說「誹謗因果」，大的我們絕對不會犯，可是細的地方的話，注意喔！然後呢這種錯誤的「邪見」，大邪見我們也不會，可這種從小的地方你如果不注意的話，慢慢、慢慢地會走上岔路去。這樣的話，這一來的話，這三樣東西可以分開來是三樣，原則上面都是這個─誹謗因果所有邪見，及「謗正法」。這個謗正法也是一樣的，那我們大的是不會犯，可是小的就很難說。尤其是我們修學佛法的人，對於這個佛法的整個的原則大綱沒有把握住，那個時候不知不覺之中，會對這個東西會產生一種傷害。
這個因哪，我們一定要把它儘量地拿掉它，尤其是知見重的人，尤其知見重的人。所以佛特別告訴我們，說佛法損壞的兩個原因，不是外道，而是什麼？佛弟子說相似語，以及行籌。你開起口來的話呢，說的道理那好像是，實際上真的嗎？就有問題了。然後你的行為的時候呢，也好像是─這個行籌是戒律上面的，就是我們作羯磨的時候，大家要同意否，它有籌的，籌碼，換句話你投他一票。對不起，他有權投，結果呢就是所治不對，投反的那一面，這個是對佛法最大損害，最大損害。

所以我最近正在看一個祖師寫的這個什麼啊？我忘記掉了。《資持記》，對！這個元照律師所寫的，特別寫的，這是真了不起啊！他就整理這個律典的時候，他看了五十幾種；我們現在要看一家之言，我們都辦不到，說實在的。換句話說，中國古代的祖師那一個方面的敘述，他都收集起來看。看了以後他那個結論是怎麼樣呢？因為這個聖教傳到現在的話，既遠又久，再經過傳譯，所以這個義理一定難免是乖誤百出，乖誤百出。那麼在這種情況之下，我們從義理上面去要想去考校、研討的話，很難把握住那個綱領，所以在枝末上面去轉，變成這樣。那個綱領的的確確很不容易，由於個人的個性、生性、習性不一樣，所以所見的面不一樣，你說你的、他說他的。哦，那麼這個原則抓不住，那好囉！然後呢我們在細則上面、在名相上面去摸的話呢，又同樣的毛病。你不曉得這個細則是為什麼而用的，這樣，為什麼要立這個細則的，這一點把握不住，所以你不能說他錯，但是呢對不起，不一定配合得很好。
這個我隨便說一個比喻。說譬如說我們這裡有一個大原則，說我們這裡現在要辦一個佛學院，那麼這個辦那個佛學院的話呢，這個有多少人，要教的內容是如何，然後配合這個內容來安排我們的一切的東西。眼前來說，譬如說安排那個教室，假定我們這地方的人，一共就只有十個、八個人，你把握不住這一點的原則當中，把不住這個原則，然後你安排這個裡邊的設備，卻是準備一、兩百個人。然後呢我們這個本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，相應嗎？不相應。那反過來的話呢，它也是如此，所以它每一個地方都產生了這種，種種流弊。
所以他下面說，平常的時候，我們在這一種事情上頭總要怎麼辦呢？要把握住幾個重要的原則，我們最好不要在枝末上面，然後呢在這一種地方去，你必定要把握幾個大原則。所以常常說根本因何在，然後呢這個是不共的，然後呢這個不共的因，要使它圓滿的共因是如何。從這個上面你必定要深入，這一點是說到這地方的特別重要，特別重要！尤其是修學佛法的佛弟子們，佛弟子們。因為關於這幾件事情，它那個流弊所及是太嚴重、太嚴重了！對我們的損害是太大、太大了！那麼下面呢，
【並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，】
下面還有，關於這兩點是也是好難避免、好難避免，好難避免！我現在就有一個感覺，就有一個感覺，說平常我們常常說：「唉呀！找不到善知識。」或者什麼等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，真正的問題呀，這個善知識苦於找不到善學的學生。現在我深深自己感覺得，我就是這麼一個不能善學的學生。這個從因果的概念上面去來說，必然關係來說，你有這樣的因，你才能感得這樣的果。現在我們還沒有學，跑到那個地方去的話，這個不如、那個不如，這樣！就是說要配自己的胃口，就好像買東西一樣，「喔，老子跑來出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子。」就是這樣。這個世間這一種莫名其妙的人，「我出了錢今天跑得來這個買你這種東西，我要怎麼你就給我什麼。」這個是學佛的態度嗎？完全不是！的的確確，我們首先應該有兩個重要的概念，重要的概念。第一個曉得自己的無知，所以要去學，要跟誰學？一定要跟佛學，而佛的完整的就在什麼？尊長那個地方。所以你一心一意要排除掉了我這個錯誤的認識，然後呢去伺候、奉侍，處處地方這樣去做，這是非常重要的概念，非常重要的概念！
經論上面也告訴我們，說得很清楚，如果我們碰見有什麼不理解的地方，千萬不要自作主張，我們只是說：「唉呀！我現在是愚癡凡夫，所以只有佛能夠，我努力地學啊！」現在我們碰見一點點小小的枝節上面的，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，不曉得自己在見、思煩惱當中。動輒說這個不對、那個不對，這個不是、那個不是，不配自己胃口，所以是越弄啊，這個自己─那個就是「我」─是越大。這個地方我們要特別注意、特別注意！那麼下面呢，還有其他的這個。
【如《集學論》應當了知。】
本來這地方是講瞋恚，不談這些事情，可是因為這個幾個問題，它對我們修學的人來說，對於佛法來說影響太大、太大了！所以這地方特別提一下。我也把這地方特別強調一下，這個原因在此。那麼第二個項目，說能夠策發我們修忍的這個方便有了，然後呢要正修的時候，我們就了解忍的特質有幾個，忍的細則有幾個差別，幾種不同。
【第三忍差別分三，① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思擇法忍。】
就是一開頭的說的三樣東西，分開來講。
【初耐怨害忍分二。】
就是這個我們通常說「生忍」，外面的眾生、外面的人，彼此之間，他們來傷害我們的時候該怎麼辦。這通常人家來傷害我的無非是什麼呢？就是我們要的東西他不給、障礙。我們要的東西又分成功外在的、內在的，利養、名聞這些，這個裡邊就是下面要說的。
【① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。】
這個兩方面：一方面是人家來害我們，還有一方面呢我們自己的嫉妒心，這個兩點分開來講。那麼先說人家來害我們的時候，人家害我們這個裡邊又分兩部分。
【初中分二，① 破除不忍障樂作苦，② 破除不忍障利等三作毀等三。】
平常我們世間人所求的東西，佛法裡面叫說八風，世間要求的是求這個，所以一天到晚被這個東西綑死。修學佛法的人，欸，認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，稱、譏、苦、樂。那麼現在這個上面的話，第一個就是對於苦、樂而言，就是人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，那個是我們無法忍受的，怎麼樣針對著這個問題破除這個瞋心，能夠忍受他。下面呢，這個八風當中另外六樣東西，對於我們的利，那個利的另外一方面就是衰，利就是好的，衰就是壞的那一方面。毀、譽跟稱、譏的話，這是名聞方面。這個稱、譏是當面地稱讚你、譏笑你；毀、譽的話是那包括背後的有人稱讚你，說你的名譽，有人是毀謗你，就是這些東西。所以對於這個東西「等三」，好的是利、譽、稱；壞的呢是衰、毀、譏。那麼這個人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼樣想辦法對這個不忍破除它。現在進一步，把不忍障樂那個又分二。
【初中分二，① 顯示理不應瞋，】
第一個，哪！你如果如理地了解了以後的話，你會了解根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。更進一步，
【② 顯示理應悲愍。】
不但不瞋，還要去憐愍他。這個慈悲正是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會引起啦！現在
【初中分三，① 觀察境，② 有境，③ 所依瞋非應理。】
分三部分。「境」就是這個對象，這個指法；「有境」是指人，誰有這個境。平常我們說，譬如說我們現在講蘊，我們身體上這個境跟有境兩個，有的地方叫支跟有支。譬如說我們講，我們的身體是五蘊，那麼這個五蘊就是什麼？色、受、想、行、識。還有呢，叫「有支」或者「有蘊」，誰具足、誰有這個東西啊？那就是這個人哪，就是這樣。那麼所以他現在觀察的時候，先單單觀那個對象，其次呢，觀誰具足那個，以及所依的不合理，我們只要看這個文就了解他怎麼分法。
【◎ 初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】
這個第一個對這個境界，這個境界就是那個瞋、那個來傷害我們，他不是說……這個地方是人家來障礙我們快樂，使得我們受苦，這一個境界現起的時候，這一個情況，他這樣的這個情況啊，是不是可以作得了主。就是人家傷害你這件事情，發生這件事情，是不是作得了主，你在這個方面去看，不應該瞋，這個題目是這樣。
下面就告訴我們說，他來怨害，「能怨害」，能怨害的這個原因哪，那麼為什麼怨害我們？換句話說我們發脾氣的對象，他怨害我們啊，我們就對他發脾氣對不對？那麼他為什麼怨害我們，也就是說我們為什麼要發脾氣，這個原因何在，你這樣去觀察一下。
【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】
現在我們來觀察了喔！是說，那我們這樣一觀察的時候啊，我們就覺得：嗯，這個損害，這個損害本身他呀是怎麼損害的？先心裡面他要傷害─我們傷害別人也是一樣，別人傷害我們也是一樣─先哪，心裡面有這個意樂，就是心。那麼由於這種心裡的瞋，所以「次起」，進一步根據著這個心理，起種種身口的行為，這個身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂。乃至於使得我們的身心，作種種的苦的事情，不可愛的，就是苦。
那麼這個狀態，這種狀態是第一步：透過了這個觀察找到他那個傷害本身─我們就觀察那個境，對不對？它不在這個行為上面，不在那個行動上面，而在什麼？而在策發他行動背後這個心理，對吧？第一個，先找到這個。那麼既然是找到那個心理嘛，「為彼於我能有自在不作損害」，而是「強作損害」呀，還是沒有？他那個心理呀，他是能夠自己作得了主，能夠作得了主，明明可以作得了主不傷害或者是傷害，是所以在這種情況之下，自己作主要來傷害我們，還是他自己根本沒有辦法作主而來傷害我們？就是這個。我們分兩方面，因為這個心理不外乎這兩方面：他作得了主的，他自己能作主他要傷害我，來傷害我；或者他沒辦法作主，而傷害我來傷害我，不外這兩種。那麼現在我們看：
【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。】
如果初的，這前者，前者明明是說他對瞋……他能夠以自己作得了主傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？「他於損害無自在」。欸？前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？現在你看下面，看了下面這個就懂了。
【謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。】
你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身是什麼原因啊？是由於─我們現在懂得了佛法─是由於他的無明宿業，宿業這個煩惱種子。因為瞋是一種煩惱相，那個瞋生起的原因大家還記得吧？第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生這個煩惱的現行這個境界現起，加上其他的非理作意，種種因緣和合起來，產生那個損惱心。他要這個傷害你的時候，他是對的，他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害那個心本身卻是什麼？卻是這樣的因緣生起來的。「縱不故思，此諸因緣亦能生故」，就算他不是故意思，這個因緣本身是法爾如是的，就是這個樣！
【若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】
假定這個因緣不具足的話，就算他要思他也生不起來，這個我想我們都很清楚、都很明白。為了使得我們更清楚起見，我們不妨自己在那兒想一想看：現在你坐在這裡，無緣無故地叫你發一個脾氣，你發得起來吧？我想沒有一個人發得起來的，對不對？就是最會發脾氣的人，叫他坐在這個地方的話，坐得舒舒服服，人家端一杯茶給你─你歡喜茶的，他就端一杯茶；你歡喜咖啡，端一杯咖啡；你要冷的，他給你─你怎麼要發那個瞋就發不起來，這很明白啊！所以他要發起來一定是什麼？一定是因緣。是的，他那個瞋本身也可以說，喔，他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣的話，那他實際上呢，在這種狀態當中，他的的確確是無可奈何，無可奈何！
【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】
下面就說明了。那這樣的情況，由於這個因緣，然後呢策發他生起這個瞋心，然後損害別人。由於這個瞋心─損害別人這個意樂起加行，由於這個加行而使得別人受苦。實際上這個人本身哪，他是一點主宰都主宰不了，他自己還是隨煩惱，他是煩惱的奴隸。嗯，就是這樣，你仔細觀察一下，對呀！
所以就是說他可以自在的，這個自在這地方應該怎麼說呢？就是說，譬如說我們現在有一個人─我是自在的。拿印度當年的情況來說，應該這麼說，「我是個主人，我可以自己作得了主的。」還有呢，「我是一個奴隸、僕人，那麼這個主人告訴我就怎麼做，那我只好去做啦！」拿我們現在來說的話，譬如說我是一個劊子手，到那個時候官判了，說：「你呀，要去對這個犯人刑罰。」那對不起，我非得照著這個判的命令去做啊，這個叫不自在。反過自在的話，我不是劊子手，我可以不接受外來的命令的。上面那個自在而作損害是這樣。實際上雖然是你不是受外面的命令，可是你在什麼啊？受裡邊的煩惱而使。既然受煩惱而使的話，你不是外面的命令你的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，煩惱的奴隸，結果你還是作不了主，好囉！這第一個情況，清楚不清楚？那麼下面呢，
【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】
而他自己呀，他自己根本沒有自在的，是一個佣人，是一個奴隸，叫他怎麼做，他就照著你怎麼做。他像個機器一樣，像一個汽車一樣，你這麼輪子這麼一拐，它就向那邊，輪子這麼一拐，它向那邊。你然後呢，要問那個汽車：「欸，你怎麼轉向那邊呢？」這個一點道理都沒有嘛，這汽車它自己根本作不了主啊！所以在這種狀態當中，他假定他全沒有自在的話，你對他來瞋，那更沒道理呀！
【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】
下面舉一個比喻：譬如說有的人被魔鬼附在身上，他被魔鬼附在身上，然後呢你去解救他。你是要解救他，他因為在魔鬼所使，他反而來傷害你，那個時候你解救他，你會不會跟他發脾氣啊？你不會。你會覺得：是嘛，他是被魔所傷，我正來救護他呀！所以不管他怎麼，我不會對這個被魔使的這個神經病人，跟他兩個人發脾氣，不但不發脾氣，而努力怎麼去解救他。換句話說，我們不妨換一個比喻，不要說魔吧，比如神經病人，那麼我現在是醫生。那個神經病人，看見那個醫生對那個醫生就要打呀、什麼罵啊，那個醫生會不會跟他對罵、對打啊？這很清楚、很明白。所以這個你了解了這個的話，不管他怎麼罵你、怎麼打你，那個醫生還一心一意地想：「嗯，我怎麼樣想把他弄好。」他絕對不會生起一點瞋心，因為你很清楚、很明白，了解他這樣地罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以現在這兩方面不管你看哪一個，你找不到一點點發脾氣的理由。這是如理觀察思惟，這麼個好呀！就這麼個好耶！
【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】
像這樣地一觀察，「如是菩薩」，我們現在行忍辱波羅蜜多是什麼？菩薩行者。那個菩薩行者一看到這件事情，看見那些怨家來作損害的時候，你就是要照、拿著上面這兩個方法去觀察，的的確確是為煩惱魔使，他根本就作不了主。在這種情況之下，你了解了以後，對他不會生起一點點的瞋心來；不但如此，還要想辦法幫忙他離開這個煩惱。一點都沒錯嘛！菩薩解救一切眾生，從哪裡解起嘛？就幫他把煩惱拿掉。所以你認得很清楚，現在碰見這種情況之下，你自己還在煩惱當中纏，你談什麼呢？啊，這個巧妙啊！啊，所以這個本論之殊勝哪！換句話說圓滿佛法，圓滿傳承的佛法，告訴我們分析，這是第一層哦！你看一層一層地深入，你只要對這個理路弄清楚的話，的的確確你會找不到一點可瞋相。下面我們繼續下去：
【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」】
啊，來了，下面解釋。啊！這個被魔所使，換句話說，我們現在來說會神經錯亂的人哪！在這種情況之下責怪那個醫生，他會打罵，可是醫生決定不會跟他發脾氣，也不會怪這個人。現在我們學佛嘛，佛告訴我們哪，說那些人他來傷害你，跟你啊……他是什麼？這個煩惱後面，具有煩惱這個眾生來傷害你，這個是他煩惱，作不了主的，它不是他呀！你認清楚了這一個觀點以後的話，你對他就沒有瞋恨心了，就像對神經病人，醫生要去治療他一樣的心情。
【月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」】
下面緊跟著一步，說它不是有情的過失呀！它是什麼？是煩惱的過失呀！真正有智慧的人要這樣觀察，對這樣的道理能夠善巧地觀察。這個「已」啊，不是自己的「己」，這個字寫錯了，改一改。「不瞋諸有情」，當然啦！那就不會再瞋了。現在這一個科是什麼？就是「生忍」─對眾生。你這麼一觀察，對那個眾生就生不起一點瞋心來。
【《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。】
這個《入行論》就是《入菩薩行論》當中，他就告訴我們，我們怎麼行菩薩行，說的很多道理。而這個道理當中，現在所說的最容易生起正確的認識，確定的見解，對治這個瞋恚也是最有力量，也是最有力量。上面把這個說了一下，那的的確確這樣的觀察的方法，那是善巧無比，而且容易了解。因為它容易了解又善巧，所以對治這個瞋恚，它有最好的功效、最大的力量。
【〈菩薩地〉說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。】
〈菩薩地〉當中也告訴我們，學菩薩行者在忍辱波羅蜜多當中怎麼，他就這是原則是說「唯修法想」。啊！你了解了這個道理以後的話呢，你就能夠忍受這個怨害，意義就是這樣，所以說唯修法想。哪！原來它這個傷害本身是什麼？就是這樣的一個法，法爾如是的法。所以前面叫我們觀察境，你觀察觀察那個來傷害你的這個境，是什麼一個狀態。那麼前面已經分析過了，所以說唯修法想。這個法本身啊，什麼？因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱、無明。既然你現在修學菩薩，說菩薩行者的話，你目的幹什麼？要幫他們治那個煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會。不但不隨他轉─所謂隨他轉就是發脾氣、瞋哪─不但是不隨它轉，你還要幫他忙咧！對不對？這個地方就是只重前一半說，剛才說「理不應瞋」；要幫他忙呢是第二段，是「理應悲愍」，這個後頭再說。
【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。】
那麼更進一步來說，現在這個自在跟前面這個自在就不一樣啦！前面這個自在只是外在的，現在呢，進一步地深察這個自在的內涵。說假定前面說那些有情，真正地有主宰的話，都應該沒有苦，為什麼？因為沒有一個人願意苦的，那個苦都是不得已的，既然不得已的話，他自己也作不了主。因為那些苦都不是願意的，既然有自在的話，他誰願意苦。所以啊，他如果說在這種狀態之下，顯然地是沒有主宰。
【又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】
哦！現在這些有情哪，是不能自己作主，為什麼？就是為這個煩惱所使。當這個煩惱，猛利的煩惱所刺激的時候啊，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害它。這個我們看見有很多人自殺，怎麼個自殺法？跳、山上面跳下來，我們現在所謂說到樓房跳下來，或者以什麼東西自己傷害，或者說絕食，啊！自己傷害了不肯吃東西。想想看，他自己對自己尚且如此的，何況是對別人啊！你應該這樣地去觀察思惟的話，那個瞋恚就滅除掉了。
【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」】
《入菩薩行論》上面就告訴我們，這個實際上，一切的前面所說的，都被他所使。就是換句話說，這個他自己作不了主的，是「他主宰」的，你了解了這個道理以後，就不應該去再去發脾氣。一切的事情就像什麼？如幻如化。如幻如化特別指什麼？因緣生法，因緣生法就這個樣。哦，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下因緣隨時改，它一下也隨著改。天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！
【又云「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」】
所以不管你看見什麼，或者是怨家對頭，乃至於親愛的人，在你面前對你作非理的時候，你了解這個道理，說這個都是因緣所生，像前面所說的。既然如此的話，「啊！我現在了解了，不為他所動。啊，真高興啊！」所以你如理思惟了以後，嘿！不管他怎麼樣，我們卻能夠住在安樂上頭。假定說他這樣的作法，是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，他都歡喜要樂，不願意要苦，那麼在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦。實際上呢，一切有情都在苦當中，所以呀反過來說，他根本就是作不了主，只是因緣所生。而這個因緣當中，是煩惱種子以及順生煩惱的這個境界，使得他產生這樣，這是淺的。如果後面一層一層地觀察，深一層地觀察的話，那完全不一樣。因為這地方觀察的只是什麼？生忍，所以這個最淺的。到後面到這個法忍的時候，乃至於啊，最後觀察這個諦察法，就是深入去觀察的話，是又是一番境界，以後再說。
【又云「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】
哪！當一個人像前面所說，跟隨著煩惱，為煩惱所使的時候啊，自己最顧惜、最疼愛的身體尚且要傷害，何況於別人呢？這個是第一個觀察法。