2020/03/17 廣論進度***19增281

廣論進度： 親近善士(一)P23L7~P26L9

手抄稿：第二冊P175L2 ~ 第二冊P221L9

【廣論原文】

◎ 現見此即極大教授。謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十。故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。凡講聞時，下至應令具足一分。講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。教授先導已宣說訖。

第四如何正以教授，引導學徒次第分二，① 道之根本親近知識軌理。② 既親近已如何修心次第。 初中分二① 令發定解故稍開宣說，② 總略宣說修持軌理。今初，

◎ 《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理，極為緊要。《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地忍等持，神通總持，辯才回向，願及佛法，皆賴尊重為本。從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重，即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」

由是親近知識之理分六，① 所依善知識之相，② 能依學者之相，③ 彼應如何依師之理，④ 依止勝利，⑤ 未依過患。⑥ 攝彼等義。 今初，

◎ 總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如經《莊嚴論》云：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒、善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調伏他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏。謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教，調相續法。此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。

◎ 其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云，「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」如調馬師，以上利銜調悷馬。根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足。尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」

◎ 達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。

◎ 如是雖能具足教證，若較學者或劣或等、猶非圓足，故須一種德增上者。《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」是須一種目向上望增上德者。如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。其中四法，善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧。能將法義巧便送入所化心中。

◎ 悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說。是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」

◎ 具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 現見此即極大教授。】

喏，眼前事實證明，這個事情就是非常重大的、主要的，精義、精要在這個地方。

【謂見極多由於此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。】

說現在，就看到太多因為對上面這個道理，沒有得到正確的認識，沒有正確地了解，這第一步。這個主要的是靠聞，就要靠善知識指導。這個地方特別說一下，不是沒有善知識，我們現在剛強難調，善知識在眼前哪，你把他一腳踢得開開、踢得遠遠的，只有一個「我」，這是跟法不相應，原因在此。那麼然後呢，你聽懂了、了解了以後，進一步還有一個方法—心要轉。如果是你懂了，心轉了那就相應；否則的話不管說多深、多廣、多大、正確的法門，沒有用！不但沒有用，反而還受害，「如天成魔」。「天」是專門幫助我的，天是幫助我的。有二種天，世間的天是外護，「第一義天」那就是佛菩薩，引導我們的，幫助我們的，就是這個天。「魔」呢！恰恰相反，是專門跟你搗蛋的，把你拖下來的。本來這個佛法是幫忙你向上的，因為你沒有得到這個善巧，不曉得如何去聽、如何去講，結果聽了法、講了法以後，嗨！不但沒有幫忙你，反而害了你啊！。

所以在這種狀態中，這個正法反而幫助你增長煩惱啊！我們聽了這個佛法以後，就是這樣：「喔唷！這個佛法的道理是這樣啊！」聽完了以後，拿這個照妖鏡到處去照，照照天下都是妖魔鬼怪。然後聽懂了又講給別人聽的話，然後自己的增長名聞利養，都從這上面來，就是這樣。這個情況，不管你聽也好、講也好啊，下面一生非常可怕。儘管到最後的結果還是上來的，那誰願意？誰願意地獄裡面吃盡了苦頭，然後再來重修這個道呢？這個所以說即彼正法反而助長我們的煩惱啊！所以下面，

【是故如云初一若錯乃至十五。】

這個是他們的當地的一句土話，說你做這件事情哪，一開頭錯了，一錯錯到底。因為印度人的習慣哪，佛世的時候，他那個月不是說一月一月，說白月從沒有到滿，黑月從沒有到滿，就是這樣。上半月是白月，下半月是黑月；上半月這個白月是一點點到圓滿的，下半月那個黑月是一點點到圓滿的。所以換句話說，不管是白月、黑月，它這個只有十五天，你第一天錯了，以後一直錯下去。那麼現在我們也是一樣，是啊！不是沒有正法，而是說你一開頭的時候怎麼去聽、怎麼去講不知道，所以這個正法，弄到你身上變成功魔，別人是成佛的呀！所以我們現在怪，動不動就是怪，有很多人說東怪西怪，我現在他一說啊我心裡真難過，我以前一直犯這個毛病，現在要改啊，真的好難！我已經發現這個問題不在外頭，在我自己錯誤，完全在我自己身上。所以說，記住這個話：

【故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力。】

真正講聞這個道理，你真正想，如果說修學佛法的人的話，那麼這些人真正具足智慧的，要努力，要從這個地方努力啊！要從這個地方努力啊！這是我們開始下手的地方。所以我在這個地方，很多其他地方比較次要的，也是這樣。因為當年我老師告訴我，我現在深深體會到就是這樣。那時候我要學打坐也好，學什麼也好，學學盤腿啊，這些東西啊，他老是呵斥我：「你忙這個幹什麼！」實際上這個非常重要，非常重要！後來我才知道，你一定要怎麼用心的心法你知道了，然後你兩個腿一盤，很快就上去了。否則的話，你把那個惡習慣養成功了，叫你改是千辛萬苦啊，這是千真萬確的。不是不注意，而是要注意的，可是你要本末把握得清楚，就這個。

【凡講聞時，下至應令具足一分。講教授前第一加行，即是此故。】

所以不管是講也好，聽也好，對於這個所講所聽的教授，這個前面的加行—什麼叫第一加行呢？喏，這個加行有好幾個層次吧！最重要的是根本，你一定要把握得住這個本末的道，本末在什麼地方？是的我們現在說這個地方，哎呀，教室要好、要涼、要通風、要什麼，這些東西萬一沒有，沒有關係！就是這個講的人，的確是個善知識；聽的人的的確確是你如法如理的，然後呢你至誠恭敬地去聽，就這樣。所以我這個老師他就告訴我：「那時候我們在印度的時候，那時候真苦啊！外面啊下大雨啊，裡面下小雨；外面颳大風啊，裡面颳小風，就這樣一個狀態。中午吃飯的話，然後要吃，吃過了以後，趕快弄完了以後，下午上課就在這個地方。」我去的時候，已經改善了一些。到那時候，有的人在那個地方，覺得這地方……皺一皺眼，老師跑上去，大吼一聲：「你在那幹什麼！你還在想著那個飯粒子啊！」這樣。他們當然也不大注意，這是千真萬確的事實，他的精神貫注在這裡。這個地方說第一加行就是說，就是說你能夠圓滿當然好，不圓滿的話，最重要的。

那時候老師就告訴我們一個故事。那地方很冷耶，那個海拔一千七百多公尺，可能比阿里山還要高吧！啊，這個我就不知道了。可是到那個冬天，我那年在那地方，九月裡面九月底，那個後面後山上都是雪，是這樣啊！九月底現在已經過了一段時候了，這個冬天實在冷！他就跟我們說：「我們那時候在剛開始學的時候……」那時候他們在西藏，那個真正冷的地方，到了這個冬天啊，那個山上有的出去，燒開水燒不開的，實在太冷了，不管你怎麼大的火，就是燒不開，就這樣。然後呢他說：「我一直到三十幾歲沒穿過襪子！」不是我們現在這樣的，哎喲，這個房子裡面這麼暖啊！老師講，講完了以後，馬上準備下去，跑出去大家要論辯，這個就是一方面最佳的學習，一方面最佳的考試。

所以剛開始的實在受不了。到後來啊那個腳上那個厚皮，這麼厚！既沒有鞋子、也沒有襪子穿，就「叭！」就出去就出去了，那個石頭上面。那剛踩上去，那個踩上去啊，說冷，冷的感覺都沒有，都麻木掉了。欸，但是他慢慢、慢慢的，所以才能夠學出這樣好的東西來。當然我並不是說希望我們諸位做到它，可是至少曉得古人的榜樣，所謂這古人並不一定說幾百年以前的，就是它正法時候，像法時候，他們學法的精神根本差別何在，我們一定要具足，一定要具足。

你寧願不來聽，說：「這我就不行，我就不想去聽。」那好。那乃至於現在這地方，所以我前頭，我的的確確希望你們，強迫你們來有個原因的，大家多多少少曉得，這一個它完整的教授是什麼。等到下面那個第一個共下士講完了，你們要不要來聽沒關係。你們可以不要來聽，但是來聽的人，不准許打瞌睡，這個我今天先說明。當然特別的理由，你晚上很晚回來，有特別的公事，那個絕對那個絕對原諒。在這種情況之下，哪怕你在這前面，一個人打瞌睡，我也很認認真真地跟你講，講完了以後，我下面還要跟你說。這個原因，我要這裡說清楚。就是我們心裡面，一定要跟這個相應，這個才是對得起自己，不要說對不起人家，不要說，這個千真萬確的是一個事實。

【恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣於餘處應當了知。教授先導已宣說訖。】

好，那個不必說得太多了，那麼最重要的地方，最概略的把這個東西拿出來。如果你要詳細知道的，其他地方。所以在我們正式講那個教授的之前，前面應該有的幾樣東西啊，在這個地方先說明。

有了這樣的，說這樣的完整的一個教授—這個教授從什麼樣的情況來的？第一個，造者這樣地殊勝；這樣的殊勝的成就者，他一生造的法當中造這樣圓滿的法；這樣的圓滿法應該怎麼樣去講，怎麼樣去聽，才能夠跟他圓滿的情況相應。到那個時候啊，現在下面來了，所以「諦聽、諦聽，善思念之」，下面通常佛陀就開口說話。我們現在呢，也就認真地學習這個大善知識告訴我們的。所以說，

【第四如何正以教授，引導學徒次第分二，】

那個是正確地相應地來說佛法的精要，把這個精要引導學徒。而這個時候，有它必然的次第。那個分成兩部分：

【① 道之根本親近知識軌理。② 既親近已如何修心次第。】

修學佛法最主要的根本在哪裡？親近善知識。所以一開頭說過了，聽聞佛法分二部分：第一個善知識，第二個自己，所以一百加一百等於一百。前面一百—善知識，這個就在第一個大綱，這個第一個大子目當中；然後呢親近以後，如何修習在後面一個。

【初中分二】

這個親近善知識那個分二：

【① 令發定解故稍開宣說，② 總略宣說修持軌理。今初，】

使得我們真正如何進去，所以先簡單地說明一下，讓我們產生一個確定的認識。有了這個認識，下面告訴我們啊，簡單地也扼要地告訴我們，修行的最重要的原則。這兩個非常重要，實際上呢，每一個部分在我的感覺當中，都是必不可少的。而這個每一部分，確實把我們現在的所有的弊病，都一一指出來，你能夠改善多少，就能夠跟法相應多少。

【◎ 《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」】

這一個，這一個祖師的語錄上面，這麼告訴我們，說這個《攝決定心藏》，我不能肯定祖師語錄還是論，還是論，我不知道。「住性」這個「性」是什麼？平常我們分，一般的凡夫分三個項目：一個叫決定性或者決定聚，或者另外一個呢叫不定聚，還有一個叫邪定聚。那麼決定性就是這種人已經種了善根，決定是要向佛法上面走的。另外這邪定聚呢，這種人沒有善根，決定不能進入佛法的。還有一種人叫不定聚，他不一定，碰見一般的人嘛跟著一般人走，如果得到好的知識引導的話，他就進入佛法。現在那個「住性」的話，就是決定性的眾生。通常這種人啊，我們通常說屬於因位的行者，因位的行者—習種性、道種性、聖種性什麼等等，我們看不同的開合說明。平常我們說信、住、行、向、地什麼等等，這個就是這個地方所指的住性的數取趣。「數取趣」就是有情，就是我們。換句話說真正有善根想修學佛法的人，他決定應該親近善知識，這最重要的。這個是論上面的，這是論上面的，我想這應該是論。

【又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：】

那個下面啊祖師的語錄，祖師語錄怎麼說啊？說：

【「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」】

那個博朵瓦，那是敦巴尊者的三個最主要的大弟子，大弟子，換句話說這個是傳阿底峽尊者最完整教授的。而阿底峽尊者是在那個時代，整個佛教界當中的頂嚴，把印度大小各宗各派能夠完整圓滿的，能夠集聚起來的就是他。而真正能夠傳承完整佛法事業的，敦巴尊者。敦巴尊者有主要三個弟子，這三個弟子其中之一個就是博朵瓦。博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，平常稱他們為敦巴三子，而實際上西藏的佛法就靠他們三個人傳下來。那麼他這麼說啊，他說：總攝一切教授的首，把所有的這個佛陀的教誡的精要積聚起來，這個裡邊的頭，換句話說，這是綱要裡邊的綱要，綱要裡邊的綱要。什麼呀？一句話—不離善知識。

在我們來說，我們平常比較宗仰的《華嚴》，《華嚴》一樣的，你要學一切智智，要學佛法，只有一件事情：依靠善知識，不離善知識。你們把那個《華嚴．入法界品》去看，從……好像從六十七卷開始看，處處地方強調這東西，一直到最後一直強調。所以沒有一個例外的，佛、菩薩、祖師，凡是修行者皆是如此。說到這裡我也順便想起來了，我們現在動不動看這個不行，那個不行，看不起別人，那表示我們啊最多也只是一個不定聚，弄得不好的話，我們就在邪定聚當中。所以決定種性的眾生，地上到賢位，沒有一個人例外的，都是一心一意地仰賴依靠善知識，這就是我們學習的榜樣，學習的榜樣。下面說：

【能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。】

能夠使我們學的人身心當中啊，得到好處的，而這個好處再微小，哪怕最起碼的一點點—從功德方面來說，集聚功德；從減過方面斷德方面來說，就淨除罪障，消除過失—最起碼的一點點，都靠善知識，都靠善知識！而這個是什麼？這個就是一切善樂的根本。這我現在千真萬確地體會到！我記得我剛開始頭上那個出家的時候，那時候我們住在台北同淨蘭若。我跟仁法師住在隔壁，中間有個小小的庫房，經常啊我們幾天不講一句話的，這個是千真萬確。雖然每天有一個聊天的時間，總是到那時候大家，那時候你非出來不可，平常是不可以出來，那時候非出來不可！

他那個生活也是啊很刻板，但我現在非常歡喜。那聽他講完了，一樣大家進去，儘管如此，關在屋裡面的更是鴉雀無聲，沒幾個人嘛！但是你心裡面覺得：欸，他就在隔壁，這樣，你隨時隨地這個心裡就感受到。那個時候啊，就不知不覺內心上面它有兩樣東西：當你不安的時候，他是個靠山；當你亂的時候，他會保得你像兩個眼睛瞪大了，欸，你自然就收攝起來了，就這樣。何況看見他的時候！平常很多小地方，就是因為日常生活當中一舉一動，欸，現在你心目當中會留下來不可磨滅的。那時候我剛開始，以後每一個地方層層上去，我始終是這種感覺，這是的的確確的，的的確確的。所以啊這個善知識實在太重要，實在太重要！

【故於最初，依師軌理，極為緊要。】

所以在這個地方啊，「依師」，注意哦，很有意思！這個「依」字是個大學問哦！不是沒有老師啊，你懂不懂依師的道理，你能不能去依他，這個是個學問。這個軌則、這個道理絕端地重要，絕端地重要！一直到現在為止，我們大家總覺得：哎呀，到處啊天下烏鴉一般黑！那是凡夫啊！沒錯。但是這個黑的當中，卻有像太陽這麼光明的善知識在，就看你有沒有這個眼睛了，看你有這個本事，有沒有去依靠他了。所以「依師」這個道理很重要。

【《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，】

這個是總的，所有的菩薩的一切行，圓滿的是佛。

【如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地忍等持，神通總持，辯才回向，願及佛法，皆賴尊重為本。】

所有這種東西—大乘的這樣，波羅蜜多六度，地、忍、等持，這不一一細解釋。都靠尊重，「尊重」就是你的善知識，就是你的善知識，這個非常重要。

【從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」】

從這地方出生，從這個地方增長，一切地方一切時都是依靠著他，而主要的因，都在這上頭。

【博朵瓦亦云：】

那麼下面又引那個博朵瓦的祖師的話來說，

【「修解脫者，更無緊要過於尊重，】

真正要想修佛法的人沒有比這個更重要的。下面引：

【即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」】

就看眼前世間的，那個世間的比起出世間的，不曉得方便多少，而你還可以看別人，你看見了別人就可以做的，對不起！沒人教你，你還是不行，沒有人教你就是不行！世間這麼簡單的人，你看別人都看不行，何況是這麼難、這麼深遠的。再說世間的事情是你平常習慣的，單單看人家的都不行，現在這個出世間，你根本不習慣。我們無間以來，我們一直從惡道當中，一直在惡道當中，對出世的法一點都不了解，如果說你自己能夠真正跑得過去的話，那這佛、佛法也太容易了。所以我們不必拿佛法，世間的現象來看，你沒有人教你都不行耶！

那麼現在呢，我們自己的條件是如何啊？無間從惡道來，我們剛剛從惡道當中來。換句話說，我們惡道的習氣是非常重，對於這個善法是不相應。而要去的地方呢，卻是從來沒去過的地方，那麼地陌生！怎麼可能不要老師而做得到呢？不要老師怎麼可能做得到呢？這是我們啊真正的內心上面，不斷地反覆思惟觀察。當你這個腦筋裡面生起了這樣量的話，你自然而然會重視去找善知識。如果這個生不起來的話，你不會想去要去找善知識，一直陷在自己現在的現行當中。現在的現行是什麼？煩惱。這個煩惱不是煩煩惱惱，就是坐在那兒：「這個滿好啊，生活日子過得很愉快啊！」就是提不起來這種狀態，就這樣，這個就是我們的惰性。前面的是一個大要告訴我們了，那麼現在我們說，既然親近善知識這麼重要啊，那麼把下面：

【由是親近知識之理分六，】

把親近善知識，從這個層次來告訴我們。

【① 所依善知識之相】

要依靠的善知識他具足什麼的條件。

【② 能依學者之相】

然後呢我們要跟他學的人，需要什麼條件。

【③ 彼應如何依師之理，】

有了這個條件，那麼然後去依止這個老師的時候，怎麼個依止方法，依止道理。

【④ 依止勝利，⑤ 未依過患。】

依靠的殊勝的利益是些什麼？不依靠的大的害處是什麼？

【⑥ 攝彼等義。 今初，】

還有呢，總結起來，簡單地說一下，以及前面五項當中，遺漏的補一補，這個第六個「攝彼等義」。「今初」，就是善知識的行相。

【總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。】

這個整個的聖教，佛的經以及菩薩的論等等解釋當中，換句話說整個的佛法，它雖然說啊，不同的方法—這個不同的方法，為什麼「由各各乘」？就是不同的，根性不同的，說有人天、聲聞、緣覺等等。那麼引導不同的人，自然有不同的方法。而現在這個地方所說的這個善知識是什麼呢？要對三士道，是人天乘、聲緣乘及菩薩乘能夠漸漸地引導，而最後呢把他引到大乘佛道，那樣的一個善知識。

這個善知識，是有特別的好處，他最終的目的是把你引到佛地當中去的。但是啊他卻不棄捨前面人天乘，所以他能夠普遍接引一切眾生。有一類能夠接引人天的，但是呢再上去上不去了，聲聞緣覺不行，現在他全部包含，全部包含。總共的他能夠最高的卻有最善巧的方便，從最低 的地方引你上來，而他最終的目標，卻是這個—引入佛道。所以從這個裡邊去看的話，它這個什麼？《法華》的精義，《法華》說：「佛說各式各樣的方便，引各式各樣不同的人，最後把他帶到佛地。」喏，這就是它的精髓所在。那麼它下面就引了：

【如經《莊嚴論》云：】

就引這個經論：

【「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒、善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」】

這個善知識要具足這樣的十個條件：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭，這十樣東西。這樣的善知識你一定要去依靠他。

【是說學人，須依成就十法知識。】

學的人啊要依靠這樣的善知識，這是善知識分成十個項目。

【此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。】

這裡再說一下，這個自己沒有調伏能夠調伏別人的話，絕無是處，絕無是處。這個也可以說在這地方啊，選善知識的標準，同時也告訴我們，作善知識應該怎麼樣。我們選別人固然如此，教別人同樣地一樣。自己沒有調伏沒有用，沒有用。

【故其尊重能調伏他者，須先調伏自類相續。】

你自己先要在身心上面調伏，所以我們真正要學的佛法，就要調伏自己。調伏的另外一個名字叫「尸羅」，叫「戒」。這是所以為什麼我們啊一出家一定要依靠善知識，學戒學戒，喏，清楚明白了！現在這裡。不是說，啊！我出家了，依靠一個知識告訴我這件衣服嘛怎麼穿，這個法器嘛怎麼打。當然這個也要啊，因為你要這個形象啊！但是假定單單這個的話那就錯了。所以世間有一句話叫繡花枕頭，繡花枕頭，就是這個。如果你得到裡邊的體、精要的話，外面這絕對重要，這樣才能夠裡外配合嘛。所以外面不是不要，但是要把握住。反之，反過來，如果你裡邊的東西沒把握住，你在外面上去弄的話，那是越走越遠，越走越遠。乃至於到後來，反而形成障礙。

我隨舉一例，譬如我們唱念什麼等等的話，他得到了這個體、內涵的話，那個音調等非常重要。因為這個音本身自然跟法界相應的，它有一種音調自然而然能夠使你心情調柔；有一種音調自然會激發你啊散亂。所以你得了體以後，它自然啊運用這個體的時候，一定要靠種種的方便，這個東西一點都不能忽視，所以這個唱念非常重要。可是你不得體，站在這個上面學，你把握不住它的精義何在，然後啊，你用你的那套東西的話，你說不定是越學越遠，因為你不了解它的重心何在！你拿著世間的這種概念去看的話，你並不曉得這個世間的，說不定是壞的呢！所以越唱越遠啊！樣樣東西都是如此。這是我們應該了解的一點。

【若爾須一何等調伏。】

那麼在這種狀態當中，要怎麼樣調伏呢？換句話說，這個善知識是怎麼樣自己先用過功調伏了自己呢？下面就說出來了。

【謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。】

欸，他不是一點都沒有哦！「隨宜略事修行」，「略事修行」容易懂，他是多多少少修行的。什麼叫「隨宜」啊？什麼叫「隨宜」？隨他相宜的。真正的大乘的教法，尤其是一定要了解知道完整的總體，然後本末，步步上去，不是說隨便碰到一個。隨便碰到一個，對他自己是可以的，我碰到念佛就念佛，碰到參禪就參禪，乃至於你隨便念一卷經，多少最後總是這個因緣而進去的，這個情況叫做「隨宜」。但是這種情況之下，他照他的這個辦法去略事修行，自己能夠真的調伏自己嗎？不行，不行。在這種情形自己都不能調伏自己，你怎麼幫助別人？

所以我們眼前看得見，有很多人去修行，哎喲，某人啊在這個地方能夠得定、打坐，他得定是滿好啊，可是出了定啊，一跑到世間上他那個貪瞋癡還在。所以定是共世間的，如果你用在出世，那個定是絕對重要的。然後你看見：哎喲，這個人得了定了，你要跟他學佛法，不一定。說不定他是一個有大成就者，說不定是個外道啊！這很清楚很明白，所以我們一定要把握住佛法的中心。

另外一點啊，你說：「哎喲，這個人的戒相行持非常好。」這是佛告訴我們的，但是如果他得不到裡邊的真正的精要的話，形象做得很好啊，他也不一定。欸，這個人念佛很好，可是他念佛的時候滿好，念完了佛下來的時候，他貪瞋癡照舊，這個都是叫作「隨宜修行」。對於整個的大乘圓滿的教法來說的話，這個都不大夠！引導我們種善根那絕對好，這個我們要分別得很清楚。所以始終這地方把握住，本論告訴我們的這條直、寬、大、正這麼完整的大路，這個高標準我們不是拿去衡量別人的，而是把這個理路辨別得很清楚，要求自己，說我一定要走這一條路，這個才真正重要的，說一下。

所以像前面說「隨宜略事修行，於相續當中有假證德名」，為什麼叫作「假證德名」呢？他因為隨宜修行，他有一點功夫的，但這一種功夫在佛法的整個的那個大體上來說，不算！所以叫「假證德名」。我們說造房子那個公案也是一樣，欸，你跑著去要造房子了，你說不定看見那地方，哎喲，堆了滿地鋼筋，那個水泥，欸，你覺得這地方大概造屋子了，不一定！反之它什麼樣子都沒有，他坐在這個辦公室，建築事務所正在規劃，每一個地方弄得很好的話，這個比前者要好。雖然樣子一點都看不見，因為他是走了正確的方向這樣上去的，這個次第我們要弄得清楚。

所以這個地方說假證德名，將來對我們真正修學過程當中很重要的，非常重要，必定要把握得住。要不然人家說，這個人好，你也跟著他去。我聽見各式各樣的人，前幾天有人告訴我，有人就告訴我，說：「這個盧某人啊很了不起啊！他對世間有這麼多貢獻，你們講佛法好的，好了半天，你們有什麼貢獻啊？」我真的想想，我就當時想到了這個。所以我們進入佛門當中也是一樣，喔唷，看看這個法師啊，喔，他能夠打坐打幾天，念佛念得如何，這個如何，這是好的，我們要辨別得清楚這個裡邊的差別何在？

【故須一種順總佛教，調相續法。】

就這兩句話，真正的善知識把整個的佛教的總體，它那個次第絲毫不亂，把握住這個原則。所以我剛才說，欸，他工地一動都沒有動，像造房子一樣，啊樣子全無！但是啊他坐在這個辦公室裡面，這個藍圖啊就規劃得非常精巧，天衣無縫，這個保證沒有錯！差別就在這裡。

【此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。】

把它綱領說起來一定是這個三學—戒定慧，「調伏等三」。那麼把這個東西開開來的話，我們又講六度又講什麼，現在這個地方，開為十相，開為十相。現在我們看看這個十相是什麼：

【◎ 其中調伏者，謂尸羅學。】

調伏就是戒。

【《別解脫》云】

《戒經》上面說：

【「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」】

我們這個心像個馬一樣，所以叫心猿意馬，心猿意馬。為什麼叫它馬啊？這個馬啊，猴子一樣，一天到晚叮叮咚咚……不停地，又快又利，這是我們的心相，就這樣。等牠跑累了，在那兒睡覺，就這個味道。雖然你經常地去努力要想制止牠，不行，不行。那要怎麼辦啊？這個我們騎馬的人啊，馬上面有一個所謂馬勒，這個非常地利；還有這個馬靴上面有一個刺，這上面利得不得了，這樣才能夠調伏這個，這匹悷馬。那麼現在這個東西是什麼？就是別解脫，所以這個戒有這麼大的好處啊！

【又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」】

那麼《分辨教》也是，這個上面告訴我們……啊，這個就是《阿含》，《阿含》。那個它說沒有調伏，實際上這個通於大小乘的，大小乘由基本開始，沒有調伏的人要去調伏他，就是戒。所以這個戒就是啊，調伏那些剛強眾生的這個銜—那個我們騎馬的時候，馬的嘴巴裡面有個東西拉著那裡，一拉，就控制那個馬的。

【如調馬師，以上利銜調悷馬。】

就是調馬的人，以最利的這種銜啊，調那匹悷馬，剛強得很！

【根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。】

我們這個五根就像一匹悷馬一樣，它一天到晚跟那個邪境轉的。當這個根，要這個心猿意馬，隨著不應該作的境界走的時候，就要去調伏它，應制伏它，這個才是它戒的真正的精神。這個不是在外頭，所以這個叫內學。假定我們偏偏都執著在形象上面，喔唷，我這個地方，怎麼形象，這個外學！所以我們必定要懂得，當你心裡面趣向於這個五欲境界，跟著境轉的時候，要把它拉回來，第一步的功夫就是戒。

【學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。】

那個才是我們學戒的目的，學戒的目的幹什麼？調伏這個心馬。以種種的方法，非常努力地制伏它，制伏了它以後，使它心裡面啊，趣向於應該作的地方。所以說這個不應該作的，止、不要作；應該作的，我們就要作，所以「止作持犯」，就是指這個而言，這個才是戒的真正的目標。這個心本來就是這樣亂的，所以不是叫你消除它，叫你轉化它，這個就是戒。現在我們休息一下。

那麼所以第一個就是：它這個先用這個東西來調伏。關於這個內容啊，現在單單在這地方，我們還不容易了解，也不必說清楚它。因為到後面在我們學的次第過程當中啊，自然而然會關於戒的內容說得很詳細，這是我們要學的必然內容，這個地方我們只要曉得次第。一方面曉得次第，一方面曉得那個真正戒的精要在哪裡，這個是非常重要的。這個我們開始第一步，一定要了解這個戒的精要是在這個地方。

所以在這個地方我們要認識一件事情：未得正見談持戒，暫時還談不到。所以在未得正見之前，應該做的事情啊，就是應該具足「信心」，信賴這個善知識，聽他講。那麼這個條件要靠什麼呢？要曉得自己在病—自己在無明大病當中。那個時候你了解了自己的無明大病，心裡上面才曉得說我起心動念都是錯的，那個時候才肯依人家。否則總覺得自己對，總看見別人不順眼，這個是一個必然的情形。

這個佛經上面有過這麼一段公案，實際上這是一個故事。有一個地方啊，它這個地方每年啊，固定到了某個季節它就下毒雨，下毒雨。譬如我們這裡黃梅，到那時候老下雨；譬如北方到春天的話—落沙，固定到那個時候一定會有這個東西來。那麼這個毒雨啊，就是空氣當中含了一種有毒的東西，這個倒不是把我們毒死，把我們會弄得昏迷的。那麼下了這個雨以後，那個水裡面都含了這個東西，大家吃了以後，這個人就會顛倒。那麼過了幾天以後呢，這個水就流走了，自然而然地清淨的水又來了，慢慢地就又恢復過來。所以這個地方的人，每年都曉得，到了那個時候有段莫名其妙的日子，自己也不曉得什麼原因，誰也都不知道。啊，但有的人早一點清醒覺得奇怪，到最後大家都清醒了，但不知道這個原因何在！

那麼就是有一個絕頂聰明的人，他經過了長時觀察以後，他就想：可能這個雨有關係。所以他事先啊經過了多少時候觀察以後，他就想：大概這個。所以他到那年那個時候下雨的時候，他就不喝下下來的水，自己事先儲好的水啊，飲這個水。結果別人飲了這個水，果然沒錯，像吃醉了酒一樣，大家顛顛倒倒的，生活完全顛倒了，是非完全顛倒了，他保持得很清醒。因為他保持清醒，所以他就勸別人，說：「某人啊！你做錯了！不對啦！」結果啊那個人不但不聽他的，反而覺得：我會怎麼錯啊？你顛倒了！覺得這個人沒什麼好說的，勸別人去。結果勸一個人還好，跟他吵了一架就算了。勸兩個人，到處去勸人，結果不但人人勸不醒啊，而且人人反過來說：「這個傢伙瘋了，這個傢伙瘋了！」最後那些被他勸過的人，大家都覺得這個人瘋了，沒有瘋的人就把他關起來，打了一頓，關在監牢裡邊，就這樣。一直等到事情過去以後啊，找這個人怎麼找不到了？發現他在監牢裡邊，「欸，這個你好端端地，怎麼跑到監牢裡邊去啊？」他真是有苦說不出。這是個笑話。

但是這個故事說明什麼？說明了當我們眾人都在無明顛倒當中啊，這個有正確認識的人在我們看起來覺得不對的，覺得不對的，這也是一個事實。那我們現在眼前啊，處處地方都是這樣，我們不必說佛法。譬如說：就我們中國人來說，我們中國人兩個朋友，大家難得見了面，一起大家吃一個館子，吃完館子，一定說：「我請你，你請我。」外國人可不是啊！喔！大家見了面了，說：「那我們就一起去吃飯吧！」吃過了，「多少錢啊？」參佰塊錢！兩個人，每一個人壹佰伍拾塊。要我們看起來：「這是什麼話！」你就看不上眼他。反過來他也看不懂你，覺得大家吃過了各分各的，你們怎麼拉拉扯扯的，幹什麼啊？世間沒有一個事情例外的，我想我們應該了解吧！

這為什麼要說這個事情呢？就是在我們正式開始學，一下要想把正見把握住，這個很難！那你既然沒有把握住正見，你覺得不能學，那你就沒有機會了。所以這是為什麼第一個先要認識說我自己有了病，那然後呢你就肯信賴依靠他，這個才是我們學進去必然的條件。所以前面一再說，這個法則不僅是佛法，世間所有的事情都如此。等到你樣樣弄清楚了，要想再做的話，沒有一個事情做得通。第一個，我們，我們沒有今天，不可能有今天，就長不大。你絕對不可能說：「媽媽的奶是什麼？我弄清楚了再吃。」長大了，「飯為什麼要這樣去做？弄清楚了飯再去吃！」哪有這個可能！這個細講起來，這是我們必定應該的，這個也是世間的正見隨順著。這是這一點上面啊，換句話說我順便一談，我們要了解這個戒的這個行相。

那麼有了戒以後，第二個講定。因為你在粗猛的現行上面，不讓它亂走，那個是粗猛的現象慢慢地降伏了。你如果不降伏，儘管你關在屋子裡面，你心裡面還是胡思亂想，那時候你能定嗎？你定不下，如果你勉強硬在那坐的話，這是為什麼人家學定，一定出毛病的。你完全學不成，倒也就算了，反正浪費一點時間，打打瞌睡胡思亂想也就算了。你如果真正地硬把它制抑下來，因為那個心裡面非常地猛啊，那時候就要出毛病了，那時出毛病了。所以現在人家說，動不動走火入魔啊，就是這個道理。如果你定基好的話，一定很容易，這個我們要清楚，進一步那個時候就學定。

【寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。】

那個就是定學。由於我們前面曉得：啊，這個是該作的妙行，所以以前不習慣不想作，現在去作；這個是不該作的惡行，以前儘管一向歡喜，現在不要作。妙行應該進，惡行應該止，這樣。那麼要想這樣作的話，是什麼啊？依念正知，一定要有正確的認識，心心念念。所以如果說你能夠這樣制伏了粗猛的，進一步把已經調息的那個心，一方面呢心裡已經習慣了怎麼樣去調伏自己，一方面把粗猛的降伏了。所以進一步就用這個來調伏細的，這個時候得到這個心相叫做「定」。這個「戒、定」有這樣必然的層次，必然的因果關係。假定說我們這個戒就是說表面做一樣的話，那個定跟它毫無關係變得，要曉得這個。那麼那個時候，內心就發起「寂靜住」，心就安住在最寂靜的狀態，這個定。那麼有了這個定以後呢，然後把這個寧靜的心啊，再去深細地觀察，才了解世間的真實的狀態，這個叫做「慧」。所以

【近寂靜者】

為什麼叫「近寂靜」呢？它不是寂靜，完全寂靜相，但是要相當寂靜地去觀察，才能夠把世間的真正的真相看清楚，這個才是智慧。所以

【依心堪能奢摩他故】

依定學，「奢摩他」就是梵文，翻成我們中文：定、等持、等至等等。那麼這個奢摩他什麼呢？「心堪能」。我們現在是沒有力量的，胡思亂想，啊，不是向上昂就是向下沉，你要叫它聽你招呼，就是像生牛皮一樣，一動都轉不動，這樣。所以你得到了定以後，那心就如你所欲而轉，你要怎麼辦就怎麼辦，所以叫「心堪能」。

【觀擇真義發起慧學。】

那個時候你才能夠真正地觀察那個真義，心散亂根本看不到，那是慧學。

【如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足。】

這個就是戒定慧三樣東西。但真正教人，這三個夠嗎？還不夠，還不夠，那麼下面還要幾樣東西。

【尚須成就聖教功德。】

還要成就聖教的功德，這個聖教功德叫什麼？

【言教富者，謂於三藏等，成就多聞。】

還要對這個經律論成就多聞。你真正地要教他的話，跟單單自修不一樣。自修你摸清楚你修的路；要想教別人的話，要廣泛地了解所教的對象。雖然你還沒有真正證得佛地，可是佛的經驗，完完整整地在說，你有了這個戒定慧的這個功力再去看的話，就這個整個的總相、別相，你有一個清楚的概念，那時去幫助別人就對了，所以他還要博通三藏。這個多聞功德，就是對教法的豐富的認識。所以，

【善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」】

那麼這個善知識敦巴尊者就說：這個大乘佛法當中的師長，是什麼樣呢？他呀，那一位師長說的時候，能夠發生無量知解。不是簡簡單單地就是告訴你：「就這個！」不是！他能夠各方面問題都了解、都解決，對於認識—質正量圓，這麼圓滿的認識。那麼然後你照著去修行的時候呢，他一定次第不誤，眼前得到什麼樣的利益，將來究竟果位是如何，所以因果之間絲毫不差，次第步驟一點不亂，這個才是真正的善知識。所以說這個地方，告訴我們的真正的，正是引導我們《華嚴》這條大王路的原因在此，在這裡。那麼更進一步呢叫「達實性」，說不但是了解得透徹，還要通達實性。

【◎ 達實性者，是殊勝慧學，】

前面已經說了戒定慧了，這個慧，跟這個地方達實性的慧，差別在哪裡呢？因為真正的慧啊，我們說起來有三個次第：聞、思、修。而聞思修當中又開成六個：「聞」、「聞所成慧」，「思」、「思所成慧」，「修」、「修所成慧」。那麼這個達實性就是「修所成慧」—已經真正地通達法無我。那個大乘的達實性的地上菩薩—見道以後，這樣。

【是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。】

真正從這個地方的要達實性，是要通達實性的，這是地上菩薩。如果說萬一沒有的話呢，教理證成也可以，那個就是加行位上，乃至於資糧位上面也可以—「聞思相應」的。平常呢，這個天台所謂「大開圓解」啊，就這個，可以了，可以了！這個都是加行位上的，那個時候有這個老師。下面德增，

【◎ 如是雖能具足教證，】

第四是特別講教，第五就是證。剛才前面，不是第四第五，就是說「教富」跟那個「達實性」兩樣東西，一個是教，一個證，這兩樣功德。那麼戒定慧呢，統攝的，這麼說啊！

【若較學者或劣或等、猶非圓足，故須一種德增上者。】

如果他的這個成就跟你一樣啊，或者比之於差，這個不行。當然對我們來說，我們一點名堂都沒有，稍微有一點很好了。可是真正修學佛法的人啊，從下腳第一步，一直到成佛，等覺還要依靠善知識。所以這個地方既然稱善知識，他這個圓滿的德相，換句話說，總是要比你呀，還要來得高明的！不過單單高明夠不夠？還不夠，譬如像我們一點名堂都沒有，他像三腳貓懂幾下，這個也不行。所以這個次第我們要很清楚的，很清楚的。他至少的條件是什麼呢？就是說：三學當中有這個次第，還有呢德行比你增上。如果你一點都沒有的話，他有了三學，當然比你高了，這個。

【《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。】

那麼《親友集》上面告訴我們這麼說—這是菩薩造的論—啊，諸位啊！如果你依靠差的人的話，你就退失。所以後面特別告訴我們，我們修學佛法一定要依靠善知識。最好的是善知識，最壞的就是惡知識。你如果靠不如你的話，你就退步了，依平等者大家不能進步，如果說依比超勝於你的，你就獲得進步。所以我們應該親近超過自己的。

【所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」】

所以這些道理當中啊，他又把善知識的相又說一下，應該什麼啊？以戒定慧為主，而他也超過於你，依著這個次第，這樣來的這種人，是最超勝的、最精彩的。那麼另外一個祖師，

【如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」】

樸窮瓦就是剛才說的敦巴尊者的三個，三子之一，傳他法的最主要的。他自己怎麼說啊？他說：「我看見那個前輩啊，那些祖師菩薩的傳記的時候，啊，心裡好羨慕、好仰望啊！」這我也是有這個經驗。所以我也鼓勵諸位啊，剛開始多看那個前人的傳記，多看因果典型的故事，你自然而然啟發向上的好樂之心，不必在理論上面了解得很多。

前面沒有基礎，你先了解這個理論，不一定好，這個次第井然，次第井然。你有了這樣的心，然後那個理論一認識，馬上派上用場；你沒有這個基礎，認得了理論的話，往往會害你。到那時候，你的眼睛啊，是高不可攀，看看樣樣東西都不在眼下，這個時候「如天成魔」啊，你就會辛苦無比！這個事情是最痛苦的事情！眼前只是心裡面不知如何是好，完了以後呢，這種心情就是把我們引導當中啊，向下墮落的因素。當你真正地了解業這個行相以後的話，你一觀察就這麼清楚。到那時候，你自己會害怕，到時會害怕。所以我們現在要看那個善知識他們怎麼作。

【又如塔乙云：】

又另外一個善知識，

【「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」】

「惹珍」那個就是敦巴尊者當年造這個廟。阿底峽尊者圓寂了以後，那麼敦巴尊者就接受了他的教法，在那裡造一個廟叫惹珍寺。譬如說我們說前面的博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，乃至於後代的，像西藏的什麼白教、黃教，主要的這個淵源，都從這個地方流出來的。以我們現在來說的話，我們就盛唐的那些大善知識，說我們把那些前面的前輩作為我們的目標。所以說，

【是須一種目向上望增上德者。】

我們要這樣作，一定一心仰望他，層次很分明。我們現在看佛跟菩薩，一看總覺得遠的不得了，這個佛動不動就把生命腦髓就捨出去，我們太遠了。看看祖師啊！就對我們很近，所以自然而然他對我們呢有這樣的一個接引的功效，就像法華裡邊說的化城喻品，那麼這些祖師們對我們來說，也是個化城，我們更從這個上面找到這個方向，再向上看，就看到最高的佛陀的情況。

【如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。】

上面這個是善知識自己應該的，那麼下面那些呢，就是幫助別人的！這個真正的善知識，除了自調以外，他還要幫助別人，幫助別人。下面呢在這個地方有一句話很重要，在說那個幫助別人之前，有這麼一段話。為什麼要這樣說？看一看：

【此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」】

這佛啊，不是拿水來把你的罪洗掉，也不是用他的手，他雖然有神力神通，欸，沒辦法幫你除掉苦，也絕對不是以自證的移到你身上面。他怎麼？把那個法的真實的內涵告訴你、開示給你，教你這樣認真去做，得到解脫。那為什麼這個地方要插這段話？這個地方特別告訴我們，善知識的行相認得了以後，你從善知識那裡得到……，不是說善知識啊，你只要靠著他啊，然後他就把你一口氣一吹，然後呢像泥塑木雕捏一捏，把你捏成一個佛，不是的。把這個佛法的道理告訴你，你還是要很認真努力精進去學，那時候得到解脫。

這是為什麼我要鼓勵諸位看那個善知識的傳記，否則的話，我們大家總覺得：「哎呀，現在我是凡夫啊，然後我在這裡磕了一個頭，磕到哪一天的話說不定開悟了！啊，好！」沒有這件事情，絕對沒這件事情！必然的沒有一個例外的，你一定要了解，那時候我們聽聞。聽聞啊如果你把握不住這個原則的話，也是這樣的，越聽越遠，是越講越遠！這個重要的概念。下面才告訴我們

【若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。】

所以總結一句話，一句話：除了把正確沒有錯誤的這個，告訴你攝受以外，其他的絕無任何方便能夠淨化你的罪。在這個地方我提一個問題：既然佛告訴我們說，沒辦法淨除我們罪的話，應該說來說去講「法」，那麼然後呢講完法我們要念「法」，為什麼我們要念「佛」呢？不是好像有矛盾嗎？大家想想看！現在我們要念佛，假定是照他這樣的話，那麼要念法啊，這個念佛不是沒有用了嗎？欸，念佛有用的！關鍵在哪裡呢？這個考考你們，下個禮拜，你們啊每一個人給我一點答案。然後呢我在這裡看了這個答案，再給你們評分，等一下我再說明這件事情。

【其中四法】

那麼下面就是說這個開始幫助別人的這個方法，先說第一個，

【善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧。】

下面說「善巧說」，不但你懂，而且你懂了以後，要懂得怎麼善巧地表達，是說引導的次第要懂得善巧。

【能將法義巧便送入所化心中。】

能夠把這個道理啊，很巧妙地，很巧妙地能夠灌輸到聽的人的心目當中去，心目當中去，這個很重要。

【◎ 悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說。】

什麼叫「悲愍」呢？說你說法的時候—當然這利他的說法啦！那個時候「等起」，就是你說法的相應的這個心情要清淨，不是不淨說法。現在這一點是最難避免、最難避免！說實在地，我們真的說法的人啊，是為了利養名聞而去說法的人，這種人不太多；倒是什麼，就是自己的習氣相應的，這樣。我們習氣當中深細的不說，十惡業當中，語四業當中—綺語。這個綺語就是無始以來就好歡喜說，說閒話，欸，就是你坐在這裡沒什麼事情繼續說，嘴巴癢得很耶！正好有這堆人坐在這地方聽你講法，你講得很來勁！通常啊我們最難避免也就這種狀態，倒不一定是真正地自己說為了貪名聞利養，但是這個跟煩惱相應的，這個不行。所以他真正的說法—悲愍。這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，以及這個說法的時候，前面的動機固然是，後來相應的那個心理狀態始終就這個，是清淨的。這個什麼才是清淨呢？「不顧利養恭敬」，不是為煩惱，而是由什麼？「由慈悲」，就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。這個慈悲也有它特別的理由，應該說應該特別的標準，這個標準我們到後面才慢慢地、一步一步地去了解它。

【是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」】

他們師兄弟兩個說：「某人哪！我現在不管說多少法，我心裡面從來沒有受一個善哉！」人家當然一定會稱讚他，哎呀，說：「你說得好！」儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，清楚明白，他心裡曉得：我說法不是受這個！為什麼？因為他感覺眾生的苦，他是由悲心。這有什麼好處呢？就是如果在這種情況之下，你心裡面一定是把持這個佛法的根本，安住在這個上面，你不會動搖。否則的話，我們說法的時候不知不覺就偏向於我們所好的─啊，這樣！今天假定說我有名相應、利相應的話，今天為了化一個緣特別讚歎布施，明天又為了這個又特別說這個；今天心裡面啊，綺語很歡喜啊，就天花亂墜說了一大堆，明天不高興了以後，就閉上了嘴巴就睡大覺！這個東西自然而然不相應；聽的人也一樣。這主要的原因我隨便一提，這個是悲愍。下面是：

【◎ 具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。】

這個不但有悲心，還要精進─具精勤。真正講法的時候，喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！不容易的事情啊！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，唉，這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。

佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的……自己的煩惱你可以這麼說，為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說這個真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時候要把那個大悲心具勤地……要想幫助人的話，不但要大智慧，而且要大精進的力量。所以在利他當中勇、悍、剛、決！這「勇」是勇猛直前；「悍」是不怕一切；「剛」的時候絕不摧折；果斷決定。

遠離「厭患」，不要想這個不行，那個不行。這個單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你了解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得：唉呀，很過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。所以在這種情況之下，能夠絕不怕。「數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦」。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這個就是十相，這個十相已經圓滿具足了。