2020/01/09與 01/11 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P240LL6說正趣大乘~ P243L1明顯宣說

音檔：[103B] 00:23~ [104A] 28:41

手抄稿第十三冊 P229L3~P263LL3

音檔：

音檔連結（若無法線上聆聽，也可自行下載）

【廣論原文】
說正趣大乘諸有情之惡名等。境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違不應道理。其釋論中僅說菩薩餘未明說，然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘似當具足發心。於此作何事者，謂說惡名等。由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云﹕「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」然了義者即可。其惡稱者如云本性暴惡，未明過類。惡名者如云行非梵行，分別而說。惡譽者如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。惡讚者通於前三之後，是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。寂靜決定神變經說，唯除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。《攝頌》亦云﹕「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫。更修其道，則與菩提極為遙遠，故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。即前經云﹕「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」若有瞋恚則其慈悲先有薄弱，若先無者雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。若能滅除違緣瞋恚，如前正修則漸漸增長以至無量。《釋量論》云﹕「若無違品害心成彼本性。」又云﹕「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」
於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者《釋論》說為自性意樂，諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪痴一分，誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。
四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。第三白法，境者，謂一切菩薩，事者謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如迦葉問經所說，於一切有情起大師想，修清淨相讚揚功德。謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎，此能對治第三黑法。第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎非所能故，由此能斷第二黑法。若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。《師子請問經》云﹕「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時。」答曰﹕「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」又《曼殊室利莊嚴國土經》說，「若具四法不捨大願，謂摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說，「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 說正趣大乘諸有情之惡名等。】
第三點，對於這個正趣大乘的有情啊，說他的壞話，說他的壞話。那個我們的《寶積經》上面講：「求大乘者，訶罵、誹謗、廣其惡名。」正趣大乘者，就是趣大乘的行者嘛，你說他的壞話、毀謗他。那麼這個境，這個對象呢？
【境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違不應道理。】
這個對象是指大乘行者。那麼有的人說這個大乘行者已經受了儀軌，發了心的這個；有的人說先已經發了心，現在雖然不具，換句話說這個宿生是發了心的，這一生雖然沒有，這也算。但是第二點，本論上面說，不，不算。
【其《釋論》中僅說菩薩餘未說明，然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘似當具足發心。】
下面就解釋為什麼第二種不算的道理，這個。所以因為在這個《釋論》當中雖然沒有明說，但是別的地方都說得很清楚。這個大乘行者一定是什麼？具足菩薩戒，正在學的。所以應該說是具足發心，像照前面這個儀軌，這樣才算是所對的對象。你誹謗的對象，要是這樣的人。
【於此作何事者，謂說惡名等。】
做了什麼事情呢？說他壞話。
【由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」】
因為你心裡面討厭他，不歡喜他，瞋恨他，這樣。那麼說些什麼呢？譬如說這個菩薩為了求法，「信解大乘」，要想修學，但是你不歡喜他，然後呢你妨害他，這一種情況之下，或者是毀謗，或者遮止，或者等等。
【然了義者即可。】
他聽見了，那麼就是。
【其惡稱者如云本性暴惡，未明過類。】
說他的是什麼壞話呢？他並沒有明說哪一些。只是說譬如這個人哪，什麼不好啊！任何一個。
【惡名者如云行非梵行，分別而說。】
這是解釋這個。
【惡譽者如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。】
這是容易了解。
【惡讚者通於前三之後，是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。】
這個的的確確非常容易現行，啊！非常容易現行。我們動不動就批評別人，動不動就說別人的壞話，或者是於見解上頭的差別，或者由於情緒上頭的問題，動不動說別人。而這個犯是容易犯，這個過害是非常厲害、非常厲害，非常厲害、非常厲害！所以菩薩戒上面就告訴我們說四眾過，然後自讚毀他，這一點哪，啊，真是！又如前面告訴我們哪，說你毀呀什麼諸佛的塔廟等等這個罪，比起瞋恚菩薩，那罪還要小；瞋恚菩薩的罪遠來得大呀！所以這一點是非常糟糕，非常糟糕。
【又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。】
我們對一個像上面所說，發了菩提心、修菩薩行的行者，你起一個瞋恨、毀謗的心，那個時候，這個「則此菩薩」，他自己也是個菩薩哦，那普通人更是不得了哦，你看哦！就要「經爾劫恆住地獄」，你這個心有多久，那麼就要經過多少長的劫數住在地獄裡邊。自己已經是菩薩尚且如此哦，何況我們凡夫！啊！所以這一件事情啊，實在是千萬注意啊，千萬注意啊！
【《寂靜決定神變經》說，唯除譭謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。】
另外一個經上面就告訴我們，這個修學菩薩行的人，其他的造的業他不會，也不容易墮落；但是有一個例外，如果說毀謗其他的菩薩的話，他就墮落，所以這個毀謗菩薩的這個罪過之大！同樣的道理，這個毀謗大乘經典也是這樣，也是這樣。以前我曾經告訴過你們這一個典型的公案，啊！那個事情的的確確的。所以，以後當這個大乘跟小乘，大家彼此見面的時候，這一點要千萬注意，千萬注意！
說到這裡，我最近遇見這麼一件事情，哎呀，我聽見了非常讚歎。這個泰國派來的，是一個非常精采的，一共三個人，一共三個人。那麼他對這個泰國的這個教法等等有很深切的了解，到台灣來。我直接沒碰見他，我有一個同修碰見他了，他說他遇見一個這個泰國的出家人，一談之下，啊！他對他非常佩服。那三個人當中，有一個人中國話說得很通。他來了以後，嘿，妙咧！他就穿我們中國的衣服，中國的僧服。他來的之前，他們那個上座就跟他說，這個中國就是這樣，你到他那地方就是這樣。一點都沒差，他這個叫作什麼？隨方毘尼。他絕對不會說，啊！那個泰國的戒來得高明！他跑到這個地方，他不，就這樣。然後他就談起了教法的時候，他就這麼說：「論這個……」大家坐下來，心平氣和地談，說論現在真正持戒的戒相的話，他覺得泰國是比較來得認真一點。這個話就這麼平直，但是內容確確實實，就算聽了以後，我們也不會覺得刺耳。然後他就說：論這個教理的完整的話，現在在西藏──藏密。然後呢中國的特質是什麼？對於禪，真正見到空性的方便善巧的話，也是獨一善巧。
我聽了真讚歎哪！你看，就算他們……我們平常總覺得：啊，他好像條件很不夠啊，實際上啊……所以我們從這個地方，我們處處地方真正要看看人家的樣！學啊，我們還沒有學通之前，隨便亂開口，隨便從行相上面就加以批評，那真是一個絕大的錯誤，絕大的錯誤！我們這地方呢隨便談一下，隨便地談一下。我為什麼這地方引證這一點呢？就是我們真正的內涵不大容易學到，但是那個外表的的確確的，一看，看見了以後，然後根據我們的個人的喜好，再加上了我們的無明所使，就任意輕加是非，不知不覺當中給自己帶來無窮的禍害。下面我們繼續看經。
【《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」】
好可怕！沒有得記，沒有得授記的菩薩，如果說以瞋恚心毀謗得授記的，那麼他這種情況之下，他這個毀謗的惡心有多久──就剎那的數目哦，不是時間哦！這個剎那非常短哦！就是一剎那就有這麼長的劫，多少剎那，就要多少劫重新來過，重新來過。他為什麼只說未得記呢？因為真正得記的，他一定得到了淨心相應，他就不會犯這個毛病。而實際上，下面就是我們現在要學的那些人，我們很容易犯這個毛病。
【謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫。更修其道，則與菩提極為遙遠，故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。】
所以你看看，在只起這麼一點、剎那一起，要經這麼長劫地重來。我們現在已經修學得……不要說長劫啊，叫我們跑到這裡佛學院裡面念書，念它三年，啊，覺得好辛苦哦！就這樣啊！那一生已經很辛苦了，叫你長劫的話……。可是你這樣地積累的努力，你只要起這樣的一個惡念的話，你就會有受這麼嚴重的果報啊！所以這個地方我們要特別注意呀！所以在任何情況之下，這個心裡面，一定想辦法把它防治，如果起來的話，馬上努力地懺除掉，馬上努力懺除掉。
【即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」】
這個前面的經上面又緊跟著告訴我們：要曉得這種心裡邊不好啊！前面的，懺悔；懺悔了呢防護後面，千萬不要再讓它生起。要努力地、真正如法地去修學。
【若有瞋恚則其慈悲先有薄弱，若先無者雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。】
如果你有瞋，那麼這個慈悲心，先如果有的話就薄弱，因為慈悲跟瞋恚兩樣東西，恰恰是兩個敵體相反的對治。既然真正的大菩提心，最重要的強盛有力的是慈悲，所以你生瞋心的時候，損害了那個慈悲。已經有的嘛，使它減弱；如果已經沒有的話，你長時修習也難生起，所以這個是斷菩提心的根本啊！
【若能滅除違緣瞋恚，如前正修則漸漸增長以至無量。】
所以他告訴我們這個是相違背的，敵體相違的，如果能夠滅除的話，那麼它，你能修的時候，就很容易地增長，乃至於增長到無量。
【《釋量論》云：「若無違品害心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故。此諸悲心等，若修何能住。」】
定說沒有違害品──就是說違害品，這個所以違害的話，跟它相反的──沒有的話，那麼這個心自然而然了。沒有違害的話，它這個就增長了，就成功了。現在慈悲跟那個瞋恚恰恰是相反的，沒有這個瞋恚去違害的話，那個慈悲的心就成長了，就是這樣。就像我們房子裡邊，燈亮了，黑暗就沒有了，然後呢黑暗來了，燈一定沒有，嗯，就是這個。又云：「由前等流種，漸次增長故」，假定說你任那個違害的這一個心情在這個地方，瞋恚心在這個地方的話，因為這個心念之流啊，這我們現在了解那個等流，對吧！眼前你雖然好像沒有強烈地現起，但是那心念之流一直在這個狀態當中。前面我們已經學過這個業的增長、造作的增長。你讓它繼續地漸次這樣的話，那麼這個時候，如果沒有違害的話，那麼它這慈悲就長起來了。反過來，你如果在瞋心發了以後，完了以後，這個瞋心的等流一直下去的話，那個悲心你就生不起來。所以他前面告訴我們，如果你有了瞋恚的話，就算你長久學習也難得生起。
懂得了這個道理以後，所以現在我們正學的時候，在任何情況之下，那個瞋恚之心是萬萬不要發。不要說你有道理，唉，你有道理已經是錯到不曉得哪裡去了！這是這個地方特別說，尤其是見解特別強的人，不要動不動講道理。講了道理真正害的還是害你，還是害你自己。我們學很多見解，主要的目標就是要淨化自己的，不幸的是我們學錯了，結果學完了，都是在害自己，這一點我們要特別了解的，特別了解的。嗯，最後一個：
【◎ 於他人所現行諂誑，非增上心。】
《寶積經》上面就說「以諂曲心，與人從事」，這個文字雖然不同，內心一樣。什麼諂曲心呢？不正直，「非增上心」。增上心就是說你正直的，自己本心就是這個樣的。那麼這個要解釋一下。
【境者，謂他隨一有情。】
這個上面說的，或者菩薩，或者尊長。現在這個地方不是，任何一個對象，任何一個人。那麼對這個人做什麼事情呢？
【謂行諂誑。】
行這個不正直的心裡面，他先把那個正直兩個字──「增上」，
【增上心者，《釋論》說為自性意樂，】
就是說，你本來心裡面是這樣的。換句話說，你心裡想這樣想，這樣想嘛就這樣想了。平常我們往往……明明哪，比如說，我隨便現在舉一個例子噢！假定說我不歡喜這個東西，譬如說廚房裡我看見這個東西不歡喜。然後呢我平常我不會說不歡喜，唉！這東西不好啊！沒有營養啊！你那呀什麼呀，說了個半天。實際上呢，它有沒有營養，不知道，只因為我不歡喜，就是這種心情。這個好多這種地方，跟你不相應了以後，他就轉彎抹角說了個半天，說出你不歡喜的這個道理來，不好，然後讓人家聽信你，跟著你走，這個就是這種心情。我們心裡面，一天到晚這麼彎彎曲曲地做這種事情。真正修學佛法的人，這種都是什麼？都是垃圾，都是垃圾。而所以這樣就是保護的東西，保護的東西不是見煩惱，就是思煩惱，無明、塵沙更不談，所以塵沙、無明都是這種事情。這個是隨舉，那麼下面又解釋。
【諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛，後彼自願往惹瑪。】
就是這樣。你故意說：「啊，帶你到這個地方去啊！」這樣。然後他自己願意了，那就去了。
【《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分，誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。】
這種情形，就是這個例子啊，實際上就像我們剛才說的，你實際上你心裡上想的是想這件事情，但是你嘴巴上面說的時候，故意兜一個圈子轉彎抹角，然後呢讓他最後在這個你的暗示當中，走上你所希望要說的這件事情上面，就是這種心理狀態，就是這種心理狀態。那麼為什麼要這樣做呢？下面就告訴我們，「貪著利養增上」，嗯，就這樣。所以一個是貪，一個是癡，兩樣東西都在這個裡頭。
然後他又解釋一下，說「誑」啊，「詐現不實功德」，欺詐，是不實在的。這個單單那個文字啊我們不一定很清楚，所以我譬如剛才說的，唉，雖然你呀不歡喜這個東西，你不明說不歡喜；然後你說：哎呀，這個東西有什麼不好啊，有什麼不好啊，什麼營養啊，或者什麼。其實到底營養不營養啊？不一定。究實說來，尤其是我們現在修學佛法的人，修學佛法的人什麼最營養啊？跟法相應，最簡單不過。你最好把那種東西放得乾乾淨淨，這個是最營養的東西，對吧？喏、喏、喏、喏，就是這樣。實際上你現在把世法上的，就算真的世法上就營養都不對，何況世法上面不一定有真的營養，你還說那些東西呀！這是我們要真實了解的，這一點啊！
「諂」者謂矯詐，就是「隱真實過惡」，你把你真實的罪過掩蓋起來，掩蓋起來。就像剛才說，其實是你心裡面貪著這樣東西，然後呢你掩蓋起來，假說另外的一樣東西，「啊，是這樣、這樣。」然後呢讓他改變過來，就是這個，就是這種心理，這個叫諂誑。那麼這個是四黑法，這個是四黑法。
現在我們仔細看一下，這個四個黑法的內容，我們重新再看一下。實際上呢尤其是這個裡面，我們把一點一點不妨來仔細地、仔細地談一下它那個原則，不一定講那個文字。這個我們學菩提心，菩提心的直譯的話叫什麼？覺，而且這個覺是最圓滿、最大的覺。那說明了我們現在什麼？我們現在不覺，或者叫無明。所以在這種狀態當中，你必須依靠自己的尊長。這個尊長當中，或者是親教師，或者是阿闍黎，或者是其餘的尊長。那麼你所以能夠得到的，能夠改善的，一切一切無非都是靠了這個力量。所以在這種情況之下，你呀唯一的辦法就是處處地方，要從這個地方他學習了解自己的過錯，然後呢內心改過來。
再反過來說，對換義來說，所以作為我們的尊長，不管是親教、阿闍黎，乃至於其餘的尊長，他們對我們唯一的功效，最重要的一點就是指出我們這個。結果在這種情況之下你隱瞞欺誑，請問這個什麼狀態？請問這個是什麼狀態？眼前騙過了容易，但是這個心裡邊，既然你在這樣的話，那表示了，很明白地表示我們的心理的什麼狀態。這個心種留在這個地方的話，對不起，慢慢地發酵，像毒一樣。你別看那個毒蛇咬一口，讓它去的話，對不起，流到心臟你就完了！
現在我們要靠著這樣的這種指導慢慢、慢慢、慢慢地改善，必須要剷除罪障，集聚資糧。是啊，所以要剷除罪障，一定要懂得正知見，正知見從這地方來的，你把它一下齊腰斬斷，當然這個不行。然後呢集聚資糧。所以他除了這個以外，其他的尊重等等，都是這個樣。凡是福田，譬如父母什麼等等，那個是增長你功德最好的，在這種情況之下，你一瞋了，欺誑心的話，完了！你集聚功德，然後淨除罪障那個路，就被你一下完全切掉了。世間小小的都不可以，何況是這樣。所以這一點哪，的的確確、的的確確，這個妄語這個事情，實在是啊，說它小吧很小，說它嚴重是嚴重得不得了，因為它很容易犯哪，很容易犯，小小的地方。
那麼第二個呢，這個我們不認真地去說它。第二個文上沒有講，可是平常我們呢有幾種可能性。有一種可能性，就是說也許我們自己不了解，只是他的作法跟我們不太一樣，所以申述我的意見；也許由於自己的特別的理由，然後去使他追悔。總之像這種事情的話，我們現在修學佛法的人，只有一個目的，尤其是大乘佛法的人，無非是要利益別人，要幫助別人去增長善法。他現在明明在增長善法當中，你讓他疑悔，斷人向善，跟你的目標如何？當然完全違背，當然完全違背，這樣。當然完全違背。如果把這個心理的行相以及這個業增長的話，自然你造的業慢慢地、慢慢地越來越增長、越來越增長，這一世容或現在這個心相續滿強烈地繼續下去，到了下一世，完了！
所以第三那個毀謗，那個東西是最可怕，前面後面在太多太多地方說這件事情。這個所以那個三藏大師的《大唐西域記》上面，有這麼一段公案，有這麼一段公案。那個有一個叫無垢友，我想是不是叫無垢友？如果名字記錯的話，我下一堂要告訴你們的，哦，上次曾經好像跟你們說過的。當這個我們的奘大師到印度去的時候，還親眼看見那個無垢友尊者下地獄的，下阿鼻地獄的那個坑，現在還在那裡，這樣。無垢友是當年印度的一個小乘的大論師，非常了不起、非常了不起的，博通三藏。
有的地方大、小乘是互相融的，有的地方小乘跟大乘之間，彼此之間鬧得很厲害，鬧得很厲害。那麼那個時候，他，這個世親菩薩已經涅槃了，涅槃了。那世親菩薩在世的時候有曾經，後來……他早年本來學小乘的啦，後來改學大乘。改學大乘以後，曾經有人批評他，有人批評他，但是他世親菩薩並沒有跟他兩個人來談。當初那個世親菩薩的弟子就說：「欸，有人，某人批評你，你假如說不跟他兩個人談的話，你顯出來好像我們不如他呀！」世親菩薩怎麼說啊？「欸，這是非曲直，昭然如日月！何必跟他辯，不要跟他辯，讓他去好了。」那弟子大家心裡覺得他明明錯了，欸，那世親菩薩也不管他，就這樣。所以他也沒有機會能夠跟世親菩薩辯，那麼這個事情是一個很有名的一個公案。
後來呢他們也都走了，走了以後，後來就是無垢友尊者。無垢友尊者他學小乘的，經過那個跟世親菩薩辯那個不曉得叫什麼，眾賢論師，還不曉得什麼，我名字也記不住了。他有一個塔在那裡，他看見了以後啊，他就對這個眾賢論師非常推崇、非常讚歎！說：「你呀真是在我們這個教下是了不起的大德，當年你能夠弘揚我們本宗的宗旨，可惜的是你沒有機會跟那個某人（某人就是指的世親菩薩啦）……。這我現在雖然位忝末學（他很客氣，換句話說，我是末學），總算能夠跟上你呀，今天也學了這個，了解了這個，我一心一意地志願要把世親（他輕視那個世親菩薩大乘的）要滅其名，把他所有講的這個論述，要徹底地把它毀除！」就這樣。在那個塔前面讚歎，然後呢說這樣的話。
他話沒有說完，他那個舌頭就伸出來，啊！一直伸出來就縮不進去了，然後呢就七孔流血。他那個時候就感覺得恐怖了，他因為，凡是這種人，他未嘗沒有接觸過，只是呢他的偏見所在。所以他那個時候懊悔呀，啊！他自己覺得不對了，這樣。然後那個地也就裂開，陷入地中，那麼就這樣完了。後來有一個羅漢經過那個地方，看見那個洞，一看，啊，說那個人啊，他以他的神通看見進入阿鼻地獄，那個地方就立了一個這個塔，玄奘大師到印度去的時候，這個塔還在。所以這個《大唐西域記》上面，還記載這段公案。
所以這一點是我們平常要注意的。不管是大乘的法也好，大乘的行者也好，所以在這個地方我們正在學這個大乘的行者的話，這一點千萬注意！平常因為我們平常慢心、憍心，總是看別人總是覺得總是不對；這也是事實啊，要找別人的缺點是很容易的，就這樣。我們也不知不覺當中，就是犯了這個毛病。所以最好的話，你能夠隨時反省自己的話，當你自己看見了自己的缺點的話，哇！你的眼睛一天到晚，說眼睛生到這裡誰都不敢看哪，那就事情就好辦了，那事情就好辦了，這樣。那麼關於那個諂曲的事情呢，那我們就不必細談。
請翻到《菩提道次第廣論》241 頁，這個四黑法已經說過，現在反過來四個白法，這是恰恰相反的。犯了四個黑法，現生呢就削弱這個菩提心，下一世會不現行。這個菩提心它生生增上的，結果犯了以後呢現生削弱，將來沒有，所以這是它最大的一個障礙。反過來，白法，它不但克服這個障礙，而且增長它。現在看：
【◎ 四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。】
說對象是一切有情。
【事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。】
這些有情前面做什麼事情呢？就是在任何情況之下不說虛誑的語，乃至開玩笑，乃至開玩笑也不要隨便說。我們往往覺得是開玩笑，無所謂的。要曉得：我們做任何一件事情，起一個念頭，然後呢一舉一動，識田當中就落下來一個影子。現在我們既然了解了要走無上圓滿這條路子，這條路非常遙遠，意義非常偉大，所以我們一切時處一定要防範。那麼尤其是現在呢，我們真正能夠防範的，還非是從小地方做起不可。這個習慣往往很難斷，所以啊沒有的最好，如果有的話，那千萬這個要注意，千萬注意！
【若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺誑。】
說你普通一切有情之前都不欺誑的話，自然在尊長前面當然也不欺誑，尊長前面絕不欺誑。
【第二白法，】
第二，「境者」是對象。
【境者，謂一切有情。】
還是有情。
【事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。】
這個我們了解了，上面黑法當中第四個了解了，那麼反過來這地方就很清楚。就是一切有情在他跟前，你心裡面要「正直住」─直心。關於這個直心哪，並不是像我們想像當中的，《大寶積經》上面有詳細的說明；那麼如果《大寶積經》不太清楚的話，這個《了凡四訓》上面另外一個。平常我們就直心的話，實際上呢，這種人哪，有很多人剛愎自用是以為直心，什麼事情衝口而出，也不是這個樣，也不是這樣。那心裡面並沒有這種彎彎曲曲的心裡邊，這是第一個─根本。第二個呢，也不是逞強好勝，你處處地方你能夠護人家的意，然後呢，而對自己心裡面是正直的，這種狀態才算。這個我們簡單地說明它。
【第三白法，境者，謂一切菩薩，】
第三個白法，前面是說毀謗菩薩，現在這地方呢讚歎、稱揚，所以對象就是「一切菩薩」。那麼做什麼事情呢？「謂起大師想」，對這個菩薩起覺得他就是佛。
【於四方所，宣揚菩薩真實功德。】
在任何情況之下，處處地方啊，要稱揚讚歎菩薩的真實功德。實際上，我們說好像菩薩還沒到佛的地位，在經論上面處處告訴我們，這個佛的因是什麼？菩薩。他先發因地心，然後呢證果地覺。所以經上面有比喻，譬如說種一個最寶貴的藥樹，最開始細心努力護持的，是那個幼苗、樹苗。佛菩薩尚且這樣，那我們凡夫要學佛菩薩，當然更應該這樣。所以對於一個初發菩提心的人，你能夠稱揚讚歎那個功德，絕對不亞於佛；反過來，如果是你毀謗他的話，就很糟糕。這毀謗有的時候我們是有意，有的時候是無意。有意的不大容易犯，無意的是習慣，而且往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊，總是不知不覺這樣地輕視別人，很容易看見別人的過失，看不見別人的長處。這個本來自己已經是煩惱，本來已經是非常嚴重的過失，這種情況之下，如果對象是菩薩，你再加上任意輕毀的話，那我們永無翻身之地，所以這地方啊千萬注意！下面告訴我們：
【我等雖作相似微善，然無增相，盡相極多，】
我們雖然平常也好像做一點好事，他那個好事啊，下面四個這四個仔細看：第一個這個善叫「微善」，而且這個微善還「相似」，看起來好像是，看起來好像是。我們的的確確，如果你仔細檢查的話，你會發現簡直是一無是處，本來就已經非常少，而且這個又是相似的，相似的換句話，本來就不真實的。這個是所以為什麼我們雖然學佛，雖然學是要學大士，實際上呢我們卻是要從像俞淨意公那種地方學起。這麼現實的例子擺在這地方，假定說我們連像俞先生那樣做不到，而我們說學大士的話，那不是完全顛倒，完全自欺欺人嗎？所以這個起心動念之間最重要，起心動念當中如果說這個慢心、憍心還是照樣的話，那一點用場都沒有。而這個慢心、憍心最糟糕的地方，你自己不感覺到的，自己總覺得還樣樣對，看看別人是樣樣不對。所以在這種情況之下，儘管你稍微做一點好事啊，這種好事都是相似的。
所以說到這裡順便一提，一開頭我們學的時候為什麼他還沒有講，先告訴我們要我們斷三過，然後呢說我們具六想。第一個想就是，喏，我們在病當中！那麼，這個想呢經過前面共下、共中已經告訴我們，我們確確實實在病。理論上了解了，可是現在怎麼要想辦法把這個理論，在實際上的心相上面要認得它，這是我們現在修行第一重要的事情，第一重要的事情。那麼為什麼說這個，就算是一點小善哪─無增相，連它這個小善增加、增長的都很少，而反過來，「盡相」啊，處處損減倒是很多。為什麼呀？喏，下面這個：
【謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，伴友，而致窮盡。】
所以心裡面有一念瞋心，乃至於啊平常的，說毀謗、破壞菩薩，以及同伴的同行者。這個的的確確是，我們很容易犯，尤其現在這種情況，大家住在同樣一個環境當中，難免的，我們有無始以來的習氣啊，總覺得「唉呀，這個不大對，那個不大對。」那麼這種情況之下，各人有各人的意見，各人有各人的想法，就很容易這批評啊，輕輕地、這樣地隨便說一點的話，這往往會產生很大的流弊，很大的流弊！這個因為這樣的關係啊，就算積一點，自己也造了這樣的惡業，破壞無餘。
【故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。】
假定這個毛病你能夠斷絕，能夠斷絕，能夠不去破壞菩薩，那麼就像這論上面說，依普通人所生的過患啊，他都能夠消除掉，都能夠消除掉。下面緊跟著又說：
【然於何處有菩薩住，非所能知，】
但是究竟哪一個是菩薩？那我們不知道，我們不知道，他心裡怎麼想、他心裡發些什麼心，的的確確我們不知道。所以啊，應該像《迦葉問經》，就是《大寶積經》上說的，
【於一切有情起大師想，修清淨相稱揚讚歎。】
這樣，所以應該學這《大寶積經》上面迦葉尊者所說的：啊！從此以後，他對任何一個人哪，起佛想。那麼儘量地修清淨相，就是看見他們每一個人，都是值得稱揚讚歎、清淨的，這樣。實際上呢，的的確確，就算他不是菩薩，你能夠修清淨相稱揚讚歎，結果好處是你的，不是他的；反過來，就算他不是菩薩，你呀批評他，對不起，對他沒有什麼用場，真正的過失還是你的，還是你的。這點哪，我們修學佛法的人要了解。平常我們講講道理，空口說說白話，那反正本來就是這樣無所謂，弄完了以後下地獄就下地獄了；現在我們真正想認真學修行的話，這個地方很重要，很重要！所以不是一個道理，處處地方你要了解：嗯，怎麼樣把這個道理運用在身心上面，淨自己的過失，增自己的功德，這個才是真正重要的！
所以我特別常常強調，當你看見外面的境界不理想的時候，你會感覺得：嗯，這麼不好。那個時候千萬注意！立刻反省一下，立刻反省一下你自己的內心。那個時候你就發現，你看見外面在說他是非的時候，那時候內心的煩惱相，這個我們第一應該了解的。不要說上士，連它共中士剛開始第一步我們都不認識。或者退一步說，就是要學共中士，你真正的目的幹什麼─淨除煩惱。現在那個煩惱相已經現起來了你都不認識它，你談什麼修行，這一點我們千萬要注意！但這個地方並不是說「喔，他們都是對的。」不是這個意思，不是這個意思。那麼詳細一點說：就是當外面的情況，一個境相現起的時候，你那時候感覺得他對或者不對，說現在我們特別說不對啦，因為這個時候會引起我們對他批評，然後不滿意或者什麼，那個時候內心上面哪，的的確確，我們要曉得這是煩惱相。
所以我們真正修學的人，第一件事情啊，就把內心上面認得了，怎麼把它，欸，拿掉它。持戒、持戒，戒指什麼？就是這個。所以六祖大師有一句話─心平何勞持戒。喏！很簡單，你心裡面保持到這樣的平穩。當看見了個境界，你的心裡面已經是起伏不平了，你談還什麼？當然這是講的戒的特質，戒法、戒體來說。那麼這個時候我們就要想辦法，欸，對，用這個如理的教法來淨除、調伏自己的內心相，調伏自己的內心相。以前我們沒有聽說過教法，不懂得，拿世間的標準去衡量，那覺得對，自己很對，他人錯，那個都是啊流轉生死的源源不絕的惑業當中；現在了解了，從這地方停止起。
停止了以後，然後呢，你心裡面能夠把穩了，如果說你只求自己解決的話，那不管它外面天塌下來，你只是一心一意地淨化你的內心。當然從這上面進一步說，我是要學大乘的，那個時候你才心平氣和地想，欸，他這個是不對，你用什麼方式幫忙他解決。那個時候你的心裡面住在什麼？住在憐憫善心相上頭，那時候就可以談得上幫人家解決這個問題。否則，千萬不要開口，單單這個意念本身已經錯了，一開口那更是錯上加錯，這是我們必須要了解的。
所以，不是叫你說什麼都不辨別的、不管，你必定要了解你的目的何在。如果你是講世間的道理，對！如果你想真正淨化自己，那從根就錯！然後呢要想自己淨化的有兩條路子：求小乘的，那時候你只管把它內心淨除乾淨了以後，好囉，你就停在那裡，其他的什麼不管。如果你要進大乘的話，自己淨化了，那個時候你更進一步說，是的，我現在內心已經平伏了，然後呢，那個時候啊，依你的憐憫心、悲心、利他心，這樣善淨之心進一步方便善巧地幫忙他。而不是拿一個標準說「他不對，他要這個樣，他要這個樣！」不！不是這個樣的。這一點我們在這個地方特別說明一下，特別說明一下。那麼下面有一個，
【謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過錯，此能對治第三黑法。】
這一條是告訴我們稱揚讚歎菩薩的真實功德。那麼這個稱揚讚歎是指什麼？說有人來的時候，當我們啊碰見大家談話的時候，不是說你不到別的地方去，到處，現在我們修行不必，我們就在這地方。可是外面有一種境界來的時候，那個時候啊你就把持前面這個原則，把持前面這個原則，這一點非常重要，非常重要！
【第四白法，境者，謂自所成熟之有情。】
最後一個。對象是什麼呢？就是自己已經成熟的有情，這個成熟就是善根成熟的。
【事者，】
那麼對他做什麼事情呢？
【謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。】
前面是說，他本來做得對的，然後呢你讓他生憂悔；現在這個情況是說，不要讓他生起憂悔。這是指什麼？他自己呀，不願意走這小乘，而正要趣向大乘的這種人。那正是學菩薩，我們不是學了菩薩發了願心然後談這個嗎？那正是我們自己要幫忙他、濟度他的這種人，這個。
【若彼所化不能發生大乘意樂，則無過錯非所能故，】
假定說對方是一個小乘根性的人，他不是一個大乘根性的人，勸他沒用！那麼這種情況，那沒問題，沒問題。換句話說，這個黑法跟白法之間的關係是什麼呢？他是一個大乘行者，他正是在這個上頭路上做，而你現在是一個學菩薩的行者，你正應該幫助人家。他現在自己學，學對了，你反而令他、使他自己對做對的事情生起疑悔的心情，你不是害了他嗎？不可以！所以這個白法的話呢，就是，喏！現在你正要度化的有情，他在走在這條路上面去，你不要讓他生悔，然後你稱揚讚歎幫助他，稱揚讚歎幫助他。那麼，反過來說呢，他如果小乘的行者，那個雖然你要去幫助他，但是啊他不行；不行，那沒辦法，因為他根性如此，這一點我們要了解的。
【由此能斷第二黑法。】
這前面的黑法跟這裡的白法一對比就了解了。
【若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。】
就是，就是！剛才已經解釋了。
【《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時。」】
經上面告訴我們，總的告訴我們，現在我們真幸運啊，得到了這個無上、無比的大寶啊！那怎麼樣想辦法從生生死死，在任何生死當中啊，不再失去這個─菩提心大寶。這個不要說醒著的時候，乃至於做夢的時候啊，尚且也是這個樣，這樣。那麼，
【答云：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」】
是說，不管在任何情況之下，熱鬧的地方也好，清淨冷僻的地方也好，隨便你在任何情況當中，使得這個心、內心啊，一直正現在前，心心趣向菩提。你能夠這樣，現在已經發了，繼續不斷地當然在增長，既然增長那就不會捨棄。
【又《曼殊室利莊嚴國土經》說，】
另外一個經上面：
【「若具四法不捨大願，】
你能夠具足了這四樣東西，那麼這個願就不會棄捨。哪四樣？
【摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。】
這個四點你能夠做到的話，那就不會捨棄。前面我們已經了解了，尤其在自他換當中特別說明，現在我們了解啊，我們生死當中第一大怨家、大仇人，什麼？就是我愛執。一有這個我愛執這個慢相就生起來了，這自然而然我總歸是最重要，我總歸是最高！不要你去想的，它任運地在一切時處自然而然這東西。現在你能夠把它摧伏，它不是斷除喔，把它降伏它，處處地方尊重別人，處處地方把那個我拿掉。我們剛才說，所以動不動看見人家不好，或者什麼等等，主要的還是這個，還是這個─我慢。
我們譬如說，隨便說一件小事情吧！我們譬如談論眼前事情的時候，總是看見這個不理想、那個不理想、這個不理想！結果呢？我們不妨想一想看，以起我們現在的來說，譬如常常講的這個，啊！說我們現在這個、這個很多地方啊，到處，不但是我們這裡啦，別的很多地方你看見，落伍的國家固然如此，前進的國家還是如此。說很多這政治上的官吏等等啊，他都在這地方的所謂徇利，唉呀，都是只要好像保穩啦，不敢做事情。實際上呢，這個情況啊，為什麼？因為你要想努力去做事情，你辛苦了半天，真正現出來的好處，人家都覺得當然的，他不會來讚歎你，他不會感激你。但是呢你要嘛不做，做了以後它一定有所改變，一定有它不方便人的地方，結果各人有各人的意見，大家只是看見這一點。
大的是國家，小的我們眼前的很多地方，這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天，你不看見他，倒是你只會看見他，唉，這口味不配你胃口，今天太鹹了，明天太淡了，就是這樣，我想我們人人都有這個感覺。所以啊我們真正修學佛法的時候啊，必定要從哪裡開始？要從這個地方自己注意。那我們任何情況之下一起念，只看見人家的不是。所以在這個地方啊，我們也可以說很值得我們學的。
我們首先為什麼一再提，提醒自己說，「我到這裡來幹什麼的？」我到這裡來，不要說你來修學佛法，那至少你說，唉呀，這個很痛苦要改善它。現在我們已經了解了這個痛苦的根本是什麼？就是你的業。而業前面的上首引導它是惑、無明，這種情況就是無明相。如果你把握住這一點的話，你一定了解得很清楚，不是忙別人，忙自己。它任何一個起心動念的時候啊，你覺得：「欸，又不對了，要改善它！」這種情況之下，就算你不懂得多少經論等等，你對了！反之，儘管你三藏十二部樣樣都通，寫多少文章，講多少大法，對不起，你在門外，根本完全不相應，根本完全不相應！再聰明，再什麼，那是世智聰辯，一點用場都沒有，這個我們要了解的。而根本在哪裡呢？就是這個─我慢，我慢。前面已經說過了，向後面呢他還特別提這件事情。
所以我們現在啊，常常提醒自己：我們真正的生死當中第一大怨家，就是這個我執，這個我執。然後呢當你境界現起的時候，你就隨時會感覺得：「欸，這個我在背後。」有的時候很明顯的在前頭，有的時候在背後，你只看見這個人不對，那個人不對。誰在看見這個人不對啊？好，那個時候你才回過頭來一照，原來啊背後有個東西，那就是這個─我，這樣。人家對不對無關緊要，就是你起了這個心的話，那是把你就困在生死當中已經。
然後呢，嫉、慳這個容易，人家好了你嫉妒他，然後呢，你自己有的東西捨不得。看見他的富樂的話，那麼，這麼「見他富樂心生歡喜」，所以應該是說，斷除了這些東西，那麼看見別人好心裡面哪……這個，這一點哪，應該是見他富樂，這個羨慕他、仰慕他這種心情我們不要；再不然的話，就是見他富樂，嫉妒他、不歡喜心這個不要。這個就是我們要了解的，前面這個文字，就是把那個東西總是拿掉它。
【《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此寶心，如如若人多觀察。」等明顯宣說。】
下面另外一個經，說不但是我們起心動念，除此以外啊，行、住、坐、臥在任何情況之下都要修這個，那麼這個是心裡面呢提持它。更進一步，做任何事情呢都以這個菩提心為前導，你為什麼要做這件事情呢？目的是為了它，這樣。所以在這個地方我們就可以記得《華嚴經》上的一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你發起了以後，一旦忘失的時候，你做的那個善法，對不起，魔業。為什麼是魔業啊？因為如果說你這個行為跟菩提心，或者跟覺心不相應的話，不管什麼都是集諦所攝。所謂集諦所攝的，就是設使你做了善法生了天，完了以後啊又三世怨，這個是我們要了解的。所以現法是如此，你能夠這樣努力的話，自然而然一直增長，增長的話，將後來啊，它當然也不會離開。像這樣啊，那我們是應該多多觀察，觀察內心使它步步增長。