2019/01/08 廣論進度 ** 竹18增232

廣論進度：P09L06了知三乘道者 ~ P11LL2無違殊勝

音檔：[006A] 06:03~ [007B] 14:25

手抄稿第一冊 P166LL3~P219LL1

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【廣論原文】
　　　了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云﹕「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」《勝者母》中亦云﹕「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。
趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。
復次正徧覺者，非盡少過圓少分德，是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。
設作是云，若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏，所說諸道。然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心，行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近，如勝金剛頂云﹕「縱為活命故，不應捨覺心。」又云﹕「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。
眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅密多乘中，亦無餘道故。又金剛空行及三補止，金剛頂中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云﹕「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。
如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。波羅密多道者，如佛母中云﹕「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。
若棄共道，是大錯謬。若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相系屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。
是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。善知識敦巴仁波卿亦云﹕「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。】
說，菩薩要求的，他目的是要徧攝這個各式各樣的根機，所以他要學一切。那麼這個所學的內容呢，也把它分層次，這個層次所謂三乘，這個聲緣根性的等等，聲聞、緣覺、菩薩這樣的根性的人。那麼他每一個不同的根性，有他們相應的道路，這個道路平常我們說道、地，這是修道、修道就是這個，那麼這個東西正是菩薩所要學的善巧、方法。方便就是一種善巧的方法，這個方便，現在我們把它誤解了：開一個方便。這是什麼？走小路。欸，這個是真糟糕，真糟糕。佛法裡邊給我們的方便哪，是一條正確的方法，通達到你要達到地方去的一個正確的辦法。下面引
【阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」】
阿逸多就是彌勒菩薩，彌勒菩薩，這個話是在《現觀莊嚴論》上的，因為是彌勒菩薩所講的，所以有的時候引說是論上，有的時候就直接講菩薩說的。說那個要想利益一切眾生，用什麼方法？由道種智。這個我們菩薩所要求的有三樣東西：一切智、道種智、一切智智。那麼這個裡面每一樣東西、每一樣東西的內涵的，這個地方我們解釋一下。什麼叫道種智呢？道種智就是用這個智慧，這種正確的認識能夠成辦、成就、完成世間的一切的利益。這個世間一切利益，就他人來說，是救濟了一切眾生；當你救濟一切眾生，對你自己來說的話，就成就了你的報身報土，這個是一件事情的兩面。
我們還是用剛才那個比喻說做生意人一樣，你得到了這個做生意人的利益，他把你要的東送到你手上，派上用場，這個同時他就賺到了他的錢。這不是兩件事情，所以我們現在修習佛法也應該從這個地方著眼。同時我之所以用這麼通俗的這種事情來比喻，為什麼原因？就讓我們當下體會到，哦！原來這個佛法是這個樣的，這樣的話效果更大。否則的話，我們在這裡做一點事情都是為了別人，為了別人覺得這個不願意。你要曉得這正是為你自己呀！這越為別人是越為你自己，要和做生意人一樣，人人手上用的東西都是你的商品的話，你這個老闆是最大。
現在我們也是如此。否則的話，我們做一點點，自覺得可以，稍微委屈一點就不行。要曉得你要嘛不做事情，要做事情是一定委屈，這第一個。而且才只有在委屈當中，才能夠成辦事情，這個是佛法的特質喔！試想大家對不對？最好睡在那裡，一點都不委屈。然後你忙一點事情，忙完了給別人吃，別人吃完，他還這個不舒服，還嫌你這個淡了，嫌你這個鹹了，這油少了、油多了，就是這樣，這是千真萬確的。所以六度當中，它一層比一層高。布施容易，持戒就難；持戒還可以，忍就難。忍辱真正的忍是什麼？無生法忍。你能夠真正忍到那個時候，你才談得到方便，那個時候才談得到精進。你有了這個才能夠真正成就禪定，才能夠成就智慧，這個地方我們要了解。所以就算那個做生意人也是一樣，做生意人做的時候也是一樣，那個顧客非常挑剔的呀！如果你不能滿足那個顧客的挑剔，那個顧客跑到你店裡，店裡買了東西，你說：「要就要，不要就拉倒，我就是這個樣！」那第二次那個保證顧客不上門，那你弄了半天你就賺不到錢。
所以真正修學大乘佛法，這個在本論的精彩的地方，我告訴你，它不是一下把那個大乘怎麼好，怎麼內容先告訴你，不說這個。它先告訴我們，說你這樣做有什麼好處，你不這樣做有什麼壞處，就把那個利害分析得非常清楚。當你體會到這利害以後，你想：那我要去做，然後呢？就告訴你去做的時候，把從簡單的地方一步一步地來，增長你的能力。增長你的能力，讓你體會到這個好處，也讓你體會到去掉了這個壞處以後，能力嘛增長了，體會嘛加深了，慢慢地你走上去，成了！這樣。所以這個是本論最殊勝、最殊勝的好處！你們將來學下去，自然會了解不同於其他的地方。現在我們繼續下去。
【《勝者母》中亦云：】
《勝者母》就是《般若》，它那個《般若》它到底指哪一個《般若》？那個我不知道，這個上面也沒有說明。怎麼說？
【「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」】
實際上呢，這個《勝者母》就是《大般若》，所以說不肯定，因為《般若》分成好幾品，第一品是最廣的，第二品比較簡一點，第三品比較略一點，第四品更略。但它那個內容都是，宗要部分一個，不過呢最主要的，有的開得比較詳細一點，最詳的就是第一分，這樣。那麼所以現在這個不管是一、二、三、四哪一分當中，精要是共同的。說這個菩薩應該在任何起發，然後呢發這個心去，在任何那一個部分上面要去學、要去行，然後呢，因為發了這個心要去了知。那麼哪一些呀？包括總含的，含攝成功三部分，聲聞、獨覺、佛陀，就是剛才說的三乘。「如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」上面這個完全都要圓滿，完全都要圓滿。他為什麼說這個呢？因為說那個《般若》是在《阿含》以後，《阿含》只是說你是自己的問題解決了，就是這樣。到最後告訴你，你自以為解決了，實際上的問題還不是，還要更進一層，慢慢地圓滿，你真正要圓滿的時候，那些都要做的。然後呢，還要把那個所有的那些要做的，統統要做圓滿。
【故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。】
那麼他為什麼這地方要引這一段話呢？這個，因為當時有很多人說：我是大乘的，那些是小乘的，我不要學。不對！不對！所以經上面告訴我們這麼說，實際上呢理論上也很清楚，你這個大乘之所以為大，要解決一切人的問題。解決一切人的問題，你曉得他問題在哪裡，你如果不曉得，你怎麼解決啊？所以小的、大的，沒有一個例外。所以如果有人說：「我是大乘人，那個小乘的東西不要學。」那錯的，是違背的。所以它下面這個就說：有人說這大乘人，不應該學習這個劣乘—劣乘就是指相對這個大，比較差，就是指小乘。這個錯的，這個是相違因。
還有，這個地方很奇怪，要我們中國人平常習慣的話，說這個不合理的、相違背的，他為什麼說「相違因」呢？要曉得真正我們說在修學佛法裡邊，一個是種一點根，就像畫一個圖樣，起個草稿，反正馬馬虎虎大概有個籠統概念就行。進一步你真正行持的時候非常細緻，一點都不能錯。所以真正講修持的時候，做任何事情必定認識因、果，或者說業感緣起，或者是說中道，如此因，感如此果；反過來說，你要得到這樣的果，必定要這樣的因。現在呢假定說，你說你大乘人不要學習小乘的話，你這個因是做錯了，這個就不對，所以他這個地方用那個字—相違「因」。注意！很多處處的地方注意，我之所以這個地方特別一提，因為當時我就犯了這個錯誤，人家也給他說：哎呀，這本書看起來好難看，我自己也有這個感覺。所以我就傻裡傻氣地用我自己的想法，有很多地方覺得這個文字不順，改了，我現在一直為這個事情懺悔！
所以我說到這個地方特別告訴你們一點，同樣對你們也有很多地方很用得上。現在我們平常動不動就跟人家講道理，就是我這個有道理，他這個沒有道理。對不起！我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄，原因就在這裡。這個很重要的一個概念，很重要的一個概念喔！所以說我這個地方隨便一提。那麼繼續下去，那麼我們現在呢更深一層：
【◎ 趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。】
真正我們修學大乘的行者，所走的這個道路有兩條，一條叫共道，一條叫不共道。共就是共同的，不共就是不跟別人共同的，跟誰共？跟二乘、劣乘人共同的。還有一條呢？就是不是下乘人，劣乘聲聞、緣覺不走的，只有菩薩單獨的，叫不共同的。就像我們現在念書，我們現在念到大學，小學部分跟那些小學生共的，到了大學的話，那小學生不上來了，那個就是大學生不共的，就是這個意思。就是我們來說的話，是，我們也是世間的人，所以作為世間人是共同的；可是穿這一件衣服—比丘，那個也是我們不共的，同樣的道理。那麼我們現在呢，修學的內容也是這個，「共者即劣乘藏中所說諸道」，共同的就是這個基礎。那個就是聲聞、緣覺也要學的，也要學的，那麼這個是共同的。從這個基礎上面再加上去，不同的，你為了目的大，所以你那個基礎打得更深、更廣，這是不同的，如此的基礎是必定要。
那麼在這個情況之下，是，雖然是共同的，但是的的確確大乘跟小乘當中，有一些地方是有一點差別的。這個大乘戒當中有很多小乘戒沒有，那個是不共。還有呢，不但沒有，而且跟小乘共同的又恰恰相反的，那這個就麻煩了。所以這小乘是應該取，大乘應該捨；反過來，大乘應該取，要的，小乘應該捨。那麼為什麼原因，為什麼原因呢？這個地方就指出來。我們對這一點了解了，以後就對於這個大、小兩乘之間的差別，以及南傳、北傳我們的取捨，非常清楚、非常清楚。這個在菩薩戒裡邊，《梵網經》裡面說得很清楚，《梵網經》裡邊的，這個瑜伽菩薩戒，它這個戒條層次非常清楚。說我們現在修學大乘的菩薩，應該做些什麼事情？做這些，分成功六度。所以哪幾個戒嘛是布施度，哪幾個戒嘛是持戒度，這樣，然後呢再下面忍辱、精進、禪定、智慧，哪一個該做，哪一個不該做。
它那個戒經上面就告訴我們，說這個聲聞乘人是急求出離，為了急求出離，所以有很多事情他不應該做。他應該做的什麼？是少事、少業、少希望住。你什麼都不要管，你只要吃飽了，不管味道如何，不管有沒有營養。最好的營養是什麼？就是你的心，你能夠把這個淨化了以後，那個身體丟掉了正好，什麼都不管。大乘人不是的呀！你要救濟一切人，要救濟一切人，要適應他的根性，那個時候你不管的話是不可以。所以戒經上面告訴我們，聲聞乘人急求自利，是少事、少業、少希望住，對！大乘人為了救別人，那個時候你少事、少業，那就錯！你要救別人，救得越多越好嘛，你的目的要救盡法界、虛空界一切眾生，現在這個事情不行，那個事情不行，那你怎麼救人哪？這個是兩個的根本的差別。
不過說到這裡，有一點要辨別，它佛經上面的每一個地方的次第說得清楚，你的發的心是沒有錯，你要救一切人，但是，你要圓滿發那個心的話，靠什麼？靠我們自己，我們每一個自己。你那個時候要保護這個心，增強這個力量，在這種狀態當中，不是一口氣叫你什麼事情都去做，要開始的時候增強這個心。就像小孩子一樣，這個小孩子天生來，說皇帝的兒子，他要做國王的，但是並不是說生下來好的，捧到他國王的位子讓他做國王，那怎麼可能呢！正因為他要做國王，所以開始的教育不一樣，至於說過程跟平常人還是一樣的，一步一步增長他的能力。不過他這個能力是要做國王的能力，你這個能力是自己餬口的能力，這個才是它的差別。所以這個次第的重要，那麼有了這個次第，才能夠圓滿我們開始所定下來的質跟量。所以，這個上頭所以成為大乘、小乘兩個的差別。這個差別究竟怎麼樣，到後面他會有詳細說明。
儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。小乘看得不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現，啊！這個不行，他一定還要整個地解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在行相上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心裡什麼量。
我這個地方比方隨便舉一個例子，我們也看見不但是大乘的戒經，還有大乘的很多其他的經典上面也這麼說：這個小乘人是絕對不能殺的，這個大乘的菩薩有的時候殺人，還有很多大功德呢！我想我們這個公案都知道，我們不妨再簡單地說一下。說有一次大家這個到海裡面去採寶，那麼採寶的時候那個都要那個大商主帶頭的，這個大商主他是個過來人。譬如說我們要去挖掘寶，他是曉得什麼是寶，路怎麼走，裡邊有什麼困難，怎麼解決，大家跟著他，一心一意地上去。那麼這個到了海裡的時候，喔，那個船上面哪，他是個大強盜，那個大強盜要謀財害命的，別人都不知道。這個大商主曉得了，心裡想：這樣麻煩了，如果讓那個大強盜在這個裡邊的話，我們一船人統統被他殺光，你怎麼辦呢？但是呢你修學佛法的，你又不能殺他。後來覺得在這種情況之下，就是你容忍的話，不但我們船上的人統統被他殺光，而且就這個強盜本身殺了我們，他也要墮地獄，一定要墮地獄！那既然我要解救一切的話，我來墮地獄，我把這個商人殺掉，結果他就把那個商人殺掉了。
這個故事我們大家了解，這個裡邊有一點很重要，我們往往說這個大乘人哪，我為了利人，我願意做那個事情啊！沒有錯，可是佛法裡邊是講的不是講一個道理，他每一個法的法相很清楚，你到那時你自己衡量，衡量自己看。說我現在這樣去做的話，我的的確確曉得得很清楚，張開眼睛往水裡跳，那個時候只有我自己去跳，那時候你去殺有大功德。你不要說：菩薩戒上面這樣那麼說的，然後你殺了他，我就有功德，我也自己也討了個便宜，那你只有下地獄。這個事情，本論的，不但是本論，就是很多大經大論都說得非常清楚，就把它上面要指的這個心理的法相告訴你得清清楚楚，就這樣。所以這個我們才是要學的，真正要學的，要我們學不到這一點的話，學了一點經論，拿這個藉口作為自己的擋箭牌，這是一種。還有學了這個經論，自己的執著越來越多，欸，我這個法這樣對，他這個法這樣對，吵得天翻地覆，那就錯了！在這個地方順便一提。
那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的，為了他急求自利的這個「少事、少業、少希望住」，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人的都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂「方廣藏」就是大乘，大乘當中它廣說三藏，照理說它大乘嘛就說大乘的，小乘不要講啊，但是它小乘也講，原因就這個道理。因為你一定要學，學了以後，了解，幫他們，而且你那時候曉得裡邊的差別何在，那這個就是它的原因，這個就是它的原因。
【◎ 復次】
繼續下去，
【正徧覺者，非盡少過，圓少分德，】
什麼才是佛陀？「正、徧」，絕對沒有一點錯誤，而且絕對沒有一點的遺漏。正是正確，徧是圓滿，這個正覺、徧覺，這個才是佛陀，這個才是佛陀，這樣的覺才叫無上正等正覺。你沒有這個「徧」的話，這個聲聞二乘也有的。那麼所以這個佛陀做的事情，是所有的過失是徹底盡除，所有的功德是徹底地圓滿，他不是盡一點點的過，不是滿一點點的德。
【是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，】
這樣的！
【能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，】
那麼在因地當中要修什麼呢？要所有的過失徹底地淨除，所有的功德要徹底地圓滿。
【故大乘道遍攝一切餘乘所有斷證德類。】
那個大乘的真正的，假定說你不徧的話，這個遺漏、那個遺漏，你能大嗎？是，小乘可以不包含大的，我本來是個小乘；你說大乘，大的是無所不包、絕待之大，結果把那個小乘擺在外頭，你這個無所不包怎麼講法？大乘是徧學一切，圓滿一切德相，然後呢斷盡一切過錯。
【是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，】
這個是什麼原因？所以所有的佛的教法，統統包含在這個成佛那條大路當中，這是很清楚、很明白。假定說現在我們修學佛法的當中說，我學這個、那個不對，我學這個、那個不對，你在因地當中就已經偏了。所以我剛才一再說明，不是說叫你現在一口氣馬上要廣學一切，可是我要曉得在因地當中，那個因種非常重要。說我現在的能力不夠，可是我的目的是如此，這是第一個。正因為目的如此，一定你有下腳的地方，下腳的地方是必然是跟你相應的，那個時候你說參禪就參禪，念佛就是念佛，但是呢你最後一定要圓滿的，不圓滿不能成佛。你現在做不到，因地當中應該先把那因種放下去。反過來，我們現在不了解這一點的話，我們因地當中先排斥它，那個時候你的因種種的什麼？欸，障礙！這點非常重要。就是我們現在的起心動念，這個就是我們的所留下來的識種，那個識種到那個時候它就啟發現行的，這個是所以這個地方的真正的圓滿教授告訴我們，大家了解不了解？
所以你念佛的，你一定讚歎這個參禪好、學教好；你參禪的一定讚歎念佛好，說等到我現在這個事情做好了，到了那個程度，那方面學圓滿了，再去學這個。所以當你到那個學圓滿了，將來這個因種在心裡啟發出來，你學這個的時候毫不困難。否則的話，等到這個圓滿了，你停在這裡，這個圓滿了嘛；這個我就一向就討厭它，你不知不覺當中，你就排斥這個東西，他後面會有詳細說明。我們修學佛法沒有別的，就要淨除自己無始以來的這個業習，說業種子，這是為什麼我們起心動念，非常重要的、非常重要的一點。這是頭上先開始提一下，先開始提一下。那麼上面說的道理，下面呢，喏，來把事實證明。
【以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。】
以佛來說，以佛來說，他絕對沒有任何一個過失他不能去掉的，換句話說，佛絕對不留一點點過失；還有佛啊，圓滿一切功德，絕對沒有一點功德他做不到的。現在我們要學佛，是，沒錯！那麼我們從哪裡學起呢？我們因地上面就這樣：「欸，我要做到，我將來一定要做到！」這個概念非常重要。不要說：「哎喲，這個不行，這個不行、不行、不行！」說我現在很慚愧做不到，是沒錯，但是我將來一定要做到它。因為我將來要做到它，所以我現在就選定，牢牢把持我現在該下手的地方。你那個時候你同樣地參一個禪，同樣地念一聲佛，效果是完全不一樣，完全不一樣。因為你因地當中，就想我念了這一聲佛要幹什麼？學阿彌陀佛，所以你去了，當然上品，就算不上品，跑到阿彌陀佛那裡覺得，你聽見那個法相應了，你一定走這個路。
另外一種呢，你念佛，這個事情我都不管，我自己去就算啦！所以等到你去了以後，你聽見那個二乘苦、空、無常很歡喜，證了羅漢果，就這個道理。所以這個差別大家要分得很清楚，這個差別非常明顯，但是也比較細緻，比較細緻！重要的，後面會在那個地方說。念佛是如此，參禪是如此，任何一件事情都是如此。如果你能夠把握住這個原則了，欸，反過來妙咧！因為你的目的是究竟這樣，所以你做任何一件事情，我說現在念佛固然是迴向往生，我做別的事情也迴向往生哪！那個時候你的功德二十四小時一直增長，正念的時候叫正行，不念的時候叫助行，然後呢，去還穩，品位還高。當然參禪一樣的。所以這個是它的根本重點，我們要把握得住，根本重點要把握得住。繼續下去，
【又彼一切大乘，亦無不成辦故。】
這句話大家已經了解了，前面說過了。
【◎ 設作是云：】
有人這麼說，假定有人這麼說：
【若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏，所說諸道。然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。】
那麼有的人這麼說，說：沒錯、沒錯，你要學大乘哪，是的，它要那個小乘一步一步上來作為基礎，這是你的共道。但是呀，對於密乘的人來說，要趣入金剛乘密乘的人來說，那個是另外一條路，那個是另外一條路。「度彼岸」就是大乘的顯教所走的這個路，是不共同的，為什麼？這個並不相順。那波羅蜜多大乘是走這個慢的，這樣地慢慢地來，說金剛乘我走的這條直路，一直上去的。他下面怎麼說？
【此極非理，】
那個就是大師告訴我們的，這個這句話絕不合理，絕不合理！下面就引證。
【以度彼岸道之體性，悉皆攝入，】
說你要曉得，這個大乘當中顯教波羅蜜多，就是「度彼岸道」，它那個本質全部包含在金剛乘當中，所以金剛乘當中的那個，一定含攝了大乘的全部的特質在裡頭。下面說，
【意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近。】
那麼整個的這個特質是什麼呢？分兩部分：發的什麼心，修的什麼行。發的心叫「意樂」，金剛乘應該發的心，金剛乘的意樂是什麼？發菩提心。然後呢金剛乘應該修的「行」是什麼？「修學六度到彼岸」。請問金剛乘跟顯教的波羅蜜多大乘，是同？是不同？完全一樣欸！所以「是則一切是定應學習」啊，所以金剛乘的人決定要學！這個概念非常重要、非常重要！在座的諸位如果將來你們學金剛乘的話，千萬注意，說這個根底都沒有，說金剛乘，那結結緣可以，真正修持，這個不夠！
另外一點，其他的同修們，幫助別人，那是最好的。看！當年印度，這樣的能夠五印度的首—頂嚴，共同的結論，以及後來到了西藏以後共同的教法，說得清清楚楚，說得清清楚楚！我們有了這個認識，對我們自己是個最佳指導幫助，然後呢對於佛法是有一個最有力的一個認識，然後淨化它的，這個道理我們應該把握得住。下面就引密教的經來作證，這個話絕對不是我講的，你看密教的經上面說得清清楚楚，所以下面說
【如勝金剛頂云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。】
前面說那個道理，第一句話斥破它，所以立那個宗：這個前面說的不對。那麼下面就解釋，最後引，現在你講密教，他現在，我就引密教的經典告訴你，密教的經典上說得清清楚楚，就算你為了命難，你絕對不能捨去這個覺心。覺心就是菩提心，換句話說這個是意樂，這個是發的心，這個密乘當中這樣地嚴格地要求。然後呢行為呢？說「六度到彼岸，畢竟不應捨」。行持些什麼？就這個。你不是說金剛乘嗎？那金剛乘的經典，不但是這個經，還「餘咒教」，其他的密教的經典裡面說得清楚得很欸！都是這樣的。繼續，
【◎ 眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。】
那麼我們現在正式理路上面了解了，修持的時候同樣的戒、定、慧這樣上去。所以你正式修行的時候，凡是有很多真正修這個無上瑜伽，就是密教最高—乃至於最高都是這樣的，當然下面更不可以少。說「無上瑜伽曼陀羅」，曼陀羅這個翻成我們中文叫壇城，壇城，它這個特別意義是什麼呢？這個就是說，換句話說，這個就是佛的所處的地方，佛所處的地方。我們現在所處的地方，娑婆的凡夫的世界，佛所處的地方是淨土。當然真的說起來淨土是無所不包，無所不含的，那麼對我們眾生來說，我們沒辦法體會，我們耳目所能感受得到的，只是我們現在這樣。所以引我們進去的時候，還是用我們相應的種種概念、圖表來表示，使得我們心理上面種下這個種子。說你看我們這個世間啊，是丘陵坑坎，種種不如意的穢土啊！現在這個地方，喔，這麼圓滿的淨土啊！就是這樣。
所以他這個真正的灌頂的時候，引我們進去的時候，是說這個是佛的，你修學的本尊的這個曼陀羅。那麼真正要學的時候，剛開始學第一個什麼？受這個戒—三昧耶戒，這個戒當中也都說共、不共，同樣地，就是說基礎要共同的。那麼共的什麼？菩薩律儀呀！
【共者即是菩薩律儀，受律儀者，即就是受學三聚戒等菩薩學處。】
而這個裡邊就是什麼，一定要從下面開始，所以三聚戒即菩薩學處，就是從前面的、前面的，一步一步開始，一步一步開始，都要含攝在裡邊。從這個共聲聞的別解脫開始，然後呢菩薩戒，然後這樣地一步一步地上去。
【除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。】
除了這個發心以外，這個發心卻是前面說過的，就是上面說的覺心，這個絕對共同的，絕對不能少的。還有啊，發了這個心學上去的時候，你一定要學的，「所學處而修學外」，那個學的學處你一步一步學以外，這些東西也跟波羅蜜多一樣，並沒有其他的道路。所以這個是特別針對上面說：「啊，密教跟顯教是不一樣的！」是，它不共的地方是不一樣的，但是共道是絕對一樣的。其實何止是顯教，請問我們現在那個大乘的八宗當中，念佛跟參禪共嗎？對不起，他念阿彌陀佛，要牢牢地把住；那個參禪的人，要空掉一切，對吧！他當然你參念佛是誰，多多少少好像還有一個念佛的；它有很多，「萬法歸一，一歸何處」，乃至各式各樣的怪名堂，豈不是完全不一樣？那沒關係，基礎是共同的，大家都是發菩提心，圓滿的佛果，然後呢修的六度也是一樣。那麼這個殊勝的方便，這個才是不一樣的地方，這我們要了解。
【又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」】
下面就引那個密教，密教當中那些經典等等。說這個裡邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的，學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個，一樣地要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候—這個密宗戒叫「三昧耶」—「悉作是云」，那個時候你就誓願「無餘受外密」，不是除了密教以……不，沒有一點點餘剩的。你呀，三乘的所有的一切這些統統要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以呀，
【受咒律儀須誓受故，】
你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，可以遺漏的；不可以，換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自利，是少事、少業、少希望住，這個對；大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼諍論。同時你了解了一個，自然而然發生什麼，雖然沒有諍論，並不是我跟你做得一模一樣。恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了。當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了它的當。那麼現在我們再繼續下去，說
【由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。】
由於上面說的這個道理，它是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣。就像一個寒、一個熱，寒的時候，天氣冷的時候一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的。你就覺得這一點點的開遮，就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚癡呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好地努力、精進，改善自己。
【◎ 如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。】
那麼由於我們上面的了解，說除了小小的由於特別因緣，有一點開遮不同—開就是可以的，遮就是不可以的，應該防止的。那麼除了這個以外，所有的佛說的話呀，彼此之間完全相應、相順的。所以真正要「趣上上三乘五道」，我們要在這個三乘五道當中—三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；然後呢這個五道的話，那就是說，修這個佛法，出世法分成功五個道—資糧道、加行道、見道、修道、無學道，小乘有小乘的五道，大乘有大乘的五道。那麼這個地方特別是說上上的這個，最上的那個必須從「下下乘道的功德種類」，這個一定要圓滿的，不能漏的。
【波羅蜜多道者，如《佛母》中云：】
《佛母》跟前面一樣《勝者母》，就是《般若》。
【「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」】
所有過去、未來、現在的一切佛是共同的，沒有一個例外，沒有一個例外，都要走這個路，就是六度。
【是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。】
那個是「棟梁」，別的東西可以省略一點，棟梁是絕對不能少。
【金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。】
那麼，然後密乘當中也處處地方說這個，所以這個是顯教、密教的共同的。
【若於其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。】
那麼，然後你在這個顯、密兩個方法當中，那個共道當中，再加上密教的種種不共的方法。那個不共的方法下面說「灌頂、三昧耶、律儀、二種次第及其眷屬」，這個就是它的次第。第一個先是灌頂，成熟你的身心，然後呢要受這個密宗的三昧耶戒，然後修學的時候，生起次第跟圓滿次第，還有跟它相關的，這個是最主要的相關的各種。因為你修的種種最特別的殊勝的法門，所以能夠很快地達到佛陀這個果位。
就像我們到美國去一樣，你可以坐船，也可以用種種方法，也可以用飛機。飛機以前是螺旋槳，現在是噴射機，將來有一天說不定我們可以用火箭。這是說越是特別的，越是快速，不過越是快速的，越是危險。我們走路，你碰一下，跌一個筋斗，沒問題，站起來拍一拍再走，一點事情都沒有，最多跌破一點皮。然後你坐腳踏車要受傷了，坐汽車就出毛病了，如果是坐飛機的話，對不起，非死不可！所以金剛乘當中說得很清楚，你結結緣沒關係，你如果正修的話，蓮花生大士說得很清楚，說我這個法像蛇在竹筒當中，不上去就下來｜上去成佛，下來到金剛地獄；金剛地獄是阿鼻地獄的別名。你現在不要看，哎呀，這個我這個密法好修啊，對不起！你結結緣沒關係，反正你碰不到；你真的碰到了以後，那就只有兩條路，這個我們要知道。因為它的方法也的確殊勝，所以我們了解了這一點，我們也平常輕易不要譭謗，這個這裡隨便提一提。
【若棄共道，是大錯謬。】
如果說這個共道你放掉了，那你完全錯了！
【若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，】
這個非常麻煩、非常麻煩。對於這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，譭謗別的，錯了！特別是什麼？「於一種法獲得一分相似決定」，現在我們大部分人就害在這個上頭。你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬它。結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，啊，覺得……或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫作相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對、絕對不會的，絕對不會！現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了，學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣地對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。
其實我們世間何嘗不如此呢？世間每一個人有他的習慣，有他的成見，就拿他的成見，就拿他的習慣，說我這個對，你這個不對，世間的爭執就這樣子來的。現在我們要修學佛法，就要從這個地方開始認識，開始認識。世間大家你謗我、我謗你，大家最多吵一架，反正我跟你不來往，沒關係！萬一吵過了以後，最多打一個官司。佛法裡不是，你越深，你這個將來造的業是越可怕，現在我們淨除都來不及，你別的東西還可以，謗法之罪重得不得了。
記住！《法華》上面說得很清楚，佛為了接引一切眾生，所以說種種法門，而且說種種法門他是徹底了解了才說出來，要了解這個法，他要花多少心血，你們曉得嗎？無量阿僧祇劫捨頭目腦髓換來的，這樣的一個珍貴的法，弄到你手上，你說這個不對，那個不可以。請問，你有這個本事嗎？你如果了解了這一點，我們就萬萬不敢開口啊！尤其是我們剛剛修學懂得一點，其他的都不對了。啊，我是好為這件事情擔心啊！因為我自己當年就是這樣。
我剛開始進去的時候是念佛進去的，那什麼都不要，聽見人家當初不讚歎念佛，如果說別的話，恨不得把那個經書拿得來把它撕掉了、燒掉，這樣啊！我現在一直為這個事情而懺悔，所以我特別把我的痛苦的經驗告訴你們。這個因，你們如果不拔掉的話，不要說去不成，就是去成了，將來去成了以後，到那時候這個種子又現起來了，那個時候在你修行過程當中是千辛萬苦。所以我們現在看有很多祖師們，我們常常說他「大權示現」，吃盡苦頭，他不是故意要這個吃苦頭啊！他已經到了某個程度，但是他因地當中，一定有這種因在這個裡邊的，這個我們要曉得。我們不懂得法相，所以總覺得他故意，故意裝，裝不起來的，如果說他沒有這個因的話，不可能出現這個果，這個以後慢慢地再說。
所以我們現在要了解了這一點，你因地上面那個種子，趁它還沒有成長之前，把它淨化。不過剛才說那個大權示現有沒有道理？有其絕對道理，真正你發了菩提心了以後不怕。因為你以前譭謗過，因為你以前否定過，所以那個時候，那個障礙來的時候，就跟你相關的那些人都在你的圈子裡，那個時候你就把他救出來，這是這個真正、真正的價值在這裡。所以說你發了菩提心，你什麼都不要怕，你就有這個心，慢慢地會把你相關的那群人救得出來的。這個大權示現的真正意義在這裡，這個我們要了解。
到下面關於這個業，這個概念你認識了清楚了以後，我們才會對那個大權示現的這句話的真正的內涵，把握得住。否則的話，我們看起來這個大權示現，他好像騙騙我們的，不是的，他還是有他的因果相關的，以及他的真正的價值。在我們沒有這個條件之下，我們可不要做，我是寧願是怎麼辦呢？先像善財童子一樣，一口氣成了以後，然後呢我在那個時候廣結這個緣，這不是更好嗎？不過這個也是各人各人的心志，哪一個辦法都對、都正確。那麼下面說，
【特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，】
下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有啊！特別是上乘的人，愈上面的人，欸，妙咧！「發起一似勝解」，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫「似勝解」，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。「如其次第」地譭謗，棄捨下面那些。
【即於咒中】
就算到了密教最高的，
【亦當謗捨下三部等，】

因為密教裡面有四部，一共有四部—事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面的都不要了。
【則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。】
如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。所以經上面告訴我們，你造了五無間罪。菩薩能救你，你謗了法沒辦法救你。這個罪過之可怕，大乘經典上面處處說這個事情。而且這種事情，嘿，極易生起！好容易生起，好容易生起，動不動就來了。而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，似是而非的；你書看得越多，然後呢修行有了一點經驗，這種毛病都來了。於是我們說：「啊，那不要看書了！」你又犯了毛病了，要看！要圓滿認識，然後你步步上去這個才好。請問：他看了書譭謗人家都不可以，你不看書譭謗人家，你就可以了嗎？對不對？所以現在人：「啊，因為看了書看錯了！不，那我不要看書了，看書那些都不對！」你同樣地譭謗，修學佛法必定要聞思修的次第，被你這一句話一刀斬斷，一樣的。所以它真正的問題我們把握得住，這個下面會詳細而且告訴我們根據—都有憑有據。
《菩提道次第廣論》，請翻開十一頁。昨天我們就把佛法裡邊這個大小之間的差別，已經有一個說明。這個裡邊是有少少一點點，它因為眼前目前各人修持的重點不一樣，所以有的開—是允許的，乃至於應該的；有的呢，遮—說是不允許的。這是就眼前來說有這個差別，那麼究竟來說同樣的，這個我們要了解。那麼關於這個道理，如果我們沒有正確的認識，而偏偏又在修行過程當中，因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，修學的整個的大綱—就是整個佛法的整體，它的次第步驟等等。那麼，在自己所走的那一條路上面，或者是理論上面的認識，或者修持上面有一點點經驗以後，往往會產生一種相似的見解。而再加上，譬如說外面的種種的不正確的佐證，於是就產生了一個相似的決定，或者叫「似勝解」。
那個勝解它有幾種不同的解釋，那麼通常我們最常用的，運用這個《成唯識論》上頭的說明：說對於我所認得那個—認以為的這個境界—我的概念，覺得確定是如此的，確定是這個樣的，不再為其他的意見或者什麼來動搖，這個叫「勝解」。譬如說我們現在眼前世間的來說，我們常常覺得：「欸，這個東西是有營養。」好像不管他怎麼說，我就是這個樣，不管人家說多少理由，我對這個概念牢不可破，就這樣。那麼現在我們在修學佛法過程當中，我想每個人多多少少有一點，這是眼前每個人自己覺得這個對，我就是這個樣，那麼除了這個以外那就不對，這種通常叫作相似的勝解。因為這種概念，所以他會產生對於他不相應的就會否定、譭謗，而造成非常嚴重的謗法的罪業。那麼這個謗法的罪業呢，以後陸陸續續會講。那麼目前我們應該怎麼辦？所以下面這一點，是對於我們眼前修行是非常重要的。看書本上面十一頁第二段，
【◎ 是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。】
這個裡邊分兩部分，所以說第一部分呢，我們真正要想修學佛法的，具善根的人，應該怎麼辦？要依靠一個善知識、善知識。那麼這個善知識這個條件，以及如何依止善知識，後面有詳細說明。這個說明就是自己如何去依止—作為一個學的人，以及善知識是什麼樣的行相，這是我們剛開始的人，最重要的、最重要的一個認識，以及修行的必須要的。你這一點上面如果做對了，下面的問題都會迎刃而解；如果這一點上面弄不對的話，這個走的路是一條大圈子，大圈子，大圈子。雖然最後我們一定會走到的，絕對！《法華》上面給我們早就懸記了，乃至於你到寺院當中「一合掌、小低頭皆已成佛道」。所以「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」以散亂心，就是像我們普普通通那樣的，隨便跑到這個廟裡面去，那麼看見了佛，稱一聲：「啊！南無佛。」或者南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛都一樣，你這樣地最後都成佛。
這個裡邊我只是提出一個偈子，實際上在這個裡邊有很多說明。說小孩子弄那個玩那個泥巴，造了像一個寺院一樣的話，欸，他也這個因緣而成佛。何況我們現在這麼認認真真，拋開了自己溫暖的家庭，跑到這個地方來這麼認真地修學，所以絕對會成佛。可是這一條路卻是一條遠路，在這個遠路轉的大圈子當中，這極大部分時間弄得不好的話，會在惡道當中，那是非常可怕的，非常可怕的！
那麼這個關鍵在什麼地方呢？就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子，以及能不能找到相應的善知識。所以在佛經裡面，從《阿含》一直到《華嚴》，當然隨便、隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。說《阿含》裡面有這麼一段公案：有一天阿難在這個靜坐當中，思惟佛法的過程當中，他就想：「佛常常說這個善知識的重要，這是一點都沒有錯，沒有善知識啊，是我們不可能懂。」所以他就跑得去問佛，說：「佛陀啊！你老人家常常開示我們善知識重要，這我想想一點都沒有錯，所以我覺得這一大半，我們修行一大半要靠這個善知識啊！」佛的回答很有意思，說：「阿難哪，你錯了。」「嗯，怎麼錯呀？」佛陀說：「不是一大半，全部要靠善知識！」「哦！全部要靠。」小乘喔！
然後呢進入大乘，雖然有很多經典，我們現在《華嚴》做代表，或者你們自己可以想，各式各樣的經典上面都這麼說。這個文殊菩薩一再開示善財童子，以及他善財童子不斷地參訪善知識，隨處隨地那個善知識也一再開示他，說：「你要成佛啊，要成就一切智智，總要依靠善知識。」那麼這個詳細的情況到後面說，到後面說。這個是我們修學佛法第一步。
緊跟著，那麼依靠了這個善知識真正重要的是什麼呢？就是我們要把握得住，把握得住這個整個的修學佛法的這個整體、綱要、次第。所以說「一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。」這個昨天已經有詳細說明，詳細說明。那麼這個差別呢，再簡單地說一下。是！我可以現在走任何一條，我說我是歡喜學經教的，好！你是要參禪的，好！你是念佛的，好！乃至於像日本的那個日蓮宗它只念一樣東西—「南無妙法蓮華經」；淨土真宗念都不要念的，只個「信」字就行；然後呢禪宗參一個「無」，就是這樣，那沒關係。可是這一條路，剛才說的是遠路，是遠路，弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，乃至於我們眼前整個的教法，所以形成這樣支離破碎的原因就在這裡。從外面的教法來看，它是支離破碎，互相你否定我、我否定你，而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？也是這樣，你這樣地彆扭，是那樣地彆扭。
為什麼要這樣說呢？因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？你能有一樣不圓滿嗎？你能通相宗不通性宗嗎？你能通大乘不通小乘嗎？這樣的話圓滿嗎？那當然！所以那個時候你真正要修的時候，是你那條路進去，可是那個法對你以前不相應，所以那個時候你內心上面起衝突了。比如我們現在來說，我們有很多人是念佛或者參禪的，叫我們現在學一點教，心裡覺得彆扭：「唉呀！這個不行，我是念佛的，現在我全部精神跑得去叫我這樣去做！」你心裡面自然而然會有這種彼此間不能相容的。為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。
我昨天也說過，不是說叫你不參禪、不念佛或者不學教，恰恰相反地，這個圓滿的佛法才告訴你最好的念佛方法，最好的參禪方法，以及最好的學教方法。那差別呢，就是你一開始的時候不必忙著進去，而是先把握住這個重點以後，找到你該下手之處，然後走的話，那同樣的結果、同樣的起步，但是這條路是最快、最近、最好！所以在這個上面，你了解了，說原來整個的東西我們將來都要修學的，只是次第步驟以及本末差別。這個道理你要確定認識而且決定不移。然後再下面說，
【諸現能修者即當修習，】
因為你認得了這個整個的佛法的內容，那麼那個時候你就看見了，說整個要修佛法要修些什麼？然後呢我現在已經走了多少？還有哪一些沒有走的？你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路，也可以不躐等。譬如說你現在要念書，一共嘛從幼稚園開始要念到大學，結果你發現：嗯，幼稚園這個對你現在不需要，你可以不要念，乃至於小學你也可以不要，那麼你就可以中間插班進去。否則你如果條件不夠的話，你說：「啊，他是這樣。」你也跳上去跑到插班進去的話，你就念不上去，然後等到你念不上去，重新才念的話，吃了好大冤枉苦頭。所以由於前面的這一個兩點，找到了你現在應該下手，這個就是說能修學的，那麼你就在這個地方起步。在這種情況之下，下面怎麼辦呢？
【諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。】

其他的部分，我們還沒有能夠真正去做。「進止」的話，就是說該做的做，不該做的不做—取捨，我們說「止、作」。所謂止、作的話，就是持戒的時候，有很多東西你平常不這樣作的，要你做；平常該我們一向習慣這樣做的，這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，改變我以前世俗的習慣。以前世俗的習慣，增長我們世俗的財富，弄到最後輪迴生死；照著佛法的這樣去做的話，你在剛開始的時候，是覺得有一點不大對勁、彆彆扭扭，但是這個正是要你修行。為什麼叫修行呀？修改你以前的行為嘛！以前的行為是染污的，那麼現在這樣子經過了修改了以後就對了。譬如我們現在隨便看，喔！眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，你要用刨子來刨一刨，要用那斧頭來砍一砍。對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，當然砍上去會痛嘛，對呀，身體上面會痛，心理上會難受，這是必然的。
所以我常常說，說我真正一生受用的就是前面那個老師，我現在一生感激不盡的就是這樣。一個頭上幾年動不動嘛開起口來，總一無是處，但是我一心感念不盡，因為他把我的世俗的習氣改過來了。佛法的的確確如此，可是這個也要依靠到善知識啊！普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，大家冤家對頭，這很麻煩，這個我們要分別得很清楚。所以將來善知識跟這個善學的弟子之間的條件，我們要認識。
這個是說，我們對於沒有能真正地實在進止的，那麼這個時候怎麼辦啊？平常我們哪，我們就不管它，乃至於不要它，這個就是已經很糟糕的事情。為什麼說不要它呢？那我們常見的：是！我是參禪的，你那個念佛—那個老公公、老婆婆的事情；然後學教的，他就說那些修行人盲修瞎鍊；然後修行的人，說他是空口說白話。這個是眼前經常碰得見的事情。實際上是嗎？假定說是像你這樣說，佛說那麼多道理幹什麼啊？那不是第一個戲論的，第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。所以我們要了解，那時候我們要了解：噢！說我現在條件不夠，我現在進入的地方從這個地方，那麼其他沒有辦法能做的，千萬不要以現在沒有辦法做的原因，不要這個原因就棄捨它！下面這句話就是：不應該以現在未能趣—趣就是去—的原因就是棄捨，應該怎麼辦啊？
【應作是思，願以何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。】
那時候我腦筋裡想：「唉！但願我什麼時候，能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候，我能夠實實在在地去修了，實實在在去修了。」為什麼要這樣說？黑板上面請看一下。這個次第非常重要，對你們現在非常重要！第一點，依止這個善知識，第一點「依止善知識」。第二點呢，真正跟善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白、沒有錯誤地對於修學佛法的那個整體，以及它的大綱、次第等等了解。那麼這個道體我分成功三個：質正，這一點都不能錯的；量圓，單單質不夠，還要量滿；還要呢，次第一點都沒有錯。這個前面已經說過了，後面整個的將來內容、細部都在後頭。
有了這個，再看第三個，「知入處」，現在應該下手的地方，這個才能夠真正地深入，否則的話是空談。還有呢，「知深進方便」，這個才是我們非常重要的，眼前對我們最重要！請問，我們現在的修行你的目的幹什麼呀？假定你的目的跑得來拜拜佛，那好了，你在拜拜佛，其他不管；假定你的目的是念它四個字或者六個字，那你就念它「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」就可以了；或者你參禪，那可以了。或者現在你說：「不是的！我的目的要求往生。」那不能單單在四個字上面，看看你念這四個字能不能往生，這個很明白對不對？那嘴巴裡念得很響，然後心裡胡思亂想，你還自己覺得可以往生。那個時候啊，一定要了解怎麼去改善它，這個我想我們大家都了解的。
所以常常有人問：「哎呀！這個我念嘛雖然是念嘛，心裡面散亂不相應。」這是個好現象，表示我們要深進。可是問題在這裡哦！說你究竟的目的是你到了極樂世界算了，還是你要成佛呀？不是！當然我們要成佛。那個時候，同樣地念這一聲佛就大有差別。在這種狀態當中，你參禪的不執著參禪，是念佛的不執著念佛。因為等到你到了極樂世界也好，或者你大徹大悟也好，或者你學教的大開圓解以後，怎麼辦啊？你還要向上，這不是很明白嗎？
所以這一點我們要清楚，清楚了怎麼辦呢？喏！就是這裡—知深進。所以我們不能上進的原因是什麼？因為我們有障礙，這是第一個；還有呢，我們能力不夠，能力不夠。所以我們眼前條件不夠之前去學這個，一方面學這個是集聚資糧、增長能力，一方面是淨除罪障，使得我們能力能夠慢慢向上。當你向上的時候，實際上呢，就像你念書一樣，你現在在三年級，慢慢、慢慢地，你可以升到四年級、升到五年級。現在我們如果走的不對的話，就變成了念了三年級，四年級、五年級這個絕對不要，這個沒有用，這個算什麼？等到你三年級念完了請問你幹什麼？到那個時候發現要去了，可是你把前面的路早就切斷，把上面的課本嘛丟掉，把老師嘛趕走，把應該有的學費嘛統統花掉。請問你念完了幹什麼？這是個狀態。
那麼我們說這個我們的狀態呢？要曉得我們修學佛法的真正的業，中心在哪裡？這下面會詳細說明，我這裡簡單地告訴你們一下，就是我們當下這個所謂心念，就這個心念當中業的部分詳細地分辨—剛才說後面，說過的。眼前我們就是，我們這個「思心所」，我們心裡想想：「哎！這個是我要的，這個是我要的。」這樣的話，你將來自然而然會趣向於那方面；現在如果說你這個排斥它的話，到那個時候這個力量就現起來了。其實這種狀態也不必說等到下一世、下多少世，我們眼前馬上可以體會得到。譬如說眼前有一件小小的事情發生了，我這麼說了，比如說我跟毛居士兩個人，有一點點小小的一個問題，那我心裡想想：「這個傢伙，我這、這、這個討厭他。」然後你心裡老是這樣想。你這樣想的話，等一下你見了面以後，老遠看見了，你心裡想：「能夠避開就避開。」否則的話呢，瞪他一眼，再不然的話，那麼暗暗裡面傷他一下。是不是很明白？為什麼你見了面你會這樣？就是你前面那個思心所的作用，下面會很詳細告訴我們，我們修行沒有別的，就是這個！
假使反過來的話呢，你看見：「哎呀，他剛才幫了我一個忙，他這個真好！」我怎麼樣想辦法，就是一下沒辦法報答他嘛，應該說幾句感激他的話，所以他老遠看見他的時候，他正在忙，我連忙笑臉相迎：「哎呀，真是謝謝你啊！」為什麼你同樣的情況會有這樣？就是你心裡這個狀態。那麼你們了解了這個呢，平常的時候，你碰見一件事情一定有對這件事情的反應，請問這個事情的反應是突然而來的，還是以前先有的因種啊？「種子」，就是你的因地，我們大家都了解，大家都了解。平常我們因種都是在煩惱，然後進一步大幸而認得了煩惱，說「哎呀，不要去虛妄分別呀！」修學佛法，當你修學佛法的時候，毛病又來了，你學參禪的，其他都不要；你學教的，也同樣地犯了這個毛病，對不對？
所以這一點告訴我們，不要因為你不能做就不管它。應該怎麼辦？應該說：「我所以目前這樣努力地修行，就要爬上去。」所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，那個時候叫修了。就像我們念書的時候，現在雖然念了小學，我總心心念念：什麼時候我可以念中學，什麼時候可以念大學，乃至什麼可以留學。這樣，對了！於是你就一路地努力上升，然後呢把那個障礙淨除，把我們現在集聚的集聚起來。那麼除障礙、集聚怎麼辦呢？做三件事情。
【遂以其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。】
「遂於其因」，什麼因哪？就是將來你能做到的因，你現在在這個因地上面做這一點，將來就感得必然的這個果；假定你現在排斥它，將來就是障礙的果。現在如果說你準備相順的因，到了這個時候你就能夠一步一步向上。上不去的原因是罪障，所以你「淨除罪障」；罪障雖然淨除了，如果你力量不夠還是不行，所以另外一個是「集聚資糧」。那麼下面這個迴向、發願是為什麼呢？就是說你集了這個資糧，你的目的幹什麼？你的目的是要幹這個嘛，所以要「廣發正願」。這「願」跟「向」，它有相似的地方，也有不同之處，就是說，你這件事情還沒有做，準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，我的目的是這個。譬如說我現在要到美國去，要買飛機票，所以我要去想辦法賺錢，所以我要去賺錢為什麼啊，我要買飛機票，這個就是你沒有做事情的「願」。那麼等到你做完了賺到了錢，你說這個錢不亂花，我要去買飛機票，這個叫「迴向」。所以願、向，就是指向這個方向的。
所以下面說，第四知深進的方便。這個是我們確確實實要了解的，現在修行當中，一般我們最大的障礙就在這一點上面，這個非常重要！所以我在前幾次去講的時候，很多人他沒聽清楚，說我說不贊成這個、不贊成那個，又說參禪不好，又說念佛不好，又說學教不好。其實我是讚歎所有的，念佛也好、參禪也好、學教也好，沒有一個不好，就希望你真正做到最好，目的沒有別的，就這個！關鍵就在這裡，所以我這個地方特別說明。經文上面說：
【以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。】
最後，因為這樣做的話，然後呢？哈！好了！智慧也增長了，是能力也增長了，於是你所有的這些東西都能修學，所以—行，完全對；果，當然得，果當然得！所以真正說起修行不難，就難的是什麼？正確的引導，正確的知見最難得！所以《華嚴經》上面說：「發心究竟二不別，如是二心初心難。」發大菩提心，到證得究竟的佛果，兩樣東西內涵的實質上來說一樣的，因為這本質就這個東西。前面呢，就是說質是完全對了，可是這個沒有圓滿，差就是差這一點；譬如說同樣的水，那水絕對是完全是一個，只是後面那個水的話圓滿了，就這樣，或者需要的量是完全達到了，這個水的質沒有差別。這個裡邊二樣東西當中真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心。那麼對我們現在來說，這個發菩提心還滿遙遠，所以對我們目前來說，最上的希望—佛，可是我們現在要走到的第一步，就是這個發大菩提心，所以對我們現在的「近」果，我們期望的是大菩提心。那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的！你假定在這個地方能夠把握得住，走進去行持的話，你就對了！現在真正難的就是這個—正知見。要想得到正知見，要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己，下面會很詳細地說明，所以這個概念我在這個地方說一下、說一下。所以說最後的話呢—「行果圓滿」，清楚不清楚？雖然兩三句話，你牢牢記住這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容，就是把這個綱要怎麼樣地如其次第，那個應該修學的內容一一放將進去。下面說：
【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。】
那麼這個敦巴尊者，就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度、西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中，能夠圓滿全部受持、傳承尊者事業的就是他，就是他。所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的口語。就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄，是沒有人跟你解釋你往往不曉得，往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語。所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，只是說一個綱要，所以裡邊很多關於這一方面的話，我就不能細細地說，但是呢這個大意，我可以在這個地方說明。
我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上面既不知道，修持的驗證更談不到。現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿，而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有餘遺—那就是我的老師。所以我的老師所以能夠成為西藏、印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾所公認，乃至於說，阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這裡，這是我們要了解的。所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。
【由此因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。】
由於這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個「教授」，換句話說本論—也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的《道炬論》。那個是把所有的顯密、大小、性相各宗的宗要統統—宗要是大綱—統統含攝在裡頭，說明了這是什麼？這是任何一個人—補特伽羅就是有情—他那個成佛所有的方法，最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，沒有一點點違背。這一點對我們非常重要、非常重要！因為我們一向的習慣，那是宗派林立、各爭是非，大小、性相，顯密，向來說「性相角立」，好像兩隻角一樣地各使各的，這個非常糟糕。當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本《會宗記》、《會宗記》。各宗各派，是！它的特質、它的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體互相相輔相成的。這個非常精彩的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。
這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下，這個在《西域記》上面。然後呢在《大唐西域記》上面，這個出在《西域傳》，那個《大唐西域記》也有這一段。可是《大唐西域記》我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們如果看見的時候告訴我一下。那麼公案是什麼呢，我告訴你們，大乘有一個大菩薩—世親菩薩，他早期學小乘，反對、否定大乘。後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭。他哥哥說：「你割舌頭沒用，你舌頭割掉了，但是你譭謗的罪還在；以前你拿舌頭去譭謗，現在你同樣地用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵銷。不但可以抵銷，因為大乘的功德的殊勝，那你可以不但可以扺銷所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為它本身的大嘛！」所以他後來就讚揚那個大乘。所以世親論師「千部論主」，那個人真了不起。
那麼那個時候，他那個時代佛法最盛、非常盛的，就是北印度的迦濕彌羅，迦濕彌羅。那時候迦濕彌羅有一個叫眾賢論師，眾賢論師看了這個世親菩薩的就破他，破他。那麼最後呢，世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了。避開他了，於是大家說：「哎呀！你看看，大概世親菩薩不行啊！」（當然我們稱他為世親菩薩啦！）說：「這某人哪，不行啊！所以他避開了。」他弟子也覺得心裡面很不服氣，說：「這個老師啊，你這麼跑掉了，人家看起來好像不對。」「不是！不是！」他說：「這個很明白呀！像這個螢火蟲跟那個太陽，不必跟他諍論，那個太陽絕對不會跟那個螢火蟲爭光榮，讓他去好了！」就是這樣。所以他始終避開，那麼以後呢，眾賢論師也沒辦法跟他辯。
最後，這個事情我現在要說的說另外一個，又過了若干年以後，又出了一個，另外一個小乘的，一個很有名的叫「無垢友」。他也是迦濕彌羅人，他對小乘的所有的各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人。那麼有一次他走過那個眾賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，感慨而且心裡面有一點很不平的，就在那個塔前說：「你呀！你大論師（這個論師就是以前他們一種最尊重的稱呼，我們現在說是大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的。）當年哪，你真是成就，以及雅量、聲譽。可惜的呢，你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死。」現在他說：「我呀！」這個無垢友自稱，「雖然自己條件很差，」平常我們說，我是不學無術，他自己謙虛啦！「但是我總算也能夠忝陪末座。」換句話說，也進來了，也進來了。「所以你這個志趣我要完成。世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量，使得世親的教法徹底地剷除，乃至於後面的人根本再也聽不見世親！」就是這樣。
他就這樣子毀謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去，一直吐出來，這個書上面形容叫「五舌重出」。啊！一直伸下來，叫我們伸還伸不出來。那個時候他自己覺得不對了，覺得不對了！唉呀，他就那個時候就懺悔，唉呀，曉得害了，他是譭謗大乘菩薩、大乘佛法，他最後自己就臨死之前寫了幾句話，說這個「實際上真正那個大乘本身，的的確確是最高明的，它這個理深而透，不是普通人所能了解。對我來說，我實在是太愚昧了，以無知而毀謗這個大法，毀謗大乘行者，非常懺悔！」所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者：你們千萬不要學我這樣！然後呢，這個地裂開，身陷下去，人家也不知道。過了一些時候，那裡有一個羅漢經過一看哪，嘆息：「唉！這個人真可憐哪，生身陷入阿鼻地獄。」這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那裡。
當然我們現在學大乘佛法，絕對不會犯上這個毛病，儘管不犯，可是注意喔！我們因地當中，一個不小心就會走上這條路，一個不小心就會走上這條路。我們現在不會以小乘而毀謗大乘，可是我們很容易以大乘人毀謗小乘，乃至於我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，還是謗法。不過這個裡邊有一點，我是覺得要注意一點：你學大乘法門你有成就的話，這障礙大，還不至於這麼嚴重，你如果學歪了的話，那一謗的話，那就完了！如果學小乘法門這樣謗的話，那一定這麼可怕！
我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說，這個教法本身，固然我們是大乘，可是這個教法本身內容已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至於說修持的話，更是鳳毛麟角。有的！有的喔，絕對有的，只是少、只是少，這個是教部分。至於行部分，第一步是戒，這個戒法本身啊，那很糟糕，那很糟糕！我們現在北傳那個戒法，那真是支離破碎，支離破碎。北傳的也有完整的哦，也有完整的，不過對於我們中國來說的的確確不理想。
那麼南傳的，它還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望借他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們。可是那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得：欸，就是它！因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情，聽說這個馬來西亞不曉得是什麼地方，那麼由於中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家。出家了以後它有兩部分，一部分呢北傳的來受戒，一部分呢南傳受戒。受完了以後，因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠。於是他們南傳的就整個地否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好地看！然後呢在這個，除了這個《西域傳》上面有很多類似，特別是關於這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以！這個是第一段，第一段。那麼進一步，第二：