2018/11/01 ***廣論進度**18秋262_Old

廣論進度： P16L8 應如菩薩地中所說~ P17L11 我等竟無能知自是病者

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【廣論原文】

應如《菩薩地》中所說，而正聽聞。謂應無雜染，不應作意法師五處。離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」

正聞軌理分二：一、斷器三過；二、依六種想。　　今初

若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。此三對治，經說三語，謂：「善諦聽聞，意思念之。」此亦猶如《菩薩地》說：「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」

依六想中，於自安住如病想者。如入行云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」

【廣論 師父手抄稿】

【應如菩薩地中所說，而正聽聞】

那麼上面告訴我們，下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？

【謂應無雜染，不應作意法師五處。】
他主要的就是心裡面要純、敬、專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋。另外特別舉出來，我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意。非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部分：

【離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。】
這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起。這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專信！這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時 (p52) 時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面：第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事，這兩個都需要的。然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由於自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。對方呢，也許他說到的法，觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的！我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。

最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。大部分同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少說給你好好地笑一笑。你做什麼事情跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你，這樣的！結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點，降伏了一點。所以這個地方特別說，「不應忿恚，隨順正行」，聽完了以後，要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候，我們往往會說：「他教我這樣做，他自己還不是有毛病！」那個千千萬萬不可以—「不求過失」，不要求他的過失。要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，你就改善了。由此六事而正聽聞。

所以以前我在〈常憶念頌〉上面聽過一個頌：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察， (p54) 法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山，積不見，看不見！我們無始以來的無明哪，一直在惑業當中，豈止山哪！像法界虛空一樣地這麼多，看不見！師過呢，老師的過失，秋毫一點點哪，你看得清清楚楚。法不相應實由此啊！我們修學了佛法不相應，原因就在這裡啊！勤加懺悔常憶念，常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面，你就得到好處，就這麼一句話，就這麼一句話！你要常常擺在心裡面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的！你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了，那時候覺得：「哎呀，我自己修學佛法的人哪，穿了這件衣服，原來自己還這麼差啊！」那時候你就有希望了，你就有希望了！然後你把那個「師」字改一個「人」，那是更好。注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學，所以叫內學，所以叫內學！外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。

我記得我們中國歷史上，有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案。南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得：欸，懂了。戒，這個東西嘛，一聽，他絕頂聰明的人哪，覺得就是這樣了。然後呢，他也是講來講去就是這個東西，他 (p55) 自己覺得到外面去參學。那老師：好了，你要去外面就去參學。結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來啊，他師父把他趕出去不要他，他又拼命地求懺悔，懺悔也不要他。跪在那裡苦苦地懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來了。

回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西。他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個。然後他一心一意地聽了〈四分律〉二十遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單哪！我們現在—哎呀，這個懂啦！實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭去一照的話，啊！我現在發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，全部精神，拼命晚上二十四小時不睡覺都弄不過來。你只要一照，你就立刻發現。我想人人都有這個本事，人人都有這個能力呀！可憐的就是，嗯，就在這裡！

所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失。固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說，這個不修行，不行！因為這個習性已經非常厲害、非常厲害了。我們緣法，跟法相應的心，沒有！可是一直一天到晚在那散亂當中，這樣。隨便一點的風吹草動，你眼睛就……喔，這樣！然後看見，無非是看見，都是看見人家的過 (p56) 錯，這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法—回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見哪！你哪有時間去看那個，一看見自己的過失—下地獄，啊，那個油鍋，那個刀山，等在那裡呀，你怎麼有時間去肯一步之錯！那個油鍋就等在這裡。就是「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！」

高舉不可以，輕蔑也不可以，不輕蔑應該怎麼辦呢？

【離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。】

法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。

【不應作意五處所者，】

這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，哪五處啊？

【謂戒穿缺，】

這個地方不一定持戒，換句話，他自己的行持不夠。「穿缺」有它特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的，做不到，實際上他做到了你 (p57) 看不見。千真萬確的！以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說：眼前的時候，我跑遍了台灣就看不見一個人！我卻是看見很多善知識哦，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有哦！那你們只要好好地去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家呀，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。然後呢？

【種性下劣，】

我自己的出身高貴，這個人好像他……這個身分很低的樣子。

【形貌醜陋，文辭鄙惡，】

長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，講起來的話，文辭嘛又鄙惡。人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。

【所發語句粗不悅耳。】

別人跑得來告訴：「哎呀，某人你真了不起、你真好！」他又跑得來告訴：你這個不 (p58) 對，那這個不對！諸如此類的。因為你聽見了，

【便作是念，不從此聞，而棄捨之。】

唉！這地方沒道理，那聽不進你跑掉了，完了！跑掉了，沒有希望了！

【如《本生》中亦云：】

這地方沒道理，那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們，

【「處極低劣座，發起調伏德，】

你自己把自己放在最低。這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！那個你能夠「發起調伏德」。我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高得不得了，欸，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來。所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！現在你把它反下來的話，進來的，啊，那對了，才能夠調伏—德相。那個時候，

【以具笑目視，如飲甘露雨。】

唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說：

【起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】

恭敬、專一、至誠，這樣地來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底地淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠?嘿，還不夠，這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。

【正聞軌理分二，① 斷器三過，② 依六種想。】

「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一步步講下去，自然會分得清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思為聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了。那麼聽的時候又是產生種種，不但得不到好處，而且啊反而反效果的，又淨化掉了，這樣。所以那個時候可以正式聽聞，又分兩方面：一個是障礙方面，另一個方面，反面的，正面的。反面的，自己的過失，叫「斷器三過」；正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。

【今初】

今初，他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明

【◎ 若器倒覆，】

這第一個。

【及縱向上然不淨潔】

第二個。第三個。

【並雖淨潔若底穿漏。】

說倒了的器具，像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的，有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用。這很明白，那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子，

【天雖於彼降以雨澤，然不入內。】

這是第一種情況，如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去，你把它倒過來，不再倒了，向上了，向上仰了，但是裡邊髒，

【及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。】

你不能用這個東西派上用場，

【或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。】

雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。

【如是雖住說法之場，然不屬耳，】

聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法。我們呢，兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。不看小說，胡思亂想，等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有一點用場都沒有！我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候，他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有！這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，這第一種情況。第二種情況呢？

【或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。】

他耳朵聽見了，但是心裡面有邪執，「或等起心有過失」。他這個「邪」是錯的，「執」，可以說兩種，可以說一種。他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。也許他在這裡說：「哼！我在這裡可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。現在這個時候你還講這個幹什麼！」諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法，跟它相應起來的這種，他有他特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經驗，我自己的過失。這個法師真正告訴我們：「某人哪，你該怎麼辦・・・。」我心裡面怎麼想？「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」說多了，有的時候受不了，我乃至於跟他說：「法師啊！我還是個凡夫啊！」這個就是等起心有過失。就自己執著在這個，牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣。那這個是一點用場都沒有。

【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，】

上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒用！所以正規的來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。聽完了以後，牢牢的記在心裡面，這個是我們必須要的條件。

所以這個龍樹菩薩在＜大智度論＞上面，一開頭就告訴我們，剛才那個偈子，我們真正修學佛法的人應該有這種心情。看看：「專事聽法如渴飲，一心入於意語中。」就是全部的精神，全部精神不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話，你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」，這個「專視」，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽的來勁，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我跟仁法師聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪的大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是過了一下，眼睛又瞪的大大的，實在是！以後慢慢的跟了他，才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法」，以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。

所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的。專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴的不得了，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理他，會嗎？當然不會啊！然後那個時候「一心入於意語中」，你全部的精神聽他，他講到那裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的－踴躍，聽了法心裡歡喜，歡喜呀！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。

弘一大師走的時候，寫了一個偈子叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候就會有這種心情，你也說不上來，到底是悲、是喜啊！說起來又悲又喜，悲－聞法之太晚，喜－從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況，

【由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】

在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益。他寫那個大字很有意思，還是有一點好處的喲！佛法這東西真了不起啊！那怕你討厭他，那怕你在這個地方說辨別他：「是，你講了半天講了半天，老是講半天，他自己呢？」那怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄下面出來，還靠這個力量你又上來了。佛法之美啊，它必定有好處！必定有好處！但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄，回過頭來再升天哪，沒有這樣的事。所以我們要想得到真正的大好處，一定要把那個過失拿掉，那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。

【此三對治，】

是什麼呢？

【經說三語，】

經上面怎麼說啊？

【謂善，諦聽聞，意思念之。】

聽的時候好好聽，然後好好的聽完了以後去如理思惟，這樣。

【此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，】

你要希望得到這個，你一心好樂希求這個－徧知，正徧知，就是佛陀智慧，那怎麼辦呢？

【專注屬耳，】

全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。

【意善敬住，】

這個意，你心意要善、要敬，安住在這個地方。

【以一切心思惟聽聞。」】

全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後，經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經，他一定說，比如哪一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說：「善哉！善哉！」，好極，好極，你問這個問題啊！然後呢他一定告訴我們：「諦聽！諦聽！善思念之。」這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個，「諦聽、善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們這兩句話是何等重要！

所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的。你沒有前面的準備，告訴你這個正聞沒有用。你有了這個準備，來了。根據那裡呀？佛經上說的清清楚楚。所以我們現在說，不要人講啊，自己可以看看佛經就看懂啦！那這種都是天才。天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個「諦聽、善思」，有這麼深刻意義在，平常我們不了解，你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了步步向上了。這個是斷器三過。這個過失要斷除掉。斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件，要「具六想」。

【◎ 依六想中，】

這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有。不過這個地方最前面的最起碼的這個要除掉，同樣要具足的六樣東西。這個六個東西，第一個，

【於自安住如病想者。】

聽聞佛法，第一個，先把自己，說我現在在病當中。

【如＜入行＞云：】

這個＜入行論＞是叫＜入菩薩行論＞，＜入菩薩行論＞。我們＜大藏經＞裡這個名字不叫＜入菩薩行論＞，叫＜菩薩集學論＞，好像這樣，我一下忘記掉了。這是寂天菩薩造的，可是我們＜大藏經＞裡說是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一、是二？說不定是寂天菩薩又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？

【「若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。」】

如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，你怎麼辦呢？一定要找醫生，照著醫生的話去做。何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣喔，這個「百」字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，沒有一個地方對的，全部都是錯的！我們為了這個大病所逼，居然不知道。現在我們生了一點小病：唉呀，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐啊！所以第一件事情要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋：

【延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。】

我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好啊！的的確確很難、很難哪！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個裡邊。是什麼？貪等就是三毒。舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見思、無明、塵沙，總之沒有一點點例外的，都在這個裡頭。時間呢，無始以來，沒有一分一秒曾經脫離過。這個痛苦的不得了，身上嘛痛苦，心上嘛懊惱，對於這個地方才是應該知道的，知道這個是病啊！

【迦摩巴云：】

祖師就告訴我們哪，

【「若非實事，作實事修，雖成顛倒。】

這是說假定你修行，修行而又修錯了，是不對，顛倒啊！但是多多少少知道修行啊！我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？

【然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」】

現在我們什麼狀態？遭到三毒大病，啊，這個病是大的不得了，大的不得了！我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心裡面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法，非常明白。你這個歡喜，這個好！在貪當中，跟著它去掉了。不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，瞋相應法！不在這個當中，什麼狀態？痴相應法！請問大家每一個人仔細檢點、檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，病大的不得了！醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此，上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此；小的時候如此，老的時候還是如此。唉，「病勢極重」，我等不知道這個是病，這第一個要知道的。想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用。你了解了這個，一心一意才要曉得，我這麼大的病，就會推動你去做了。

平常我們常常說，我現在感覺到要去修行佛法啊！這個的的確確，在座的諸位，不要說出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得，有善根，要修行，要了生死！但是啊，要修行，但是你真正跑到那裡，覺得：唉呀，提不起來，就是沒勁。為什麼？沒有力量推動你，你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這裡，叫你去動一動，千難萬難。一下忽然地震了，嘿，就是你生病爬不動，站起來跑得個快！我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，哇，馬上地震了，你馬上跑！頭痛也好，腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。他現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了，所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。

前面那個過失在的話，你沒用。然後呢過失去掉了，推動的力量沒有。現在告訴你，一步一步地來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦哪？欸，要去找醫生啊！那麼現在這個醫生是什麼？法師。