2017/07/11 廣論進度 ** 14 秋 090

廣論進度：P191L5此中分二, 一,以何等身滅除生死~ P192LL2除欲如是修學而無所餘

音檔：[82A] 25:48 ~ [83B] 23:30

手抄稿第十一冊：P60L9~P97L

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【廣論原文】
此中分二，一　以何等身滅除生死，二　修何等道而為滅除。　　今初
如《親友書》云﹕「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云﹕「現是從畜分出之時。」博朵瓦云﹕「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云﹕「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云﹕「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」又云﹕「憍慢痴蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。」
復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，如《七童女因緣論》云﹕「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，博朵瓦云﹕「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」

【廣論 師父手抄稿】
【此中分二：① 以何等身滅除生死，② 修何等道而為滅除。今初，】
現在看一看。這個要修行，的的確確要所依靠的一樣東西，屬於資糧，我們平常說，這個就是我們的暇滿的人身，前面已經說過，現在正講到又特別提一下。
【◎ 如《親友書》云：「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」】
前面已經講過了，你生在這個八難當中的話，隨便一個當中，你就沒有辦法可以真正的修行，所以只有能夠離開這個八難，不受這個八難的遮止，那個時候才有機會修行。所以你真正得到了這個暇滿的人身，這個是好難得好難得的寶貝，意義是這麼大，得到了以後要好好的努力。前面一再告訴我們，假定我們得到了這個暇滿的人身不修行，還是忙世間的一樣，這是不如畜生！這是千真萬確的。我們現在忙什麼？我們也忙將跟畜生一樣的，但知水草，只管個肚子，只貪個舒服，這個畜生也有，實際上還不如畜生，牠要想飛，一下就飛掉了，我們不會飛。牠如果跟你打架，牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害，牠跳的比你高，一個跳蚤蹦一跳，比牠的身體要跳上幾十倍，我跳了個半天，跳不到我自己人那麼長。
我們人生是真正珍貴的地方是什麼？就在三界當中，生死輪迴當中，最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個，而這個人身的可貴的地方是什麼呢？就是現在我們說聽聞佛法，然後還要如理思惟。注意哦！這個每一個有它的非常重要的因緣，現在我們得到了要好好的利用它，要好好的利用它。第一個一定要去找善知識，然後呢要如理地聽聞，千萬不要盲修瞎鍊，然後呢還要如理的思惟，哦現在前面已經告訴我們，在一開始的去掉虛妄分別的，我們常常說，我們不要分別，這個不要分別有他特別的意義，可是我們不了解，往往說大糊塗一片，腦筋裡面什麼都不管，完了，修行絕對不是這樣，你一定要如理思惟分別，哪一個是錯的去掉它，那一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行，愈修愈遲鈍，愈修愈愚痴，明明已經走上錯路了，所以我們真正修道，一定要走上無謬，就是不錯的，還要圓滿。
【是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。】
這個前面已說了。
【大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」】
那麼這個大瑜伽師就告訴你，這個大祖師告訴我們，要記住啊，現在是我們真正從畜生當中跳出來，他不講從三界，而講從畜生道當中跳出來，他有個道理的，這個出就是出三界，因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚痴，這唯一能夠解決這個問題的就是智慧，換句話說，你不能再像那個愚痴，你得到了人身而你不善巧利用你的智慧的話，這個說實在是不如畜生，剛才說不如畜生是消極方面的，現在積極方面的，更是不如畜生。畜生受牠的業力支配，牠就是這樣，還不會造極大的大惡，我們人如果你不得善巧的話，造大惡的都是在人道當中，這是我們務必應該了解的。現在我們得到了，利害之間一比的話，那差的實在太利害太利害，所以只要我們隨便的懇心一比較的話，沒有一個人例外的，大家一定會全部精神打起精神來說修行，一定要跳出來，這個是一個很重要的認識。
【博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」】
說我們以前無始以來一直流轉生死，沒有能夠跳出，跳出是還滅，以後呢？對不起，這個跳出生死輪迴還滅這件事情，它不會自然掉下來的，你不修對治絕無可能，所以你一定要修對治來斷除它，那麼要斷除學對治，就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿，大家回憶一下，所以如果諸位同修，前面沒有聽的話，回過頭去，好好的補聽補看一下，來策勵自己。
【此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。】
哦！那我現在要修行，但是要修行，啊！這個在家身對這個修法是難哪，不曉得有多難哪！不但是要正修難，反過來呢，在家身要造罪過失，實在容易得不得了。家裡邊處處地方，一天到晚，家裡面覺得應該做的事情，都是在造罪惡。出家恰恰相反，出家恰恰相反，所以它有無量無邊的殊勝功德，無量無邊的殊勝功德。所以「斷生死身」出家是最殊勝，所以真正有智慧的人，應該欣樂出家，必定要出家！
記得前面吧？前面一再說，一再說，說幾個地方：第一個地方呢，業力門當中他特別告訴我們，說你同樣地修行，同樣的一個菩薩，一個在家菩薩跟一個出家菩薩，那個在家菩薩供養，把三千大千世界這麼多，最圓滿的東西去供養，結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭，這個功德，啊！那個出家的菩薩，不曉得要大多少倍。然後他就說，就意樂，兩個人發的心是一樣的，那地方唯一不同的呢，為什麼？一個是出了家，一個是在家。所以不僅僅是前面說的，哦！說這個家裡邊留難很多，難以修行，實際上你同樣做一件事情，就同樣地做，就因為你被了這件袈裟，代表了這個清淨梵幢，做一點事情就產生無比的功效。這我們前後舉了多少例子，這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣，用交通工具，說：「我有兩隻腳走。」可以啊！但是這兩隻腳不如腳踏車，腳踏車不如汽車，汽車不如飛機，現在又有火箭，請問你用哪一個？有很多地方腳還可以走得到，有一些地方腳根本走不到的，你說到美國去，你的腳倒走走看！這個我們務必要了解啊！所以特別說明那個出家的殊勝，出家的殊勝。
然後呢，後面又告訴我們，這個真正我們要想修道進程，得到普通的暇滿不理想，要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼？要出家。他不是說近事，換句話說，不是五戒、不是八戒、不是沙彌，而是圓滿的比丘。他又特別分析，如果說你出了家以後，只是得到證得一個阿羅漢果的話，那沒有太大的意思。不是沒有意思，有意思的，沒有太大的意思。說這個阿羅漢這麼個難證法，實際上呢，你只要作一個近住，八關齋戒這樣地斷淫的話，他也可以做得到，沙彌也可以做得到。然後呢，沙彌只要持十條戒，你現在要持兩百多條戒，結果是一樣的，你何必呢？不是！這個是什麼？要修圓滿的教法。他處處地方讚歎那個出家，這個出家身之殊勝是不得了的！前面我們也說過多少功德，所以我們常常應該憶念、觀察。
【若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。】
我們不斷地這樣思惟的話，那有什麼好處啊？哎呀，好啦！在家是種種的不如意，種種的不理想，出家是無比的功德。如果先已經出了家了，「意志堅固」，啊，歡喜啊、高興啊！欸，你不要說，就是這個歡喜高興，一方面把我們出家的意志堅固，一方面你歡喜高興本身又在隨喜功德，又在增長你的福德。所以你同樣地歡喜，在家今天歡喜，歡喜一下了，對不起！你這個隨喜這個染污，注定你在輪迴當中愈陷愈深。我同樣坐在這個地方，出了家，「哎呀，我歡喜，真高興啊！」這個隨喜功德就無量無邊。所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義，在任何情況之下，兩者是絕對不能比的。這個我們了解得越多，你思惟得越多，那個時候意志越堅固。又特別好的是，你思惟本身又是一個最大的功德，思惟這件事情本身，又是一個最大的功德。
比如說我們在家人，在家人想些什麼事情？唉呀，說現在這個股票又要漲、又要跌了，房子又漲了、跌了，這個生意又什麼了，那我們這個在家人的事情。這種事情在世間人順理成章，養家活口等等，無非是染污之業，所以「多有留難」，而且「多是過失」。現在我們出家人呢，即便像我們現在這樣：「唉呀，我一身都錯，還做不到！」欸，你那個心念本身已跟法相應了。你看看！所以他們在家人覺得百分之百想對的時候，都是錯到底的時候；我們覺得，唉呀，我們一無是處的時候，已經開始步上正法。你想想看怎麼能比，兩者當中！這兩者當中是完全不能比、完全不能比啊！所以這一點是我們務必要知道的，務必要知道的。
所以說，「未出家者」由於這樣地思惟觀察「安立醒覺」，如果說自己還沒有覺醒的話呢，要想辦法透過這個，使得自己覺醒這個妙善的習氣。現在先種下這個種子，總有一天這個觸發種子，欸，很快地，最好是這一生。萬一不行的話，越早越好，你只要什麼時候這個種子起現行，你就有成就了。
【此中道理當略宣說，】
這一點很重要，所以還是說一說。
【其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。】
有錢的人呢要去守護，唉呀，這個的確千辛萬苦。唉呀！要保險箱，保險箱不行，還要保險公司，保險公司不行，還是要被人家搶掉，然後要打官司，然後要弄這個、又要忙這個，沒有一件事情……實際上這個毫無意思，無非是痛苦。那麼窮人呢？唉，窮了是沒有了，要追求的痛苦，這個裡邊是無量無邊哪！不但如此，於明明是痛苦的，還愚癡地執為安樂。所以這三件東西當中，無一不是增長我們生死輪迴的染業啊！要曉得，這是惡業之果啊！以前的因，感得現在的果；現在這樣去做，又要將來感得將來的果，是一無是處啊！
【《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，】
像監牢一樣的這個家，千萬不要以為它快樂，顛倒呀！這個「家」字真是妙極了：上面一個寶蓋頭，說一個房子，這個是一點，表示：喏！你就被牽在這裡，換句話說你自己覺得這一個是你的主；下面呢，一個豬。唉！這些愚癡的人，就把這個覺得：「啊！這個可安樂處。」這就是叫家耶！所以我們千萬要認識。古來的聖人真了不起啊！真了不起啊！那我們現在看看，現在我們這一點要千萬注意，不要說：「噢！出家了、出家了。」不是！出什麼家？要心裡認得這個出家的相，不要說剃光了頭：啊，我跑得去安享其成了。那個完了，比在家人還不如！下面會告訴我們的，出家的真正的特質何在。
【或富或貧乏，居家為大病。】
不管你窮、有錢，這個在家這是大毛病啊！大毛病！
【一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，】
上面說過了。
【於此愚歡喜，即惡果成熟。」】
明明這個是錯誤的、顛倒的，你居然不知道，還要歡喜。為什麼呀？那就是你惡業的果報成熟：一個是異熟果，一個是等流果，一個是增上果，三者。你別以為現在，哎喲，現在有錢人，這個有錢─這個是異熟果報。等到你有了錢，更繼續地要有錢，這是等流因果。然後眼前的世間，覺得：「哎呀，進化啦！」這個是增上因果。都是邪惡業所產生的，所以我們現在千萬要注意呀！
【是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。】
下面來了。好了，我們要出家了。出了家以後，還要「執持眾多資具」，唉呀！這個還不夠、那個不夠，這個多、這個多，越好越多。還要「求無喜足」，這個是不知出家的事情，這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃，應該的；出家人，被了個清淨幢相的話，你憑什麼受人家？單單這個就夠你要做畜生了。然後你被了一個清淨幢相，壞了法的話，那非下地獄不可，所以這一點要特別知道啊！所以我記得虛雲老和尚的那個公案當中，他在雲居復興的時候，住一個牛棚。到後來弄好了以後，大家請到他裡面去，「欸，我滿好！我滿好！我還是住在這裡。」那這都是古德的榜樣啊！現在我們這裡住了這麼個舒服的地方，還嫌這個不夠、那個不夠。到了夏天，最好呀電風扇不夠還要冷氣。啊！所以這一點，大家千萬注意！大陸上面那是苦得啊……吃飯呢都是一點湯，然後偶然什麼撈到一塊豆腐，大家高興。現在我們天天這麼豐富的菜，等一下還要這個營養不夠，那個營養不夠，唉呀，這個水果也沒有，那個也沒有。啊！不曉得我們忙些什麼，這是我們千萬要注意呀！
【又居家者與法相違，故居家中難修正法。】
前面告訴我們出家人，居家的人呢，要了解這個。
【即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，】
你在家做在家人的事情，你不能不妄語。現在尤其是明顯，現在這個世界的的確確的，這個西方人有一句話，這個話叫「white lie」。Lie，就是妄語，白的─本來這個說謊是不應該的，現在說這個說謊是應該的，應該說的謊言。喏、喏、喏、喏！這個其實大家公開，我想我們這個事情也是如此吧！這個就是居家典型的例子。對不起！你要說了這個，那一定墮落。就是啊，它逼得你非做不可。如果有了罪，你不能不去治罰。所以你要如法去做的話，如佛法去做的話，家就顧全不到；你顧全了家的話，這個法一定不成功。
【法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」】
要曉得修學佛法是非常寂靜的事情，注意這個「寂靜」兩個字喔！家事是粗猛暴惡，所以兩個完全相違背的。所以真正自愛的人，他絕不貪戀這個家。
【又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。】
這我們要了解，家裡面就是這樣的─憍、慢、癡蛇的窟。這個蛇是瞋、癡、貪，一切的最糟糕惡毒的地方，在家就是這個樣，就是這個樣。總覺得每個人，現在我們平常不要說高高在上，普通人總是面子，唉呀，總覺得這個要一個門面，這個門面是什麼？無非是憍慢。下面這最起碼的、應該做的尚且如此，體面嘛，那尚且都是如此，其他的不談啦！說這些事情，「壞寂靜喜樂」，真正的喜樂，真正的喜樂，只有在這個什麼，寂靜當中，寂滅之樂才是真正的。家裡面「多猛苦」，不但苦，而且猛得不得了！啊，就像洞窟，就像蛇窟一樣，誰能夠住在這裡啊！所以我們應該不斷地思惟它的過患，然後呢，已經出了家，堅固；沒有出家的，要發願出家。那個出家功德之殊勝！是，剛開始走的時候是有一點，因為你不習慣，你換了一個新環境是不習慣。但是假定你有正確的認識的話，這個意志力引導我們，克服這個困難正是進步。等到你慢慢地相應了，那時候你會體會到：啊，這個出家之美啊！出家之美啊！
所以我也聽見好幾個人，怎麼？我自己也有這個感覺，說：假定說眼前要選一條路讓你走的話，你走什麼路？出家！假定說沒有路選擇的？我還是出家！這個在家的的確確是一無是處，你真正地能夠體會到了，自然裡邊有美不可言的事情。實際上呢，我們還是最粗淺的喔，它深入的內涵我們還沒體會到喔！假定我們也體會到，像鞞羅羨那那樣，出了一天一夜家，然後呢，七返二十一劫這樣生天。然後最後啊，下來，證果。只有一天一夜啊！這個功德我們都看不見的啊！所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察啊！這個出家真是殊勝，這個在家是在任何情況之下，你怎麼弄，也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家，應該怎麼辦呢？哦！下面來了。
【◎ 復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，】
這個是我們該做到的，要什麼？粗的、劣的，不管是穿的、是吃的、是用的。乞食，還要去討飯，「知足」，這個心理的狀態。這一句話，這是我們懸的、標榜的。我很想把這句話寫下來，貼在我們廚房裡面。要粗劣的衣缽，這個「衣」是指什麼？就是我們的觸受。我們住在這個地方，現在我們已經很好了，有一個板凳了，哎呀，還要覺得坐了過了一下，唉！不大舒服，找一個軟墊子來鋪它一鋪。
我記得我到印度去那個時候的話，他們那個哪有什麼，大家「蹦、蹦、蹦」出去了，重要的上了課，然後到外面有一些，那個論辯的課到外面。隨便跑到哪裡，跑到哪裡就坐到哪裡。然後看見那個地下髒，弄點樹葉子，好、好，把那個髒就弄好了，以後這樣。我們大家覺得：「唉呀，這個地方滿苦的。」校長跑得來就把大家喝斥一頓，那個校長真了不起啊！「我們在學校裡的時候，我在學校裡整整學了十幾年，我襪子都沒穿過。」然後他那個地方是什麼地方啊？你們曉得西藏那個高山，不要說冬天，在夏天我們都受不了。我們現在一點點哪，唉，我自己現在想一想，真是覺得慚愧啊！剛開始的是冷，它外面也沒有像我們現在，哪裡說是地板，哪裡說是水泥，就是那個石頭高一塊、低一塊，然後這樣的。這個老師講完了，下面就「叭！」馬上出去，跑到後來那個腳底下，那個冷熱根本就不知道了。這個樣啊！每一個人都是這樣，那個腳凍得紅紅的、黑黑的乃至於，「那沒關係，這個不是問題。」所以他們為什麼真的有成就，就在這個上頭啊！說我們現在的心，一天到晚不曉得忙些什麼，這是我們應該深深警惕的。
「於遠離處淨自煩惱」，為什麼我們做不到呢？實際上我們這種心裡面都是煩惱。所以我們了解了這個出家的好處，出家的目的幹什麼？淨除我們的煩惱。你能夠淨除煩惱，那個時候是「為他供處」，為他供處。所以我當年我出家的時候，就有了一個誤解，現在我一直在懊悔當中。我總覺得：欸，出了家了，該受人家禮拜，該受人家供養。人家跑得來的話，好像，唉，要該他端飯給你，端水給你吃，你做一點事情好像委屈，還要指揮他們，現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔。我淨除了煩惱，那個時候─為他的供處，我現在滿身煩惱啊！所以佛經上說得清清楚楚：如果說你跟這個不相應的話，那個不行啊！
不過這裡有一點：不是叫我們馬上一下相應，我們應該了解了努力，向這個相應走的路上去做，這個就對了。所以我們初機走的路子，要有了正知見，你曉得現在錯了走上去，這是我們現在該走的，這是該走的。這個概念要弄清楚，不是說一下要做到它。我之所以強調的話，就是我們對這個實際上並不了解，只以為剃了一個頭就跑得去的話，喔！就是儼然是一個比丘自居。然後出家人跑得來─你應該向我磕頭，應該供養我。這個觀念就錯了，這個觀念就錯了，這個當下本身就是跟煩惱相應之法。
所以我們始終要了解，前面一步一步過來，它有一個特質，它有一個特點，指出來什麼？喏，到這裡，你真正要做的─破煩惱。你為什麼要出家？為了破煩惱而出家，所以你那個出家的宗旨在那裡。現在你出了家以後還在煩惱上轉，相應嗎？這個才是。所以你把握住了這一點，就算你煩惱還沒有除掉，那沒關係。假定我已經煩惱已經除掉了，那出家不出家沒關係啦，我所以出家的是要除煩惱啊，這很明白。所以它真正的，是有煩惱的，只是我認得了，正除煩惱，這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢？就是知見上頭，了解嗎？而這個知見不是講一個道理，就是拿這個道理來衡準自心。所以常常想：「啊，我錯了！」是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！
《菩提道次第廣論》192頁，第二段，昨天我們已經講到，哦，現在要修什麼道，曉得要修道的時候需要什麼呢，要修道需要具要一個條件─要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要是啊具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方讚歎，處處地方讚歎。我們講如果你平常了解這個，你隨時思惟、隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們也了解了。為什麼呢？業主要的是什麼？思。業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想：「哎呀，這個出家功德有這麼好！」你就歡喜，那是隨喜功德，而這個本身的的確確有它不得了的功德在裡頭啊！
我們有很多人說：「怕！」是！出家是出得不好是非常可怕，千真萬確的事實。那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中─正知見。如果你得到了正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這個地方想想的話，那就增長功德，就是這樣啊！平常那是在家要忙這個，要忙……這個不要你忙的，你就坐在那個地方能夠如理地思惟，這個都在增長功德。然後呢，你如法去做的話，你真是吃、住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說：「啊！出了家以後，反正樣樣人家供養的。」你就是貪現成，那就完了！這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實。
出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，徹底解決一切痛苦，所以眼前本身就要一點點努力，要有一點代價。只是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了，以後還要如法行持。所以他說「復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱」，哦，這樣才「為他供處」。在外面的形相上面這樣，不管是衣、食、住、行─粗劣，那是最粗糙的、最下劣的，卻感覺得非常滿足。然後內心呢，於寂靜處是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了，得到了正知見的話，那你的的確確是越想越歡喜。
就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處啊！一無是處啊！好像一點點小小的快樂，這個都欺誑之處。你看，現在我們坐在這個地方，多舒服、多安樂啊！那真好啊！我們從來用不著說：「哎呀！我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣。」髒了嘛，洗；破了嘛，補，就這麼簡單哪！你丟在這裡，小偷都不要你。既不要忙著去守護，又不要為了追求而痛苦，這些事情對我們都不要，我們一樣穿得暖、吃得飽，這多好啊，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，實際上你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂欸！那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重得喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕鬆無比，哪有痛苦的事情？所以這一點，主要的都在我們的知見上頭。
因為你在世間要求名利，所以看見別人是打躬作揖。固然你的上司、你的老闆，你也去打躬作揖；反過來，你看又現在是民主時代，你要想競選一官半職嘛，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，給他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法欸！就是這樣的狀態。可是我們在這裡誰都不求，這個就不是我要的！你看，多自在、多安樂啊！所以凡是這種地方，我們一定要了解。當你邪見增上，前面還記得不記得，講業的時候，這個邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐哪！這真是無明啊！
現在呢，雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確，克服這個習慣是要一點努力的。所以我們不要單想快樂那一面，真正出家，那我們一定要了解：出家，是！要下功夫的。在沒有出家的事情，我們用種種的這個出家的殊勝，跟在家的過患來對比，策發我們那個出家的心。可是正出家的時候我們了解，說正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德啊！天下沒有一件事情，是坐在那兒掉下來的，這個是我們要了解的。所以它的生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面，來說明這件事情。
【如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」】
我願呀，一心一意願求，幹什麼啊？「剃除髮已」，這個髮，就是我們平常所謂的世間的莊嚴。哎呀，那個頭髮一下嘛長、一下短，一下燙、一下披頭，一下這個、一下那個。唉！是不曉得是為些什麼！現在連這個連它剃得光溜溜地，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，哦！好了。這個問題呀，這個所謂煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢，「守持糞掃衣」，我們穿的衣服呢，而且人家不要的，人家不要我撿得來。這個裡面兩個意義，世間要的，因為他顛倒，所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了讓我們要！唉！這個世間要的是無明，我們要的是「明」呀！所以這個兩樣東西，我們要了解它的特質。
「樂住阿蘭若」，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的是這個地方─阿蘭若，寂靜處，寂靜處，真正的寺院應該這個地方。所以我們到了寺院裡面，還大家吵吵鬧鬧，還要歡歡樂樂，那完全不是。我們真正要得到的是內在的寂靜之樂，不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微寧靜一點，這種快樂都世間無比的。所以這個禪定之樂，那還是世間的喔，一旦得到禪定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面「味同嚼蠟」。那我一心希望，說什麼時候我能夠做到這裡呀？那是對沒有做到的人，心裡面心心念念這樣去做，因為你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因為我們出的不是個形相，要它真實內容。換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。
那個時候呢，「目視軛木許，手執瓦缽器」。平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裡，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭，就是這樣。所以走有走相，坐有坐相，說行、住、坐、臥，沒有一個地方，是能夠讓我們隨便放逸雜染的，這樣，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，這樣。你有了這個，然後第二個正知而行，對於我們做的任何一件事情，任何一剎那，都要保持著─喏！就我們現在該做的，因地當中這樣地努力法。所以這個地方所謂「目」，不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行為。
飲食呢？那就是這個，換句話說，我們不再為任何現世那種事情而忙碌，而忙碌。那麼在這種情況之下，牢牢地堅守，在世間上面，真正地把三世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理地撐起來。那時候大家稱讚、讚美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容。「於家家行乞」，於家家行乞，要不然我們跑到哪裡，人家一看：「唉喲！你這個出家人，怎麼這個樣子。」現在不！哦，一看哪，啊！大家就歡喜，原來是如此。所以你看，以大智舍利弗尊者，那個時候他是一個絕頂聰明的，一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候最了不起的一個大學問家。結果看見馬勝比丘，一個佛弟子，哦！一看那個佛弟子的行持，他想：「居然有這樣地莊嚴威儀的啊！」他跑上去問他。一問，這個馬勝比丘說：「我不算什麼，那我完全是我的老師教的。」他一看那個弟子已經這麼了不起了，這個老師更了不起。一問，馬上就跟著也走上這條路了。所以這個比丘的這個清淨幢相，就有它特別的意義。
我們現在不要說：哎呀，現在出家了，好像這個東西都不管了！就好像由你怎麼辦，不要這樣做。所以印光大師之為什麼一直強調一點：「念佛，念佛好啊！當然末法的時候只有念佛，但是你不要出家。」他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確要提起一點精神來，要這個樣啊！所以這個才是叫人家能夠真正地見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的，哪怕是一天一夜啊！現在我們，哇！都是出了很多年家了吧？以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來。所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會這個不成功的，一定樣樣都成功。
「何時能不貪，利養及恭敬」，外面是講形，裡面是心。那個時候從形相上頭的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，而到「自淨其意」。那個時候，對於世間的這種名聞利養，統統放掉了。有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱。這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，骯髒的雜染哪，都把它淨化掉了。那個時候你真是福田哪！那個時候為那些附近的村落上面，真正可以所謂供養、種福田，是應供之處。這個才是真正的應供啊！所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧，如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。
【又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。】
我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形相上面，我們坐的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐得安穩，這樣，如此啊！睡的地方呢，哪裡有睡的地方就睡，所以連它覆處、臥處都沒有。到了晚上就被「霜露濕衣」，當然這個是指印度地方，印度地方的天氣比較暖和、溫暖，所以這個多霜露；那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，這所有的這些東西，都不是我們需要的。現實的一切五欲之樂，你能夠放得多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少雜染，對不起，你就被它死死地拖死。好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，那痛苦是無量無邊。那麼飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。或者是「樹下柔軟草上」，那時候幹什麼呀？他目的是「以法喜樂，存活寢臥」，那個不管是白天、晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。
我們現在忙的是什麼呢？就是如理地了解，如理地思惟。你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實。我想在座的已經有不少同學，漸漸、漸漸地就會感覺得到，就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，他平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡，就被人家討厭到哪裡。現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，哎呀，人人讚歎。所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎。
這個人哪，就這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後你把你那個見拿掉了以後，欸，你以為拿掉了，結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。這我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望……那不必講出家啦，不必講出世了，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你。結果你愈講是人家愈討厭，最多─好了，讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢，你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重、讚歎你，這個佛法之妙就妙在這裡呀！這個還談不到佛法欸，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這個地方深入的話，那把我們的見、思兩種煩惱……那這個快樂何止於如此！如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。只是說我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣。的的確確你只要如理如法地深入的話，馬上這個快樂就會現起。
再說，以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力。現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂啊？我相信現在大家感覺得快樂吧？其實你做完了以後……以前坐在那裡，現在難道坐完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂啊！跑出去滿地是髒，然後呢，我也不願意，你也不願意。欸，現在大家都努力，結果大家快樂。那這個是談不到佛法，這麼淺近的事情欸！所以我把這個淺近的事情，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步地深入，你就會有一步一步不同的感受。所以這個地方，說我們真正的目的是「以法喜樂」，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。
【「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」】
妙極了，是妙極了！哎呀！我什麼時候……最好，問我現在也是的確的，唉呀，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天嘛如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨也就得！這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了，好！內心上面既一點沒有掛礙，然後呢，也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。現在我們都在作這個東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個到時候你輾轉這樣忙，這真是顛倒極了！所以那個時候這樣，起來是這樣的；然後呢，睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看這個綠顏色，想那麼好！然後在這種地方幹嘛？「受現法的喜樂」，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣，而且當下內心當中跟法相應都生起來了。
【房上降雪，】
在這種狀態之下，不管它外面怎麼，那我們不管，我們哪，這樣地快樂。
【博朵瓦云：「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」】
這祖師典型的，「啊！我昨天想起來，」這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，「啊！想到前面我的修的，就像那個《七童女因緣論》上面說的，照它這樣做，哎呀，真的歡喜啊！」說我現在希望的，除了這個以外，其他的都不是我要的。為什麼？他把那些所有的縛著都丟掉了，你看，多痛快！唉呀！以前那個綁啊，是綁得鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁、那個又綁、這個又綁，這個地方綁得不曉得死死地。現在那個丟掉，那個丟掉、丟掉，什麼都沒有。連它衣服，衣服也丟掉了；這是人家的丟掉，我撿過來嘛纏在身上面。啊，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣個好法！這個何等地快樂，何等地快樂！
所以我也常常想起，心裡面一件很有趣的事情：說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間嘛，大家都是這樣囉，哎喲，念書、成家立業、留學什麼……這樣。到後來嘛出了家，雖然出了家，但是呢這心還是有的。那個以後到了美國去，有了這個車子了，啊，心裡覺得：現在有了一個汽車……好像滿得意的樣子。但是過了一些時候，又看看，唉呀，這個汽車還不如人家。居然，雖然出了家，這個心理還是沒轉變過來。但是呢，我所幸的，就有善知識在旁邊常常點醒，慢慢、慢慢地：「對呀！那忙這個事情幹什麼？」後來心裡面放下了，於是感覺得：「唉呀，這個車子是累贅無比呀！」但是這個大眾場合你又不能沒有車呀！那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。那不要車，有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信施他會來。
偶然我出去買一點小東西，散散步，跑出去。那個美國那是車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的。他除非今天出來散步，牽那個狗蹓躂、蹓躂，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人。如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭：「啊，現在真快樂！」要我以前如果碰見這種情況的話，我一定覺得：「唉呀！我怎麼寒酸沒有車子？那些人都有車子。」我現在就感覺完全不一樣了。唉！這些人都顛倒啊！被那個捆得死死地捆在這裡，我一個人這何等悠哉悠哉！他養那部車子要多少錢？要掙那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情。說起來好像都必不能少，要去上班要多少路，要……那我現在這個都根本不要了，你這車子要它幹什麼，你說。
所以我那時候就感覺到：「啊！一點都沒錯啊！」這個怨家對頭還容易耶，容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，那千真萬確是個大騙子。所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行的，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了。於是我每次出去一看見，我就，唉呀，同情、憐愍、可憐，心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素，就笑你。唉呀，覺得不好意思！自己一個人可以，跑到工作上就不好意思；人家說你信佛，更不好意思；那又做了和尚，又好像見不得人的樣子。到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這個地方就是這個樣，這樣。因為我覺得這些人就這麼可憐！那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的。
那個時候我就心裡不管怎麼樣……。那結果呢，當人家彼此間大家忙的時候，我在那兒用我的功。反過來他自己忙完了，又覺得感到不如意，跑得來找你，然後你告訴他，哎呀，他覺得你有道理啊！那個時候他不管他來找你的人，乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，欸，他的問題不能解決，跑到你這裡來解決了，他朝你磕頭、跪拜。當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白地說得出來：喏！佛法的真正的珍貴，世間比起它來，那是一無是處啊，一無是處啊！所以這個博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做得遠來得深；你只要去做，哎呀，一想啊，真歡喜啊！的的確確到那個時候，你除了這個，其他的都是多餘的。啊，丟都來不及啊！