廣論進度:P55L3 如是修道有思擇修及不思擇止修 ~ P56L8引起定解他不能轉
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手抄第四冊:P127LL2—P146L7

【廣論原文】

  如是修道有思擇修,及不思擇止修二種。然如何者思擇修耶,及如何者止住修耶,謹當解釋。如於知識修習淨信,及修暇滿,義大難得,死沒無常,業果,生死過患,及菩提心,須思擇修。謂於此等,須能令心猛利,恆常變改其意。此若無者,則不能滅此之違品,不敬等故。起如是心,唯須依賴數數觀察思擇修故。如於貪境,若多增益,可愛之相,則能生起猛利之貪,及於怨敵,若多思惟不悅意相,則能生起猛利瞋恚,是故修習此諸道者,境相明顯不明皆可,然須心力猛利恆常,故應觀修。
  若心不能住一所緣,於一所緣,為令如欲,堪能住故,修止等時,若數觀察,住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。
  又有未解此理者,說凡智者,唯應觀修。凡孤薩黎唯應止修。此說亦非,以此一一皆須二故。雖諸智者,亦須修習奢摩他等。諸孤薩黎,於善知識,亦須修習猛信等故。又此二種修行道理,於諸經藏及續藏中,俱說多種。須由觀察而修習者,若無觀修或是微少,則不能生無垢淨慧,道勝命根。慧縱略生,亦不增長,故於修道全無進步。道所修證最究竟者,如敬母阿闍黎云﹕「慧中如徧智,」謂能無雜簡擇一切如所有性,盡所有性,即是慧故。
  是故於道幾許修習,返有爾許重大忘念,念力鈍劣,簡擇取捨意漸遲鈍,當知即是走入錯道正因之相。
  又於三寶等功德差別,若能多知,依此之信,亦多增長,若多了知生死過患,故生眾多厭患出離。若由多門,能見解脫所有勝利,故亦於此猛利希求。若多了解大菩提心,及六度等希有諸行,則於此等諸不退信,欲樂精進,漸能增廣。如是一切皆依觀慧,觀察經義修習而起,故諸智者應於此理,引起定解,他不能轉。
【◎ 如是修道有思擇修,及不思擇止修二種。】
所以正式修的時候有兩個:有一個要思惟觀察,有一個不用的。前面那個邪解說只要(p128)止,不要思,實際上呢真正講起來,兩個都要。所以在這裡,他絕對是不偏的,而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫,這樣才能夠圓滿的結果。
【然如何者思擇修耶,及如何者止住修耶,謹當解釋。】
那麼什麼是要思惟觀察?什麼是不需要思惟觀察,一心安住?那麼現在認真地下面說明一下。
【如於知識修習淨信,及修暇滿,義大難得,死沒無常,業果,生死過患,及菩提心,須思擇修。】
下面這些東西要思擇修。下面這個這裡不解釋,因為後面每一個項目,都會很仔細地說明。等到你仔細地說明,就了解得非常清楚,這是我們修行過程當中必不可少的完整次第,既然後面有,所以這裡不講了。那麼這些東西有什麼功效呢?下面說:
【謂於此等,須能令心猛利,恆常改變其意。此若無者,則不能滅此之違品,不敬等故。】
下面就解釋,修習上面淨信、暇滿等,說你經過了修行以後,它能夠使得我們的心裡面哪,產生一個什麼效應啊?「猛利、恆常,變改其意」。在沒有改變之前,我們現在(p129)不妨想一想看,現在的狀態是什麼?換句話說,還沒有改變,現在的狀態就是不猛利的,就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕鬆鬆這種狀態,做事情就是有氣無力。修行不是這樣!還有呢,改變了以後就不是!而且不是說一下改變,恆常的。我們有的時候還是很認真這樣去做一下,有的時候我們說,今天早晚課做得很好、很高興,明天就沒勁,那不行!或者早晨起來滿有勁,過了一下不靈光,這不行!他是說經常能夠這樣,把我們現在這種不相應,跟正法不相應,跟無明相應的這種狀態改變了。改變而且恆常,把這個心識改變成正確的這種心理狀態,提得很猛利。
這有什麼用呀?先不說,說假定沒有這種改變的狀態,「此若無者,則不能滅此之違品」。那改變了以後,他有一個效應的—那個改變的心,能夠消除跟它相違的,相違的什麼?不恭敬。你對善知識有了淨信心,你就起恭敬了,你修了暇滿人身,死沒無常,你拼命地要去修去了,不敢等了。你了解了這個業果這個關係的話,你就不敢一點點投機取巧了,這你曉得投一點點機,討一點小便宜,結果是你自己倒了楣。
討一點小便宜,結果是你自己倒了楣。反過來說,你自己努力一點的話,你賺了大錢,這樣啊!這種情況那自然而然你會改變,而且呢要恆常地改變,要猛利地改變。當你恆常而猛利地改變以後的話,修行就很容易了。你會時時刻刻等在那兒,這個無常隨時要死,死了以後下了地獄要苦,你就等不及了。不要說好端端的時候你拼命用功,生病的時候你也會,乃至於生病的時候更拼命用功。為什麼?好端端的雖然想無常還滿好,生病的時候,病是死因啊,現在你已經病了,什麼時候死更快,你能等得及嗎?你更拼命啦,這不是很明白嗎!所以說他這些東西—能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西,都要拿前面的那個思擇修,去修的。所以,
【起如是心,唯須依賴數數觀察思擇修故。】
上面這種消滅違品的,就是淨除我們不能修的,去除那種障礙的這種心理,靠什麼(p132)啊?靠不斷不斷地思惟、觀察,這樣的。下面說:
【如於貪境,若多增益可愛之相,則能生起猛利之貪,及於怨敵,若多思惟不悅意相,則能生起猛利瞋恚,】
他這個比喻很容易懂,我就說一個實際上的狀態。說明什麼?我們的心理有這個能力的,有這個能力的。有什麼能力啊?能夠改變我們的心意,能夠對治這種障礙。現在呢,我們把這種能力用在煩惱上面,不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面?舉一個比喻:譬如有一樣東西,我們以前不曉得的,現在曉得了。譬如說,我們說這個“butter”,以前這是外國東西,的確我們不知道的。現在曉得了,這是什麼?“butter”!就是你曉得了也沒關係,然後吃一吃,「欸,這滿好吃啊!」今天也吃,明天也吃,吃了幾天,到後天不吃,就不行了。那個時候你的心裡面,會強烈地對這個東西有一種愛好,是不是?
所以只要經過不斷地練習這個東西的話,你對這個,心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。對歡喜的東西是貪,對不歡喜的東西呢?排拒,瞋!比如說這個人平常滿好,好端端的,後來有人告訴你:「某人哪!你相信他,其實他是一個大騙子,大冤家呀!你所有的苦頭,都是他騙了你的。」你心裡先懷疑「真的嗎?」「當然真的,你不妨試試看!」然(p133)後你仔細地觀察,啊!結果發現哪,原來他專門在那裡跟你搗蛋,而他給你小小的甜頭,一點點,然後使你受到大苦。你等到經過了觀察,了解了這個事實,那個時候你是惡膽旁生:「好傢伙!這個傢伙來的時候,我以前一直相信他,原來專門害我!」你的瞋心就生起來了。這個我們大家都有這個經驗吧!說明了我們都有這個能力。
那麼現在這個能力,如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜得不得了,覺得這個人專門幫忙你,就像說這個讓你營養,讓你長得白白胖胖,讓你吃得舒服。結果你現在曉得,原來你所有的痛苦的根本,都是它給你的!佛告訴我們:啊,這個樂是苦因啊!你懷疑:會嗎?然後呢,就告訴你這個道理,你也這樣去思惟觀察,到時候你確定曉得,哎呀,真的是這樣啊!到那個時候啊,你也一樣地一看見它,你就無法忍受。對不對?我們有沒有這個經驗?有嘛!所以說我們有這個能力的,問題在哪裡呢?就要如理地聽聞,如理地思惟、觀察,你能夠猛利轉變過來的話,修行是絕對可辦!
【是故修習此諸道者,境相明顯不明皆可,而然須心力猛利恆常,故應觀修。】
關於這些東西,他下面說,什麼叫「境相明顯不明顯」,這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼?就是這個心裡面非常強烈,譬如說你那個貪的心。這個貪的心不是(p134)說,你心裡面明明白白看見這種東西,不是的,就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。那為什麼講境相明顯不明顯呢?譬如我們要觀佛,對不起,那個觀佛的話,你要觀起來,就清清楚楚,明明朗朗,它不一定是非常強烈,心量很穩定的。有一種東西呢,你心裡面並沒有看見這個東西,卻是有強烈的,這個跟……不同的情況。那麼這個靠什麼?就是靠思惟。它每一樣東西有它的特別的修學方法的,那時候你不一定要把這種東西觀起來,你就思惟這東西對你有多大的害處,然後你就討厭它了!你思惟它對你有多大好處,然後你就喜好它了!這個就是需要思惟、觀察的,凡是這一類東西,叫思擇修。那麼另外一種呢?
【◎ 若心不能住一所緣,於一所緣,為令如欲,堪能住故,修止等時,若數觀察,住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。】
另外一個,假定說你希望你的心,安住在一個上頭,不要動。比如說我要看那個佛像,很明顯的,瞪大了眼睛看見了,那個時候你不要東去想、西去想:這個對我有多少害處,這個有多少好處,你越想越亂。那時怎樣辦呢?那個時候你所緣的,是一個明顯的佛像,為了使得你心能夠像你所希望的,「為令如欲」,像你所希望的能夠安住在上面不動,這個是得止。那麼在這種狀態,如果你心裡面東想西想的話,這個心裡面,定心就定(p135)不住,這個時候就要止修,不要思惟。在這個裡面就很清楚明白告訴我們,哪些是要思惟的,哪些是不思惟要安住的,這個道理在最後止觀那部分會詳細地說明。所以現在這裡只略說,簡單地說明,正理說明了以後,邪執破除,要不然那個邪執在這個地方的話,碰到那裡你還覺得自己很對,完了,完了!
【◎ 又有未解此理者,說凡智者唯應觀修。凡孤薩黎唯應止修。此說亦非,以此一一皆須二故。】
還有的人不了解上面這個道理,他就說:很多有智的人,智慧,說智慧比較強的人,譬如我們現在說,有很多人法行人,有很多人信行人,有很多人偏重於智慧,有很多人偏重慈悲,諸如此類。說凡是他智慧偏重,以及修習智慧的時候,乃至於六度當中,現在修布施度,將來是修般若度,諸如此類。說凡是這一類人,那麼要修習,這樣地修習、觀察的。另外一個「孤薩黎」的話,只要止修。什麼叫孤薩黎?孤薩黎就是這樣,那個人對於修行的法門,已經得到了決定的勝解了。然後呢他一心一意去修行,而且採取著苦行的態度,什麼東西都捨掉了,隨緣像頭陀一樣。通常禪門當中,破了本參,然後呢全部精神不計一切的,這個就有這種類似的。實際上是不是這樣?他這不對,這個也不是。「以此一一皆須二故」,(p136)這兩個東西,同樣地不管是哪一個,該止的時候要止,該觀的時候要觀。
【雖諸智者,亦須修習奢摩他等。】
前者也要修止。
【諸孤薩黎,於善知識,亦須修習猛信等故。】
後者也還是要修猛利的信等等,就是那個時候要思惟觀察的。
【又此二種修行道理,於諸經藏及續藏中,俱說多種。】
這個兩種,止也好、觀也好,不管是顯教、密教的經典當中,同樣地很廣泛地都說這個道理。
【須由觀察而修習者,若無觀修或是微少,則不能生無垢淨慧,道勝命根。】
這句話,這句話注意一下!凡是必須要用觀察修的東西,你現在不用觀察。沒有觀察,或者雖然觀察而觀察得不多,一點點的話,那麼這個時候就有一個缺陷。什麼缺陷?叫「無垢淨慧」—這個東西沒有!什麼叫無垢淨慧呀?慧是什麼?破煩惱的。真正破除煩惱的,正對治的藥是智慧。這個智慧分聞、思、修,只要是對了,一定能夠破煩惱,如(p137)果不對的話,那當然沒有用!現在這裡講的是叫無垢淨慧,這個無垢的淨慧靠什麼?都是靠思惟觀察。所以如果你沒有的話,這個東西生不起來;這個東西生不起來,請問你怎麼修學佛法?佛法的真正的目的—對治煩惱,煩惱斷除了,業就斷除了。沒有惑、業,當然沒有這個流轉生死的,這個是勝道的命根,像命的根一樣,最重要的東西。修學佛法最重要的東西,居然你現在不要了,請問你佛法從何修起?
所以這個情況是由來已久啊!因為由來已久,所以現在趨入末法,因為到了末法,所以我們現在沒有辦法,只好念一句阿彌陀佛。所以這句阿彌陀佛,到現在的的確確是對我們最好的,但是我們弄錯了,這個是留到了最後沒有辦法。我們所以落到今天的原因,是以前造的惡因,我們現在了解了這一點,應該怎麼辦?就我所了解的,是!現在我們只有念佛,但是心裡面了解啊,以前我們造了惡因啊,所以現在得了惡果,現在我們只能念這個,趕快把以前的惡因轉過來。眼前我雖然不能修,但是將來一定要努力啊!
所以這種情況之下,是的,我眼前還是念佛,但是感到無比的慚愧,說這個經論實在重要啊!我們絕對不會說:「哎呀,這個不要,你還管它幹什麼!」這兩種現象,產生的結果是什麼?很明白。因為你現在覺得很慚愧,然後你努力修,你恭敬它。這個慚愧、恭敬本身也是個功德,不但不影響你,還能夠幫助你現在那個助行往生,這第一個眼前的好(p138)處。然後你去了以後,到那時候你修的是,因為你恭敬一心仰望,到時候有了因緣,你馬上可以修,你再回來的時候,這個因一直在這地方,對不對?
如果你不採取這個路,你現在說:哎呀,這個都不要!這本身是一個最大的謗法障礙。你辛辛苦苦念了一點佛,把它抵銷,往往啊還透支三分,弄了半天,了無影響,這是障礙。就算你能去了,到了那邊,因為你的心裡面因種就是不要它的,所以到那時候你既然不要它,眼前碰到了你還是不相應。你說好像這個經裡面沒有這個根據嘛!怎麼會沒有呢?《彌陀經》,大本上面,以及《十六觀經》,淨土的三經,其他的經論上面說得很清楚啊!很多人到了那邊,他聞說了,然後就證了羅漢果了。為什麼證羅漢果?他不要那個大經大論嘛!這是一個。然後呢《華嚴》上面說得很清楚,說很多這個大的弟子,聲聞弟子,坐在這個地方,他儘管佛在這兒說那個最大的大法,但是他不相應。為什麼?他因地當中本來就沒有種這個因,他不歡喜這個東西,聽也聽不進,這不是很簡單嗎?對不對?
所以我們要好好地去學啊!你弄清楚了,那麼你那時知道,是啊!現在你不能修,絕不強迫,但是正因為你不能修,更要努力。啊!說我慚愧啊!我好好地學,將來一定要學到。概念清楚嗎?就在這地方。這個是它現在這裡的最大、最大的差別,所以這個地方我們要了解啊!你如果現在能夠這樣做的話,即便當下不一定能夠直趣針對煩惱的慧,可是(p139)將來很容易上去,很容易上去!所以這個勝道的命根,我們要把持得住。進一步:
【慧縱略生,亦不增長。】
就算你生—有慧,也不能增長,你沒有增長的因嘛,你怎麼可能得到增長的果呢?
【故於修道全無進步,】
唉,所以說是原地踏步,不退還是好好的呀!
【道所修證最究竟者,如敬母阿闍黎云:『慧中如遍智,』】
這個修道最究竟的是什麼呢?就是這個裡面告訴我們的,慧當中什麼呀?如智、遍智。如、遍智是兩樣東西噢!一個是如所有性,一個是盡所有性,這個兩個後面會解釋。拿我們現在來說,一個是見一切法的特質—見空;一個是見一切法的緣起—有。換句話說,一個是根本智,一個是無分別後得智,兩樣東西圓滿的是佛果。
【謂能無雜簡擇一切如所有性,盡所有性,即是慧故。】
你能夠正確無誤地抉擇一切的,就是什麼?就是如智跟徧智,這個都是智慧耶!智慧(p140)這個東西,就要你思惟觀察;所以要止修的,因為你那個思惟觀察能力不行,所以要用定心來去觀察,這樣的!現在你一開頭的時候,居然這個不要了,那豈不是一開頭,你把那個命根都切斷掉了一樣嗎?這個概念我們現在要清楚,要清楚。
【◎ 是故於道幾許修習,反有爾許重大忘念,念力鈍劣,簡擇取捨意漸遲鈍,當知即是走入錯道正因之相。】
這句話對我們是個大警惕,這句話對我們是一個大策勵!所以我們現在有很多人對道修,修了很多。修了很多,反而什麼?嘿!反而產生了反效果。是忘念是重大,念力是遲鈍,然後呢抉擇,唉,碰見這種事情,叫你也弄不清楚,叫你去弄,你又嫌它麻煩,就這種味道。這個是什麼啊?走上錯路了,走上錯路了。就是因地當中你走錯了!所以這一點大家注意,有的人一聽,不聽的時候滿好,一聽眼睛就瞪大了,那個就是他因地當中跟他相應的;有的人平常他滿好,等到一聽經,就打瞌睡了,就是提不起來。為什麼?就是跟法是不相應,而那個時候他就是什麼?障礙現起的時候。
這個的的確確很清楚、很明白的,你對這樣東西有嗜好的話,那個現起的時候,你眼睛瞪了個大。反過來,你跟它不相應的時候,到那時候你會直打哈欠,對不對?我想我們(p141)每個人都有這個經驗。所以,譬如說我們現在當然出了家了,不會了。以前在家的時候,到了夏天,然後呢白天的事情忙完了,這個時候電視節目最好了,然後呢在這個地方冷氣又開,然後坐在這個地方—最好的,瞪大了眼睛大家去望!到那個時候洗澡了,「等一下,沒關係,你先去,你先去!」每一個人都會這樣,勁就會提得那麼足。
反過來,這件事情大家說念書了,唉呀,到那個時候,你這個也不行,牙齒又痛了、頭又痛了、背又昏了,到那個時候硬是跑到那裡你就打瞌睡了。為什麼?為什麼啊?就是這樣!我想我們都有這個經驗,我們不要問他為什麼,我們都有這個經驗,就是你這樣東西,跟你的心裡相應的話,到那個時候的話,精神就提起來了。叫你該做的時候,哪怕洗澡固然不願意,到時該睡覺了:「去睡啦,明天起不來!」「沒關係,等一下、等一下,明天我起得來的!」就是這個樣。乃至於你很累了,「哎喲,這個什麼節目來了!」你也不覺得累了,不是很明白嗎?這是什麼?我們的習氣,對不對?習氣是什麼?現在的果。就是你因地當中有了這個,現在這個現象。
所以如果說,我們每一位同修碰見這個情況的話,立刻檢點一下,哦,是什麼狀態。最好的辦法—那時候趕快懺悔,還來得及。懺悔淨除了以後,它不會感果,要不然這個留下去的話,那對我們是非常恐怖的一個結果!
【◎ 又於三寶等功德差別,若能多知,依此之信,亦多增長。】
再說,假定說我們對於三寶的功德這個差別,有種種特殊的內涵、細緻的內涵,能夠了解得越多,那麼信心也增長。平常我們說,啊!歸依,為什麼要歸依啊?說「好的。」啊,那麼就好的,歸依了!現在大部分都是這樣,歸依了三寶,他就保佑你呀多子多孫、長壽、健康。「啊,那去去去!」到底內容什麼,不一定知道。但是你如果了解了更多,他越來越起勁。我們不要說佛法了,不要說佛法。就是一貫道,我曉得的,一貫道它有一套內容的,它就告訴你,這個道有多大的好處,現在是三期末劫了,如果是你不來這一套東西的話,到那時候「末劫罡風落地」怎麼怎麼,哎呀,恐怖得不得了;然後你跑得去,一受了這個東西有多少好處。你了解得越多,啊!你這個信心就越強。都是靠這個東西啊!那麼我們對佛法呢,也是如此。
所以我講一貫道的,為什麼要這樣講,就是說我們這種心相,換句話說,我們每個人心理狀態的的確確是如此的。你用在這個上面,就對這個信心增強;用在那個上面,就對那個東西信心增強。現在我們要增強對三寶的信心,怎麼辦?還是用這個辦法—告訴他,三寶的種種特別好處。那要靠什麼啊?聞思嘛!不是很明白嗎?所以說修行而居然不要聞思了,怎麼個修法?這是對啟發你好樂的信心,另外呢?
(p143)【若多了知生死過患,故生眾多厭患出離。】
反過來,你假定能夠多了解,這個生死輪迴當中的種種大過失、大害處的話,你這個厭患心就生起來了。所以剛才那個比喻當中,有人告訴你,說:「你以為這是你的好朋友?這個是你的冤家!」你了解得越多,自然而然你對他厭離排斥了,不是嗎?也要靠我們多聽聞、多思惟、多觀察。所以我們現在的的確確不要覺得懂了,坐在那兒大家談佛法。在我現在了解的話,你們懂不懂,我不知道,我自己曉得我實在是好可憐哪,好可憐!懂得的太少!所以我一再說,要我問我的心的話,我實在不想坐在這地方講,可是我的老師告訴我,「某人哪,你去了以後你要講。」我尊重我的老師,我莫奈何,只好跟大家講。我不懂嘛!同樣地,因為我拿自己來衡量,看見在座的大部分同學跟我差不多。唉,所以我想起代大家心裡著急,的的確確!
【若由多門,能見解脫所有勝利,故亦於此猛利希求。】
同樣地,你見到解脫的殊勝的利益的話,你希求心就生起來了。現在我們修行的真正的大的障礙:第一個,淨信心生不起來,好樂心生不起來。對平常的時候,做別的事情很起勁,上街跑一趟,「你出去啊?你有車子?我跟你一起去!」但是那個地方是聽經,(p144)「哎呀,又要上課了!」為什麼啊?就是好樂心生不起來,第一個。然後呢過患心生不起來,有了這過患,然後下面告訴我們這個見到解脫的殊勝的那一段,希求心就生起來了。我自己想想我自己也覺得好笑,剛才這個。
【若多了解大菩提心,及六度等希有諸行,則於此等諸不退信,欲樂精進,漸能增廣。如是一切皆依觀慧,觀察經義修習而起,】
這個上面告訴我們,凡是上面這種東西都是靠什麼?都是靠我們的思惟、觀察。觀察什麼?「經」。為什麼要經啊?經是聖人所說,換句話說,他所說的道理正確無誤,天經地義。所以
【故諸智者應於此理,引起定解,他不能轉。】
請大家把這幾句話刻在心上面!我自己真正是一個聰明的人,自負是聰明的人的話,就應該這樣去做—對這個道理,第一個,引起定解,要確定不動的見解。「他不能轉」,不管人家怎麼說,環境怎麼樣,絕不動搖!到了那個時候我們修行,行了!否則的話,這裡聽了有道理,跑到那裡,這個人講講的話,覺得:「是呀,還是我的對!」你還是停在原來的地方。所以他告訴我們:勝解、勝解!這個很重要的。要達到那個勝解,不(p145)是聽一下就算,聽過了還要自己的深刻地研習,還要討論,然後呢要思惟,還要觀察。我們要做的事情好多喔!而做這些事情對我們的利益好大啊!
你如果把握不住這些,今天聽了滿對,等你跑到那裡聽聽的話,覺得也不錯啊,好像是這個樣啊,你就轉掉了。結果呢,跑到這裡聽了一點哪,白費;跑到那裡聽也白費!為什麼呀?你懷疑嘛!所以自然到那個時候,人家說:「駝子摔跤,兩頭不著實。」就是這個狀態。兩頭不著,就是這個狀態,是很重要、很重要!我們現在太多這樣的,聽見他,「啊,好!」跑到那聽他,「這也好!」不知如何取捨,好了,莫奈何,就這麼空過一生,這種道理。所以說「引起定解,他不能轉」,絕對不要人家動搖。
在這個地方,有個很方便的東西,我們不妨這麼想一想。常常有的人說勸你:「某人啊,現在這個樣,戒上面、經上面怎麼講……。」那時候你自己問一下:這個人強得過佛嗎?這個人強得過菩薩嗎?你這麼一想,這問題自然就沒有了。然後呢當你想到「我」的時候,你也問問看:我強得過佛嗎?我強得過菩薩嗎?你能夠這麼一問的話,多多少少會減輕一點這種錯誤。然後呢會幫助我們扭過來,一直等到你對於正確的無垢的道理,產生定解,決定不移的時候,安全了!
(p146)如果說,你用這個法門用在淨土上面的話,那就是去的可能性是百分之九十五以上,除非你有大業障,否則一定去而且。去淨土的條件是什麼?簡單!信願具足,對不對?你能夠不被他轉的話,請問這個信願是不是具足?對嘛!千真萬確。所以大家不要這個時候忙著念佛,我覺得啊,這些人真可憐哪!你不妨停下來忙這個,到那個時候的話,就這麼容易就去了,道理就在這裡。更進一層都做得到,何況是比較簡單的?上品上生都可以,何況是下品下生乃至邊地啊!不但是淨土,禪、教、密哪一門都可以通。這個基本的完整的概念,你了解了這個廣義的,用在狹義,用到哪裡,就哪裡通!就是這樣。