2016/09/13 廣論進度 **14 秋 090

廣論進度：P142L02第三思已進止道理~ P143L08與法漸遠

音檔：[61A] 10:55 ~ [62A] 20:08

手抄稿第八冊：P154LL2~ P192LL1

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【廣論原文】
第三思已進止道理中分二，一　總示，二　特以四力淨修道理。　　今初
如《入行論》云﹕「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」又云，「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。此復如《三摩地王經》云﹕「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。即彼經云﹕「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣，若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。《海問經》云，「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何，謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云﹕「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂是為下愚。《集法句》云﹕「若愚思為智，說彼為愚痴。」故其極下，亦莫思為於法已解。又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云﹕「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵壠巴亦云﹕「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」
【廣論 師父手抄稿】
【第三思已進止道理中分二：】
了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了，怎麼照著去做。
【① 總示，② 特以四力淨修道理。今初，】
第一個呢？了解了以後，整個地告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦。第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，「總示」，說了解了這個，現在該怎麼辦。
【◎ 如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」】
哦！現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來嘛就是快樂了嘛，對吧？所以簡單來說，這是一個事情包括了的全部。我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的呀！
【又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」】
佛就告訴我們，說「勝解」—什麼叫勝解啊？就是殊勝的見解，這個見解是，不是平平常常，平常我們的一種見解被人家一說，「對啊！」我本來想這樣，被人家一說，「對呀！」這樣，心裡面就動搖了。有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方；有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好，你就念佛；等一下告訴你參禪好，你又參禪；到那時候告訴你學教好，你又學教，那你完了！不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解呢？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這個叫勝解。
這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解的。世間也有很多人喔，世間也有很多人，譬如說科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的這個理論，他了解得很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗證這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。
那我們說起來，那這樣科學對了嗎？對相對的狀態當中，對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內。所以科學所觀察的那個範圍之內，對的。超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是它的內涵卻有絕大的不一樣—深、廣，完全不同、完全不同。這科學就像大海裡邊，丟一顆網下去，這個大海這麼大，你丟一顆網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空，把那個大海—不要說大海，把我們的地球、我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點哪！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以它在這個量當中，沒有一樣東西不清楚、不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系！
所以《楞嚴經》上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們抬頭天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，啊！可是在虛空當中，你只見到一點點，小得一點點對不對？所以那個虛空多大！可是在那個大覺海當中，這個覺性當中，這個空，在這個裡邊只是大海當中一個小泡泡。喏，佛法的深廣的程度是這個樣的，這是我們要了解的。所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，哇！那這個時候對它產生的勝解，絕不動搖，這樣。
可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是它最深的那一方面，另一個是世俗諦，世俗跟勝義分不開的喔！這個到後面再講。那麼它這個世俗，眼前我們引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫正的這個世俗，有一個呢……所謂世俗共同無錯識所承認的世俗，比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的。然後呢我眼睛有毛病，那什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起！我這個就是錯誤的，這個不對的。關於這個道理，我們以後慢慢地去講，慢慢地去講。這個地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對它產生決定不移的正確的認識，不被其他一切動搖。現在這個地方要勝解的是什麼？業感緣起，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個的所講的。
你了解了這個，什麼？「一切善品本」，這個道理就很清楚、很明白了，所有的善法根本。因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的啊？有這樣的因嘛！你看得很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，「哎呀！不要討，討它幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意做這個事情啊？」反過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家打開頭了，現在這個好處是無量無邊哪，那自然人人好啊！
不過這個地方也許有人說：「喔唷，這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦哪？」你不要怕，佛法的妙是妙在這個上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，這樣。所以這個非常簡單，你只要照著佛法去做的話，一定是自他共同越來越圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜呀，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜呀！那的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好。所以他說，心清淨、是田清淨、是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚、明明白白。清楚嗎？
所以這個地方說，佛告訴我們勝解是一切善品本哪！那這個勝解怎麼來的？嘿！「此之根本」是「恆修異熟果」。哦，就是這個，就告訴我們不斷地去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？「恆修」。現在我們才了解了：噢，原來這個才是我們真正修行的啊！所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下：「咳！我已經想了半天了，精進，修學佛法最重要的是精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中必須要的。」所以你腦筋停下來的時候，它還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中。所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速。到那個時候，你說你腦筋裡一天到晚這麼思惟，一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有啊！
所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個。不要說勝解沒有得到，正知見都沒得到。正知見都沒得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打得無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了。然後呢，張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到的這個人身，說完了下地獄，唉，這是最可惜的是莫大於此啊！現在我們好高興喔，懂得了，現在就步步可以上升。
【謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。】
所以這個大師這個地方特別告訴我們，說，哦！我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣的果啊，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不然你還不曉得什麼修行。他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽。你們不想學的人，那沒關係，反正是意思、意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，說聞的階段如何，思的階段是如何，聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧，它那個次第是一點都不可亂的。
為什麼要這樣做呀？以這個事情「極不現事」，它不是你眼前可以觀察得到的，不是眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，這科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚歎？他就是能夠把不眼前—眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說得清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎？你看不見，欸，但是他看見了，所以讓你服服貼貼喔！你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見，欸，但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？只是看見這麼小一點點哦！他為什麼得到？數數修習呀！
你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以啊……其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「哎呀，現在我們這個地方的競爭啊……！」就好像只有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話，你曉得：啊！這個紐約，那個時候我頭上那個時候，一段時候在紐約。我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了地厲害啊！
所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最厲害的人，他覺得猶太人最怕的—中國人，這個有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多。這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那兒有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人。他說那美國大佬通常都是不大用功的，然後他告訴我，我一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方這是用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的。我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。
以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉得你們聽說過，這個世界最精彩的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，住在那個麻省理工學院的宿舍裡邊，隔壁房間裡邊有一個中國人，我難得的看見一個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他。他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上也攤滿了圖，他拿了筆……我在那兒住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功。他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊、忙啊，這樣花這麼大的精力啊！所以那個時候我想，哦，原來世間樣樣東西的成功有它的條件哪！
各位都是作在家人過來的，你們不妨現在看看那個在家人忙得什麼程度。現在我們出了家了，說將來我們要做人天師範，然後呢，我們說起來，說：「喔唷，我們早晨一大早起來！」然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那兒說閒話。這個不相應，這個不相應啊！這是我這個地方特別說明。
所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，它不是那麼容易明白地現起的，所以它要不斷地數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就懺悔。它為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，它那個習性、慣性它有一種力量，這樣。你一定要努力去把它那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭得過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好辛苦喔，不曉得什麼時候；但是你一旦真正淨化的時候，它會有豁然、豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。
所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西：第一個如理，第二個思惟。不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長這個業都是可怕的墮落的業。雖然你不想的，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡邊要兩樣東西—如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷地思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。
【此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」】
經上面告訴我們：月亮、星都可以墮落，然後呢，像山一樣堅牢的地方，它可以徹底地敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話。這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。
【於如來語，應修深忍。】
於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！於如來語應修深忍哪！記得前面這句話嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智啊，在我們的感受上面，不如一個醫卜星象的人哪！哦，這個算命先生告訴你這樣的，我相信得過他；這個醫生怎麼說的，我信得過他；然後世間的科學家，信得過他；乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他。佛講的話，說：「唉呀！現在這個時候時代不同啦，不要這個樣啦！」所以我把上面這個話，連唸三聲就是這個道理。
【若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。】
假定對於這個道理，沒有得到真實的—這個最重要喔—正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識。正確、實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解。你如果得不到這個的話，那麼，「任於何法」，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽的時候滿好，下了課等一下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的！
【如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。】
下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性已獲決定的……他獲得決定，乃至於說：「噢喲！見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定信，而因為對業果沒有決定信，所以不去認真地去做，「不慎重」，這種人對於了解的空性是顛倒的。
上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞。所以人家說他：「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他只是歡喜吃田雞，如果歡喜別的，他樣樣不空耶！現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己問問：你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤是胡思亂想，腰也痠，背也痛，腦筋裡不是昏沈，就是妄想。他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起啊？所以他舉這個道理，是對我們是最大的警惕的。
所以我們不要說：「啊，空了、空了！什麼都不管。」他越空，那是越管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣，感什麼果呀！所以，「佛種從緣起，是故說一乘。」都是看你的什麼因，什麼……沒有天生來的這樣的東西啊，沒有「天生彌勒，自然釋迦」！所以他越了解是越謹慎啊，這個道理就在這地方。所以下面說：
【解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。】
真正了解空性的什麼？欸，就是見到「緣起」，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。它一切都是因緣條件存在，所以它是空。你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的？喏！樹，你把它拿下來，這是木頭做的；鋼鐵，是鋼鐵做的；你想要一張桌子，有一個人會做，弄、弄、弄成功了。眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空啊！所以這一個空性，是正是跟這個「業果發生定解」，產生什麼？欸，「助伴」，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。
關於這個概念，記住啊！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是絕端不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理地了解，然後呢如法地思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到。今天就到這裡為止。
我們前天講的那個等流這個事情，那有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個趙州還有……噢！趙州的公案說「狗子還有佛性也無？」無！現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個「念佛是誰？」看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢，持戒的人呢，主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個。乃至於普通人，拿我們常常說：「你不要去虛妄分別。」對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？只要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。
請問：現在這個地方，不管是你哪一點……當你平常他教你念佛的時候，他教你怎麼念哪？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是教你什麼都不管；持戒的人，說對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這個是說明什麼？前面境界來的是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來。他，如果有條件，他會源源本本告訴你，現在沒有條件了，說：「現在這個時候你只有念佛啦！你不要去管啦！」你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時候一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢，前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管它，你要淨它的意呀！清楚嗎？
所以你不懂的時候，有人說：「他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？」對呀！要真正要學，要好好地善學。然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的時候，得心應手嘛，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你只要學會了開車，你就不管去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起！半路上拋錨你就一點辦法都沒有。欸，那時候你曉得什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。
請翻到《菩提道次第廣論》一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有它的因感果，這個必然關係都了解了。那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理」，那麼這個地方呢，就先總括地，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再唸一遍，說「於如來語，應修深忍」，對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這個就是法，因為真正地解脫痛苦，以及完成一切功德—無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢，分分斷證功德都由此而來。這個概念不但要認識，而且要經過深入地思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深地忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，它一切時處，隨時它會現起來：「嗯！這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有它的因。」同樣地，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了深忍信，那個時候是信心就堅強了。
我們馬上可以對比一下、觀照一下。我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟它相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著它轉了，嗯！就跟著它去了。然後呢？好的－貪，反過來－瞋，不屬於這兩種－癡，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確地認識、深思，經過這樣地修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，喏，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個，現在真正應該努力的就是這個。所以說，「若未於此獲得真實決定信解」，那麼「任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。
下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎、隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒。現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下那個現在的書，中觀的解釋啦等等，自己覺得很懂。後來我跟同修們談談，很多人都覺得：噢喲！這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初基工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道，一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好。否則，如果就以為這個，乃至於說：「哎呀，中觀我懂啦！這個很簡單！」那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了。嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解啊！
因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒。因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空緣起的道理，這「緣起甚深」哪，只有佛與佛乃能究竟，這個事實。換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這樣。這件事情只有佛才能看得清楚，那麼既然一切的事情都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感得什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法—聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處。所以剛開始我們不了解之前，唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做；他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。
所以尤其一旦證得了空性，菩薩初地以後，他那時候更是非常努力、非常謹慎；因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個。一旦了解了以後，為什麼第二地一定是「離垢地」呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，這個細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。那我們現在凡夫分上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害是莫甚於此。
我們了解這個道理以後，你就可以看哪，世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩薩。我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是「大成至聖」。啊，那真是了不起！他門下有四個最了不起的—復聖，是顏子；然後呢第二個誰呀？曾子。曾子啊他臨……曾參啦就是，他臨死的時候，生病的時候，那個生得很嚴重喔！他叫他兒子，他因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個是古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身分，相應的一切的標準。譬如說我們現在說比丘，那麼平常嘛穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌嘛穿縵衣；在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣，一點都不能亂來。
那麼那時候古代的人，你看喔！那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是一個很有德行的人喔，睡的那個蓆子睡得好一點。結果曾子說：「欸，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換！」他病得重得要命啊，因為那個時候動彈不得的時候，他「不行、不行！」一定要給他換。最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。喏，這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，「唉呀，再叫我忙這個事情，個無關緊要的，你也馬虎它，幹什麼？」為什麼？這裡好好地想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看哪！然後他說，「而今而後」，從現在以後我可以免掉。因為以前只要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會得影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累。換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼啊？我們就是看不懂。喏，你現在到了這裡你就了解了。
所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼地謹慎法，不要說佛法裡邊，乃至於世間這種都是菩薩。然後你了解這個道理，你回去看《華嚴》，你就一目了然。那《華嚴》上面善財童子參的那些人，除了第一、第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩的標準樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎—顛倒，這種人千萬不要去聽他。
不過有一類我們要了解喔—逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活佛，民間的傳說，有這個人的—近代的金山活佛，然後呢，我曉得的西康有一個叫什麼呼魯得馬峰之東（編者按：此處未查到確切名稱）的一個，一個也是像金山活佛一樣的一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯地現的是個逆行，現那個逆行，這一點我們在這地方要了解。所以他說「見空性就是見緣起」，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。
【即彼經云：】
了解了道理馬上引經證，那是佛親口講的。
【「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」】
一切諸法就像水裡邊的月，你說它沒有吧，你看得清清楚楚；你說它有吧，絕對找不到。就像什麼呢？「幻泡」，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看，一碰，沒有囉！「陽燄」，那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠地，現在我們這裡的確看它不見，你一定要那很長的那個路，很長的路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少。然後你開的時候，喔唷，老遠望過去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣；那時候，哦，原來陽燄，不過等到你開過去一點都沒有。然後就「電」，就這樣，就這樣！
然後呢這個一切諸法，包括了情與無情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，「意生」是繼續地流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡搬到那邊去。我們通常稱，世間上稱它靈魂，現在這地方是「意生」。他那個意生「不可得」，並沒有真實的這樣東西。
欸，可是妙咧！但是「然作諸業終不失」，這個業會繼續地繼續下去，繼續下去。那麼「如其黑白成熟果」，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果；造的白，就是善的，就感得的福、善果，這一個道理啊，這一個道理啊，是「理趣門賢妙」，這是微妙，深妙極了，但是這個正確的，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，只是這個因感得這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月、陽燄、電等等。而這個道理是非常地微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。
【是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。】
所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感得福樂可愛的這個兩種業的道理。應該從它的業因感到它的業果的這個道理，要能夠修習、啟發，而得到決定的勝解，那個時候，行了！然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎喔！那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持。所以晝夜你就用這個標準去看，說身、口、意，起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的，馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，關閉掉了。既然這樣的話，當然將來你就不會去啊！所以這個道理是我們眼前第一個重要。
【若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。】
假定你對這個道理不能善巧地了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法，因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識；或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解。那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，「唯是開啟惡趣門」，你只有將來墮落的份哪！這一點我們在這地方經常努力。
眼前對我們來說，我們往往感覺到：哎呀，這個提起來是真難哪！你為什麼提不起來啊？為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，受到的大苦！你所以這個地方，正因為你提不起來，放逸，所以那地方尤其需要努力啊！尤其需要努力啊！那麼萬一碰見情況不行的，怎麼辦呢？那最好的辦法，就是依靠—依所謂依眾靠眾，依靠那個善知識。
現在呢，自己也提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了！這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅篷裡邊去，是一件危險的事情。你如果這個條件具足了，去，一個人專門修，那好極了！如果你這個條件不具足，跑到那個茅篷裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服。一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦啊！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。
【《海問經》云：】
就是《海龍王請問經》，前面已經引過的。
【「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。」】
佛告訴龍王，就是娑羯羅龍王，說這個一切菩薩，只要有一個，他把握住了一個法門，他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看只要一樣東西哦！你由此可以想見，這個一樣東西何等地重要！這也是前面為什麼說「一切白法的根本」，一切好事的根本就在這裡。一法是什麼呀？
【一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。】
就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，這觀察跟思擇是大有道理哦！就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要不要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞正法。根據這個正確的道理去觀察、去思惟，然後那個時候腦筋裡維持著這個正念，作這樣地如是念，這個就是正念。
你們還記得前面這個「密護根門，正知而行」，密護根門護的什麼？第一個，拿什麼東西來護？正念。經常、殷重的正念，喏！正知而行呢？你還是曉得你做些什麼，那還是拿那個正念呀！拿這個正念，什麼呢？如法相應，現在這裡也是如此，是這樣地念：我啊，現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好地去問一下，那個時候你自然而然你會做得好的。是啊！我要求好；要求好嘛，你在因地上面努力。所以你真正了解了這一點，你就一天到晚好歡喜啊！因為你感覺很清楚：現在你下那個因，就是那個善果啊！
平常我們種田或者做生意，這一個不一定到年終的時候一定賺錢，但是看好的話，哇！你就做得很歡喜。現在我們修學佛法了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去做法，這個結果是必定順利，而且必定賺大錢，你把一塊錢的本錢下下去，一定賺它成千上萬。所以這個時候你了解了這一點，一天到晚你時時刻刻觀察：對，我又下了這個因！又下了因怎麼會不快樂，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好啊！
【若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。】
欸，現在我們能夠這樣照這個辦法來去觀察我們的身心—「相續」就是我們的身心，這個裡邊心為主導，然後身口是隨之而行。那個時候應該產生什麼現象啊？他說「諸先覺」，就是祖師，為什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察、觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。喏！看看那些祖師修行的人他是怎麼樣的，這是我們的榜樣。
說：這個的「因果時」，那麼你「校對」，把我們現在不管是若因、若果啊，跟這個正法互相對比一下，結果你發現：唉，全不符順！既不向法符，也不順。「符」是完全相應了，「順」呢？至少跟著它這樣地步步向上。的的確確我們全不符順！符順了什麼呀？如果符了，我們就是佛啊；如果順了，我們就是菩薩啊！那至少我們現在不會像現在這樣煩煩惱惱。因為如果你跟法相應了以後，你心裡是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對呀！可是，所以不然的原因為什麼？跟正法不相應啊！
喏，看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣地，看看我們的因就曉得將來的必然的果欸！這因為我們這個不符順、錯了，所以得不到解脫。得不到解脫，煩惱相是什麼？心裡是煩煩惱惱、苦苦惱惱，唉呀，不曉得怎麼辦是好！站又不是、坐又不是，唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，哎呀，來得個高興，張三長、李四短。那你念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩，來得個起勁；明明曉得這樣不對，偏偏又做不到。毛病都在這裡。這個原因就在這裡，所以我們真正觀察，那立刻就找得到。
【校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」】
我們這樣地把這個業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順、不順。那個時候拿這個道理來校正我們，來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法，不是說你懂了這個法去講一個道理，不是講給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人。我們拿這個衡量別人的話，往往說：「我就對，他就是不對、他就是不對、他就是不對……！」你們可以數出別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到！為什麼啊？就是這個。真正的法是來自己校對我們，檢點我們的相續，那你真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符、又不順。如果你能夠這樣地了解，而且至心了解的，這個是智者，這個是智者。
下面引經證，《集法句》。《集法句》那個是最基本的、最基本的，換句話說共小乘的，說：「如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧。」他至少曉得了可以肯改呀！所以我現在看見太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對。世間人本來如此，修學了佛法，那個時候，喏，這個佛法的標準在這裡，佛法的標準在這裡！萬一不行的話，那趕快去找，總有原因，你找到了然後去做，那就對了。這是一種，反過來，【若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂，是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」】
反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反，「猶如負屍」。什麼叫負屍啊？什麼叫負屍啊？我們說你這個人是行屍走肉，猶棄屍人。所以祖師常常說我們：你要修學佛法，皮下有血始得。什麼叫皮下？這個死屍，你看看那樣子像一個人，但他死掉了，沒有用。你如果刺他，如果是割開他的話，他血沒有的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好咧，他至少不做壞事呀！我們現在是校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，所以這死屍都不如啊！
所以我們常常說：「你這個人畜生，畜生都不如！」唉呀，的的確確我現在越想越對，這個真是我大善知識。我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會說：「哦！我對、你錯。」這一個倒是千真萬確的事實。所以在這個地方，他自己還「妄希為法者」—欸，他對、他懂、他淨！啊！這個真是最差、最差的，「極」，最差的愚癡啊！所以經上面告訴我們：這愚癡的人自以為智的話，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們哪：
【故其極下，亦莫思為於法已解。】
所以你再差、再差，你千萬不要覺得，說：「我已經懂啦！我已經懂啦！」你就算三藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說：「我講的法如爪上土，我沒有講的法是大地土啊！」現在我們隨便看了一點點就覺得懂得很多，那實在是可笑極啦！乃至於證得果的很多聖者，他尚嫌自己還太多沒地方懂，何況我們是個凡夫呀！下面祖師的語錄，再進一層，一層一層地說明。
【又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：】
那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文，拿來自己觀察、檢點自己，反省自己，他就覺得：「唉呀！」怎麼呀？
【「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」】
唉，他說：「我看看哪！天空跟大地那差得不曉得多遠；兩個海的彼岸也這麼遠；兩個山中間，哪一個都是遠得不得了。而我現在跟法相應，遠比前面這個來得遠哪！」那些大祖師，這麼了不起的大祖師！他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意啊！我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點。假定我們不現在努力，至誠、恭敬、懺悔，然後求的話，以後沒有辦法啦！
所以前面一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了啦！所以唯一的現在的機會是趕快曉得：唉呀，現在我太差，趕快努力啊！心心念念記著「我是個大愚癡人哪！」然後呢一心恭敬這個三寶，說努力啊，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。
所以最前面剛開始的時候，告訴我們「具六想」是原則，那是我們信得過，多多少少可以做。到了現在這裡，這個道理說得清楚了以後，你自然而然，啊，千真萬確！如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你產生了勝解了以後，那個時候就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。
【此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。】
上面這個話，是說我們普通人跟法兩者當中，唉呀，差得這麼遠！這個一定要認真地自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西就是那麼空洞的、那麼抽象的。如果你真正地去觀察的話，你到那時候感覺得實在得不能再實在！但是如果你不經過如法地觀察的話，你覺得空空洞洞的。為什麼呀？那就是我們現在心裡的現行這種業，現在心裡就是模模糊糊那些東西，你根本碰不上那個法。碰不上那個法的話，在你心裡的感受上面跟那個法，就這麼空洞啊！要曉得這個是什麼原因，這個就是我們的差，差就差在這裡。所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個，這個。而上面這個是什麼？那一位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈，供千兩金哦，看看哦！
啊，所以我想到這裡，我就每每自己、自己覺得深深地痛苦、懺悔呀！現在我看見在座的很多同修也是這樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們，請你們去念，哎呀，還要推三阻四。然後叫你們說那個前面沒有聽，去聽一聽，唉呀，自己找了個半天，這個也忙、那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這個痛苦得不得了，他因為要回家休養，他跑得來，幹什麼？在那兒聽。唉呀，我聽了真感動，嗯，你看！這樣。
所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好地去努力，自然會相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了啊！等到那個時候你要的時候，供千兩金不一定得到哦！那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用啊！這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面那個祖師，又有一個祖師，
【朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」】
如果我們拿正確的智慧去觀察的話，如法去觀察的話，你會發現：嘿，不但這麼遠，而且妙咧！就像那個很陡的山坡上面放一個線球，越滾越遠、越滾越遠、越來越遠！為什麼這樣？為什麼這樣？這個就是他如法真正觀察的結果。其實這一點我們也可以觀察得出來，我們現在如果觀察一下我們的心裡什麼樣的狀態呢？我想大家都會感覺得到的。我們以前說過很多，你自己很容易地感覺得出來，現在的心裡面，是以前無始以來跟煩惱相應那個等流一直在向前推動，對不對？就是那個等流，所以那個等流不斷地在向前推動，那表示什麼？跟法越來越遠，越來越遠，它一直在煩惱上面走嘛！所以我們心裡就這麼鬆鬆散散，就是這個情況，就是這個情況。所以從很多地方我漸漸地、慢慢地感受得到。這將來自然而然到那個時候，你自己會很清楚、很明白的，很清楚、很明白的。
所以說我現在也漸漸地體會到，如果你真正跟法相應的時候，不管你看書也好、聽錄音帶也好、聽課也好、講說也好。你一碰到，哇！這個眼睛就瞪得大大的，全部精神就貫注在裡頭。那個是你至少沒有遠，慢慢地在近了。反過來，你一碰到那個地方啊，你就直打瞌睡，唉呀，心裡面覺得：怎麼這個時間還老這麼長，還不下課？那就這個現象，就這個現象。在任何一個情況之下，任何狀態之下，都是那種狀態。當你自己看書的時候，你儘管看累了，哎，就捨不得，那個時候勉強還並不是太遠的時候。這個是很容易，如果你了解這個道理，然後去觀察你的內心的話，你就了解了。
現在我們一天到晚說忙著，唉呀，希望要什麼樣持戒、要念佛。從哪裡做起？這個道理這個地方說得清清楚楚、明明白白，就是這些，就是這些啊！如果你不了解，儘管你在這個地方磕頭、念佛，但是你心裡面，對不起，不相應啊！這是為什麼祖師一再告訴我們：如果你心裡面散亂，如果你不相應的話，念佛是喊破喉嚨也徒然，拜佛是頭顱磕破也徒然，閉關呢？是千年不出也徒然。現在我們了解了，現在我們了解了，就是你拿這個東西來檢查自己的內心的相續—對、不對。現在我們繼續下去。