廣論進度：P24L7 由是親近知識之理分六 ~ P25L9 當時能有何種義利
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【廣論原文】
由是親近知識之理分六，一 所依善知識之相，二 能依學者之相，三 彼應如何依師之理，四 依止勝利，五 未依過患，六 攝彼等義。 今初
總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如經莊嚴論云﹕「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏，謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。
其中調伏者，謂尸羅學。別解脫云﹕「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」又如分辨教云﹕「此是未調所化銜。」如調馬師，以上利銜調儱淚馬，根如淚馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。言教富者，謂於三藏等，成就多聞。善知識敦巴云﹕「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」
【廣論 師父手抄稿】
【由是親近知識之理分六，】
把親近善知識，從這個層次來告訴我們。
【① 所依善知識之相】
然後呢我們要跟他學的人，需要什麼條件。
【③ 彼應如何依師之理，】
有了這個條件，那麼然後去依止這個老師的時候，怎麼個依止方法，依止道理。
【④ 依止勝利，⑤ 未依過患。】
依靠的殊勝的利益是些什麼？不依靠的大的害處是什麼？
【攝彼等義。】
還有呢，總結起來，簡單地說一下，以及前面五項當中，遺漏的補一補，這個第六個「攝彼等義」。
【今初，】
就是善知識的行相。
【總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。】
這個整個的聖教，佛的經以及菩薩的論等等解釋當中，換句話說整個的佛法，它雖然說啊，不同的方法—這個不同的方法，為什麼「由各各乘」？就是不同的，根性不同的，說有人天、聲聞、緣覺等等。那麼引導不同的人，自然有不同的方法。而現在這個地方所說的這個善知識是什麼呢？要對三士道，是人天乘、聲緣乘及菩薩乘能夠漸漸地引導，而最後呢把他引到大乘佛道，那樣的一個善知識。
這個善知識，是有特別的好處，他最終的目的是把你引到佛地當中去的。但是啊他卻 (p194) 不棄捨前面人天乘，所以他能夠普遍接引一切眾生。有一類能夠接引人天的，但是呢再上去上不去了，聲聞緣覺不行，現在他全部包含，全部包含。總共的他能夠最高的卻有最善巧的方便，從最低 的地方引你上來，而他最終的目標，卻是這個—引入佛道。所以從這個裡邊去看的話，它這個什麼？《法華》的精義，《法華》說：「佛說各式各樣的方便，引各式各樣不同的人，最後把他帶到佛地。」喏，這就是它的精髓所在。那麼它下面就引了：
【如經《莊嚴論》云：】
就引這個經論：
【「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒、善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」】
這個善知識要具足這樣的十個條件：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭，這十樣東西。這樣的善知識你一定要去依靠他。
【是說學人，須依成就十法知識。】
學的人啊要依靠這樣的善知識，這是善知識分成十個項目。
【此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。】
這裡再說一下，這個自己沒有調伏能夠調伏別人的話，絕無是處，絕無是處。這個也可以說在這地方啊，選善知識的標準，同時也告訴我們，作善知識應該怎麼樣。我們選別人固然如此，教別人同樣地一樣。自己沒有調伏沒有用，沒有用。
【故其尊重能調伏他者，須先調伏自類相續。】
你自己先要在身心上面調伏，所以我們真正要學的佛法，就要調伏自己。調伏的另外一個名字叫「尸羅」，叫「戒」。這是所以為什麼我們啊一出家一定要依靠善知識，學戒學戒，喏，清楚明白了！現在這裡。不是說，啊！我出家了，依靠一個知識告訴我這件衣服嘛怎麼穿，這個法器嘛怎麼打。當然這個也要啊，因為你要這個形象啊！但是假定單單這個的話那就錯了。所以世間有一句話叫繡花枕頭，繡花枕頭，就是這個。如果你得到裡邊的體、精要的話，外面這絕對重要，這樣才能夠裡外配合嘛。所以外面不是不要，但是要把握住。反之，反過來，如果你裡邊的東西沒把握住，你在外面上去弄的話，那是越走越遠，越走越遠。乃至於到後來，反而形成障礙。
我隨舉一例，譬如我們唱念什麼等等的話，他得到了這個體、內涵的話，那個音調等非常重要。因為這個音本身自然跟法界相應的，它有一種音調自然而然能夠使你心情調柔；有一種音調自然會激發你啊散亂。所以你得了體以後，它自然啊運用這個體的時候，一定要靠種種的方便，這個東西一點都不能忽視，所以這個唱念非常重要。可是你不得體，站在這個上面學，你把握不住它的精義何在，然後啊，你用你的那套東西的話，你說不定是越學越遠，因為你不了解它的重心何在！你拿著世間的這種概念去看的話，你並不曉得這個世間的，說不定是壞的呢！所以越唱越遠啊！樣樣東西都是如此。這是我們應該了解的一點。
【若爾須一何等調伏。】
那麼在這種狀態當中，要怎麼樣調伏呢？換句話說，這個善知識是怎麼樣自己先用過功調伏了自己呢？下面就說出來了。
【謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。】
欸，他不是一點都沒有哦！「隨宜略事修行」，「略事修行」容易懂，他是多多少少修行的。什麼叫「隨宜」啊？什麼叫「隨宜」？隨他相宜的。真正的大乘的教法，尤其是一定要了解知道完整的總體，然後本末，步步上去，不是說隨便碰到一個。隨便碰到一個，對他自己是可以的，我碰到念佛就念佛，碰到參禪就參禪，乃至於你隨便念一卷經，多少最後總是這個因緣而進去的，這個情況叫做「隨宜」。但是這種情況之下，他照他的這個辦法去略事修行，自己能夠真的調伏自己嗎？不行，不行。在這種情形自己都不能調伏自己，你怎麼幫助別人？
所以我們眼前看得見，有很多人去修行，哎喲，某人啊在這個地方能夠得定、打坐，他得定是滿好啊，可是出了定啊，一跑到世間上他那個貪瞋癡還在。所以定是共世間的，如果你用在出世，那個定是絕對重要的。然後你看見：哎喲，這個人得了定了，你要跟他學佛法，不一定。說不定他是一個有大成就者，說不定是個外道啊！這很清楚很明白，所以我們一定要把握住佛法的中心。
另外一點啊，你說：「哎喲，這個人的戒相行持非常好。」這是佛告訴我們的，但是如果他得不到裡邊的真正的精要的話，形象做得很好啊，他也不一定。欸，這個人念佛很好，可是他念佛的時候滿好，念完了佛下來的時候，他貪瞋癡照舊，這個都是叫作「隨宜修行」。對於整個的大乘圓滿的教法來說的話，這個都不大夠！引導我們種善根那絕對好，這個我們要分別得很清楚。所以始終這地方把握住，本論告訴我們的這條直、寬、大、正這麼完整的大路，這個高標準我們不是拿去衡量別人的，而是把這個理路辨別得很清楚，要求自己，說我一定要走這一條路，這個才真正重要的，說一下。
所以像前面說「隨宜略事修行，於相續當中有假證德名」，為什麼叫作「假證德名」呢？他因為隨宜修行，他有一點功夫的，但這一種功夫在佛法的整個的那個大體上來說，不算！所以叫「假證德名」。我們說造房子那個公案也是一樣，欸，你跑著去要造房子了，你說不定看見那地方，哎喲，堆了滿地鋼筋，那個水泥，欸，你覺得這地方大概造屋子了，不一定！反之它什麼樣子都沒有，他坐在這個辦公室，建築事務所正在規劃，每一個地方弄得很好的話，這個比前者要好。雖然樣子一點都看不見，因為他是走了正確的方向這樣上去的，這個次第我們要弄得清楚。所以這個地方說假證德名，將來對我們真正修學過程當中很重要的，非常重要，非常重要。
必定要把握得住。要不然人家說，這個人好，你也跟著他去。我聽見各式各樣的人，前幾天有人告訴我，有人就告訴我，說：「這個盧某人啊很了不起啊！他對世間有這麼多貢獻，你們講佛法好的，好了半天，你們有什麼貢獻啊？」我真的想想，我就當時想到了這個。所以我們進入佛門當中也是一樣，喔唷，看看這個法師啊，喔，他能夠打坐打幾天，念佛念得如何，這個如何，這是好的，我們要辨別得清楚這個裡邊的差別何在？
【故須一種順總佛教，調相續法。】
就這兩句話，真正的善知識把整個的佛教的總體，它那個次第絲毫不亂，把握住這個原則。所以我剛才說，欸，他工地一動都沒有動，像造房子一樣，啊樣子全無！但是啊他坐在這個辦公室裡面，這個藍圖啊就規劃得非常精巧，天衣無縫，這個保證沒有錯！差別就在這裡。
【此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。】
把它綱領說起來一定是這個三學—戒定慧，「調伏等三」。那麼把這個東西開開來的話，我們又講六度又講什麼，現在這個地方，開為十相，開為十相。現在我們看看這個十相是什麼：
【其中調伏者，謂尸羅學。】
調伏就是戒。
【《別解脫》云】
《戒經》上面說：
【「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」】
我們這個心像個馬一樣，所以叫心猿意馬，心猿意馬。為什麼叫它馬啊？這個馬啊，猴子一樣，一天到晚叮叮咚咚……不停地，又快又利，這是我們的心相，就這樣。等牠跑累了，在那兒睡覺，就這個味道。雖然你經常地去努力要想制止牠，不行，不行。那要怎麼辦啊？這個我們騎馬的人啊，馬上面有一個所謂馬勒，這個非常地利；還有這個馬靴上面有一個刺，這上面利得不得了，這樣才能夠調伏這個，這匹悷馬。那麼現在這個東西是什麼？就是別解脫，所以這個戒有這麼大的好處啊！
【又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」】
那麼《分辨教》也是，這個上面告訴我們……啊，這個就是《阿含》，《阿含》。那個它說沒有調伏，實際上這個通於大小乘的，大小乘由基本開始，沒有調伏的人要去調伏他，就是戒。所以這個戒就是啊，調伏那些剛強眾生的這個銜—那個我們騎馬的時候，馬的嘴巴裡面有個東西拉著那裡，一拉，就控制那個馬的。
【如調馬師，以上利銜調悷馬。】
就是調馬的人，以最利的這種銜啊，調那匹悷馬，剛強得很！
【根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。】
(p201) 我們這個五根就像一匹悷馬一樣，它一天到晚跟那個邪境轉的。當這個根，要這個心猿意馬，隨著不應該作的境界走的時候，就要去調伏它，應制伏它，這個才是它戒的真正的精神。這個不是在外頭，所以這個叫內學。假定我們偏偏都執著在形象上面，喔唷，我這個地方，怎麼形象，這個外學！所以我們必定要懂得，當你心裡面趣向於這個五欲境界，跟著境轉的時候，要把它拉回來，第一步的功夫就是戒。
【學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。】
那個才是我們學戒的目的，學戒的目的幹什麼？調伏這個心馬。以種種的方法，非常努力地制伏它，制伏了它以後，使它心裡面啊，趣向於應該作的地方。所以說這個不應該作的，止、不要作；應該作的，我們就要作，所以「止作持犯」，就是指這個而言，這個才是戒的真正的目標。這個心本來就是這樣亂的，所以不是叫你消除它，叫你轉化它，這個就是戒。現在我們休息一下。
那麼所以第一個就是：它這個先用這個東西來調伏。關於這個內容啊，現在單單在這地方，我們還不容易了解，也不必說清楚它。因為到後面在我們學的次第過程當中啊，自然而然會關於戒的內容說得很詳細，這是我們要學的必然內容，這個地方我們只要曉得次第。一方面曉得次第，一方面曉得那個真正戒的精要在哪裡，這個是非常重要的。這個我們開始第一步，一定要了解這個戒的精要是在這個地方。
所以在這個地方我們要認識一件事情：未得正見談持戒，暫時還談不到。所以在未得正見之前，應該做的事情啊，就是應該具足「信心」，信賴這個善知識，聽他講。那麼這個條件要靠什麼呢？要曉得自己在病—自己在無明大病當中。那個時候你了解了自己的無明大病，心裡上面才曉得說我起心動念都是錯的，那個時候才肯依人家。否則總覺得自己對，總看見別人不順眼，這個是一個必然的情形。
這個佛經上面有過這麼一段公案，實際上這是一個故事。有一個地方啊，它這個地方每年啊，固定到了某個季節它就下毒雨，下毒雨。譬如我們這裡黃梅，到那時候老下雨；譬如北方到春天的話—落沙，固定到那個時候一定會有這個東西來。那麼這個毒雨啊，就是空氣當中含了一種有毒的東西，這個倒不是把我們毒死，把我們會弄得昏迷的。那麼下了這個雨以後，那個水裡面都含了這個東西，大家吃了以後，這個人就會顛倒。那麼過了幾天以後呢，這個水就流走了，自然而然地清淨的水又來了，慢慢地就又恢復過來。所以這個地方的人，每年都曉得，到了那個時候有段莫名其妙的日子，自己也不曉得什麼原因，誰也都不知道。啊，但有的人早一點清醒覺得奇怪，到最後大家都清醒了，但不知道這個原因何在！
那麼就是有一個絕頂聰明的人，他經過了長時觀察以後，他就想：可能這個雨有關係。所以他事先啊經過了多少時候觀察以後，他就想：大概這個。所以他到那年那個時候下雨的時候，他就不喝下下來的水，自己事先儲好的水啊，飲這個水。結果別人飲了這個水，果然沒錯，像吃醉了酒一樣，大家顛顛倒倒的，生活完全顛倒了，是非完全顛倒了，他保持得很清醒。因為他保持清醒，所以他就勸別人，說：「某人啊！你做錯了！不對啦！」結果啊那個人不但不聽他的，反而覺得：我會怎麼錯啊？你顛倒了！覺得這個人沒什麼好說的，勸別人去。結果勸一個人還好，跟他吵了一架就算了。勸兩個人，到處去勸人，結果不但人人勸不醒啊，而且人人反過來說：「這個傢伙瘋了，這個傢伙瘋了！」最後那些被他勸過的人，大家都覺得這個人瘋了，沒有瘋的人就把他關起來，打了一頓，關在監牢裡邊，就這樣。一直等到事情過去以後啊，找這個人怎麼找不到了？發現他在監牢裡邊，「欸，這個你好端端地，怎麼跑到監牢裡邊去啊？」他真是有苦說不出。這是個笑話。
但是這個故事說明什麼？說明了當我們眾人都在無明顛倒當中啊，這個有正確認識的人在我們看起來覺得不對的，覺得不對的，這也是一個事實。那我們現在眼前啊，處處地方都是這樣，我們不必說佛法。譬如說：就我們中國人來說，我們中國人兩個朋友，大家難得見了面，一起大家吃一個館子，吃完館子，一定說：「我請你，你請我。」外國人可不是啊！喔！大家見了面了，說：「那我們就一起去吃飯吧！」吃過了，「多少錢啊？」參佰塊錢！兩個人，每一個人壹佰伍拾塊。要我們看起來：「這是什麼話！」你就看不上眼他。反過來他也看不懂你，覺得大家吃過了各分各的，你們怎麼拉拉扯扯的，幹什麼啊？世間沒有一個事情例外的，我想我們應該了解吧！
這為什麼要說這個事情呢？就是在我們正式開始學，一下要想把正見把握住，這個很難！那你既然沒有把握住正見，你覺得不能學，那你就沒有機會了。所以這是為什麼第一個先要認識說我自己有了病，那然後呢你就肯信賴依靠他，這個才是我們學進去必然的條件。所以前面一再說，這個法則不僅是佛法，世間所有的事情都如此。等到你樣樣弄清楚了，要想再做的話，沒有一個事情做得通。第一個，我們，我們沒有今天，不可能有今天，就長不大。你絕對不可能說：「媽媽的奶是什麼？我弄清楚了再吃。」長大了，「飯為什麼要這樣去做？弄清楚了飯再去吃！」哪有這個可能！這個細講起來，這是我們必定應該的，這個也是世間的正見隨順著。這是這一點上面啊，換句話說我順便一談，我們要了解這個戒的這個行相。
(p206) 那麼有了戒以後，第二個講定。因為你在粗猛的現行上面，不讓它亂走，那個是粗猛的現象慢慢地降伏了。你如果不降伏，儘管你關在屋子裡面，你心裡面還是胡思亂想，那時候你能定嗎？你定不下，如果你勉強硬在那坐的話，這是為什麼人家學定，一定出毛病的。你完全學不成，倒也就算了，反正浪費一點時間，打打瞌睡胡思亂想也就算了。你如果真正地硬把它制抑下來，因為那個心裡面非常地猛啊，那時候就要出毛病了，那時出毛病了。所以現在人家說，動不動走火入魔啊，就是這個道理。如果你定基好的話，一定很容易，這個我們要清楚，進一步那個時候就學定。
【寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。】
那個就是定學。由於我們前面曉得：啊，這個是該作的妙行，所以以前不習慣不想作，現在去作；這個是不該作的惡行，以前儘管一向歡喜，現在不要作。妙行應該進，惡行應該止，這樣。那麼要想這樣作的話，是什麼啊？依念正知，一定要有正確的認識，心心念念。所以如果說你能夠這樣制伏了粗猛的，進一步把已經調息的那個心，一方面呢心裡已經習慣了怎麼樣去調伏自己，一方面把粗猛的降伏了。所以進一步就用這個來調伏細的，這個時候得到這個心相叫做「定」。這個「戒、定」有這樣必然的層次，必然的因果關係。假定說我們這個戒就是說表面做一樣的話，那個定跟它毫無關係變得，要曉得這個。那麼那個時候，內心就發起「寂靜住」，心就安住在最寂靜的狀態，這個定。那麼有了這個定以後呢，然後把這個寧靜的心啊，再去深細地觀察，才了解世間的真實的狀態，這個叫做「慧」。所以
【近寂靜者】
為什麼叫「近寂靜」呢？它不是寂靜，完全寂靜相，但是要相當寂靜地去觀察，才能夠把世間的真正的真相看清楚，這個才是智慧。所以
【依心堪能奢摩他故】
依定學，「奢摩他」就是梵文，翻成我們中文：定、等持、等至等等。那麼這個奢摩他什麼呢？「心堪能」。我們現在是沒有力量的，胡思亂想，啊，不是向上昂就是向下沉，你要叫它聽你招呼，就是像生牛皮一樣，一動都轉不動，這樣。所以你得到了定以後，那心就如你所欲而轉，你要怎麼辦就怎麼辦，所以叫「心堪能」。
【觀擇真義發起慧學。】
那個時候你才能夠真正地觀察那個真義，心散亂根本看不到，那是慧學。
【如是唯具調伏相續，三學證德，猶非完足。】
這個就是戒定慧三樣東西。但真正教人，這三個夠嗎？還不夠，還不夠，那麼下面還要幾樣東西。
【尚須成就聖教功德。】
還要成就聖教的功德，這個聖教功德叫什麼？
【言教富者，謂於三藏等，成就多聞。】
還要對這個經律論成就多聞。你真正地要教他的話，跟單單自修不一樣。自修你摸清楚你修的路；要想教別人的話，要廣泛地了解所教的對象。雖然你還沒有真正證得佛地，可是佛的經驗，完完整整地在說，你有了這個戒定慧的這個功力再去看的話，就這個整個的總相、別相，你有一個清楚的概念，那時去幫助別人就對了，所以他還要博通三藏。這個多聞功德，就是對教法的豐富的認識。所以，
【善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」】
那麼這個善知識敦巴尊者就說：這個大乘佛法當中的師長，是什麼樣呢？他呀，那一位師長說的時候，能夠發生無量知解。不是簡簡單單地就是告訴你：「就這個！」不是！他能夠各方面問題都了解、都解決，對於認識—質正量圓，這麼圓滿的認識。那麼然後你照著去修行的時候呢，他一定次第不誤，眼前得到什麼樣的利益，將來究竟果位是如何，所以因果之間絲毫不差，次第步驟一點不亂，這個才是真正的善知識。所以說這個地方，告訴我們的真正的，正是引導我們《華嚴》這條大王路的原因在此，在這裡。
