2022/11/8 廣論進度 ** 竹22善231

廣論進度：P557L3第二特學金剛乘法~P560L11福吉祥賢書

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手抄稿第二十冊 P557L3~P560L11

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【廣論原文】
第二、特學金剛乘法。
如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如《道[A30]炬論》說，先以財敬、奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說[A31]最下[A32]之德相者，乃如是行。其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞、了知、守護爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染着，雖可重受，然於相續生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染着。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾諸危屋故。《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上、中、下品三等成就。無上瑜伽續說，若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實，此三雖修終無成就。故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。
若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說生起次第圓滿尊輪，以咒道中不共所斷，謂於蘊、處、界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器、內身及諸受用為殊勝事生次第故。如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。其次當修堪為依據續部所說圓滿次第。棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼釋聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。能如是學，即是修學總攝一切經、咒宗要圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。

能觀無央佛語目， 如實善達一切法， 能令智者生歡喜， 由親諸修如斯理。
知識初佛妙音尊， 善歸依故是彼力， 故願善擇真實義， 彼勝智者恆護持。
南洲聰叡頂中嚴， 名稱幡幢照諸趣， 龍猛無著漸傳來， 謂此菩提道次第。
盡滿眾生希願義， 故是教授大寶王， 攝納經論千流故， 亦名吉祥善說海。
此由然燈大智者， 光明顯揚雪山中， 此方觀視佛道眼， 故經多時未瞑閉。
次見如實知聖教， 宗要聰叡悉滅亡， 即此妙道久衰微， 為欲增廣聖教故。
盡佛所說諸法理， 攝為由一善士夫， 乘於大乘往佛位， 正所當修道次第。
此論文言非太廣， 一切要義無不具， 雖諸少慧且易解， 我以教理正引出。
佛子正行難通達， 我乃愚中最為愚， 故此所有諸過失， 當對如實知前悔。
於此策勤有集積， 二種資糧廣如空， 願成勝王而引導， 癡蔽慧目諸眾生。
未至佛位一切生， 願為妙音哀攝受， 獲得圓滿教次第， 正行勝道令佛喜。
如是所解道中要， 大悲引動善方便， 除遣眾生冥闇意， 長時住持佛教法。
聖教大寶未普及， 雖遍遷滅於是方， 願由大悲動我意， 光顯如是利樂藏。
從佛菩薩微妙業， 所成菩提道次第， 樂解脫意與勝德， 令長修持諸佛事。
願編善道除違緣， 辦諸順緣人非人， 一切生中不捨離， 諸佛所讚真淨道。
若時我於最勝乘， 如理勤修十法行， 爾時大力恆助伴， 吉祥德海徧十方。

總攝一切佛語扼要，龍猛、無着二師道軌，能住一切種智地位勝士法範，三士所修一切次第圓滿開示如此菩提道次第者，謂依哦姓具慧般若摩訶薩埵；彼之紹師，精善三藏，正行法義，拔濟眾生，長養聖教，寶戒大師；及因前代持律師中，眾所稱歎賈持調伏（號精進然）；彼之紹師，智、悲、教、證功德莊嚴，大雪山聚持律之中高勝如幢，第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢。并諸餘眾誠希求者，先曾屢勸，後因精善顯密眾典，珍愛三學，荷擔聖教無能倫比，善嫻二語大善知識，摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。係從至尊勝士空諱（號虛空幢）聞蘭若師傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次。又從至尊勝士賢號（名法依賢），聞博朵瓦傳霞惹瓦，及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本《道炬論》中，唯除開示三士總相，餘文易解，故未全引。以大譯師（具慧般若）及卓壠巴父子所著道次為本，并攝眾多道次要義，圓滿道分易於受持，次第安布無諸紊亂。雪山聚中闢道大轍，於無量教辯才無畏，如理正行經論深義，能發諸佛菩薩歡喜，最為希有摩訶薩埵，至尊勝士叡達瓦（號童慧）等，頂戴彼諸尊長足塵。多聞苾芻修斷行者，東宗喀生，善慧名稱吉祥，著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下，福吉祥賢書。

菩提道次第廣論卷二十四終

民國二十三年古歷冬月十五日譯於重慶縉雲山世界佛學苑漢藏教理院。又本文前六卷係在藏地隨學隨譯，次後五卷是在仰光及船上譯，其後十三卷在本院譯，二十四年六月并校改一次。

【廣論 師父手抄稿】
今天請翻到《菩提道次第廣論》五百五十七頁。這個上面已經把我們整個的，眼前所了解的所謂大乘的不共，或者諸佛究竟意趣的這個中心 ─菩提心，以及滿菩提願的這個最主要的這個大綱啊，已經指出來了，已經完全指出來了。不過呢，通常上面我們說顯教，如果把密教也包括進去的話呢，那就是說大乘的共同的基礎。換句話說，大乘不管是你走顯教、密教，那麼在我們顯教當中的話，我們所謂的大乘的八宗，沒有一個例外的，這個基礎；然後更進一步說，包括密宗在裡面的話，密教的基礎也是這個。所以，實際上前面這部分呢，無論顯、密，是究竟一佛乘的究竟圓滿的意義、綱要，以及它的重心，以及它次第上來，統統已經圓滿地已經有一個說明。那麼，再下面看：

第二特學金剛乘法。

這個是一個特別法門，這是一個特別法門，金剛乘就是密乘，實際上金剛乘的內涵是非常的深、細、博大。那個弘一大師啊，在他那個演講錄裡面，曾經有過這麼簡單的說明，說他介紹這個大乘各宗，談起這個密教來，曾經說過。那麼他說他當初先看那個儀軌啊，對它很不了解，一直等到後來，看了這個《大日經疏》以後，才真正了解密教的內涵。那時候他覺得：啊！這個義理的高深啊，的的確確是非常高明的、圓滿的教法；正因為它是非常高深，所以一般的普通人，的的確確很難見得到、探索得到。所以他就說了：最好一開頭的時候，不要去看那個儀軌。那麼，至於現在那個事實來說，我上次也說過了，我們不要從那個行相上面去看，行相上面你不了解它的內涵為什麼，一下是容易誤解。你了解了這個內涵以後的話，至少概念上面曉得是怎麼一回事情，然後依著次第才不會出錯。

現在這個地方只是把那個金剛乘非常簡單地說一下，所以說那你們看一看，總共說起來，講到這裡為止，一共已經講了五百五十七頁，這麼多！這麼多到現在為止，除了這個名詞以外，真正的密乘還完全還沒講到，才那兩個名詞。而所謂介紹那綱要，就這麼一頁，就這麼一頁，總共地只有一頁的。實際上只是什麼？隨便地點一下而已，這個我們要了解的。

如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。

以要學密法的話，一定要什麼呢？把上面這個基礎，所謂這個基礎叫作顯密的共道，不管你是顯教也好，然後是密教也好，這個大乘必須要的基礎，你能夠修習，而且是「善修」。這不是說有一個膚淺的了解，了解，可以說沒有用處，就是了解了以後要如法，行持還不一定行，要如法。如法裡面包括了如理如量，那個基礎要學好了，沒有錯，這才算！

那麼，那個時候啊應該入這個密教，為什麼原因？他下面就是告訴我們，因為這個密教走法，它能夠以最快速的方式來圓滿兩種資糧 ─福、智兩種資糧。我們曉得佛之所以成佛，沒有別的，他就是明足、行足兩樣東西，智慧、福德兩樣圓滿了。所以我們整個地修學佛法沒有別的，也就是怎麼把智慧跟福德兩樣東西圓滿，而現在這個特別的方法，是以最快速的方法來圓滿這個。這是所以它為什麼真正難能可貴。因為它快速，同樣地它所付的代價也比較高，然後呢走法也比較特別，也比較難走。所以普通一般情況之下，不具足這個條件那很難修學，所以佛也不輕易地傳授這個方法。

不要說我們釋迦世尊這個教法當中，真正接受那個密法的很少；在我們整個的賢劫千佛當中，根據這個密教的經論上面說，這個一千尊佛當中，真正傳密法的總共只有四位，總共只有四位，有的說只有三位。你就可想而知，這個密法是何等地難能可貴，它有它的很多特殊條件。這個這裡就不詳細說，除非諸位真正地自己覺得心力夠，有條件，至少說有這個興趣，那麼你那個時候不妨去進一步去了解它。那麼假定說走這個路子的話，走這個路子的話，這個的確是不是我們普通一般人所想像的。

但是我們別以為說這個密教裡就有，這個在我們的一般的顯教的經典當中也有，只是因為我們平常不了解這個密教的內容，所以看見了以後只是覺得：嗯……不曉得。比如說天台這個化法、四儀當中，所謂有「頓、漸、秘密、不定」，那個「秘密」你無法說，無法 ……這個是一個秘密，你不了解，實際上包含在這個裡頭。那麼，然後呢就是說另外的賢首 ─小、始、終、頓、圓。賢首說這個圓教是《華嚴》，根據《華嚴》。這很有意思，《華嚴》善財童子以十信滿心，一生導歸極樂，這個在我們顯教裡面，平常的時候儘管有這個理論，一般說起來，從來沒有這種說法，怎麼一生怎麼圓曠劫之因，這個什麼？當然，因為這是祖師、佛，祖師來說明佛的深遠的意趣，我們大家奉為圭臬，說，啊！這個最高明、最圓滿的，它說得很明白，明白說明一生取辦。但是究竟怎麼一生取辦法 ─欸！那我們就沒有了。所以密教，哪！就是實實在在地這個把一生取辦的內涵，把它的整個的內容告訴我們。

所以你真實地了解了這個密教的這個整個的圓滿的教法，你回過頭來去看的話，我們顯教裡面，換句話說，共同的基礎裡面哪，處處皆是，千真萬確地處處皆是。乃至於這個《法華經》上面，也一樣地說明了這個，一樣地說明了這個。這個我們平常的經驗都有，就像我們現在已經經驗到的事情，那你在還沒有過來之前哪，你不曉得是些什麼，等到你經驗到了，「噢！原來這個。」這樣。

所以，他說它的密，它有很多原因在，這個也是屬於密，因為這個是什麼呢？這是佛果位上的種種方便，對一個凡夫來說，的的確確你沒辦法透徹了解的，所以它叫密。那麼這個詳細的道理，我們這裡不去申述它，只是簡單地介紹一下，那個時候要走密教的這個路的話，那麼這個次第最主要的幾個大綱說一下。下面就把那個大綱，分成幾個主要的段落。

若入彼者，如《道炬論》說，先以財敬奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。

這是真正修學密法的第一個要件。說你假定要走這一條路的話，他前面也已經說過了，一開頭就說過了，假定說你對這個密教，或者是根性不同、或者興趣、或者其他的理由，而不願意走的話，那麼就走顯教的就可以了。假定說你自己具這個條件的話，那麼要走這個路的話，那怎麼辦呢？就引這個《道炬論》，這個《道炬論》就是阿底峽尊者所作的，換句話這是印度當年最了不起一個大祖師，各宗各派所宗奉的。那個上面就說：第一步 前面那個基礎已經完成了噢 這個第一步的話要注意噢！就好像我們現在念書，幼稚園、小學、中學、大學都念完了，那時候你進入研究所的那個時候第一步，不是我們說進幼稚園的第一步，那是差得天差地遠哦！

那時候啊，「先以財敬奉教，令師歡喜」，那時一定要找到一個好上師，好老師。哦！這個善知識的重要，前面已經一再說明。平常我們說，真正的最圓滿的善知識是佛，那是特別指什麼呢？密教裡面。密教裡的真正的上師，他的的確確是已經達到了最高成就，應那個最特殊的這種了不起根性的弟子，然後呢以他相應的這一個心性來示現那個凡夫相，卻是佛的圓滿的報身化現的，就這樣。這個老師，才是這個是所謂的最上的一種老師。當然有稍微差一點的，但是前面已經說過了，他必須要的條件。

那麼那個時候呢，你一定要「令師歡喜」，這個我們就有一點不大了解了。在我們普通說的四依大士是「依法不依人」，這個密教裡面卻有一個特別的地方 ─依人不依法。如果我們不了解這個內涵的人看起來，覺得這是個矛盾，我當年也是這樣想：這是這怎麼可能呢？一直到後來真實了解以後啊，那個才是、才是，絕不矛盾，而且是必然相順。就像我們前面所說的很多空啊、有啊，那麼好像兩個互相角立，大、小啊大家又是唱對台戲。其實你真正了解了以後啊，不但不矛盾，而且彼此間一定都有互相相輔相成的必然的條件在，必然的條件在。

那天有人提一個問題，因為我最近常常舉個比喻說：那個筷子啊，是兩枝筷子夾得起來，一枝筷子就不行。有一個人就異想天開：「欸！這有的人居然拿了一枝筷子也吃起來了，你怎麼講？」哪，對了！對不對，你們看見過的，你們說碰見這個，你怎麼回答他，你能回答嗎？你們不妨想想，你們有本事回答的請舉手。（有弟子舉手）你怎麼回答？（弟子答：這不是正常現象，正常現象一定要兩枝。）他說不是正常現象，正常現象一定要兩枝。你們還有沒有其他的，其他的意見？來，你說說看！（弟子答：那有所遺漏，好像也這一面，可是也不是這樣子契入。）好，他說一枝筷子有所遺漏，就是夾不起來。還有沒有其他的說法？

我告訴你們，這兩種說法你這麼可以這麼說，但是呢真正解答這個問題的話，你不能針對著他的問題解答。因為我前面的提的時候說，任何一樣事情都必須要兩樣東西對起來；如果這樣的話，那麼不管你的回答多少，換句話說，我前面這種立論，至少不管你說得怎麼圓滿，我前面這個立論被推翻掉了，對不對？換句話說，那他這個說法，如果你像前面這樣回答他的，剛才這兩種回答的話，我前面這個立論就建立不起來了。所以這個是大家要學習的地方噢！

但是，我前面這個立論矛盾嗎？能推得翻嗎？不矛盾、推不翻，絕對不矛盾！你們不妨啊，給你們一天的時間想想看，看看你們能不能想得出來。所以說，我說假如你們能夠善巧地學好了，不要說證得，就是圓滿的教法，如果你把握住了以後，你這個立論必定是在任何情況之下，絕對圓滿，沒有一點遺漏，沒有一點漏洞，無懈可擊的。我告訴你，他說一枝筷子，對！可是你這一枝筷子沒辦法擊倒我這個說法。

所以，如果你真正有智慧的話，你能夠把握得住任何情況之下這個道理。那麼關於剛才這個答案，因為為了使得你們聽到了這個教法以後，有更深刻的印象，給你們一個時間思考思考，好不好？你們也可以討論討論，我明天會告訴你們，如果我忘記掉了，你們提醒我一下，如果說你們不提醒的話，那很抱歉，我現在那個記性很壞啊！

好，現在呢這個上面，我要說明的是，剛才說的這個依法、依人兩件事情，如果你有了智慧以後啊，你能夠圓滿地解釋得清楚。在前面我曾經提起過一個問題說：「那麼既然依法不依人，那請問你為什麼要念阿彌陀佛啊？我們應該念《阿彌陀經》，不應該念阿彌陀佛啊？」那現在我們解決了！說我正念阿彌陀佛的時候啊，確是正依法的時候。不了解的話 ─對呀！你要依的是法，既然依的法，你怎麼念他佛呢？欸，這個好像是矛盾，那麼這個道理前面已經解釋過了。

現在我們懂得了，說：「噢，原來是這樣啊！」所以你同樣的道理，你了解了這個真實的內涵以後，這個法跟人的差別在什麼地方呢？換句話說，這個法是指什麼法？圓滿、正確、無誤的教法。這個圓滿正確無誤的教法怎麼來的？佛講的。那麼為什麼佛能夠講，因為他圓滿、正確地了解了世間一切現象，所以就我們現在這個教法來說，這個根源確是佛。那佛又怎麼來的呢？佛的這個根源又是法，因為他是依法如理地聽聞、思惟、修持、證得，一點沒有錯誤、缺漏而得的。當兩者達到圓滿境界的時候，那是兩者不可分的，所以佛的根本身是法身。妙咧！以法為身。這個很清楚明白地說明了了一件事情，佛陀啊是以法為身，實際上呢，法、佛之間這個關係，已經有一個很明確的交代，很明確的交代。

那麼不同的只是說，圓滿與否？如果說，真的是這個人能夠跟法完全圓滿的話，這個人比法還要來得可貴，對不對？因為為什麼？那個法，對不起，你對於這個法是不是能夠相應啊？這個還不一定，這個很清楚。就拿我們眼前來說，儘管這個法說圓滿地擺在這裡，對不起，我們不相應；反過來說，因為我們自己的條件不具足，所以這個圓滿的法擺在這裡呀，對我們來說變成殘缺不全的，我們沒辦法善巧地利用這個法，對不對？是不是這個事實擺在這裡！那要怎麼辦呢？要一個對這個法已經有認識的人的指授，那麼你才能夠真實地、如法地得到它。而得到的程度，就看這個人對這個法的了解跟悟證的程度。單單這個夠不夠啊？還不夠，還要什麼？你是不是受法的根器，對不對？還要這個相應。所以假定說，這個人是究竟圓滿，而你受法的根器不夠的話，那還不行。

所以現在這個密教的真正的條件是什麼呢？它一定要你是一個受法的根性是究竟圓滿的時候，所以真正的密教，它最少最少一定要十信滿心這個位次，換句話說他的信。這個十信滿心的特點是指什麼？特點是指什麼？淨心為信。就是他的內心當中，雖然沒有如理如量地證得，卻是他把他那個煩惱跟這個正理之間，已經看得清清楚楚。這個煩惱雖然並沒有徹底地斷除，可是的的確確已經能夠完完全全不受煩惱的控制，認得煩惱的真相；而他有無比的好樂心，一心淨信這個圓滿的教法。換句話他容器本身哪，不但徹底洗乾淨，而且他那個量能夠容納圓滿的這個。那個時候他有最高景仰好樂求法之心，以及行法的精進的這種意志，那麼，那個時候他的條件成功了。

反過來我們看，佛陀的特質是什麼？三世十方一切諸佛，沒有一個例外的，他唯一的目的就是希望把他所學的圓滿的教法傳持。他為什麼不傳持？不是他不肯，而是弟子不具足這個條件，這是我們很清楚、很明白地了解。回頭我們馬上看《法華》，《法華》上面一再強調，這個十方三世一切諸佛，沒有一個例外的；其實我們眼前也可以很清楚、很明白地，固然我在這個地方的苦口婆心勸大家，我往往自己覺得很辛苦，反過頭來我想想當年我的老師來勸我的時候，也是一樣。

在諸位我想也可以體會得到，你們在這個地方坐在那裡聽，跑到別的地方也勸別人。乃至於還沒出家，在家的時候，唉呀！要想勸弟弟、妹妹也好，自己的子女也好，你儘管呀苦口婆心地勸他，對不起，他就是不能接受，對不對？那麼，佛對我們亦復如是。所以在這種情況之下，如果真的那個弟子具足這個條件的話，那個是佛求之不得的事情，他一定把他的最好的東西傾囊相授。

這個時候，請問：這個人如果是佛的話，這個人、法有沒有差異？毫無差異，第一個。第二呢，在這種情況之下，的的確確我們像前面說的，要法，你自己找了半天不一定找得到，而這個人的話，卻可以圓滿無缺地，把他所驗證的經驗，一步不差。所以你具足了這個特殊的條件，然後這個時候啊，依最圓滿的法正是依這個最圓滿的人，依最圓滿的人正是依最圓滿的法，而這個四依當中，依法不依人這一點做到最極致、最圓滿的是一定如此，對不對？這是我們要真正了解的。所以我一開頭的時候啊，就特別引證一個公案，這個公案不能作為我們立論的根據，但是呢的的確確可以作為一個旁邊的例子。剛才弘一大師說的話，這個大家第一個要記得，這樣。

所以那個時候，第一個要找到老師，他說那至少要具足這個條件。那麼，為什麼你要這樣地令他歡喜呢？原因是這樣，你真正依靠善知識的時候，這個固然你要找老師，老師也要找你，一定要看看你。我們現在像平常一直說的時候，我們好像跑到學校裡面去念書，我出了學費了，這個老師要來遷就我的；那佛法裡沒有這樣的事情，佛法裡沒這麼事。那麼人家說起來好像，啊！你這個宗教的特質還是什麼，錯了，完全不是！就是世間任何一個方法，假定說你要學好這東西的話，你一定要對你所學的有百分之百的信心，一定是把我們自己的知見拿掉，你全心全意學那才可以，這個是很清楚、很明白的，對不對？

所以前面告訴我們這個道理，你依止善知識一定要九心，第一個心捨自自在。處處地方，為了你這個，「為了我要這個、我要這個 ……。」那「我」什麼啊？原來現在到這裡，我們已經有個完整的了解了，我的所有的東西，那真正害我的就是這個，要用盡方法拿掉它都來不及，而要想拿掉它唯一的辦法，這要靠善知識的如理的教授，然後呢你行持要如量地達到，不是嗎？這樣。

那麼現在既然這個善知識這是個圓滿證得的人，他當然能夠鑑別你，當然也能夠鑑別法。他現在要把那個最圓滿的教法給你的時候，如果說你心裡邊，還有一點的這種雜質的話，對不起這個東西放進來，對你也沒有用場，前面已經說過了。所以這個斷器三過當中啊，很清楚、很明白！所以這個第一點主要的就是調鍊我們的身心，就算純了以後，他還要調鍊得柔得不能再柔，那時你要怎麼辦就怎麼辦。所以說十信滿心，我們平常講那個名詞，淨心為信，那個心裡邊，不但淨、一點不雜，而且要很調柔，你要怎麼辦就怎麼辦，這個是它的一個特質。

一方面要這樣地調鍊他，一方面地鍛鍊他那個堅忍的意志，種種的條件，這個是它的真正的內涵。如果你了解了這一點的話，你就對它一點不懷疑。

反過來說，那個時候他有個必須要的條件的，必須要什麼條件呢？這個老師本身要夠量哦！如果這個老師本身不夠量的話，你碰到了這個情況，那就出了個大毛病了，那就出了個大毛病，這是我們必須要知道的。所以佛法講緣起之法，一定是如此因如此果，你必定要把這個事情的因緣法相，把握得清清楚楚，了解得透透徹徹，自然做起來哪一條路都對，否則的話，那莽莽撞撞去弄的話，高也不對、低也不對。所以他下面告訴我們，喏！這個第一個條件是這樣的。那麼有了這個，

其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。

那麼找到了老師，你也更能夠如法地接近這個老師，那個老師能夠調鍊你的身心，一定是把你前面的要做的基礎，如果還有罪障的話淨除，如果還有資糧不夠的話，他前面一定是先給你要集聚資糧。實際上呢，當我們去依教奉行的時候，這個前面已經說過了，這真正說起來，這個是最佳的集聚資糧的方法。這本論一開頭就特別地說明，而將來如果說真正入密教的時候，他更有完整的說明。而這個說明不一定在密教當中，顯教裡邊的大乘經論，是處處說明這一點，這是我們必定要了解的一個基本道理，這樣。

所以說有了這個，那個時候這個老師啊，就給你灌頂。所以這個灌頂，平常我們說，哎呀，去灌頂、灌頂啊，灌頂不那麼簡單哪！灌頂平常是什麼呢？就是印度的習慣，當那個老皇帝啊，決定要傳那個位，傳給那個他兒子的話，那個王子當中，足以擔當得起這個王位的這一個最了不起的這個兒子的時候，那時舉行那儀軌。說：好！現在呢你已經夠資格做為這個國王了。現在呢，這個灌頂亦復如是，把佛的這個整個圓滿的內涵，說現在透過這個儀式傳授給你。世間只是一個幻象，而佛法不是，它的內涵，換句話說，成佛的圓滿的種子，也是那個時候來灌注到我們身心上頭，所以那個灌頂有非常殊勝的意義。

平常我們現在說，哎呀！密教上師，就跑得去灌個頂啊 ─那好的，結結緣。就像我們現在跑到廟裡面合一下掌，哎呀！說我們阿彌陀佛嘛固然是佛，釋迦牟尼佛嘛是佛，觀世音菩薩嘛固然是佛，然後我們跑到土地也是菩薩，城隍也是菩薩，反正都沒關係啦！就是同樣的道理。這麼這個灌頂一定要什麼？清淨的續部哦！換句話說，這個是一點點沒有差池的，沒有一點點差池，圓滿無缺的。那個為什麼要這樣呢？它能夠成熟我們身心的，這是個種子，這個種子本身種下來，如果有一點點小毛病，長出來就長不好；如果損壞了，那根本沒有這個可能！

平常我們常常舉的例子說，儘管現在我們房子裡那個電燈、電扇、電視，啊！這個樣樣俱全，對不起，你沒有這個電不行。那現在這個關鍵就是什麼？欸，那個電。說我們自己具備的這種條件啊，說起來，喔唷！我們這架東西幾萬塊、十幾萬，乃至幾十萬，好像很值錢，但是不管你再值錢，比起那個破銅爛鐵接進來的話，你不能比。破銅爛鐵那個電哪，你要想自己造一個發電廠的話，哇！都是要百億、千億計，那就是這個道理。

所以它一定是諸佛的圓滿的成佛的種子，透過上面所說的師弟之間的這個條件，才能夠加持了身相，這個我們必定要了解的。平常我們不了解，總動不動說我學密教的，那個固然是大增上慢；另外一種不懂的人，因為看見了它錯誤的行相，隨意毀謗，那是對自己最大的損害，也是最大的自己障礙，這一點我們必定要了解！那麼然後呢這個是第二步。灌頂的當下，他一定要受那個密宗戒，喔，這個密宗戒是要求非常嚴、非常嚴啊！

次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續，生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋故。

那麼那個時候，灌頂的時候，同時一定也要受這個戒，這個戒叫作密宗戒。密宗戒有個專門名叫三昧耶戒，「三昧耶」拿我們說是「誓句」，我們的發的誓，說我發誓要這個樣作。像我們世俗上面跟人簽個約，然後呢跑得去你簽一個名，好！或者你蓋一個圖章，蓋一個手印，對不起，到那個時候你不能毀約，你一毀約的話，那麼這個這張合約就失效了。現在我們跟那佛菩薩定那個約，那佛菩薩是說，現在有這樣的一個圓滿的相，剛才說的，啊！我們跟電力公司定個約，你只要照這個規矩這麼來的話，付這麼一點錢的話，我那麼幾千億這個電就進來了，但是你必定要遵守這個，如果你自己破壞了，對不起，那個電就不來了。這這麼簡單，就這樣！所以這三昧耶是一點不能破的，叫誓句。

還有一點呢，平常我們這個身，所謂我們凡夫業力所感得的，這個是業力所感得的雜染之身。一旦你受了這個三昧耶戒以後，這個身體不是我這個，我們叫誓句身，它有個特別的名字，而且內涵也不一樣的。就是說我現在遵守這個誓句，所以諸佛菩薩已經把那個圓滿果位佛的種子灌注在你身心上頭，你只要照著這個合約，誓句的條例去做的話，那你能夠享受這個，然後呢使它增長、擴大。相當於我們屋裡，你怎麼用，它就怎麼對，那電的全部的功效你可以獲得到，就這樣。

這個東西啊，你所以受了以後，要「聽聞了知」，一定要如理地聽聞，正確地如法地去守護。假定對這個「根本罪犯」，一旦犯了以後你就完了；雖然它還可以重受，雖然可以重受啊，但是你的相續，就是身心上面，真正生道的那個基礎壞了。重新來，對不起，那很慢、很慢，很慢、很慢！所以一旦破壞掉了以後，就算你懺悔乾淨重來，那再要想當生成就的機會，很難、很難！我沒有認真學過我不敢說，不過只依我現在常識判斷的話，以及一般普通聽說，已經絕無可能，幾乎是這樣。

這是說你犯了以後，你能夠懺悔乾淨重受喔！假定你犯了以後不懺悔，或者那個的話，那個墮落起來是可怕極了。別的平常我們這個一般顯教的那個戒啊，最多我們墮落地獄；它要嘛不墮落，墮落的一定墮落金剛地獄，那是阿鼻地獄當中是最嚴重的一種，最嚴重的一種！所以這個密宗戒不要以為輕輕鬆鬆，啊，哈、哈、哈！這個越是最好的法你學起來，學好了固然易得殊勝的、了不起的功德啊，這學不好的話，毛病也出得最大。所以我們常常說的比喻，你跑路跌跤了，你再怎麼樣，當然不能一定說一定跌不死喔！但是通常一般來說的話，那跌了跌傷的可能都很少。可是你坐飛機的話，它要嘛不跌下來，跌下來不跌死的可能是幾乎是絕無僅有，這個同樣的道理，這個我們順便一提。

那麼不但是根本罪犯，就是其他的，它也是一樣，就算有一點不小心犯了，也要努力地修還出的方便，因為這個是根本。換句話說，你想嘛，剛才我們說過了三昧耶身，現在我這個身體是根據這個來建立的，你現在這個根本弄掉了，當然出了毛病了，這個種子一樣，你種子把它弄壞了當然不行！

我們沒有學過密教不知道，但是至少本論一開頭的時候，引證這個論的根本的造者阿底峽尊者，大家記得吧？阿底峽尊者他修學了佛法以後，也出了家，出了家以後，他對這個小乘的戒根本就沒有犯過。喔唷！要我們現在看這個小乘戒能不犯，那怎麼可能哪！那還只是還兩百多條，他不是說粗戒，乃至最細微的都不犯。你們仔細看看那個印度當年那個，的的確確！欸，但是他出了家以後，以後就沒有再犯。菩薩戒呢，他就要犯了；密宗戒啊，簡單得很，沒有幾條，他就是經常在犯。唉呀！他這一犯，他所以在做很多事情，隨時他就坐下來，然後呢就供曼達、什麼唸咒，為什麼？他覺得犯了，犯了戒趕快要懺悔，絕不能留到。所以這個可想而知，這個密宗戒如理地說起來，是難極了！我們現在就因為末法了，大家結一個緣啦，種一點種子啦！總覺得看得把它容易，實際上它內涵究竟什麼根本不知道。

就像平常一般我也看見密教的儀軌，乃至於我們大乘一般的，大家都是這樣。早晚課的時候，「眾生無邊誓願度 ……」，啊！四句唸過了，到底裡邊是什麼？誰都不知道，往往這個情況。乃至於唸過的時候隨口溜過了，腦筋裡面剛唸過了半天，還「剛才唸些什麼啊？」如果有問你的話，你乃至於連它這個唸過什麼都不知道，不要說它內容了。那這是我們如果一檢查的話，很容易了解的，所以這個地方就特別從這一個上頭來說明。

那麼這個就像什麼呢？說這是道的基礎，就像那個牆壞了一樣，唉呀，這個房子非常危險。我們現在這個房子通常是用柱子撐起來的，你曉得以前那個老房子的話，不是像我們現在，不是鋼筋水泥的柱子等等，沒有啊！就是把那個牆砌起來，然後上面再架那個樑。你現在牆那個垮掉了以後，對不起，那屋頂一定塌下來了！這個是特別說明，那麼下面就引證。

《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上中下品三等成就。無上瑜伽續說，若不守護諸三昧耶，下劣灌頂，不知真實，此三雖修終無成就，故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。

上面把那個道理說出來了，下面馬上引經來證明。哪！很清楚、很明白的。這兩個經佛親口說的，佛從來沒有說過，十方諸佛也沒有說，說犯了戒而對這個密教有什麼成就，不可能！不要說上品成就，乃至於中品、下品成就都不可能。什麼是下品成就呢？平常我們說，哎喲，唸了個咒有什麼靈驗哪、什麼感應啊！那個可以說下品成就。所以現在人哪，唸了一點咒覺得，喔唷！這個靈得不得了，然後說是我學密教，那完全錯了，完全錯了！密教的真正它的宗旨你們必定要把握住，密教真正的宗旨的話，最上的是你即身成佛，這樣的，那個才真正成就啊！哪個說我唸了個咒了，哎，覺得有感應了，那……。平常的說實在的，下品成就有一點影子，只是如此而已。因為我們現在對那個真正的密教的內涵不清楚，所以才會產生這種大誤解。如果說你戒不清淨的話，那最起碼的影子都碰不上。

特別下面又說「無上瑜伽」，因為這個密分成功四部，那最高的那一部特別地說，假定你不守護這個戒的話 ─三昧耶就是戒的話，這是第一個；還有呢你的灌頂如果說不圓滿的話；第三個呢「不知真實」，它那個真實的內涵，三樣東西。你要真正得到密教的圓滿成就，要這三個條件喔！這個灌頂要絕對圓滿，這個圓滿需要兩個：老師要圓滿，你自己要圓滿，這兩個欠少一個沒有用。然後呢還要去如法地去灌，給你灌了以後，對這個內涵如果你又不弄清楚的話，也不行。還有一個，灌完了以後，你守護這個戒如果出一點差的話，也不行。

這個守護這個戒自始至終喔！不是說你剛開始的時候，到後來不要，一定是這樣，到後來到最後這個戒也跟著圓滿了，就像我們顯教一樣。現在我們往往是有很多人，剛開始好像認真地修，到後來那個就不要了，這錯了；實際上呢到後來心裡面跟它完全相應了，這要這樣。這個狀態它不是說像我們現在想像，那我們都是個誤解。這個三樣東西如果說沒有的話，那怎麼修，你一點用場都沒有，我們平常說蒸沙作飯。所以說，有人說啊，唉呀！這個密教裡邊不斤斤計較，或者是不要的話，那根本外行話，根本外行話！雖然這個地方講的是三昧耶，實際上那個三昧耶密宗戒，一定是拿這個攝律儀戒，以及這個攝善法戒、饒益有情戒，換句話說，小乘的別解脫戒，以及大乘的這個菩薩戒，這兩樣為根基的，它這個是建立在這個上頭的。所以在密教裡邊說得很清楚，沒有下面這個東西，那個根本談不上，這個是我們應該了解的。好了！那麼再進一步。

若能如是護三昧耶，及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說，生起次第圓滿尊輪。

那麼更進一步說，你能得灌頂，又能夠如法地守了戒以後，那麼那個時候啊，就是說按照這個「律儀」。這個「律」當然是單單僅僅指前面這個，「儀」的就是各式各樣的儀軌，換句話 ─方法；道理都懂了，那個方法。然後呢要修了，修的時候要「堪為依據」的，他特別用這個字，平常我們修都是什麼？盲修瞎鍊。有的時候雖然人家告訴你，對不起，他自己本身也並沒有什麼真正的內涵，這種都不行！所以他那個師，與其說是師，應該說是啊 這個師是人啦 就是圓滿的人、法兩樣也，絕不可分的這個圓滿的。那麼這個依據，先修生起次第。這個生起次第學什麼呢？叫「圓滿尊輪」，這個特別這地方解釋一下。

平常我們現在顯教裡邊，只有念佛，說我念阿彌陀佛，然後呢可能念什麼？念的觀想念佛跟實相念佛。我們把那個念佛分成四個步驟，持名、觀像、觀想，然後呢還要實相念佛，這樣。通常一般地現在持這個名，如此而已！好一點的說，啊！看看那個佛像；那最好的就是實相念佛。這個四樣東西如果分開來的話，在密教裡邊沒有這樣的事情。第一步，做到了那個時候，他學的什麼呢？就是學那個生起次第，那個生起次第我簡單地說一下，就是 ……哦，他下面有個解釋，說了解釋再來說明。

以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。

這樣。

如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。

這個解釋一下，我們這個普通的所謂異生或者凡夫，跟佛的差別，在什麼地方？就是說我們是由於以往這個雜染之業所感得的這個報身；佛呢，是不可思議清淨業所感得的圓滿報身。那麼這個雜染之身與雜染之業，這個雜染之業的因是什麼呢？無明；佛這個圓滿報身，圓滿報身不可思議妙淨之業的因是什麼呢？一切種智，這樣來的。所以啊他要想成佛的話，必定要從因位上面見所謂正見、正知見，然後呢見道，正見道的時候，那個才叫正見，然後呢修道，這麼一步一步地來。就把我們以前所依的這個無明，所謂「轉識成智」，不是把它拿掉了換成另外一樣東西，這個我們要了解的，把它轉化過來。那麼那個密教裡邊真正不同的「不共所斷」是什麼呢？換句話說，他前面轉識成智的時候，就把我們這個雜染相應的五蘊身心啊，轉成功諸佛圓滿不可思議的報身報土，他還是這個五蘊。

所以在蕅益大師的《彌陀要解》上面，乃至《彌陀疏鈔》都說的，就是它那個西方極樂世界啊，勝妙五塵所感，對不對？他並沒有離開那個五塵欸！叫勝、妙，就是不再是我們世俗的這個染污之業。小乘羅漢停滯在這個空當中，他沒有辦法造種種的增上善，這個妙善，所以他感不得這個圓滿的報身。那麼佛呢？他以智慧相應的就轉化過來，識轉成智，然後呢他的染污之業轉成清淨之業，清淨之業變成功圓滿的這個報身、報土。現在密教當中，就是在我們當下透過這個特別的方法，他把這我們五蘊身心當中，至於這個平常 ─說「平俗庸常」，換句話說，就是世間的平常的、下劣的這個妄分別，這個妄分別就是無明相應喔，把它轉化過來。那麼不但「斷彼」，就是轉外面是器世間，裡邊的話就是我們的「內身」 ─五蘊身心。這個外面器世間，就是我們所受用的，把這個東西當下就轉變成功佛的報身、報土。

你說這個怎麼個轉法？這是一個非常特別巧妙的方法。所以它密教裡邊一定是灌頂的時候，就把那個種子先種在你身心上面，然後呢你觀想。譬如說我們念佛，我們平常念佛要求往生，現在密教裡邊是一定這樣的，「我不是要求往生，我要學阿彌陀佛。」這是跟顯教完全一樣的，他這個發心一定也是發這個大菩提心。不過顯教你可以說慢慢地來，《法華》上面會告訴我們很清楚、很明白地，條件不夠的他慢慢地引導我們。可是密教既然是最高的話，這所以說，這個上頭什麼〈化城喻品〉、窮子喻等等都說明，一開頭的時候說我就是這個佛的法王子，既然我就是法王子的話，那為什麼我做不到呢？那做不到的原因在什麼地方呢？他就把最究竟的，就像那個王子，既然你現在灌頂灌完了以後，很簡單嘛！你只要把這衣服換一換，就穿起來了，然後呢你把這個做皇帝的弄得善巧了以後，你就是皇帝，這是千真萬確的事實呀！

所以他那個時候，譬如說，喔，或者是這個我要學阿彌陀佛，我也學可以學釋迦世尊，可以學任何一尊佛。然後那個時候，你學的時候，就是先把他觀起來，觀起來了以後呢，結果由於他的加持，淨化你的內心，淨化了內心以後，然後呢他加持，最後呢，你就是他，他就是你。所以把我們自己的凡夫的那個身體，就透過這個加持的方法，轉化觀想成功我就是那個佛。然後呢所以他密教有個壇城，這個壇城實際上真正什麼？界，平常我們所處的界，我們這裡有南普陀，我們作羯磨的時候，我們作一個界；然後呢我們說說哪裡啊？什麼台中人、台灣人、中國人，然後說我們這個地球上的人。他不是！我就是個佛陀，圓滿的報身、報土，就是觀這個。

所以他到那個時候觀起來的叫作「佛慢」，他那個慢不是說貪瞋癡慢疑的慢，這就是說我就是佛，那麼在這個是殊勝的生起次第。這個裡邊還有很多特殊的方便、善巧，非常殊勝的方便、善巧，那個時候如果你果真能夠如此的話，一切時處當中啊，就能夠得到佛菩薩的加持，所以這個是為什麼他能夠最快速地圓滿這個資糧的關係。夠不夠？不夠！下面還有一步叫圓滿次第。

那個生起次第達到圓滿量的時候，是什麼一個狀態呢？平常的時候，如果說生起次第圓滿了，我一坐在這裡，譬如說我觀我是一個阿彌陀佛，我在這兒一坐，你們就看起來，你們看見我就是阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛的的確確就是這樣，要這樣的本事啊！要我們想像那還得了啊！還得了啊！

所以平常我們看的那個有很多啊什麼金剛，所謂的大威德金剛、勝樂金剛什麼等等，那我們無法想像說，這個難道是佛的這個圓滿德相嗎？不，這有一個特別的理由。因為他是要把這個凡夫平庸的轉過來，凡夫所以平庸的是無明，無明所現的是貪瞋癡相，所以他一定不但把那個貪瞋癡的現行降伏，而且種子徹底地拿掉，就這樣啊！所以他現那個瞋相，正是把那個瞋，就在當瞋的當下，就把那個瞋的種子轉化過來；貪的當下，把那個貪的種子徹底轉化過來；癡的當下，把那個癡的種子徹底轉化過來！因為我們理論上面說，一切法的法性一樣的，所以一切眾生皆有佛性，既然是如此的話，哪一個不是佛性，哪一個不是法性？難道就是那個貪就是不是佛性、不是法性嗎？難道這個瞋不是嗎？當然是啊！我們理論上面有啊，但是只是理論而已。他不但有這個理論，而且有這個方法，不但有實踐的方法，證得實際上的事實，所以他一定在現那個大的貪瞋癡相。

你們看他為什麼現個畜生相呢？這妙就妙在這裡！畜生我們通常說是愚癡的代表，欸，他就在那個癡相上面，他把那個癡當下轉過來了，就這樣，就這樣一個特別的意義在裡頭。然後呢一定現那個忿怒相，在那個瞋的當下，把那個瞋相轉過來了。然後呢同樣地，他為什麼有那個所謂啊，我們平常以前我最不了解，也是最起反感的，現在才發現有它特別意義的 另外一個方法，你們可能聽說過 雙身。這個真正說起來，我特別說喔！這個密法是密傳的，它不能在外面流露的，所以平常這個有它很重要的條件在。現在我們不知道啊，說這個「這怎麼可以！」這是閒話，現在暫時不談，一定在當下把它轉化過來。

我說這個地方還有一個很有趣的一個公案，那個當年有一個真正修學成就的人，他學的是大威德金剛法。那大威德金剛法就是現的牛相，那個牛有兩隻角，那麼他修那個生起次第修起來，修起來了以後，他平常走路譬如說進出門，他一定低了個頭這個這麼這樣。就有一天啊，他跑得比較急一點，就啊，啪跑過去，「蹬！」一下，他跌了個筋斗，摔出去了。欸？空空的，人家問為什麼？結果那個門的上面這個兩個印子，那個牛角的印子。嗨！這樣。就是平常他一天到晚，在任何情況之下，就像那個禪宗那個祖師，一天到晚用那個功，他全部精神貫注在那裡。所以他儘管在走路等等，他也在修那個生起次第，那個時候他的的確確還沒有到很堅固的量，你看不出來，但是他自己就現那個相。通常也不需要你看見，他就很快地轉成圓滿次第，到了圓滿次第，那個情況就沒有了，就這樣啊！那千真萬確這個事。

據說當年我們中國有一個能海老法師，他們老一輩的都曉得，喔，這個人，這個老人家好了不起啊！大家都非常尊重他，在五台山，他就是學這個。曾經有人說看見他，他是學這個東西，欸！一看，現個金剛相坐在那個地方，就這樣，我們隨便一說。這個叫什麼？這個叫圓滿尊輪，這個就是本尊輪已經學圓滿了，那麼這個它是這樣，再下面呢？

其次當修堪為依據續部所說圓滿次第，

那最後的圓滿次第，就把它再跟那個空性相應，然後呢空有這地方的真俗二諦圓融，就是這樣，所以這個時候就圓滿了。如果說：

棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼釋聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。

前面這個圓滿的次第一步一步，假定說，你把前面這個次第沒有認真地一步一步上來，隨便哪一個棄捨掉了，只修後面的一分的話，對不起，那絕對不是！也不是造那些續部，真正地解釋那些續部，就是密咒的「聰叡」，就是真正的成就者的那種菩薩祖師們所許的。所以我們真正要學密法的時候，一定要把無上瑜伽圓滿道體的兩個次第的宗要要說明，就是生起次第跟圓滿次第。

此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。

現在這個地方，只是最簡單地說一個名字，大概曉得幾個，那有幾樣東西，如此而已！真正的這個密教的內涵的話，那在到了那個時候啊，那我們要學的時候，應該如理如量地一點不缺少地去認知它。

能如是學，即是修學總攝一切經咒宗要之圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。

像這樣的話，那麼就是真正地修學顯教、密教整個大綱的圓滿道體。這樣地學的話，就把我們這個暇滿的人身，得到最究竟圓滿的意義，能夠使得佛法增廣，利益自他。

好，說完了，這個是正宗分。從前頭下腳第一步到這個地方，整個的佛法所謂三乘，還有密教裡面叫四灌，這也是還是下、中、上三乘，不過這個不是下中上的這個三士啊，這個三乘就是說，從聲聞、緣覺到一佛乘三乘。還有呢，不過這個地方包括了，這個一佛乘當中包括顯、密最究竟圓滿的教法，統統在這個裡邊。本論分成功三部分 ─序、正、結，那麼正分現在說完了，再下面最後呢就是結分，有個簡單的說明，簡單說明。

那現在請繼續下去，五百五十八頁。上面已經整個的正分已經說圓滿了，正分已經說圓滿了，下面就是結分，結分。真正說起來，上面這個是啊 ……下面這個有一段偈子，就重說一下。現在我們把它唸一下，很簡單地說一說。這個結分裡邊，就是簡單地又把上面所說的整個的這個道理，他為什麼這樣說，以及這個大概的這個傳承，以及他 ─大師，我們宗喀巴大師，講這個本論的因緣，換句話說造本論的因由，以及這個本論的整個道的這個傳承，把它在這個地方說一下。

這個只是簡單地說明了裡邊幾個大要，它這個本論，是把所有一切諸佛的，所謂「無央佛語目」，那看見所有的，而如實地能夠通達一切法，這個道理都包含在裡頭，這個能令真正有智慧者，啊！生歡喜。我們學的人呢，由於這個智慧能學，而得到我們應得的；教的人呢，由於這個如理地這樣的話，能夠滿他成滿眾生之願。所以不管師、弟，大家都是真實地為此而歡喜。

那麼這個上面這個道理啊，是親近種種這個如理修行的這個善知識，而這個善知識的傳承，從佛乃至於是「妙音尊」，就是文殊菩薩，前面這樣的。由於我們學弟子的人，上面的完整的傳承，那麼我們學的人呢，能夠如理地認識、皈投依靠，得到了這個真實的意義，一步一步地上去，這樣。那麼這個次第一步一步地下來，這個次第啊從佛，然後呢經過這樣地傳下來，那麼，再經過當年印度的龍樹、無著兩個菩薩，然後把這個那條圓滿大路建立起來，這一條大路，是能夠究竟圓滿一切眾生所希望的。欸，一切眾生所希望的，不一定究竟圓滿的，現在呢不但是希望的，而且究竟圓滿的。

關於這個道理，在《法華》上面回頭有很清楚、很明白。那麼，所以這個裡邊的教授既然包含了這個內容，所以它是「教授大寶王」。如我們《法華經》上面，佛一再自稱：「我所說的一切經當中這個最第一！」他也一再一再地說，不但說它第一，而且是經中之王等等。那麼現在這個也是一樣，所以這是教授當中最殊勝的，像大寶王一樣，大寶王一樣。它為什麼這樣呢？能夠把所有的經論的各方面統統包含在裡頭，而這個內容啊，是吉祥圓滿如海！

而這個傳承，當年是在印度的，是由誰呢？由阿底峽尊者傳到西藏，那麼這個西藏他們通常稱為雪山，所以「光明顯揚雪山中」，因為西藏是高原，那都是大雪。那麼，那個時候在西藏那地方，經教已經慢慢地衰頹了，衰頹了，所以阿底峽尊者去了以後呢，把當年西藏的佛法重新光顯。以後又經過一段的時候的傳承又衰頹了，又衰頹了，所以啊，那麼由宗喀巴大師再起來重新整理，而造成功本論。

說這個本論，它的內容不是太多，雖然這麼簡單扼要不太多，但是最主要的這個宗要啊，沒有一點點缺少。所以說，此論文言並不太廣，但是一切要義，沒有一點遺漏地統統在這個裡邊。雖然智慧淺薄的人，都能夠了解；當然沒有智慧的人，那根本不談，根本不談，這是千真萬確的事實。所以回頭我們看《法華》也說，不要看《法華經》這麼簡單哪，要真正地要若讀、若誦、若持等等的話，已經供養過多少佛，有殊勝的善根哪！那麼現在呢，本論就是這個裡邊的精華呀，這樣，所以說這個少慧也容易了解。而再經過這個大師把如理的這個教法，一點不錯地把它按照次第一一說明引導。

這個引導的內容啊，那個是最完整的修行的次第，這是很難通達，最難通達的。大師這個地方所以啊，實在是對我們末法的眾生有無比的恩惠！所以在西藏、印度兩個地方，他們把宗喀巴大師跟阿底峽尊者兩位，同樣地都尊為是能仁第二，說釋迦世尊再來，再來。我們這裡也有位祖師，稱他為所謂「小釋迦」，是小一點；他不但是小，而且圓圓滿滿地重新來。這個倒是千真萬確的事實，前面已經一再說過了。我們所以稱，在這裡的祖師稱為小釋迦，就是那一宗一派當中覺得他是最了不起。像剛才說的那兩位尊者啊，不管在印度也好、在西藏也好，各宗各派共同宗奉他最圓滿，這個有他很不一樣！

但是以他這樣了不起的人，他還說「我乃愚中最為愚」啊，那個就是處處地方示現大善知識的，這樣。他倒不是做給我們看喔！換句話說，他因地當中為什麼能夠策使他達到最高成就，他因為自己覺得：唉呀，我不行啊！所以前面說：愚者知為愚啊，這個是智者。他自己曉得我錯了，那就想辦法、肯改善，他就改得善。我們現在愚的人，自己還覺得很懂咧，那你就完了！乃至於明明是愚，他自己還不曉得，這是無明真正可怕，你根本不曉得你在錯誤當中。然後呢自己對錯誤還覺得很執著。這個執著有兩種：有一種見解上面自以為對；還有一種習性上面，就是覺得：唉呀，它就這個樣！這是我們要了解的。

所以他不但是說示現給我們看，真正說起來，就是他因地當中就是這樣的。所以他始終，哪！到了那個時候，他依止著這種因緣顯發給我們看。我們真正要學，這一點要千萬自己認識：他尚且都是這樣，那我們如果是自己覺得智者的話，那就什麼都不談了！所以他說，這個地方啊，佛是最圓滿的，但是我因為是愚中最愚啊，所以這一個地方難免有過失。然後這個過失呢，我在佛菩薩 ─「如實知」就是如實圓滿了知，一定是佛，佛前懺悔。

那麼現在呢，也要照著這個如理如量地、精勤努力去積聚兩種資糧，這個兩種資糧要究竟圓滿的是「廣如虛空」。這個虛空就是法界，以法界為量的，你照著那樣的話，那個能 ……。以這樣地去努力去做，為什麼呀？希望能夠成就那個「勝王」，勝王就是法王。那是引導什麼？引導那些為愚癡所蔽，這個慧眼未開的眾生一直走上去。在還沒有達到佛位之前，在任何時候，一切生當中，希望能夠得到「妙音」，就是文殊師利菩薩的慈哀攝受，因為只有在這個大善知識的這個攝受之下，那麼能夠。

那我們這裡說，欸，為什麼我們不求佛，為什麼不求阿彌陀佛，至少你說我們這地方釋迦世尊，而要祈求妙音文殊師利菩薩呢？這個道理要說明一下。在真正的究竟意義上，尤其密教裡面特別說，文殊師利是代表的諸佛、十方一切諸佛之智，我們所以不透脫的原因是愚，就是無明，而這個無明的正對治是智慧，這樣。所以回頭《法華》上面就說出來了，那文殊師利菩薩他教出來的弟子，啊呀！那個成佛的話，這個《佛說諸佛名經》上面他就說：他也是、他也是、他也是 ……點了半天以後啊，哇，還有好多、好多，他佛也一時點不清楚，這樣。

所以《法華》上面也是，阿彌陀佛也是文殊師利菩薩他教出來的，我們釋迦世尊也是他教出來的，然後呢乃至於什麼將來的彌勒佛，也是文殊師利菩薩教出來的嘛！所以從果位上面我們去看的話，是，我們要學這一個 ─或者是本師釋迦世尊，或者阿彌陀佛，或者十方任何一個佛。可是你要求這個果的話，因地當中應該怎麼辦呢？應該找到最佳引導之師。這個是為什麼這個地方他「願」，願是因嘛，因正則果圓、質滿。

那麼不但如此，而且要獲得這個「圓滿教」，那個教是順著次第，「正行勝道」，那這個是才是真正令佛歡喜的。這個要說明。所以佛真正歡喜的，他是什麼？希望我們每一個人成佛，這樣；而要想成佛的是一定要圓滿道的次第。所以對我們現在來說的話，儘管我們的力量容或不足，實際上呢的的確確凡夫是不夠，但是下的因種，我們這個立場所下的因種，千千萬萬先不要自己委屈了自己。不要說：「喔唷，我就是一個窮子啊，就等一下跑得去做做苦工的！」說：「我就是個王子，只是現在什麼？落難王子啊！那沒關係，那怕什麼，我只要自己肯努力話，那就是這樣！」這個我們一定要了解的。所以我們呢念佛也好，不管你做什麼也好，一定要記到：我是為了要究竟成就圓滿佛慧，所以才那個時候學這個法門。現在如果我用這個法門的時候，說念佛法門，那四個字，是！那個基本概念我們一定要把握得正確！

那麼然後呢照著這個，現在這個大師呀，那麼再那個把道當中，以他修持了解的悲心引發，把它說明，使得佛法這個普及，而長時住持。現在呢以前那些教法，慢慢地、慢慢慢慢地經過盛而衰了。眼前我呀也是因為見到了這個，所以以大悲之願，所以也從這個大悲心當中，為了要幫助別人，所以把這個如來的真正圓滿，能夠利益使眾生得到究竟圓滿快樂的那個教授藏啊，又重新整理，寫成功這個《菩提道次第》。然後呢使得一切願意修學得到解脫的這些人，照著這個慢慢慢慢地一步一步地上去，把所有的違緣遣除，所有的順緣一切成就，而生生不離開這個圓滿的教法，所以「一切生中不捨離，諸佛所讚真淨道」。這個實際上就是我們真正因地當中應注意的：第一個，我一定要學究竟圓滿的佛果，然後呢一定要修究竟圓滿的佛法，而且從現在開始，生生世世不離！成佛了以後，當然你跟它相應了。佛之所以為佛，跟二乘不一樣，二乘 ─好！證了果，停在那裡；佛的話，永遠以這個法相應地這樣地行持，這樣。

所以他說，這個時候，那這樣的話呢，「我於最勝乘，如理勤修十法行」。這個十法行啊有很多種不同的說法，《法華》上面也有十法行，《寶雲經》、《寶積經》、很多地方，《華嚴經》，它都說這個十個。就是，十是一個究竟圓滿的一個數字，實際上呢這一個就是把我們所應該行的，歸納成這麼十類，如理地去行持。由於這樣的話呢，啊！圓滿一切功德，這樣。這個就是這個偈子的內容。那麼再下面就是說明兩個：第一個，大師為什麼說本論。

總攝一切佛語扼要，龍猛無著二師道軌，能往一切種智地位勝士法範，三士所修一切次第圓滿開示，如此菩提道次第者，

上面說，喏，這個就是把一切佛，十方一切佛，沒有一個 ……三世一切佛，時間、空間，沒有一個遺漏的宗要。那麼這個宗要經過這麼兩個師承，性、相兩位的菩薩，這一個原則、道理，這個道理能夠使得我們走到圓滿成佛的，根據它修學上頭去的次第，分下、中、上。那麼，這個圓滿的、如理如量，以及次第無誤的，就是這個菩提道次第。這個菩提道次第為什麼會這個地方說呢？是由於依下面這幾個人的勸請。

謂依哦姓具慧般若摩訶薩埵，彼之紹師精善三藏，正行法義，拔濟眾生，長養聖教，寶戒大師，及因前代持律師中，眾所稱歎賈持調伏（號精進然），彼之紹師智悲教證功德莊嚴，大雪山聚持律之中高勝如幢，第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢，並諸餘眾誠希求者，先曾屢勸。

那因為前面那些人，上面所說的那個都是西藏人，宗喀巴大師他是青海人，後來到西藏去。因為那些一代一代的那種大德們，這種大德們都是很有成就的，一再地勸請。後來呢，

後因精善顯密眾典，珍愛三學，荷擔聖教無能倫比，善嫻二語大善知識，摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。

由於這個。在大師的這個《應化因緣集》，大師的傳記上面說明的，那大師造那個本論的時候，是在他四十六歲的時候。那個時候相當於我們中國明朝初年明惠帝，就是明太祖的兒子，惠帝建文四年，公元是一千四百零二年。如果拿我們今年的公元來算的話，離開我們現在已經五百八十七年，那個時候造的。就是那個叫「勝依法王」，他的勸請了以後然後造這個。這個是說他造說的這個因緣，那麼這個根據呢，

係從至尊勝士空諱（號虛空幢），聞蘭若師，傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次。又從至尊勝士賢號（名法依賢），聞博朵瓦傳霞惹瓦，及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本《道炬論》中，唯除開示三士總相，餘文易解故未全引。

這個上面是先說他說的因緣，這個地方說這個傳承次第是哪來的呢？是「至尊勝士」，我們常常說的阿蘭若師、阿蘭若師，就是阿底峽尊者的親傳弟子，親傳弟子。他的親傳弟子，是最主要的就是敦巴尊者，然後有阿蘭若師，還有呢另外一個，那個就是什麼？大瑜伽師，還有阿蘭若師。那麼他們三個人再傳的，就是什麼慬哦瓦、博朵瓦 ……那麼這他們幾個。那下面無非是說明這個次第，他們幾個人它這麼傳下來，結果一個一個。那麼這個傳下來的什麼呢？就是《道炬論》，《道炬論》。其他的他就說，不容易了解的他就說明了，容易了解呢，這地方就並沒有再引過來，因為這個《道炬論》上說得很清楚了。所以他前面一開頭的時候就說，我這個本論，總的話是根據《現觀莊嚴論》，別的話就是依這阿底峽尊者的《菩提道炬論》。

上面只是說那個名，現在把那個名字，經過哪一些善知識，一代一代如何傳下來，他也這個地方交代清楚，交代清楚。比如說，我們國內也有的，這個法系，所謂法眷，比如說這個是從達摩初祖，怎麼從西天，佛傳到他身上，他又怎麼傳到這裡，然後呢經過二祖，神光二祖一直到六祖，六祖呢再經過他的門下，這麼一代一代傳下來，是同樣的這個道理。說明了這個傳承的圓滿，一點都不斷。

以大譯師（具慧般若）及卓巴父子所著道次為本，並攝眾多道次要義，圓滿道分易於受持，次第安布無諸紊亂。雪山聚中闢道大轍，於無量教辯才無畏，如理正行經論深義，能發諸佛菩薩歡喜，最為希有摩訶薩埵，至尊勝士叡達瓦等（號童慧），

那個仁達瓦，就是宗喀巴大師所親近過老師當中最殊勝的，實際上呢宗喀巴大師一生當中，所最尊敬、得到最圓滿的教授的，就是那一位仁達瓦，那個地方就譯為「叡達瓦」。他是怎麼呢？還是經過上面這個，所謂從博朵瓦、慬哦瓦他們幾位啊再傳下來，傳到大譯師、卓巴，那個卓巴父子他們兩代啊，著了這個道次。那個時候已經不是《菩提道炬論》了，把《菩提道炬論》又另外適應那個時候的那些根性，又經過註解來廣為說明。所以那個時候另外一個，它那個名字都叫《菩提道次第》，因為的的確確不管是哪一個，都是修學這個覺道的那個理、量以及次第。那麼除了這個作為藍本以外，還有其他的各家各宗各派的根本要義，不但是它量、質兩樣東西，而且次第，所以它是說「圓滿道」容易受持，次第安布一點不紊亂。

使得那個西藏，「雪山聚」就是它不只指一個地方，整個的那個區域當中，能夠把這個圓滿的佛法，能夠開出一條大路來。

這個人是什麼人？仁達瓦。他是無量通達無量教理、辯才無礙。不但如此啊，而且能夠如理正行，都照著這個佛經祖論，而把這個裡邊的深奧究竟的意義，都能夠抉擇出來，所以能夠使得一切諸佛菩薩歡喜，這麼了不起的人，那是指這個仁達瓦。那麼以他為主，宗喀巴大師就從他那裡直接間接地學來了。所以就

頂戴彼諸尊長足塵。

他最後又總的說明表示感謝，然後呢這個是回向；前面的是啟請，現在是一方面是感念，一方面是回向。我們平常修學佛法的，都曉得前面是發的願，到最後回向，一切都回向無上菩提，回向尊長、諸佛、眾生，他也是如此。最後說出他自己，

多聞苾芻修斷行者東宗喀生，善慧名稱吉祥，

這是宗喀巴大師的真正的諱，諱就是我們中國啊，不敢直接稱呼他的名字，就是名字的意思，對於尊長的尊敬的稱呼。他真正的名字叫「善慧名稱吉祥」，這個是他的名字，叫善慧名稱。那麼他生在哪裡呢？生在東宗喀，這個是地點，就像我們現在稱我們的祖師一樣，不稱他的名，而以這個地點來尊敬他，以一個地點來尊敬他。譬如說我們五祖，稱他為東山法門，因為他在這地方；譬如我們稱六祖叫曹溪，那是地方來尊敬他，是同樣的都是這個裡邊；那麼然後呢天台智者大師，因為他在天台山。所以我們尊他為「宗喀巴」，這個「巴」是那個地方的人換句話說，這個意思是這樣。那麼他是什麼呢？多聞而修斷行者，換句話說，聞解相應的一個學者。在哪裡造的呢？

著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下福吉祥賢書。

那個惹珍寺，那個惹珍寺這個「勝阿蘭若」，那個是什麼地方呢？那就是當年啊，這個敦巴尊者迎請阿底峽尊者到了西藏以後，建立的這個一個傳持阿底峽尊者正宗教授的根本道場。即他現在還是在這個地方，再把這個圓滿的教法，經過了一番整理，適應當時的根性而建立的。那麼本論啊到這地方，「《菩提道次第廣論．卷二十四》終」，圓滿了！圓滿了。