廣論進度:P289L07現法過患者- P297L03裸體空手行
廣論音檔: [122B] 00’50” – [125A] 23’42”
手抄稿: 第十六冊P51L09- P148L05
音檔：
【廣論原文】
現法過患者，意不調柔心不靜寂。又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住，若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。《入行論》云﹕「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」《本生論》亦云﹕「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」此等過患皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云﹕「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。初句之理由，如《入中論釋》云﹕「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。
第三忍差別分三，一 耐怨害忍，二 安受苦忍，三 思擇法忍。初耐怨害忍分二，一 破除不忍怨所作害，二 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二，一 破除不忍障樂作苦，二 破除不忍障利等三作毀等三。初中分二，一 顯示理不應瞋，二 顯示理應悲愍。初中分三，一 觀察境，二 有境，三 所依瞋非應理。 今初
初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此為魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。如《四百論》云﹕「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云﹕「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。菩薩地說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云﹕「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云﹕「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」
第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性，若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以烟過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。《入行論》云﹕「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」
第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。如云﹕「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人，若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。
第四觀能發動作害之因不應瞋者，受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，要由隨順眾因乃生，此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，作是念已應怪自致，於一切種破除瞋恚，如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云﹕「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」又云﹕「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」霞婆瓦云﹕「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」
觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云﹕「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云﹕「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」《入中論》云﹕「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。
觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云﹕「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」又云﹕「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心，博朵瓦云﹕「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」又云﹕「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」
第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。
破除不忍障利等三作毀等三分二，一 破除不忍障譽等三，二 破除不忍作毀等三，初中分三，一 思惟譽等無功德之理，二 思惟有過失之理，三 故於破此應當歡喜。 今初
若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。如云﹕「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云﹕「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云﹕「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。如云﹕「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」
第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。亦如論云﹕「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」霞惹瓦云﹕「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」若對馨敦說某作是言，答曰﹕「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」有謂慧金剛瑜伽師云﹕「人說我等為伏後者。」答云﹕「人不於人作言說事，又於何事。」次云﹕「速斷離間。」若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云﹕「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤，所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。亦如論云﹕「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。」
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 現法過患者，】
眼前看得見的，這個比較容易，我們容易體會得到。
(p52) 【意不調柔心不靜寂。】
對啊！當我們發脾氣的時候，哎呀，那個心裡邊簡直是不調柔、不寂靜，每一個人都能夠體會得到。而且還有一點，當那個瞋心現行的時候，那你簡直是什麼理智都失去了，什麼理智都失去了！我們這個下面先不必深一層談，我們現在再回憶一下，前面講苦的那個，惡道苦的時候，記得不記得？說當這個業所逼的時候，業所逼的時候，那個雪下在我們身上嘛，我們像被火燒一樣，那個是什麼？那個是寒業。反過來呢，業逼的時候，哪怕那個火燒的時候，你覺得像冰庫裡邊一樣。所以它下面的結論是：猛業成熟─猛利的、強大的業力成熟的時候，你呀都在這種顛倒狀態當中，這個跟外面的境沒有關係。
我為什麼要說這個話？我們馬上可以體驗一下，當你這個瞋火非常大的時候啊，你一點辦法都沒有，對不對？我們或者是自己，或者看別人，當這個人暴跳如雷的時候，你怎麼勸他，理由是一點沒有用的，一點辦法都沒有，我們碰到自己的時候也是如此。這個說明什麼？喏！這個因就是這樣的一個因，所以當這個因感果成熟的時候，欸！儘管在太陽曬的時候，乃至於火上烤的時候，你覺得冷得受不了。反過來啊，儘管雪、冰擺在那冰箱裡，你覺得熱得受不了！是什麼狀態啊？就是剛才這種說法。就是當你這個瞋火非常猛利的時候，你什麼理由都沒有用；同樣地，貪心很熾然的時候、熾烈的時 (p53) 候，外面的什麼境界都完全擋不住，就一直跟著這個。所以如是因感如是果，再清楚不過！你把這個因果概念認識了，然後在事相上面去觀察的話，那個時候你就曉得：啊！原來這個事情是這麼個嚴重、這麼個可怕法啊！我們了解了這個，然後要去修行，要去斷除什麼等等啊，都辦得到。否則的話，那都是空話，講講道理可以。所以這個概念，今天那麼簡單地說一下，好。
請翻到《菩提道次第廣論》289頁，那麼昨天已經把不忍這個缺陷，不忍的種種害處，當中不現見的，眼前看不見的那一部分已經講過了。那麼這個後面呢，尤其是辨這個斷善根，實際上，這不僅僅是指善根斷不斷，我們很多地方要了解，它這個辨的重點在什麼地方，這樣。換句話說，要告訴我們，我們真正要想把握住正確的這個根本因，乃至於把那根本如何圓滿，一開頭的時候，這個根本理路不能偏差，不能偏差。
平常我們學的時候，總是由於無始以來的無明所覆，由於自己的執著，陷在這個裡邊，碰到什麼，先入為主的概念。往往這種概念會對我們產生非常深遠的、絕大的禍害，這個是我們在這個地方要特別指出來，所以我凡是碰到這種地方都指出來。我自己當年就犯了這個毛病，現在在座，看見諸位同修幾乎沒有例外的。尤其是我們好學，剛開始學了一點，個人的知見漸漸這個樣，就成漸漸這個樣。實際上呢，都陷在這個同樣的一個這個 (p54) 疇範裡邊，都是剛才說的。所以凡是這種地方，你們不要輕輕地放過。
那麼，上面一段當中曾經說過了，說辨別了以後，他又告訴我們應該依止佛陀的聖教及依教的正理，去善巧地思惟、觀察、分辨。這個話本身一聽就懂，做到非常難，做到它非常難！這個因為現在我們是依止的聖教，不是聖人親口對著我們講的，這個有絕大的差別。這個聖人也必須是什麼？佛陀。他是一個徹底圓滿的，他能夠具足十力、四無所畏，所以我們的根性的源源本本，他了解得非常清楚；應該針對著我們個人的個性，說這個理智也一樣地沒有一點點缺陷。那麼等到佛說了以後，弟子記下來，這個經典這叫聖教。這個聖教用到我們身上來，卻沒有剛才說的那個能力。那麼那個時候呢，就是我們判斷的時候，還是陷在我們自己個人的見解當中，我們的認識當中，只能見到這個裡邊的局部，而這個局部就是我們自己相應的那部分。
所以說，是的，我們應該依止聖教，但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎？這是不可能的。所以我們必定要還要依論，這個論還是無垢的經論哪，善加抉擇。這個論就是仔細地揀敲，彼此之間它為什麼要說這個話，理趣何在。一定在這種辨別當中，跟經裡邊的意旨絕不違背，絕不違背！在這一點上面的話，那個就不是那麼簡單，這是我們應該了解的。說為了達到這個目的，所以它本論也告訴我們─「故當善閱經教而善 (p55) 思擇」。我們必定要，它這個上面不說廣學而叫善閱，換句話說，你要對這個經教裡面所講的真正的內涵，要能夠如理地抉擇，不要走錯，這個才是善的。這一點在這地方再提一下、再提一下。
下面呢，我們今天說現法過患，就是眼前看得見的。昨天提了個頭，今天我們解釋那個內涵─意不調柔心不寂靜，那個是它的總綱。
【又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住，】
種種的好的事情，快樂的事情。喜跟樂也可以指一樣，平常我們喜的，講心理狀態；樂的─生理的感受，細分是這樣。粗分的話呢，總是好的那一方面，那種感受。由於瞋的關係，然後呢已經有的這種好的、快樂，不管是心理的、生理的就會失掉，以後呢就得不到。乃至於不要說白天，到了晚上睡覺的時候也是睡不好，這樣，這是一般狀態。然後我們的心情呢，平常的時候希求要平穩、平等，做不到，這個一直在粗猛的這種煩惱當中，困擾當中。一直地這樣的，啊！這個……這我想我們人人都感受得到的，這樣的大的缺陷。更進一步：
【若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。】
乃至於更進一步，如果瞋心大的話，有恩於你的人，乃至於忘恩，不但是負義，反而 (p56) 產生非常激烈的反殺、反殺。像我們看看，有很多這種兇殺案哪，那個兇殺案的剛開始，固然有很多是由於竊盜等等，有很多它不是。先哪，大家恩恩愛愛的，這樣由於一點點小事情看不透、認不清，產生了瞋恚；結果呢，反目成仇，乃至於家裡邊親屬、親子之間。這個好可怕、好可怕！那麼乃至於親屬等等，因為這樣的話，人人厭惡、人人害怕，捨你而去。所以在這種情況之下，說就算是你用種種布施幫忙他，你也沒有辦法能夠跟他相處，攝受他；也沒有能夠共同好好地安處。所以瞋有這麼大的禍害，這是我們很容易感受得到的。下面引論上面，也特別說明。
【《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」】
上面這個解釋，就是解釋這個《入行論》當中的。所以前面解釋過了，最後論當中最後一句話：總之，一有了這個東西─瞋恚的話，你呀，絕沒有安樂。這東西是非常壞、非常壞！
【《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺 (p57) 心而受苦。】
當這個忿怒之火燒的時候啊，就算你很美的，那也……再美的美人一發脾氣，喔唷！再好的人，你一發脾氣，你就見了非常可怕，這是本身的。同樣地，外面的用種種的莊飾也是一樣，這是對外面的容貌上來說─身。下面呢，就是對你自己的心理上面的，乃至於安樂的時候，你種種舒服地睡在那個地方，但是因為這個恚像箭一樣，啊！你心裡面還是痛苦無比。我想這個是我們人人有這個經驗，坐立不安，就是這種狀態。
【忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。】
這個東西能夠，一旦瞋心引發了以後，你平常想到的種種的自利這種東西，那統統忘失掉了，這我們人人都有這個經驗。等到你一旦瞋火發的時候，啊！你什麼也都忘得乾乾淨淨，什麼都忘得乾乾淨淨！我曾經碰見過這麼一個人，不是看見，是聽見，但是確實有這個人。這一家人家，那麼彼此間都是瞋心很大，然後呢等到一旦吵起架來的時候，家裡的東西啊，就乒鈴乓啷就摔。結果他平常的時候辛苦了半天，哎呀！弄這個東西；等到一發脾氣，把辛苦的東西統統把它打破，然後打破了回頭再去忙。那個是很典型的例子，那是這外頭的東西。
(p58) 現在實際上呢，我們現在修學佛法的人，積的財物不是外財而是內的法財。同樣的道理，這個辛辛苦苦聚集的這個法財，你一念瞋心一來的話，統統毀壞無遺啊！我們平常是為了自己，實際上呢這個地方，所以處處地方要把那個自己的利益要看透，要看得深遠。他發脾氣的人也未嘗不是為了自己，結果呢，因為不了解如理如法的這個意義，所以反而大大了傷害了自己。這個點，把為了自己的利益，忘得乾乾淨淨！那麼而且呢，在由於忿怒所燒，這個煩惱把我們送到這個惡途；走到壞─現在也壞、將來也壞，然後呢名聞也壞、利養也壞，唉！一切都是。這個像什麼？總是這是壞的，「黑月失吉祥」，這是壞事情，碰到了，誰碰到了誰就倒楣，誰碰到了誰就倒楣！就是這樣。
【雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。】
在這種狀態當中，雖然自己最親近的人，非常好的，因為一旦被這個瞋恚之心所遮障，那都壞了、都壞了！彼此間都做出絕不合理的事情，造成功非常惡劣的狀態。那個時候心裡邊為粗猛的煩惱所使，根本理智完全失去掉了，根本不可能正確地了解到利害。在這種情況之下，所作的事情啊，統統都是跟正道是背道而馳的。那是啊，真是可以說愚癡、迷惑到極點！
(p59) 【由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」】
這個地方告訴我們，由於我們對這個瞋恚之心，被它所使，養成功了習慣，造種種為瞋所使的惡業。唉！那將來啊，永遠這個你的一生就是受苦，受苦。就是在人間當中，實際上這個過的都是惡道，將來一定還是走到這條路上去，這條路上去。平常如果對世間的、外面的仇人來說，外面的仇人來說，你怎麼樣對他有絕大的怨仇，再大的怨仇，沒有一個能夠抵得上這個內心的瞋恚這麼嚴重的。外面再大的怨仇，他來傷害我們的這個嚴重性，絕對沒有辦法跟裡邊的瞋恚這個傷害來得比！所以這個要曉得，了解了這一點，說我真正地了解了，這個內在的大怨家─這個瞋恚心哪！要這樣認識它。你真正認識它了，誰也不能忍受啊！絕對不讓這個瞋恚的勢力，把它伸張擴大呀！
這妙咧！這個地方教我們對治忍，但是我們要怎麼辦呢？要用不忍去對治這個忍！這個話說起來很有意思。所以你們有沒有看見那個密教的這個圖當中，有大瞋相，它有它的道理。它就善巧地利用人的那個大瞋哪，來對治這種東西，嗯！現在也是一樣。我們平常「忍非應處」─不是忍哪，忍不應該忍的，就這樣；然後呢，我們不忍也做錯了。它現 (p60) 在假定你能看對了，你能夠不忍的話，那好！在這種狀態之中，你不忍的什麼？不忍你的煩惱，不忍你的貪瞋癡，對不對？在這種情況之下，就怕你忍，你能不忍才好！所以我們一定要辨別得很清楚，一切法，問題不在這個法本身的，就是你認得這個法的法相，這個種種的關鍵，你善巧地運用。貪，貪也是最好的，瞋，瞋也是最好的！
怎麼呢？你要貪，貪什麼？善法欲嘛！瞋，瞋是什麼？瞋你的煩惱種嘛！凡夫就用這一個方面，所以才能夠提起一個人的勇猛、精進之心。所以是真正的這個地方所謂的士夫啊，這個士夫他有個特別的，這個士夫就像佛家說的「儒」。啊！那個儒家的那個儒者，那絕對不是普通一般世間我們想像的普通人，那個人就是的的確確是一個大丈夫。現在我們三界當中人天師範哪，也要作這樣的一個人。那麼我們應該了解，我們起心動念應該如理地行持是什麼，就對這個東西不忍！不能忍！
【此等過患皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。】
這一個過失、患害啊，都從什麼地方？都從這個地方來的，現見的、不現見的。那麼我們現在，在還沒有得到決定勝解之前，要努力地修習，要努力地修習！他每一次講完了，總要把這一句話來叮嚀我們一下。再三叮嚀的道理，我們一定要在這個地方「三復斯 (p61) 言」，再三地反覆思惟！然後呢，那個時候你能夠運用它，能運用它就得到這個好處。
【如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」】
那麼這個論上面，菩薩又特別地告訴我們：這個看看喏！這個瞋這樣東西的可惡、可怕，以及它的惡劣的嚴重性。那麼怎麼辦呢？只有忍耐去對治。但是忍耐這個東西又非常地難做，不是那麼簡單的，卻有它無比的大勝利。反過來，你不能忍耐，讓瞋的話，卻有這麼嚴重的過患。那既然如此的話，我們必須怎麼辦呢？要「種種理」啊，多方面努力地、認真地，「殷重」就是殷重地、認真地去修它。假定說這個忍很容易的話，說過了我們就好囉！這樣。另外一方面，如果說假如這個瞋沒有這麼嚴重的話，你說不定也可以馬馬虎虎。現在呢，恰恰不是那樣，瞋有這麼個嚴重法，對治它的忍，又這麼個難做法。所以我們只有一個辦法，要從多方面的認識，深廣的認識，然後呢把這個如理的認識，還要認真殷重地去修習、去對治它。
【由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。】
就是這樣，結論就是這樣的。我們了解了這一點，所以說多方面地努力修這個。
(p62) 【初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」】
這個裡邊特別又強調一下：正因為這個瞋心之害，實在太嚴重了！所以這個菩薩、祖師種種方面，乃至於論上面一再、再三來告訴我們，提醒我們。就像大海水一樣，不是我們普通的那個秤哪、那個容器能夠量的。那麼現在這個情況之下，那個瞋心所感得的異熟的果報，那也啊，啊！大得不得了，非常可怕、非常可怕！所以說這一個非可愛的，這種惡劣的、這種傷害我們的這個力量啊，除了這個不忍─換句話除了瞋心以外的話，更沒有其他的任何一樣東西有這麼強盛法啊！
這是特別地告訴我們這個過患。前面任何一個地方，一定告訴我們的過患，然後呢我們避免過患，推動我們、策勵我們去修。說現在這個過患，他一再特別強調、特別說明，我們現在了解最強盛的就是這個。所以平常如果我們瞋心大的人，在這一點上特別注意。還有呢，更重要的，瞋心大的人要特別找到：我這個瞋心的引發，通常從什麼地方？要注意！有很多從「見」上面，有很多從「情」上面，你一定要找到那個根由，然後從這個地方除去的話，就很容易，很容易。
(p63) 【若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。】
下面又說，說它上面說，「引非愛果，及能害善」，就是能夠破壞善根。它假定這個瞋僅僅引生非可愛的異熟，換句話說，單單引發你惡報的話，還情有可原；現在呢不但如此，而且還要壞善根。啊！是兩樣東西，這個任何一樣東西都已經可怕極了，這兩樣兼具啊！說它這個東西，
【然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行。】
而關於這一點。
【除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】
那麼提到這個地方，他也順便一提。實際上呢，就是我們普通一般容易犯的很猛利的瞋以外，關於引起大的非可愛的異熟，換句話說，墮落的、墮落的，可怕的墮落，以及壞善根的這個罪惡之行，除了瞋以外，還有幾樣東西，還有幾樣東西。「誹謗因果」，這個我想我們普通不會犯得很粗，但是細的地方，對不起，我們實在很難避免，很難避免！你 (p64) 們說：「那我們信了佛了，難道還不信因果、不懂因果嗎？」這個說你不信、不懂啊，是不能這麼說，但是說你真的懂了、信了的話，也很難說。大家仔細想想看，假定我們真正地了解了因果的話，我們眼前任何一件事情本身做起來的話，再沒有不如理的。你了解得很清楚，你現在忙的什麼？忙因哪！眼前我們看見任何一樣東西，如果說不順理、不好的話，我們就不會起貪、瞋、癡，很清楚、很明白；碰見這個情況你不瞋心，碰見那種情況不那個。假定你真的了解這因果關係的話，「啊，那這個果嘛！」現在既然你不瞋心，那你怎麼因上面改善嘛！
我們做得到嗎？實際上不一定，不一定。當然我們生了病了、等等了，固然是這個上提不起來，就是身體很好的時候，稍微有一點的話，心裡面就隨著煩惱而去。假定因果真的非常清楚的話，他只有一件事情要做，什麼？勤精進。在因地上面是一刻不緩，當下一念看得非常清楚，是不是如理的、如量的，是不是跟善法相應，乃至於是不是這威儀當中─如理的威儀是無覆無記當中，必然的現象。我們做到嗎？做不到！這說明什麼？說 (p68) 明了我們真正對這因、果兩樣東西，的的確確是有一個浮淺的認識，有一個浮淺的知道。說得更實在一點的話，這個知道，往往還只是名相、名字，心裡面對這兩個東西，究竟產生多少力量的話，這個就很難說了。因為內心正確對因果的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為的話，欸，不知不覺當中害了這個毛病，害了這個毛病，就這樣。
我自己現在還想起一個很可笑的事情，唉！現在也是真是……。那時候剛出家沒多久，那麼有一個朋友─那在家的朋友隨便談起了，那麼他這個朋友是這樣，他母親信佛，信了幾十年。他那個家庭環境，也可以說很值得令人同情的一個環境，遭到戰亂，所以母親把那兩個孩子帶大，辛苦得不得了，那麼母親信佛。所以這個兒子也非常孝順，把他栽培到大學畢業，到後來嘛，這個母親生了病了，乃至於死了。當初我聽見了以後，當他很哀念他這個母親，不曉得說什麼。那時候我只是覺得，剛剛懂了一點點皮毛，哎呀，我就覺得，常常聽人家說：「你求菩薩嘛，菩薩就可以了。」我也這麼說，衝口而出：「哎呀！你也念觀世音菩薩嘛，他就救你了。」然後呢幹什麼嘛，他就可以得到好處了。結果我並不曉得他的家庭背景，你曉得他回過來怎麼說？「我母親信了一輩子佛，念了一輩子，結果臨終的時候還是這個樣！」當時我心裡，一聽了心裡面自己覺得很不好意思。一直到學佛學了多少年以後，慢慢才了解。啊，所以我覺得我們剛開始開口的話，實在要 (p69) 小心啊！
這個本論前面，下士道當中都已經說得很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果。當這個業在沒有感果之前，如果你能夠認真對治，如理去淨治的話，它可以不感果，可以！但是它一旦感了果了以後，你沒有辦法把那個果，把它整個地拿掉它，對不對？這個很清楚、很明白。
可是我們平常總是覺得，因為聽這麼人家說啦：「有求必應，你求求嘛就好了。」這個對我們來說，我們就種糊裡糊塗的信心，反正你算什麼？照單全收！你仔細檢查的話，有太多問題，有很多人他並不了解這個。不要說太多，我們自己開口的人都不了解，說給別人聽：沒有錯啊！那去念了。他的想法當中，對這因果概念不清楚，於是他也覺得：好了！念它三句阿彌陀佛，念了幾句觀世音菩薩，那個病就給除掉了。結果他念了三十句、三百句都沒用，他然後說起來：「你看！你看！你們這些就這個樣。」請問這個後果誰造成的？
所以這個地方說「誹謗因果」，大的我們絕對不會犯，可是細的地方的話，注意喔！然後呢這種錯誤的「邪見」，大邪見我們也不會，可這種從小的地方你如果不注意的話， (p70) 慢慢、慢慢地會走上岔路去。這樣的話，這一來的話，這三樣東西可以分開來是三樣，原則上面都是這個─誹謗因果所有邪見，及「謗正法」。這個謗正法也是一樣的，那我們大的是不會犯，可是小的就很難說。尤其是我們修學佛法的人，對於這個佛法的整個的原則大綱沒有把握住，那個時候不知不覺之中，會對這個東西會產生一種傷害。
這個因哪，我們一定要把它儘量地拿掉它，尤其是知見重的人，尤其知見重的人。所以佛特別告訴我們，說佛法損壞的兩個原因，不是外道，而是什麼？佛弟子說相似語，以及行籌。你開起口來的話呢，說的道理那好像是，實際上真的嗎？就有問題了。然後你的行為的時候呢，也好像是─這個行籌是戒律上面的，就是我們作羯磨的時候，大家要同意否，它有籌的，籌碼，換句話你投他一票。對不起，他有權投，結果呢就是所治不對，投反的那一面，這個是對佛法最大損害，最大損害。
所以我最近正在看一個祖師寫的這個什麼啊？我忘記掉了。《資持記》，對！這個元照律師所寫的，特別寫的，這是真了不起啊！他就整理這個律典的時候，他看了五十幾種；我們現在要看一家之言，我們都辦不到，說實在的。換句話說，中國古代的祖師那一個方面的敘述，他都收集起來看。看了以後他那個結論是怎麼樣呢？因為這個聖教傳到現在的話，既遠又久，再經過傳譯，所以這個義理一定難免是乖誤百出，乖誤百出。那麼 (p71) 在這種情況之下，我們從義理上面去要想去考校、研討的話，很難把握住那個綱領，所以在枝末上面去轉，變成這樣。那個綱領的的確確很不容易，由於個人的個性、生性、習性不一樣，所以所見的面不一樣，你說你的、他說他的。哦，那麼這個原則抓不住，那好囉！然後呢我們在細則上面、在名相上面去摸的話呢，又同樣的毛病。你不曉得這個細則是為什麼而用的，這樣，為什麼要立這個細則的，這一點把握不住，所以你不能說他錯，但是呢對不起，不一定配合得很好。
這個我隨便說一個比喻。說譬如說我們這裡有一個大原則，說我們這裡現在要辦一個佛學院，那麼這個辦那個佛學院的話呢，這個有多少人，要教的內容是如何，然後配合這個內容來安排我們的一切的東西。眼前來說，譬如說安排那個教室，假定我們這地方的人，一共就只有十個、八個人，你把握不住這一點的原則當中，把不住這個原則，然後你安排這個裡邊的設備，卻是準備一、兩百個人。然後呢我們這個本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，相應嗎？不相應。那反過來的話呢，它也是如此，所以它每一個地方都產生了這種，種種流弊。
所以他下面說，平常的時候，我們在這一種事情上頭總要怎麼辦呢？要把握住幾個重要的原則，我們最好不要在枝末上面，然後呢在這一種地方去，你必定要把握幾個大原 (p72) 則。所以常常說根本因何在，然後呢這個是不共的，然後呢這個不共的因，要使它圓滿的共因是如何。從這個上面你必定要深入，這一點是說到這地方的特別重要，特別重要！尤其是修學佛法的佛弟子們，佛弟子們。因為關於這幾件事情，它那個流弊所及是太嚴重、太嚴重了！對我們的損害是太大、太大了！那麼下面呢，
【並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，】
下面還有，關於這兩點是也是好難避免、好難避免，好難避免！我現在就有一個感覺，就有一個感覺，說平常我們常常說：「唉呀！找不到善知識。」或者什麼等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，真正的問題呀，這個善知識苦於找不到善學的學生。現在我深深自己感覺得，我就是這麼一個不能善學的學生。這個從因果的概念上面去來說，必然關係來說，你有這樣的因，你才能感得這樣的果。現在我們還沒有學，跑到那個地方去的話，這個不如、那個不如，這樣！就是說要配自己的胃口，就好像買東西一樣，「喔，老子跑來出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子。」就是這樣。這個世間這一種莫名其妙的人，「我出了錢今天跑得來這個買你這種東西，我要怎麼你就給我什麼。」這個是學佛的態度嗎？完全不是！的的確確，我們首先應該有兩個重要的概念，重要的概念。第一個曉得自己的無知，所以要去學，要跟誰學？一定要跟佛學，而佛的完整的就在什 (p73) 麼？尊長那個地方。所以你一心一意要排除掉了我這個錯誤的認識，然後呢去伺候、奉侍，處處地方這樣去做，這是非常重要的概念，非常重要的概念！
經論上面也告訴我們，說得很清楚，如果我們碰見有什麼不理解的地方，千萬不要自作主張，我們只是說：「唉呀！我現在是愚癡凡夫，所以只有佛能夠，我努力地學啊！」現在我們碰見一點點小小的枝節上面的，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，不曉得自己在見、思煩惱當中。動輒說這個不對、那個不對，這個不是、那個不是，不配自己胃口，所以是越弄啊，這個自己─那個就是「我」─是越大。這個地方我們要特別注意、特別注意！那麼下面呢，還有其他的這個。
【如《集學論》應當了知。】
本來這地方是講瞋恚，不談這些事情，可是因為這個幾個問題，它對我們修學的人來說，對於佛法來說影響太大、太大了！所以這地方特別提一下。我也把這地方特別強調一下，這個原因在此。那麼第二個項目，說能夠策發我們修忍的這個方便有了，然後呢要正修的時候，我們就了解忍的特質有幾個，忍的細則有幾個差別，幾種不同。
(p74) 【第三忍差別分三，① 耐怨害忍，② 安受苦忍，③ 思擇法忍。】
就是一開頭的說的三樣東西，分開來講。
【初耐怨害忍分二。】
就是這個我們通常說「生忍」，外面的眾生、外面的人，彼此之間，他們來傷害我們的時候該怎麼辦。這通常人家來傷害我的無非是什麼呢？就是我們要的東西他不給、障礙。我們要的東西又分成功外在的、內在的，利養、名聞這些，這個裡邊就是下面要說的。
【① 破除不忍怨所作害，② 破除不喜怨家富盛喜其衰敗。】
這個兩方面：一方面是人家來害我們，還有一方面呢我們自己的嫉妒心，這個兩點分開來講。那麼先說人家來害我們的時候，人家害我們這個裡邊又分兩部分。
【初中分二，① 破除不忍障樂作苦，② 破除不忍障利等三作毀等三。】
平常我們世間人所求的東西，佛法裡面叫說八風，世間要求的是求這個，所以一天 (p75) 到晚被這個東西綑死。修學佛法的人，欸，認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，稱、譏、苦、樂。那麼現在這個上面的話，第一個就是對於苦、樂而言，就是人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，那個是我們無法忍受的，怎麼樣針對著這個問題破除這個瞋心，能夠忍受他。下面呢，這個八風當中另外六樣東西，對於我們的利，那個利的另外一方面就是衰，利就是好的，衰就是壞的那一方面。毀、譽跟稱、譏的話，這是名聞方面。這個稱、譏是當面地稱讚你、譏笑你；毀、譽的話是那包括背後的有人稱讚你，說你的名譽，有人是毀謗你，就是這些東西。所以對於這個東西「等三」，好的是利、譽、稱；壞的呢是衰、毀、譏。那麼這個人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼樣想辦法對這個不忍破除它。現在進一步，把不忍障樂那個又分二。
【初中分二，① 顯示理不應瞋，】
第一個，哪！你如果如理地了解了以後的話，你會了解根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。更進一步，
【② 顯示理應悲愍。】
(p76) 不但不瞋，還要去憐愍他。這個慈悲正是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會引起啦！現在
【初中分三，① 觀察境，② 有境，③ 所依瞋非應理。】
分三部分。「境」就是這個對象，這個指法；「有境」是指人，誰有這個境。平常我們說，譬如說我們現在講蘊，我們身體上這個境跟有境兩個，有的地方叫支跟有支。譬如說我們講，我們的身體是五蘊，那麼這個五蘊就是什麼？色、受、想、行、識。還有呢，叫「有支」或者「有蘊」，誰具足、誰有這個東西啊？那就是這個人哪，就是這樣。那麼所以他現在觀察的時候，先單單觀那個對象，其次呢，觀誰具足那個，以及所依的不合理，我們只要看這個文就了解他怎麼分法。
【◎ 初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】
這個第一個對這個境界，這個境界就是那個瞋、那個來傷害我們，他不是說……這個地方是人家來障礙我們快樂，使得我們受苦，這一個境界現起的時候，這一個情況，他這樣的這個情況啊，是不是可以作得了主。就是人家傷害你這件事情，發生這件事情，是不 (p77) 是作得了主，你在這個方面去看，不應該瞋，這個題目是這樣。
下面就告訴我們說，他來怨害，「能怨害」，能怨害的這個原因哪，那麼為什麼怨害我們？換句話說我們發脾氣的對象，他怨害我們啊，我們就對他發脾氣對不對？那麼他為什麼怨害我們，也就是說我們為什麼要發脾氣，這個原因何在，你這樣去觀察一下。
【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】
現在我們來觀察了喔！是說，那我們這樣一觀察的時候啊，我們就覺得：嗯，這個損害，這個損害本身他呀是怎麼損害的？先心裡面他要傷害─我們傷害別人也是一樣，別人傷害我們也是一樣─先哪，心裡面有這個意樂，就是心。那麼由於這種心裡的瞋，所以「次起」，進一步根據著這個心理，起種種身口的行為，這個身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂。乃至於使得我們的身心，作種種的苦的事情，不可愛的，就是苦。
那麼這個狀態，這種狀態是第一步：透過了這個觀察找到他那個傷害本身─我們就觀察那個境，對不對？它不在這個行為上面，不在那個行動上面，而在什麼？而在策發 (p78) 他行動背後這個心理，對吧？第一個，先找到這個。那麼既然是找到那個心理嘛，「為彼於我能有自在不作損害」，而是「強作損害」呀，還是沒有？他那個心理呀，他是能夠自己作得了主，能夠作得了主，明明可以作得了主不傷害或者是傷害，是所以在這種情況之下，自己作主要來傷害我們，還是他自己根本沒有辦法作主而來傷害我們？就是這個。我們分兩方面，因為這個心理不外乎這兩方面：他作得了主的，他自己能作主他要傷害我，來傷害我；或者他沒辦法作主，而傷害我來傷害我，不外這兩種。那麼現在我們看：
【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。】
如果初的，這前者，前者明明是說他對瞋……他能夠以自己作得了主傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？「他於損害無自在」。欸？前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？現在你看下面，看了下面這個就懂了。
【謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。】
你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身是什麼原因啊？是由於─我們現在懂得了佛法─是由於他的無明宿業，宿業這個煩惱種子。因為瞋是一種煩惱相，那個瞋 (p79) 生起的原因大家還記得吧？第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生這個煩惱的現行這個境界現起，加上其他的非理作意，種種因緣和合起來，產生那個損惱心。他要這個傷害你的時候，他是對的，他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害那個心本身卻是什麼？卻是這樣的因緣生起來的。「縱不故思，此諸因緣亦能生故」，就算他不是故意思，這個因緣本身是法爾如是的，就是這個樣！
【若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】
假定這個因緣不具足的話，就算他要思他也生不起來，這個我想我們都很清楚、都很明白。為了使得我們更清楚起見，我們不妨自己在那兒想一想看：現在你坐在這裡，無緣無故地叫你發一個脾氣，你發得起來吧？我想沒有一個人發得起來的，對不對？就是最會發脾氣的人，叫他坐在這個地方的話，坐得舒舒服服，人家端一杯茶給你─你歡喜茶的，他就端一杯茶；你歡喜咖啡，端一杯咖啡；你要冷的，他給你─你怎麼要發那個瞋就發不起來，這很明白啊！所以他要發起來一定是什麼？一定是因緣。是的，他那個瞋本身也可以說，喔，他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣的話，那他實際上呢，在這種狀態當中，他的的確確是無可奈何，無可奈何！
(p80) 【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】
下面就說明了。那這樣的情況，由於這個因緣，然後呢策發他生起這個瞋心，然後損害別人。由於這個瞋心─損害別人這個意樂起加行，由於這個加行而使得別人受苦。實際上這個人本身哪，他是一點主宰都主宰不了，他自己還是隨煩惱，他是煩惱的奴隸。嗯，就是這樣，你仔細觀察一下，對呀！
所以就是說他可以自在的，這個自在這地方應該怎麼說呢？就是說，譬如說我們現在有一個人─我是自在的。拿印度當年的情況來說，應該這麼說，「我是個主人，我可以自己作得了主的。」還有呢，「我是一個奴隸、僕人，那麼這個主人告訴我就怎麼做，那我只好去做啦！」拿我們現在來說的話，譬如說我是一個劊子手，到那個時候官判了，說：「你呀，要去對這個犯人刑罰。」那對不起，我非得照著這個判的命令去做啊，這個叫不自在。反過自在的話，我不是劊子手，我可以不接受外來的命令的。上面那個自在而作損害是這樣。實際上雖然是你不是受外面的命令，可是你在什麼啊？受裡邊的煩惱而使。既然受煩惱而使的話，你不是外面的命令你的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，煩惱的奴隸，結果你還是作不了主，好囉！這第一個情況，清楚不清楚？那麼下面呢，
(p81) 【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】
而他自己呀，他自己根本沒有自在的，是一個佣人，是一個奴隸，叫他怎麼做，他就照著你怎麼做。他像個機器一樣，像一個汽車一樣，你這麼輪子這麼一拐，它就向那邊，輪子這麼一拐，它向那邊。你然後呢，要問那個汽車：「欸，你怎麼轉向那邊呢？」這個一點道理都沒有嘛，這汽車它自己根本作不了主啊！所以在這種狀態當中，他假定他全沒有自在的話，你對他來瞋，那更沒道理呀！
【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】
下面舉一個比喻：譬如說有的人被魔鬼附在身上，他被魔鬼附在身上，然後呢你去解救他。你是要解救他，他因為在魔鬼所使，他反而來傷害你，那個時候你解救他，你會不會跟他發脾氣啊？你不會。你會覺得：是嘛，他是被魔所傷，我正來救護他呀！所以不管他怎麼，我不會對這個被魔使的這個神經病人，跟他兩個人發脾氣，不但不發脾氣，而努力怎麼去解救他。換句話說，我們不妨換一個比喻，不要說魔吧，比如神經病人，那麼我現在是醫生。那個神經病人，看見那個醫生對那個醫生就要打呀、什麼罵啊，那個醫生會不會跟他對罵、對打啊？這很清楚、很明白。所以這個你了解了這個的話，不管他怎麼罵你、怎麼打你，那個醫生還一心一意地想：「嗯，我怎麼樣想把他弄好。」他絕對不會生起一點瞋心，因為你很清楚、很明白，了解他這樣地罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以現在這兩方面不管你看哪一個，你找不到一點點發脾氣的理由。這是如理觀察思惟，這麼個好呀！就這麼個好耶！
【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】
(p84) 像這樣地一觀察，「如是菩薩」，我們現在行忍辱波羅蜜多是什麼？菩薩行者。那個菩薩行者一看到這件事情，看見那些怨家來作損害的時候，你就是要照、拿著上面這兩個方法去觀察，的的確確是為煩惱魔使，他根本就作不了主。在這種情況之下，你了解了以後，對他不會生起一點點的瞋心來；不但如此，還要想辦法幫忙他離開這個煩惱。一點都沒錯嘛！菩薩解救一切眾生，從哪裡解起嘛？就幫他把煩惱拿掉。所以你認得很清楚，現在碰見這種情況之下，你自己還在煩惱當中纏，你談什麼呢？啊，這個巧妙啊！啊，所以這個本論之殊勝哪！換句話說圓滿佛法，圓滿傳承的佛法，告訴我們分析，這是第一層哦！你看一層一層地深入，你只要對這個理路弄清楚的話，的的確確你會找不到一點可瞋相。下面我們繼續下去：
【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」】
啊，來了，下面解釋。啊！這個被魔所使，換句話說，我們現在來說會神經錯亂的人哪！在這種情況之下責怪那個醫生，他會打罵，可是醫生決定不會跟他發脾氣，也不會怪這個人。現在我們學佛嘛，佛告訴我們哪，說那些人他來傷害你，跟你啊……他是什麼？這個煩惱後面，具有煩惱這個眾生來傷害你，這個是他煩惱，作不了主的，它不是他呀！ (p85) 你認清楚了這一個觀點以後的話，你對他就沒有瞋恨心了，就像對神經病人，醫生要去治療他一樣的心情。
【月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」】
下面緊跟著一步，說它不是有情的過失呀！它是什麼？是煩惱的過失呀！真正有智慧的人要這樣觀察，對這樣的道理能夠善巧地觀察。這個「已」啊，不是自己的「己」，這個字寫錯了，改一改。「不瞋諸有情」，當然啦！那就不會再瞋了。現在這一個科是什麼？就是「生忍」─對眾生。你這麼一觀察，對那個眾生就生不起一點瞋心來。
【《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。】
這個《入行論》就是《入菩薩行論》當中，他就告訴我們，我們怎麼行菩薩行，說的很多道理。而這個道理當中，現在所說的最容易生起正確的認識，確定的見解，對治這個瞋恚也是最有力量，也是最有力量。上面把這個說了一下，那的的確確這樣的觀察的方法，那是善巧無比，而且容易了解。因為它容易了解又善巧，所以對治這個瞋恚，它有最好的功效、最大的力量。
(p86) 【〈菩薩地〉說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。】
〈菩薩地〉當中也告訴我們，學菩薩行者在忍辱波羅蜜多當中怎麼，他就這是原則是說「唯修法想」。啊！你了解了這個道理以後的話呢，你就能夠忍受這個怨害，意義就是這樣，所以說唯修法想。哪！原來它這個傷害本身是什麼？就是這樣的一個法，法爾如是的法。所以前面叫我們觀察境，你觀察觀察那個來傷害你的這個境，是什麼一個狀態。那麼前面已經分析過了，所以說唯修法想。這個法本身啊，什麼？因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱、無明。既然你現在修學菩薩，說菩薩行者的話，你目的幹什麼？要幫他們治那個煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會。不但不隨他轉─所謂隨他轉就是發脾氣、瞋哪─不但是不隨它轉，你還要幫他忙咧！對不對？這個地方就是只重前一半說，剛才說「理不應瞋」；要幫他忙呢是第二段，是「理應悲愍」，這個後頭再說。
【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。】
那麼更進一步來說，現在這個自在跟前面這個自在就不一樣啦！前面這個自在只是外在的，現在呢，進一步地深察這個自在的內涵。說假定前面說那些有情，真正地有主宰的 (p87) 話，都應該沒有苦，為什麼？因為沒有一個人願意苦的，那個苦都是不得已的，既然不得已的話，他自己也作不了主。因為那些苦都不是願意的，既然有自在的話，他誰願意苦。所以啊，他如果說在這種狀態之下，顯然地是沒有主宰。
【又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】
哦！現在這些有情哪，是不能自己作主，為什麼？就是為這個煩惱所使。當這個煩惱，猛利的煩惱所刺激的時候啊，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害它。這個我們看見有很多人自殺，怎麼個自殺法？跳、山上面跳下來，我們現在所謂說到樓房跳下來，或者以什麼東西自己傷害，或者說絕食，啊！自己傷害了不肯吃東西。想想看，他自己對自己尚且如此的，何況是對別人啊！你應該這樣地去觀察思惟的話，那個瞋恚就滅除掉了。
【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」】
《入菩薩行論》上面就告訴我們，這個實際上，一切的前面所說的，都被他所使。就是換句話說，這個他自己作不了主的，是「他主宰」的，你了解了這個道理以後，就不應該去再去發脾氣。一切的事情就像什麼？如幻如化。如幻如化特別指什麼？因緣生法， (p88) 因緣生法就這個樣。哦，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下因緣隨時改，它一下也隨著改。天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！
【又云「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」】
所以不管你看見什麼，或者是怨家對頭，乃至於親愛的人，在你面前對你作非理的時候，你了解這個道理，說這個都是因緣所生，像前面所說的。既然如此的話，「啊！我現在了解了，不為他所動。啊，真高興啊！」所以你如理思惟了以後，嘿！不管他怎麼樣，我們卻能夠住在安樂上頭。假定說他這樣的作法，是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，他都歡喜要樂，不願意要苦，那麼在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦。實際上呢，一切有情都在苦當中，所以呀反過來說，他根本就是作不了主，只是因緣所生。而這個因緣當中，是煩惱種子以及順生煩惱的這個境界，使得他產生這樣，這是淺的。如果後面一層一層地觀察，深一層地觀察的話，那完全不一樣。因為這地方觀察的只是什麼？生忍，所以這個最淺的。到後面到這個法忍的時候，乃至於啊，最後觀察這個諦察法，就是深入去觀察的話，是又是一番境界，以後再說。
(p89) 【又云「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】
哪！當一個人像前面所說，跟隨著煩惱，為煩惱所使的時候啊，自己最顧惜、最疼愛的身體尚且要傷害，何況於別人呢？這個是第一個觀察法。
【◎ 第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。】
說，他這樣的作法，這樣的損害，這樣的瞋惱，是外來的呀？還是他本身就是如此的呀？說這個他那個瞋，給你的傷害等等，這個是外來的，還是他自己本身？如果這樣去觀察，不管他是外來的，還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？請看下面：
【損他之過不出二事，謂是否有情之自性。】
要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣：他這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。
【若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。】
如果說這個本身就是如此的話，你不應該去瞋，為什麼？這本身就是如此嘛！就像火，火嘛就是燒的，水嘛就是冷的，你不能對著火你發它那個脾氣，那對火有什麼好發脾 (p90) 氣呀？就是這樣。眼前一切東西，光嘛就是亮的，拿掉了光嘛就是黑的，它本身就是如此，不是外來的。
【若是客現亦不應瞋。】
說如果不是本性，是外來的因素，「客」是不是主的地位，那也不應該。
【如虛空中有煙等現，】
如果是外來的，外來你也不必瞋嘛，也不應該瞋。就像什麼？在虛空，虛空本身沒有烟，那麼外來的來了烟障礙了這個虛空。那個時候你對那個虛空，你這個對虛空沒什麼好瞋，這是外來的嘛！
【不以煙過而瞋虛空。】
它很清楚啊！這既然是外來的，那個虛空本身它自己也是作不了主的，外面烟來，你瞋那個虛空，那一點道理都沒有嘛！
【應如是思滅除瞋恚。】
美啊，是真妙，真妙啊！
(p91) 【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。】
如果他來損害，他這個是本性，他來損害，當然這個愚癡的人哪，他的本身就是如此，那本性是如此的話，你沒什麼好瞋的嘛！就像火，火嘛就是燒；水，水嘛就是來漂，就是這樣嘛！你又對它有什麼？平常我們當然嘛，這個沒有什麼好瞋的！
【若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】
反過來說，它是外來的話，他的本性是好的，好的那你更不應該瞋他嘛！就像那個烟障礙這個虛空一樣，你怎麼可以去瞋那個虛空呢？好。
【◎ 第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。】
那麼你直、間觀，看他由什麼道理來損害你，這個不管你怎麼看都不應該發脾氣。
【若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。】
他直接拿什麼東西來傷害你的呀？如果你直接這樣去觀察的話，你就不應該生瞋恚了。為什麼呢？就譬如說他拿那個刀來傷我們，那個人拿了一個刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，這把刀，你應該瞋那個刀，對不對？這樣。
(p92) 【若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】
他說：「對、對、對！」當然我們不會直接囉！他拿了一把刀來傷害我們，我們不會瞋那個刀，我們不會跟那個刀打架，我們跟那個人打架，那是間接的。欸，說：對不起！間接的話，你還是不應該發脾氣，為什麼啊？是，他這把刀來傷害你，刀本身不會傷害你，是這個人使的，所以你應該啊，找那個間接使用那把刀的人。那麼既然你找那個間接使用那把刀的人，這個人現在被誰使啊？被瞋在瞋，對不對？他這個人自己也作不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋那個瞋。又那瞋本身呢？如果它自性是如此的，你不應該瞋；那個瞋是外來的，你也不應該瞋，就是這樣。所以你不管是哪一個方法去觀察的話，找了半天，你就找不到一點點可瞋的。清楚不清楚？啊，美呀！
【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」】
好囉，解決囉！這個真正傷害你的，直接的親自來傷害你的，直接的什麼？那麼，這個是那根棒，當然你現在不會去瞋它。說你呀，現在不瞋那個棒，這個棒就是來打得你身上直接的那個東西，你不會。而事實上能使用那根棒的人，既然你間接地找的話，那麼 (p93) 你現在要真正找的對象，不是那個人，而是那個人背後他的意樂、他的心理。他那個心理是什麼？剛才已經說過了，如果是自性你不應瞋，如果是客現你也不應瞋，清楚不清楚？啊，好明白！
【故不瞋杖，亦不應憎能使之人，】
當然啦！這個杖固然不應該瞋的話，那個用這根杖的人也不應該瞋。
【若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。】
假定說你瞋那個能使的這個人的話，你照理應該要瞋的什麼？不是這個人，而是應該使得這個人發脾氣的這個瞋，那個才是呀！
【不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】
好！你能夠了解了，那麼說呀，不這樣地去執著，然後呢，因為執著了，就走上了非理的這道路。所以現在你認識了，如理取捨的話，那原來是這個樣啊，啊！那就沒什麼、沒什麼好發脾氣的地方。所有講的一切道理都是這個樣的，都是這樣的。那麼這個時 (p94) 候，我們就不會瞋恚這個人。下面就說，進一步說，這個「如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨害心者」，這個進一步地分別，他並沒有、並沒有說明。這個是什麼？在破自性理，前面所說的破自性的當中應該了知。就是我們剛才說：他的自性是客現哪？還是本身如此的？他已經剛才說過。實際上呢我在解釋這一段的時候，也一一說明了。
【◎ 第四觀能發動作害之因不應瞋者。】
最後一個，能發動來傷害你的原因，這樣，那也不應該發脾氣。
【受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦，】
說我們找它的原因。現在呢我們受到怨害來傷害我們，生苦的時候，這個苦有沒有原因？說假定無因、不平等因，這個情況不會生苦的。這個佛法告訴我們，換句話說，如理的、正確的一定有因，無因、不平等，不會，那麼一定要有因。
【要由隨順眾因乃生，】
一定要有隨順的、相應的種種因緣才生起。
【此因是宿不善業故。】
(p95) 結果你找到從因這樣去推根究底的話，是什麼？嘿，宿生不善業啊！這個不善業什麼？
【由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他，】
那這個地方，來了！最後你這樣地更進一步，剛才是眼前觀察，最後的一點就是深入去觀察，最後這個深入的因的話，是什麼？由於自己的往昔的惡業所感，到了這個時候而發生。既然你自己所造的，你怎麼能夠怨別人呢？
【作是念已應怪自致，】
應該責怪的是自己造成功的啊！
【於一切種破除瞋恚，】
在任何情況之下，你怎麼弄、怎麼看，都找不到一點點瞋恚的，那個瞋恚就破除掉啦！
【如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。】
就像地獄裡面的獄卒一樣，你自己造了惡他來傷害你，就這麼個道理。就像我們犯了罪，然後呢被警察抓起來，就是這樣。
(p96) 【如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」】
就是這樣。我以前傷害了別人，所以呢，我傷害了別人嘛，現在就還，還給他啦，所以受那個囉！
【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應瞋於他。】
這段話我們值得「三復斯言、三復斯言」，再三反覆地反省啊！我們哪，沒有一個人願意苦的，但是啊偏偏不了解這個苦樂之間的因果關係。所以因為不了解無明所愚，所以愚夫啊！你儘管不願意苦，卻偏偏「愛著眾苦因」啊─就是我們現在的毛病。我們沒有一個人例外的，都想去掉苦、得到快樂，就偏偏在苦因上面拼命地忙，造種種苦因，把樂因偏偏地把它趕走。結果，喏！眼前這個狀態。所以啊，一切無非是我們自己的罪惡，是自己害自己啊！在這種情況之下，豈可以瞋別人哪，瞋別人哪！
所以這地方一層一層地深，到了這裡我們現在了解了，我們真正應該瞋的、真正不忍的，應該是什麼？自己的煩惱。我們應該跟煩惱鬥啊，不是跟別人哪！是瞪大了眼睛，看自己的起心動念的地方，絕不饒它一點點！啊，我們現在只是寬恕自己，真正是寬恕自己的怨家，還不但寬恕，還保護它咧！唉呀！把它保護得嚴密得啊……這樣。所以啊，佛怎 (p97) 麼救我們是救不起來啊！繼續下去。
【譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰，由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。 」】
就好像地獄裡邊那個獄卒啊，這個是人；乃至於劍葉林─這個劍葉林就是地獄裡邊那個樹，那個樹上的葉子都像刀劍一樣，你下去那葉子掉下來都變成功刀劍。這是為什麼啊？這是我自己的業力所感的啊！既然是業力所感的你瞋誰呀？因為由於我自己的業，所以造成這樣，使得他來傷害我啊！他傷害了我還他要地獄去，他下地獄去，而結果這個情況是我害了他，不是他害我啊！
所以真正你如法地了解，當人家來傷害你的時候，你只有自己深自反省苛責：「唉呀，我對不起他呀！」你怎麼會對他發脾氣？是啊，所以這地方妙咧，佛法的真正妙！他來傷害你的時候，你不如理、不了解─世間的愚夫的話，他覺得他傷害了你；你真正了解了，你才發現啊，是你傷害了他呀！懂不懂這個道理？他今天對我發脾氣這樣的話，他是造惡業哦！但是惡業為什麼來的？那還是我的宿業所致哦！
所以我在前面跟大家說，啊！你們都比我好啊，你們現在剛開始學佛，就聽見這麼 (p98) 圓滿的教法，我學了二十幾年哪，現在才慢慢地體會到。欸，有一個人騙了我，我呀，以前的話一定是，唉呀！不曉得怎麼樣；有個人傷害了我，以前一定怎麼樣。現在呢，平常狀態如果我不提正念，還是照隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法都是口頭的。只要正念提起來，那時候我就感覺到：哎呀，感激啊、歡喜啊！欸，就不為它動。因為為什麼呀？喏，我傷害了他，現在還了這個債啦！所以啊，我歡喜是─從此不在這個裡面轉，第一個歡喜。第二個歡喜呢？不但是它還了這個債，由於他這麼一來，讓我正確地把聽聞的佛法如理地感受到：啊，原來佛法真的有這樣啊！哎呀，那這個是歡喜，他又是我的善知識。然後呢，前面的業嘛是解決了，他現在呢又是我的善知識，增上我的善法。你不但歡喜而且感激，你找到一點可瞋的地方嗎？找不到欸！是千真萬確的。更進一步啊，他現在這樣做了，他還要墮落啊，唉呀，我要憐愍哪！由此一切的善法都從這地方生起來了。
啊！佛法之美，本論實在是好啊！太好，實在太好！但願諸位跟我一樣啊，平常空下來，與其在這地方胡思亂想，浪費時間，是不如多翻翻它，多聽聽它，多研究研究它、討論討論它，自然有你的好處在。我們現在再下去。
【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】
(p99) 嘿！妙極了這句話。那我們現在說起來為自己有道理，不是我的……。對的，你可以這麼說，這種情況說明了什麼啊？你跟佛法差得十萬八千里，你那一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了！所以假定你學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都讀通，乃至講給別人聽，碰見這種事情上頭，對不起，你還是在外面轉的話，那跟法一點都沒碰上，一點都沒碰上！前面這是觀察當中第一個觀察，觀察境，下面呢：
【◎ 觀察有境不應瞋者。】
「有境」就是誰有這個境，這個境界是誰有的。換句話說，這個地方有個茶杯，誰？我的。換句話這個瞋，是誰呀？那個人，就是這樣。那麼我們觀察，從這地方去觀察，也不應該瞋。
【若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。】
進一步呢，觀察這個有境，就是瞋這個，有這個瞋，誰有啊？他來傷害或者怨害，我有這個瞋。你觀察了這一點，不管是從他至自，你都不應該瞋。下面解釋：說他來怨害，你呀去發生瞋恚，這個為什麼原因哪？因為對這個苦而不能忍受。如果你這樣而要發瞋的話，實在不合理。的的確確的我們所以要發瞋的原因，因為他來傷害我不能忍受，對不對？這個道理是千真萬確的。如果是這個道理這樣的話，你去觀察一下的話，那我們絕對不應該，不應該瞋。
下面說，你不能忍現在的一點點小苦，是啊，我，是啊這樣，哎呀，不能忍受！結果 (p104) 呢，這一點點小苦你不能忍受，然後呢你發脾氣，發一念的瞋心的話，結果啊引生惡趣無量大苦。哦！你這樣想到的話，會不會做啊？啊，是絕對不會做啦！「故應自念」，說：哎呀，我這個人真是愚癡到極點哪！不但是愚癡，而且羞恥啊！哎呀，真是見不得人哪！人家說起來你這個是大笨蛋，唉！我自己還不服氣；自己觀察：我真是個大笨蛋。唉！那時候你會怎麼樣啊？我相信你們真的了解了以後啊，大家都會一樣。這兩個眼睛剛開始長在這裡，學了佛法長在頭頂；等到你真正了解了佛法以後呢，你那個眼睛跑到那裡去了。欸，見不得人哪。原來我這麼個差呀，唉呀！羞恥！千真萬確的。你還會瞋嗎？當然不會瞋，當然不會瞋！
所以，在這種情況之下你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋了呢，結果造將來無邊大苦。換句話說，我們常常說的：貪眼前一點小利呀，是虧了大本。這個做生意人目的是幹什麼？要賺錢。嘿嘿！結果啊，他貪了小利虧了大本，卻做這種生意，這個生意人是大愚癡蛋！現在這個不是別人，就是我自己。那時想到這裡了解了這個，喔唷，那羞恥。不可以、不可以。所以呀，努力去防，不應該發脾氣，不應該發脾氣。
昨天晚上啊，我們講、溫習這個《了凡四訓》的時候，講到下面，第一個要「恥」， (p105) 喏！在這裡。所以你們不妨回過頭去看看喏！為什麼我要讓你們溫習的真正原因在這裡。你不要看它的淺近哦！他所提出來那個問題本身，卻有它的價值。這個地方我們更應該進一步說，道理是一個，用淺的地方，下士；深一點，中士；最後上士，就看你怎麼引申法。所以我們現在真正要學的時候，第一也應該要發恥心。然後呢，那有什麼好處啊？恥心一起啊，這個慢心就消失掉了，然後那個煩惱就消失掉了，你那個時候如理觀察等等。然後呢你那個知見哪，不知不覺當中一直在邪見當中，欸，現在那個邪見就拿掉了。這個是其他的，現在我們還是順著原文說下去。
【如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】
說既然這樣，你眼前的小小的苦都不能忍耐的話，你就應該努力破掉那個大苦的地獄因啊！這個很明白，對不對？哦！這麼一點的小苦你忍受不住，那個時候真正的有血性的丈夫志─是！我不能忍受！然後呢，從這個地方引申，我一定要破那個大苦的因！所以叫人無遠慮是必有近憂，你應該看遠大的地方。從這個地方，不管眼前什麼任何一件事情啊，你就不會眼前那個境界上面轉。那反過來，眼前那個境界，正是策發你如理思惟觀察這個力量都來啦！這一點了解不了解？至於說怎麼樣把眼前那個境界，策發你如理思惟 (p106) 的，留在下面這個諦察法忍，或者是思擇法忍當中解釋。那真好啊！我們繼續下去。
【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。】
欸！來咧、來囉！喏，就這個話。它這個怨所生的苦是什麼啊？由於我宿生惡業的果呀！所以現在這種情況之下，他傷害了我的話，我把以前的宿惡業啊，把它還清楚了。嗯，好啊！還清楚了，無債一身輕啊！而且不但如此，你如果能夠再從這個地方，從此切斷這個惡法，能夠堪忍不造新惡的話，還增長多福。哦，好極了！太好、太好了！這是我自己方面。
至於說對方呢？他呀，「不顧自法衰退」，他不了解，或者了解了做不到，他這樣就發脾氣，他這樣地發脾氣瞋恚的話，在法上面他是衰退吧？他是衰退，而對我呢，淨了我以前的罪，對吧？他淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態當中，他這個怨害啊，我們不但見不到怨害，還見到他對我們的種種的恩哪！對不對？喔！這麼個好法。所以你會不但歡喜，而且會感激啊，你簡直找不到一點點可瞋的地方。懂不懂？這麼清楚、這麼明白。這個是對生忍哦，對法忍等等，他下面告訴我們，譬如說我們身體上面受 (p107) 了病，或者遭了什麼的，他也同樣的理由去觀察。啊，真好！
【如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】
對了，對了，就這個。他呀，不思惟、不了解對他自己法衰，現在呢淨我的惡來行那個損惱。這個地方我假定說不能忍，還忘恩不了解的話，那這個忘恩哪，沒有比這個更厲害了！
【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】
《入中論》也這麼說：這樣地做，人家來傷害我，這是什麼？我如理了解了以後，「許」就是接受的，實際上也是這樣的狀態，這個是清淨我、淨除我往昔所造不善的種種惡業之果。現在呢，我對這一點哪，不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣。那麼這樣的話呢，不但不淨，還要下這個將來苦因之種，感將來的苦果，這個不合理的，這個不合理的。這個就像現在我們有重病，重病去看醫生的時候，那個醫生一定在我們身上針灸啊、吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦啊，那個病的大病就消失掉了。所以 (p108) 在這種情況之下，修那個忍辱是最好不過的，是「最為應理」啊！所以我們現在說不能忍哪，實在顛倒！作為一個世間人是理所當然，他本來在顛倒當中；現在修學佛法的人，還在那裡談這個道理的話，啊，那實在是太沒有法氣呀！
【◎ 觀察所依不應瞋者。】
那麼最後一段。
【一觀能害因及有過無過。】
那麼他這個觀察那個有境，就是這個人哪，以什麼原因而傷害呢？這個我們進一步去觀察的話，也不應該瞋，也找不到發脾氣的原因。說你觀察能害的因，以及這個有沒有過失，你不管哪一個去觀察，都不應該。下面就是來觀察：
【如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】
他這個有境，就是這個人哪，這個人所依的，那麼什麼呢？「他器」，換句話說，這個瞋所依的器。就換句話說，這個器的話就是什麼呢？譬如說我這個茶杯裝著水，現在 (p109) 呢，他這個人裝的這個瞋煩惱，就同樣的道理啊，這樣。換句話說，他那個瞋是依的就是他。換句話，他的身體跟我的身體，在這個裡面你到底應該對誰去發脾氣啊？要曉得這個東西是什麼？雖然是這個形狀像人哪，實際上是大瘡。為什麼說大瘡啊？往昔無始的惑、業所感得的東西，這個東西的的確確是個大瘡啊，我們現在治療它呀！這個惡業所感得的是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的嘛！所以的的確確啊，唉，你耐不住、擋不住任何啊！我對這個東西不認識啊，因為瞎了眼，是無明哪，所以為無明所使的愛執啊！唉，是顛倒無比啊！現在呢，人家來損害這個東西，你有什麼好發脾氣的呀？那是嘛，的確嘛！
【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】
前面那個是觀能害的因；其次呢，觀有過無過。或者是由愚而傷害，來傷害你；或者有因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害你的那個叫「愚」而傷害你；我呢，因為被他傷害而發瞋。這個裡邊到底是哪一個有過，哪一個無過啊？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下實在是一團糟！就是這樣。
平常我們一切狀態當中都是這樣：哎呀！吵吵鬧鬧、爭爭論論哪，大家都覺得你有 (p110) 道理。實際上呢，哪一個人有道理啊？實在找不到，實在找不到。想到這樣的話真是覺得可笑，大笑三聲！再不然的話呢，眼睛跑到那下面去，喔唷，見不得人，好囉、好囉、好囉！趕快努力修學佛法，那個瞋是一點找不到。所以我們如果真的能夠平常這樣去想的話，你心裡真覺得快樂啊！哎，真高興啊！欸，那個境界對方那個人跑得來傷害你的話─哎，來、來了，啊！真是我的大善知識！佛告訴我很多道理呀，儘管告訴我了，沒有這個境界不能成就我的忍辱呀，還不能成佛欸！
所以你真正了解了這個道理呀，的的確確菩薩他不會待在極樂世界的原因，就是這個。待在極樂世界的話，你老停在那個地方，你沒有辦法圓滿你的忍辱波羅蜜多，你沒有辦法還那個債啊！欸，現在所以努力學好了，跑到這個地方來的對著這個境界，行了！所以現在有常常有很多人來問我啊，他總覺得：哎呀，到了極樂世界還要回來嗎？啊，他總覺得不要回來才好！現在你們慢慢地了解嗎？不是不要回來，要回來的。真正重要的，到了極樂世界，把這個道理真正學好了，然後到那時候要留都留不住欸！這個千真萬確。你眼看著人家在賺大錢，你停在那個地方一點進步都沒有，他們得到這麼大的快樂，你在這個地方的話，那是小小的快樂，你當然不願意做嘛！
所以這個法，現在雖然還沒有講到，下面就說「諦察法忍」，前面記得吧？「法思勝 (p111) 解」，沒有這個正確的認識不生欲樂，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後啊，哎呀，真歡喜啊！現在這個歡喜聽聞相應的；然後呢，你多去思惟、觀察，境界現起的時候，你這個感受就來了。欸，那個時候才是說，啊！原來這個佛法這樣好啊！嗯，你就跟法相應了。這是下面的話，現在我們繼續下去。
【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】
現在我們自己所受的看看。說，我們現在是要作的什麼？利他菩薩。就是聲聞單單只忙自利他都要忍哪，他不能瞋哪！所以《遺教經》上面：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」對吧？這個白衣尚且不可以，何況你是個出家人哪！所以說就聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我一初發心，發了心才跑得來做這個事情啊！發什麼心啊？「誓為利樂一切有情」哪，要「修利他行」，要去「攝受一切有情」啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生欸，你要醫那些為煩惱所使的眾生啊！就這樣。
(p112) 我以前聽過這麼一個公案，現在想起來真美。有的時候，你可以當作醫生這麼地想，醫那個發了神經病的病人。或者有的時候，你不妨看那個狗，然後呢，那個狗呱啦呱啦咬你的時候，請問：你是趴在地上跟那個狗對咬，還是怎麼辦哪？我想沒有一個人會趴下去跟牠對咬的吧！因為我們是人嘛！對不對？我們現在是菩薩，比起牠來還要高萬倍啊！居然你也趴在這個地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點哪！你那個瞋心一點都找不到囉，那千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在下面說：
【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。】
嗯，看看！佛的聖教，佛告訴我們的基本是什麼？不要作惡，任何壞事情不可以。現在稍微有一點的怨害，你就沒辦法忍受，就在那兒小的嘛是破口大罵，大的嘛乃至於打架等等，這個從根本上面就破壞掉了。這情況之下，第一個已經破壞，第二個你自捨律儀。你現在所受菩薩戒、受比丘戒不要說，乃至於說居士戒，乃至於說三皈依，那根本就錯掉了！ 。
【聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
說整個的聖教，那不是單單我有，但是對不起，你自己這樣去做，從你應該做的事情 (p113) 上面推測的話，你是自己損害你、消滅你自己。這個消滅什麼？消滅我自己的法身慧命，怎麼可以呀！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可奈何，正趁這個惡業所感得的身體在，了解了佛法，在這個上面增長自己的法身慧命。怎麼可以保護這個惡業所感得的，而損害這個法身？絕不可以！這是我們應該了解的。
【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」 】
這個說從牛背上面跳下來。那個西藏人平常啊，通常都是牧這個羊民族，平常都是這樣。這個因為我啊也不會騎牛、也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常看見把住後面那個，這個叫作「鞦」。這個馬身上不是有一個鞍嗎？這個馬鞍就是我們騎的，它前面綁住的，綁在那個脖子裡邊，或者牛也是這樣，後面綁著的，綁在那個屁股後面。我們下來的時候手按著這個，一個手把住那個鞍的前面一個把，馬的話一定，牛的話不一定哦！然後呢，後面把住這個綁在屁股上的那個，慢慢地下來，所以叫「緩鞦落」。這樣的話，好。如果你急急忙忙，「蹦！」一下跳下來的話，對不起，這個會反而傷害你。那麼這個是說什麼呀？是說對怨害來的時候，你要這樣心平氣和地來，不要急急 (p114) 忙忙地反應。實際上這個祖師就告訴我們呢，平常我們修行的經驗，修行的經驗。是，剛開始的時候的確你做不到的，但是呢，你只要能夠不匆忙地立刻反應，你慢一點來的話，欸，行了！行了！
我想我們人人都有這個體驗，不要說修學佛法；就世間人，如果說這個境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，這個火氣就減它三分，說不定過了兩天那個火氣就沒有了。是，如果我們修學佛法的人，你能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到，不但火氣找不到，你還快樂、還感激咧！這是我們必要知道的。所以眼前第一件事情：當境界現起的時候，你不要立刻衝動地對這個境界反應。那個時候最好的一件事情哪，把法理馬上提起來！當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去。尤其是在瞋境界上面，因為這個瞋，這個損害之嚴重，是太厲害、太厲害了！下面：
【◎ 第二理應悲愍者。】
這個是這一科當中的兩條。第一個是不應瞋，那現在我們能夠了。不但不瞋哪，而且還應該悲愍，這個道理前面已經說過了，所以這裡唸一下文就可以。
(p115) 【謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】
前面剛才說的是，只是說思惟的方式，現在你把那思惟的方式運用再進一步，怎麼呢？至心思惟呀，說你發了菩提心，你發的菩提心怎麼個發法？想起來沒有錯啊，從無始生死以來，沒有一個人沒有做過我父母的，找不到一個人不是我親友的。啊！這樣的人，大家在這個輪迴當中，為種種煩惱引生種種的三苦，而且還在無常迅速當中，短短的生命。你看看：生命嘛又短促，然後呢，又受種種的苦。然後呢這個苦的境界不知道，還被這個煩惱魔所轉，都是在那兒狂亂當中。在這樣的狂亂當中，他們都是什麼啊？損害自己的眼前利義、以後利義。我現在是學佛的人，發菩提心的人，要救濟他的人哪，應該怎麼？哀愍啊！怎麼可以瞋恚呀，乃至於由瞋恚而反報啊！
如果說我們真正能夠這樣地如理思惟，不要說至心，你稍微如理思思的話，眼前哪，我們這種問題都沒有了。以前我們常常說，你如理思惟，眼前問題都沒有了，一層比一層深。以前那個思惟比現在的思惟，你們能不能比較得出來啊？現在更深一層，對不 (p116) 對？而現在這個深一層的，一定還在前面那個基礎上面。前面講什麼？業感緣起這個道理。喏！他還是從這個上面，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深，所以道理是同一個，這樣。當你淺的地方，慢慢、慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，那個深的才慢慢地可以。反過來說，你如果淺的地方不做的話，對不起！淺的都不做、或者不懂，你能夠深的懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深了嗎？當然！
所以我們現在啊，我自己感覺得，不必先說我是大乘，不必先說我是小，不是！不管大乘、小乘，這個先不必說。不必說我要救無量無邊的眾生，不必說我要弘法。看看這個法在我們自己身上面，產生了什麼效果？對治了什麼煩惱？這是都是非常眼前的，你在隨時隨地俯拾即是。早晨一張開眼睛來，一聽見板聲，你是不是覺得「蹦！」就坐起來，就這樣；還是說你趴在那裡，哎呀！今天嗯，還、還、還、還等一下。等到你起來了以後，跑到那個佛堂裡的時候，是不是覺得：哎呀！又在要做那個事情；還是你一心恭敬地這樣。跑到齋堂裡的時候，乃至於眼前很多不理想的事情，人家對你不起，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這地方一觀察，欸，問題解決囉！你能夠從這地方的小的地方的，慢慢地開始，那時候你才談得到說你漸漸對佛法有一點認識、有一點了解，自己能夠把握住這個問題啊，解決自己。然後你到那個時候去幫忙別人，是為時不 (p117) 晚，而且是真正有效。這是我深深的感受。要不然的話，講了半天是越纏是越緊。
所以剛才說的，就是這樣，哎呀！大家講很多道理。不講道理嘛，反正是一個凡夫，大家就是容忍也就算了；那就講那個道理以後啊，看看哪，每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你是更面目可憎，那就害了！好，現在我們繼續下去。
前面是樂、苦之間，現在下面呢，「利等三」，這已經說過了。
【破除不忍障利等三做毀等三分二，】
它也分兩部分，
【① 破除不忍障譽等三。② 破除不忍做毀等三。初中分三，① 思惟譽等無功德之理，② 思惟有過失之理，③ 故於破此應當歡喜。 今初，】
嘿，妙咧！不但是能夠忍受，而且還反而歡喜咧！的的確確妙不可言！
【◎ 若它讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】
(p118) 我們前面所以不能忍的原因，為什麼？因為他來譏笑我，他來毀謗我，這樣。反過來呢，我所要的什麼？要的是他來稱讚我，我得到美好的名聲。是，現在你看看哪！他稱讚你，然後呢你有好的這個聲譽，當面地捧你、讚歎你，有沒有什麼用場啊？這些東西能不能使得你現在啊，說消災延壽沒有病，乃至於現在得到利益，還要後世，有沒有？一點用場都沒有！對不對？他給你讚歎了幾句，你肚子不會飽；讚歎了你幾句，你病不會好；讚歎了你幾句，你壽不會長。眼前也沒有用，後面也沒有用。
既然如此的話，失壞掉了你也不必懊惱啊，不必懊惱啊！因為這個東西是沒有實際上用場的，沒有實際上用場，它是無用的。就像實際上，譬如這個房子，這個房子有實際上用場的，現在你做沙堆出來的這個房子啊，沒有實際上的用場的，對不對？所以我們真實了解的人哪，那個沙堆的人我們不在乎。可是那個愚童，那個玩、小孩子玩得很起勁，你把他那個沙堆的屋弄掉了以後，喔唷，那個小孩子哭啊、鬧啊、等等啊！我們現在對於上面那個事情生起不如理的反應，就等於這個愚癡的小孩子一樣，「等無有異」啊！所以想到這裡不但不瞋啊，反而自己呵斥：哎，我這個人真是愚癡到極點哪，這有什麼好貪的！是一點都不貪。對這個東西一點都不貪的話，那人家稱讚嘛你也不貪，人家來不稱讚、毀謗嘛，你自然也就不瞋囉，就解決囉！
(p120) 【如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」】
像上面這種東西，當面的稱讚也好，然後呢得到使得你好名稱也好，種種的奉承等等，這個實際上的你有什麼福氣啊？換句話現在得到了什麼好處啊？還有呢，是不是增長你的壽命啊？是不是增長你的氣力啊？是不是幫助你的病除掉啊？令你的身體得到種種的安樂啊？沒有欸！假定你真正認識你自己的利益的話，像這些東西對你造成了什麼利益啊？沒有欸！
【又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」】
就像上面那個譬喻一樣。欸，這我們現在了解了，假定我們不了解呢？就像那個小孩子一樣。哎喲，等一下那個小孩子啊，我還記得小的時候看見，你現在說不定還看見。那個小孩子啊跑過去撒一泡尿，然後呢，把那個地上那個泥巴弄得很起勁，你跑得去把它拿掉了以後大哭大鬧，我們就是這副樣子！說實在的，我們就是撒了一泡尿，然後呢，弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業，然後弄得很起勁，人家還告訴你不要，欸，我們還還還、還自己對他發脾氣，那真是愚癡啊！這是我們應該這個認識的話，那就應該自己呵斥。
(p121) 【第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。】
更進一步，那種好處啊，上面說的稱讚等等啊，是不但對我沒有什麼利益，反而對我有害，為什麼呀？於「諸非義」，這個毫無意思的事情啊，令我們散亂，對不對？我們現在修學佛法的人要什麼？要離戲論，心裡面要得定。常常有人說：「哎呀，我要學學定啊！」一天到晚你忙這個事情你哪裡定起啊？為什麼讓你散亂，你就是忙這個嘛！喔唷，這個要、喔唷，這個人要顧全，這個不好意思，那個人說啦，哎，這個又過意不去，這個又什麼……。你到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，這明明是這個人讚歎你名譽什麼，都是令我散亂，可是我們偏偏忙這個，這是毫無意義的事情。
然後正因為如此，然後呢你的厭離心生不起來。喔唷！這個名稱很高、地位很高，這個、這個、這個……什麼也捨不得；現在修學佛法的第一件事情要厭離心，所以有這麼多損害！然後呢正因為如此，所以你爭名奪利的話，妒嫉有德，喔，看你這個人有名位，「這有什麼了不起！」你又看著這個上面，退失種種善事啊！啊，你這樣地思惟觀察的話，你就對這個東西厭患得不得了，逃都來不及啊！人家稱讚你呀，你馬上掩著耳朵逃， (p122) 這樣。人家來毀謗你啊，哎！你是感受他。
所以當年來果老和尚，來果老和尚的語錄，你不曉得聽見沒有？喔！人家稱讚他，他馬上那個手指塞在耳朵裡面，欸，乃至於他棉花塞著就聽不見。人家是罵他，他向他磕頭，「啊，好、好、好！」我當年聽見了以後，我很……哎呀！覺得來果老和尚真了不起。現在我慢慢地覺得：哎呀！佛法真了不起，因為我也體會到這個。你們只要去做，自然而然會這樣的。到那個時候，你現在發現哪，現在我們很多行為，毫無意義的事情啊，你自然能夠捨離，絕對不會忙世間的什麼應酬啊，什麼這些東西，是毫無意義呀，你厭離心就生起來，厭離心生起了，佛法就來啦！
【如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。」】
一切的真正的圓滿，都被它這樣地害掉了，這樣地損害了。
【第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。】
更進一步，嘿，沒有錯呀！他現在能夠這樣地使得我啊，在這個上頭當中，正確地了 (p123) 解，是什麼呀？把我從惡趣當中救出來，千真萬確的事實啊，而且斬斷我們貪著這個縛束呀！本來這些事情，是使得我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，那個的的確確像佛來加持我們一樣，千真萬確啊！所以前面說的佛啊，感謝佛、感謝提婆達多，哪，這個道理完全在這個地方嘛！所以到那個時候，哎呀，感激都來不及啊！所以「至心滅瞋」，不但滅瞋哪，而且「生喜」呀！下面唸一下。
【如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。】
把我從墮落惡趣當中救護出來啊！
【我為求解脫，無須利敬縛。】
我現在要求的是解脫呀，這一種利養恭敬正是對我的綁，我正要求解脫呀！
【若有解我縛，我何反瞋彼。】
現在那個人哪，是幫忙我解除這個我的綑在身上的，我怎麼反而還瞋他呀！
【我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】
如果我貪著的話，是什麼啊？我啊，使得我墮落惡趣啊！如果貪著這個，他遮止我的 (p124) 生瞋恚，那這樣的話，我要下地獄、趣惡趣，他現在來幫忙我去除這個的話，就像佛來加被，把這個惡趣之門關閉，不放我去到惡趣去呀，那這個情況，我怎麼會反而對他生瞋心呢？那這個道理非常清楚、非常明白，好好地思惟，多多地思惟啊！千真萬確，不要聽過了書本一合，對不起，那還了他，好可惜，好可惜！
請翻到《菩提道次第廣論》295 頁。關於破除不忍障礙我們利益等，以及對我們這個毀謗等，分兩部分。那麼前面那個，人家障礙我們得到的美稱名譽，這一個事情上次已經研究過，破除我們在這種狀態當中的瞋恚、不能忍耐的這種狀態。現在講
【◎ 第二破除不忍作毀等三者。】
其次人家來毀謗。人家這一方面的就是這個稱讚、名譽；反過來的就是毀謗、譏笑等。那麼對這個我們不能忍耐，應該怎麼辦？下面我們看文：
【心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。】
他們來毀謗你，然後呢來譏笑你，他實際上那個毀謗跟譏笑，對你身體上面有沒有傷 (p125) 害？沒有什麼傷害。他嘴巴上面在那兒、在那兒開開口，只是如此而已。那麼我們心理上感受到：嗯！他罵了我。可是心是什麼個東西啊？沒有一樣實質上的東西，拿不出來的，拿不出來的。如果我們了解了佛法以後，更深一層地觀的話，說實在的，這個就是無明根本！的的確確不像那個身體，喔，他打你一下你會痛，他傷你一刀你會流血，這心這個東西根本無形無相的東西。所以既然是無形無相的東西，他來罵你幾句，對它毫無損害呀，毫無損害啊！
說如果在你身體上面受了傷，然後呢你打了一下，啊，你覺得痛，砍你了一刀流了血，哇！覺得這個。那個情況之下，是，會使得你心裡邊哪，會由於身上的受傷而感受。他現在罵你幾句，既並不會影響你的心，因為那個心本身，本來就是空空洞洞的東西呀；然後呢，又不傷害你的身體，那麼兩樣東西都並沒有損害的話，你有什麼好不高興的？所以我沒有什麼好不高興的。對呀，他罵了個半天，辛苦了半天，費了好大的氣力，跟我了不相干嘛！欸！那心裡面一點都不會有什麼不歡喜的，而且會歡喜，而且會歡喜。
你如果能夠這樣了解了以後啊，那個所謂由於他的毀謗，然後呢譏笑，生起你內心當中的憂慼就沒有了。這個沒有了話，你那個瞋心也就生不起來了，也就生不起來了。當然這個地方直接講，如果說我們把前面那些道理，如果能夠任意地運用的話，你在任何情況 (p126) 之下，你是找不到一點點可瞋之處，可瞋之處。
【亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由眈著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」】
這個意，我們的心念哪，這個沒有形相的，沒有實體的東西。既然沒有形相沒有實體的東西，誰也不能去害它，這個千真萬確的事實。就像虛空一樣，儘管風在這裡吹，風這麼吹，這個虛空它了不相干。再熱啊，那也了不相干，你火在那個虛空當中燒，那個虛空還是動都不動；然後你冷了，虛空還是動都不動。現在你那個心也像虛空一樣，並沒有實體的東西。如果說我們普通這個身體放不下，耽著那個身，那麼傷了你身體呀，那個倒是會產生痛苦的。現在不是呀！現在他在那兒嚷，或者是毀謗你，或者是罵你，或者是這個譏笑你。這些東西既沒有心可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你對這個事情而發脾氣，為什麼？那豈不是一點道理都沒有嗎？這個說明了這件事情。
所以現在到了這裡，我們一步一步深入地探入、探討。的的確確平常你不如理思惟的話，由於我們習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉。所以他一再地告訴我們，我們平常真正修習最重要的、最有用的就是什麼？如理思惟，如理思惟。這個如理思惟不要說，已經 (p127) 到了現在講修學菩薩忍辱那一點。這我們剛開始的就常常說，欸，常常舉那個譬喻，我想諸位呀，很可能也常常拿這個譬喻去勸別人。說我們坐在這個地方，聽見外面兩個人哪，大聲地吼叫。你聽見了只是覺得：嗯，這兩個人聲音這麼大！這樣。其實他們兩個人吼叫的什麼啊？罵你。你剛開始的聽見的時候啊，你最多只是聽見這個，哦，把門關起來，聽不見嘛也就算了，他罵他的。等一下你聽完了以後，覺得：哎喲，原來在叫你呀，你耳朵就豎起來了。等一下你發現他在罵你呀，你心裡面就爆起來了。
他同樣罵，為什麼前面你了不動心，是你後面會這樣呢？這很明白地說明，原來啊，你自己心裡面去非理作意。假定說的的確確受傷的話，絕對不要你心裡面起一些作意了以後，他第一聲一吼的話，啊！你這個痛不可當，應該這樣。因為有實體的東西，就像那個身體一樣，那根棒打在你身上，不管你曉得不曉得，「啪！」打上來的話，你那哪怕睡得很熟，打上來馬上就把你打醒，痛得你要命！這個很明白的事實，沒有這樣的事情，這個是我們常用的譬喻。
那麼現在你一步一步地深入，乃至於像前面這些道理，你了解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下當然你會歡喜嘛！你哪有不歡喜的道理，反而還要去瞋，那是絕不合理，絕不合理，絕不合理！所以平常你常常記住瞋恚帶給我們的這個嚴 (p128) 重的禍患，以及你忍辱所得到的，那個無比的殊勝的利益。由於這個力量推動你，然後呢，你空下來就如理去思惟，經常把那個法擺在心裡上面轉，這種狀態當中，一個境界現起了以後啊，你就歡喜。這個時候人家罵你呀，是不但不會使得你痛苦啊，反而使得你快樂。
你坐在這個地方，因為沒有外境幫助你，所以你單單的意識去思惟，這個力量不夠。當外面這個人來罵你的話，你那個耳根又幫助這意根如理如法的話，哇！就像那個什麼？燒火一樣。那個平常的時候，火上加油的時候加的瞋火，現在那個火上加油的時候，加上善法。哇！那個善法欲是非常熾烈，使你越來越高興了。嗯，你還眼睛看著他，那個五根又幫助你如法如理的話，這是個千真萬確的事實！這個菩薩的行菩薩道，的的確確他懂得了這個道理以後啊，他絕對不願意，走那小空─啊，小乘的路線，自己解脫了，沉在那個地方，不願意。啊！在這個世間行那個菩薩道啊，是無比的殊勝的利益。眼前這麼快樂，將來究竟這麼圓滿；自己這麼利益，還要幫助所有一切人解決這個問題。好啊！實在好啊！
這個都要把這個正確的道理呀，能夠如理一點沒有錯誤的認識；然後呢，真正努力地觀察思惟。真正的主要的修習啊，現在我們修的是這個。所以我們常常說：我們要修行、修行。你怎麼修啊？欸，瞪大了眼睛在那邊，「對啊，怎麼修啊？」欸，現在我們懂 (p129) 得了，哦，原來這樣！你以這樣地來調柔了我們身心以後，你身心已經非常調柔了，到那個時候欲止、欲觀，都樣樣得到。我們現在回想一下，本論剛開始的時候，講了這個修以後，修下面破除邪執，記得不記得，對不對？啊！現在我們回憶起來了，哦，一點都沒有錯啊！原來這個正規的修行的方法，是這個樣啊！所以現在我們一路上面，都用這個前面的教授，步步深入。繼續下去，看祖師講：
【霞惹瓦云：「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」】
這個是祖師，這個都是祖師說明當初他們這個尊長、師友之間怎麼樣。康壠巴、內鄔蘇巴那一些人都是阿底峽尊者時代的再傳弟子、再傳弟子。都是敦巴尊者那個，啊，不是，對，敦巴尊者，然後呢博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦下面，那是最主要的、最主要的那個，就是復興西藏佛教的幾個大祖師，那都是好了不起！
他說平常如果我們要說兩句話的話，哎呀，說得你，讚歎你幾句啊，你心裡就浮到這個天上去了；啊，如果說罵你幾句，一下你又沉到十八層地獄裡面去了。然後呢，一下這個心裡面一天到晚為這個動搖，或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的 (p130) 隨便一點點啊，一提啊，你又想出個十萬八千里，想得，哎喲不曉得哪裡去了，就這樣。他現在呢他們三個人啊，他不管你說什麼，就像土石─這個土石是什麼意思啊？動都不動，動都不動。你罵他，他也不動；你讚他，他也不動；你說他其他的什麼話，他也不動。所以啊，他得到安樂啊！
我們仔細想一想看，我們平常一般的苦惱在什麼地方啊？欸，真正的苦惱啊，還是在我們無明相應的這種心理狀態。很多人說：「哎喲，我不怕苦、不怕苦。尤其是來學佛，的的確確他心裡面先倒是有這個準備，可是他並不了解真正佛法所指的內涵是什麼，換句話說，他要修持的內涵是什麼。他以世間的觀點來看，說他以為的苦，就跑得去啊多出一點力，掃一點地，然後多做一點事情，覺得，欸，這個是苦。結果實際上真正佛法的中心，不在這種事相上面，而是在事相上面所引發你內心的這種狀態。或者由於你內心不了解，當外面的事相、境界上頭，你呀產生非理作意的。當然這個非理作意裡，第一個自己無始以來的習氣，所謂隨眠；然後呢順生你這個習氣的所緣的境，這是離不開外頭的哦！那時候你心裡面，哎呀，這樣。所以有很多人，說剛剛開始接觸佛法，聽聽那很好，跑到佛門當中來的時候，他也覺得：哎，我不怕苦。結果一進來的時候啊，哎呀，苦得個受不了！原因不在外頭的事相，而是在自己內心。稍微有這樣的經 (p131) 驗的人，我想大家都體會得到。
現在呢，我們了解了這個道理以後啊，不管你外面怎麼動，他在他罵他的，你了不動心；他在那兒稱讚你，你也一樣地不動心，八風不動。這個不動是說，不被外面煩惱所動，而另外一點哪，卻是策發你內在的善法相應的這種欲樂。這豈但不動啊，而且增長我們的歡喜。這個是祖師，換句話說，凡是如法行持的這種人的狀態。我們後面的人哪，「耳根薄弱」，說這個我們這個耳朵實在是太薄、太弱，風吹草動一下，啊，就被它動搖，這是個形容。就是說，換句話說我們現在這個心裡認識啊，實在太差太差！說是說我們修學佛法要八風不動，我們往往在那兒無風自動欸，一點點的小風就大動；大風的話，那吹得無影無蹤欸，就這個樣，這樣。
所以我那時候剛出家的時候，我的法師就告訴我：耳朵要硬，嘴巴要軟。那時我弄了半天，我不懂，那為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟？哦，現在懂了，欸，原來這個道理呀！是不管你說什麼話，你動都不動！但是呢你開起口來的話，千萬不要像鋒─舌鋒，像利刃一樣，一出去，啊！就把人家傷人，不！軟的東西啊，叫人家感覺得非常舒服，這樣，說愛語等等，這個意思。因為我們不具足如法相應的這種條件，所以聽見了什麼東西啊，就心裡面，哎呀，就被它所轉哪，所以得不到安樂啊！下面又說：
(p132) 【若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」】
這個話怎麼講呢？那有的時候人家呀當面來譏笑你，然後呢背後在毀謗你，或者呢罵你，不管是當面、背後。另外一種他不是的，跑得來啊是離間語，喔，搬弄是非。跑得來說：喔唷，某某啊，那個人你別看他呀，他在這背後啊，什麼怎麼說你壞話，眼前看起來這樣，你要不要聽他啊！要我們聽見了這種話以後，你覺得：「哎喲，這個好朋友。哇！對啊，他把這個情況告訴我了。」就這樣。
那些祖師怎麼的啊？嗯，不是的！如果是你對他說這種話的話，他反過來說：「欸，他暗當中人人都會這樣的，人人都會這樣的，不要說罵我呀，罵國王……」換句話說，對一般世間來說，古代那個國王是最高貴的，在專制時代，乃至於你如果說了國王的話，是要送命殺頭的。「在暗地裡邊哪，當然嘛會說這個，你何必跑得來搬弄是非啊，你趕快去懺悔！」哦，你看這個祖師啊！所以我們想到這裡，說我們跑到這裡，專門歡喜聽那些小報告，也有人就歡喜打那個小報告，拿世俗來說。要我們聽見了這種小報告，說：「欸，好，你不必，你趕快去懺悔，你不必說這種話。」
【有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於 (p133) 何事。」次云：「速斷離間。」】
另外有一個人哪，他也是個祖師，他怎麼講呀？說這個人家呀，大家也是背後─這個「伏後」就是打小報告，暗箭傷人、離間這種事情。是啊，說：「伏在後面，欸，你別看當面嘛說現出來這個好樣子，另外擺在後面就傷害你。」他怎麼回答呀？「那人嘛就是這樣嘛，專門做這種事情，世間的事情就是這個樣啊！世間人如果不做這個，他早就成了佛啦，就這個樣啊！你也跟著他們幹什麼？趕快你去懺悔，千萬不要再離間啊！」喏，這個祖師的典型的榜樣，典型的榜樣。這個裡邊的重點是告訴我們，我們對於不管前面所說的哪一項，乃至於啊人家用這一種打小報告挑撥離間，我們心裡面一動不動，這個是個特質。進一步，從這個公案當中，也讓我們了解我們該如何去做。
【若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜。】
這個假定我們心裡像這樣想：是的呀！他雖然哪，毀謗等不直接傷害，但是呢因為他這個毀謗什麼等等啊，別的人會不歡喜我。譬如說有人在背後罵我，那麼被聽見的人啊，聽見了傷害我的話來不歡喜我，因為這樣的關係，我不歡喜的話，那麼該怎麼辦？
【若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。】
說假定那些人受了旁邊第三者的讒言，不歡喜我，這種狀態對我有真正損害的話，那倒是，因為對你真正有損害啊，所以嘛，你的的確確應該不歡喜。但是實際上他們這種不歡喜你，對你有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以你不必為了這個事情去不 (p138) 歡喜嘛！這毫無意思啊，毫無意思啊！這個道理前面說得很清楚，後面還要講，所以我們現在看，看下面：
【如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」】
他這個別的人來不歡喜我，對我現在也好、後世也好，能傷害我嗎？不能傷害我啊！我幹什麼為了這個事情而不快樂，幹什麼？這個地方一想的話，我們立刻就體會出一個事情來：作世間的人，世俗是顛倒的事情，是的，我們會！現在我們認清楚了這個世俗就是個顛倒，我們現在認清楚了，所以自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來。在這個條件、這個基礎上面的話，你有什麼不歡喜？直接地來說，對你有什麼損害呀？一點損害都沒有！這正是你要脫離的，正是你以前愚癡顛倒的，一天到晚忙這個莫名其妙的事情。就像我們這個比喻當中說的一樣，啊！說那個小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那個作那個泥娃娃一樣。居然哪，那個泥娃娃被人家稍微弄壞了，你在那兒哭啊、鬧啊，覺得可笑得不得了！不用人家來弄壞，你曉得了以後啊，趕快把泥娃娃丟掉，洗洗手啊！喔唷！叫你去送給你，你都連它逃都來不及啊！是這個狀態啊！所以說這個地方，不應該不歡喜呀！
(p139) 【若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎僨。】
你進一步又這樣的，也許我們會這樣想：嗯，對呀！他罵是沒關係啊！他背後說我壞話是沒有關係呀，不損害我。但是因為他對我做了種種這種不利的言論以後，會障礙我得到利益，得到利益。因為我有美好的名稱，所以人家來供養我；現在這個美好的名稱被他破壞了以後啊，人家不供養你了。於是在這種狀態當中啊，所以人家對你的這個毀謗等等，你呀就忍不住要發脾氣、引瞋心。那該怎麼辦哪？看：
【所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。】
是的！他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，於是你的供養是減少了。但是你要了解，你得到的利養是什麼啊？欸，留在現世，你帶不走的！而另外一點呢，因為剛才你不了解，不能忍受人家這種毀謗，所以呀你發瞋心，發了瞋心造了這個惡業，對不起，這個惡業啊，是生生世世跟著你跑的。所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響了很快命都送掉，比之於你現在雖然得到了這個利養，但是你因為引發 (p140) 了這個瞋心以後啊，這個命是害你的，這個邪命，與得到以這個邪命而長時活，活得久一點，比較起來啊，「前者為勝」，遠來得超勝！
你很快地送掉一條命，然後因為你修忍辱等等啊，欸！結果你生了天了。反過來，你眼前雖然得到一點的利養了，完了以後你下了地獄囉！眼前就算你得到利養，活個一百歲，反過來說，得不到利養，一減減了個五十歲。你把五十歲的壽命，換了最起碼的四天王天，換來九百萬年的快樂，哇！那個、那個利益大得不得了！我們到極樂世界，那更是你無法想像得大！這是從那一方面。反過來說呢，你說了你為了保護你的五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄當中去，哎呀！最淺的地獄當中啊也要這麼長，你划得來嗎？唉，這我們真是愚癡啊！所以這個比較起來啊，前面是遠來得超勝。對瞋是如此，對貪，其實對任何一切事情都是如此啊！你能夠善巧地思惟、觀察那個法的話，我們眼前的煩惱啊，自然而然哪，都能夠慢慢地擋住。
可是這個裡邊有一點滿重要的，不是說懂得了道理，你馬上派用場，這個我們要千萬清楚噢！現在我們總有一個缺陷，換句話我們不了解，總說懂得了以後啦，道理是懂得了，心裡就著急得：唉呀！聽了半天怎麼我老做不到呀！欸，不是的！聽懂了以後啊，真正要做到還要什麼？思、思、思─就是數數思惟、觀察、稱量。把我們的善淨之業，透 (p141) 過這樣的思惟去增長，那個時候才把我們無始以來所積的這個等流、惡習分分消減。你能夠這樣做，一定做得到！這個我們必須要了解的。
這個理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法，任何一件事情告訴你了以後，那麼簡單的事情，教你寫兩個字，你曉得怎麼寫了，拿起筆來叫你寫的時候，像個「狗扒字」一樣，我們常常說。不曉得你們現在習慣上怎麼講？我們小的時候啊，那個寫的字寫得啊，喔，不像樣，叫狗扒字，像那個狗在地上「鏗鈴匡啷」亂扒一樣，扒出幾個印子來。然後呢你每天寫，現在大概學校裡不大寫字了，喔，我們那個時候啊，在剛開始的時候啊，天天要描紅，開始天天寫，你慢慢地寫，久了、久了、久了、久了……欸！這個字就寫得好啦！那麼作算數，沒有一件事情例外的啊！
所以這個也是一樣，我們必定要把懂得了道理在心裡邊不斷地這樣地思惟、觀察，這個就是我們因地當中，分分、心心、念念地下去，自然而然感那個果報。而不是聽懂了道理以後，喔唷！著急地要得那個果報，那你完全錯了！你要急著忙這個果報，實際上你停在那裡，是一步都沒有修行，這裡再順便一提！現在呢，我們繼續下去：
【設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂， (p142) 與唯一年受用安樂，二者相等，唯是念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。】
就這樣！假定你獲得了這個利益、利養，能夠長時存活的話，永遠長生不老，欸，那倒還情有可原。實際上呢？絕沒有這回事情啊！那個死啊是遲早到來的，而且真實地說，非常快！所以前面這個基礎記住哦！前面這個都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識，啊！那的的確確地，你這個很明白擺在這個地方的，這種事情還擋得了你嗎？絕對擋不了你呀！那麼現在我們哪，如果說沒有把前面這個無常概念認真修學過的話，現在不妨現在回過頭來一想，那一點都沒錯嘛！實際上不管你有多大的好處，嗯，到那時候總歸要死。然後呢死的時候啊，不管你受多長久的快樂，以及很短的快樂，這個兩樣東西結果什麼啊？對著你，眼前沒有什麼，只是你概念當中覺得好像過了一百年。
眼前我們回想起來，千真萬確的事實啊！我說我今年六十歲了，想我六十年以前的事情，或者說想整整六十年當中的事情，跟昨天的事情啊，在今天回想當中看起來是一模一樣的。那個一百年的事情，嗯！眼前只剩下什麼？只剩下一點的憶念。這個憶念不但是只剩下憶念，時間上面啊，一百年跟一天、乃至一剎那沒有差別。而且這個憶念的本質上面，受苦的跟樂的，眼前當下留下來的憶念，這憶念本身根本無所謂苦樂，也是一樣的。 (p143) 就像夢當中一樣，等到夢醒的時候啊，對不起，這個樂是不樂，苦、樂是都一樣的！
【如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】
你能夠這樣地如理思惟的話，對不起，對於前面他破壞你這個名聞利養等等、恭敬等等啊，你一點貪著都沒有了。因為它一點沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗、傷害你的話，說你的壞話啊，你也不會憂悒。也不要求，啊！說不要他罵我啊，他要稱讚我，這種東西也都不動，自然而然呢是八風不動。而你安住在法上面這個心量嘛，欸！一直在增長，所以你的這個喜心無退呀！安住在法上面，自利也好、利他也好啊！對啦！所以前面告訴我們，如果說你要利他而不能忍，退心的話，你懂得了前面這些道理了以後啊，那就不會退心啦！那就不會退心啦！
所以到這個地方我們就想：哪！你能夠這樣如理思惟的話，不但破除瞋，而且也破除貪，貪、瞋兩個都拿掉啦！然後呢你能夠如理思惟，本身那個心相是什麼啊？癡也沒有了嘛！啊，真美呀！所以啊，最好的真正的修行就是什麼？喏、喏、喏！這個才是。大家總覺得修行啊，哎呀，好像要去拜一下佛才算；啊，好像要去念一下佛才算。拜佛、念佛當 (p144) 然是嘛！可是如果說你不能如理如法的話，對不起，你拜佛也錯啊！是念佛也錯啊！所以祖師一直告訴我們啊，如果你心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然！如果你心裡不相應的話，你念佛，喉嚨喊破也徒然！你心裡不相應的話，你閉關是千年不出也徒然！現在如果你心裡相應的話，拜佛、念佛是當然好，因為你身、口、意三業俱在。就算你不在拜佛、不在念佛，你坐在這裡的話，這意業本身也在念念增長啊！這麼個好法！
所以我們一定時時、處處提醒我們：修學佛法重心何在？得正見！然後呢，增長它。那個時候啊你心裡面：啊，歡喜啊！一直在增長，心裡面那個跟法相應的法喜就不會退。這個法喜是真正的法喜，而且是真正的增長。
【亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。】
【我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，躶體空手行。」】
那個論上面就這麼說，這個文很容易懂，就像前面我們剛才說的。不妨我們再溫習一下，如果有不了解的，趁這個機會再聽一下，也了解這個裡面的內容。嗯！假定人家來罵 (p145) 你呀，毀謗你呀，障礙我的利養的話，那我們想想看：嗯，我得到這個利養啊確實留在這個世間，這個東西帶不走的。但是呢因為你不歡喜，然後你發瞋心，這個東西就牢牢地就綁住你了，所以它很堅固地永遠安住在你這個身心當中。唉！我想到了這一點哪，我寧願現在死啊，也不讓這個惡存在我心當中，增長我的邪命。嗯！實際上呢，就算我能夠長時期地享受一點眼前的快樂，對不起，這個死這個本身，這個特質啊，是你沒有辦法脫離，最後還是要受的。
何況等到你臨終的時候，哪怕受了一百年，哪怕受了一萬年、一千年，跟一剎那，這個兩個內容比較起來，等到你夢醒的時候是一模一樣！一模一樣！所以壽長短是如此，裡邊的快樂、痛苦也如是，等到你最後走的時候，就像什麼？就像你在曠野當中被這個強盜搶得兩手空空，這兩手空空，幹什麼？去見閻王。然後因為你生前是不能如法行持，被貪瞋癡所轉，所以送到上刀山、下油鍋。哎呀！想到那個的話，這個貪瞋癡這麼簡單、這麼容易就拿掉了。
所以這裡再說一遍，大家有同修不懂的要想辦法弄懂，懂了它然後呢去如理思惟，這個是重要的。不懂弄懂，第一點。弄懂了以後不要說：「唉呀！那我做不到心裡著急。」這個著急本身還在錯。弄懂了以後啊，你正好趁現在這個如理思惟，你只要肯把那個腦 (p146) 筋如理思惟一定行！現在你不如理思惟，著急怎麼我做不到？實際上呢前面雖然懂了，真正的你沒真懂。為什麼沒真懂？你真的懂了就曉得怎麼去利用它呀！而你後面著急那個心理，那個本身還在錯誤當中，所以關於這個部分，沒懂！所以這個真的弄懂的話，要幾個，從淺到深，是啊！所以你這個次第都弄懂了以後，你曉得：第一步道理懂；第二步呢，把心裡面著急那種心裡面，想辦法拿掉它；然後呢把這個如法的事情，欸，搬進來去思惟、觀察；進一步，境界現起的時候正好派上用場！
那個時候人家來罵你也好，人家來跟你囉嗦也好，你平常受不了的時候，你覺得：哎呀，妙極了！我現在懂得這個道理呀，以前在這個情況之下就生煩惱，啊，現在碰見這個情況，增長我的法樂啊！嗯！他不顧下地獄的這個惡業，來幫忙我成就我的忍辱，他是我的大善知識啊！那個恩是不下於佛啊！照這種情況之下，你平常一直把它討厭那些事情，一直把它討厭的囉唆啊，你看得，哎呀，比甘露還要好啊！碰見這種情況之下，請問，你世間還有什麼不安樂的？安樂的是固然安樂，然後這樣的種種的違逆境界你也安樂，嗯，千真萬確的事實啊！
這佛在因地當中，就這樣地每一件事情上面這麼努力，所以他最後啊，欸！這個境界轉過來了。從哪裡轉的？就這樣嘛！所以分分的功德，必定是從斷、證兩樣事情上面安立 (p147) 的，記得不記得？有很多事情斷跟證好像分開來的，這件事情上你發現沒有？一件事情，一件事情！如果你不在斷、證的話那就是犯了毛病，就是這樣。當然，這個斷、證有很多情況之下兩個，就是說你不去理它，我們常常說你不要邪妄分別，不管他說什麼你不動，那個是斷；那個斷本身那個證，證的是不為所動。現在我們這個斷而證的話，不但是啊不為他動，而且藉那個惡劣的東西，這個娑婆之中種種不理想的，一下轉變過來變成功什麼？變成功你報身、報土的莊嚴哪！這麼個好法呀！想想看，啊！這個教法的圓滿哪！然後呢我們就稱讚如來、禮敬如來、如法供養都在這個裡頭。然後你還想到：「哎呀，自己我居然今天居然懂了！」你內心又高興，這個高興本身又是隨喜功德。這個的的確確隨時隨地啊，這個十大願王一串，就來了，這麼個好呀！
所以我們現在要聽完了以後放下書本來─平常的時候我們放下書本，要去思惟、觀察的時候還苦苦思惟，現在妙不可言，放下書本來啊歡歡喜喜、高高興興，教你是越想越高興、越想越歡喜！平常叫你用功去想的話，喔，這個想得個頭昏腦脹，現在這個地方你想的話，想得來得個愉快！因為你心裡面愉快了，生理的啊也就是少病少惱。所以佛法之美啊，是莫過於此啊！
這個是個大乘教法，現在我們這地方還在前面喔，剛才碰見一點皮喔！碰到一點皮 (p148) 毛這麼好了，所以你到後面的話，啊！你越到後面是越快樂。所以人家說這個修行苦事，的的確確剛開始的時候啊，完全在你的習氣當中，你要把那習氣拿掉，這的確苦的。可是它苦不是佛法本身苦，是你以前錯誤的習氣在苦你呀！等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點就這麼安樂。一點點就這麼夠安樂了，你到後面越來越快樂，那還嫌多的嗎？啊！這個修行實在好！現在我們繼續下去。
