2022/05/06 ***廣論進度***19秋263

廣論進度：P197L3 又若念云 ~ P202L1 已說中士道次第

音檔：[86A] 19:01 ~ [88A] 24:56

手抄稿第十一冊：P187L10~ P264L2

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【廣論原文】
又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如彌勒獅子吼經云﹕「慈氏，末世末劫後百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云﹕「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云﹕「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。《妙臂請問經》云﹕「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」曼殊室利根本續云﹕「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，
諸咒豈能成。」康壠巴亦云﹕「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」霞惹瓦亦云﹕「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」善知識敦巴云﹕「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」覺｛口窩｝亦云﹕「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶，既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云，菩薩行中不曾遮耶，不違彼耶，安欲根本隨持律轉。」
如是戒淨，又如內鄔蘇巴云﹕「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨，若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。煩惱稍出，即應用矛數數擊刺，此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。應如畫水莫如畫石，如《親友書》云﹕「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。《入行論》亦云﹕「我應記恨此，與此共戰爭，
如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」善知識樸窮瓦亦云，「我雖忽被煩惱厭伏，後我從下而為切齒。」博朵瓦聞之曰﹕「若能如是，當下即退。」世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復，然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。《入行論》云﹕「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」女絨巴云﹕「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除，若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」朗日塘巴亦云﹕「彼又云移動住處，勁擧項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」此復應如阿蘭若師云﹕「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」依此而行乃能生起。又傳說大覺｛口窩｝一日隨見幾次，爾時定問「生善心否。」

此諸煩惱如何斷者。謂痴罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。如《入行論》云﹕「無罪能如瞋。」故一切種莫令生起，勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。如入行云﹕「若能勵摧瞋，此現後安樂。」貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死，又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。世親大阿闍黎云﹕「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」又易生難離，謂愛四事，利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除。慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。斷除道理，如《親友書》云﹕「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。
又睡眠昏沉掉擧懈怠放逸無慚無愧忘念不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。其過患者，如《親友書》云﹕「掉悔，瞋恚，及昏沉睡眠，貪欲，並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」《勸發增上意樂經》云﹕「若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」又云﹕「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」《念住經》云﹕「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」《集法句》云，「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」《本生論》云﹕「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」《親友書》云﹕「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」《入行論》云﹕「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。大覺｛口窩｝弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云﹕「智然後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊，然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。《入行論》云﹕「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。《入行論》云﹕「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」故又如論云﹕「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」
道所治品，莫令侵害而當勝彼，已說共中士道次第。
菩提道次第廣論卷七終

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 又若念云：毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。】
前面曾經說，哦，然後你犯了以後，你可以懺悔，懺悔可以弄乾淨啊！是的，這個沒錯，但是雖然這樣說，後面要防護不再犯哦！你以為說：「唉，反正懺悔可以的！」然後呢後面馬馬虎虎，這個是吃毒藥哦！所以在這地方，不是說：「哎呀，我們反正懺一個悔，到那時候你就行了！」不行，不行！你心裡面如果放逸轉的話，這個實在沒有什麼多大的用場。是，它會感果的，這個是能引因，感所引的果，中間要經過無量劫以後，才能夠生出你這個來。所以你只要出家，哪怕你犯了戒，哪怕墮地獄，將來這個出家的功德還是有的。可是我們願意在地獄裡面，等了無量劫以後，再來感結那個果嗎？而結果的時候，還是要這麼辛苦認真地做，那又何必呢？所以這是我們平常要策勵的。

【如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云：悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。】
經上面就是這樣，這個佛對彌勒菩薩說：到末世的時候，「末劫後五百歲」，有在家、出家的這種菩薩，這種人在世間，他們說：「唉！你犯了以後可以懺除嘛，這種統統可以懺乾淨啊！」然後呢，造了以後怎麼辦哪？「增上毀犯而不防護」。他懺悔了以後要防護，以後不能再犯；如果你說懺悔了以後，後面再不防護的話，「我說彼等是作死業」，那是作死業。
不過有一種地方，我們要注意的哦！就是說這個地方的說「犯」，犯通常有什麼？四相，大家記得吧：事、意樂、加行、究竟。這個犯主要的，不僅僅在事相上面，最主要的是意樂，就是你內心是什麼意樂。說我想持，但到那時候就有很多因緣，比如說，我們隨便講嘛，現在我們持午。今天有一點事情你到大街上去買，匆匆忙忙買回來，趕回來了以後，「哎呀，時間怎麼差了！」在那兒吃的時候，這樣。所以那個心裡面，你還是懷著這個防護懺悔的心情，這個是可以懺的。如果說你「反正可以懺悔了，好了，今天本來我們就是公事，啊，正好公事嘛，馬路上就閒閒盪盪。」對不起，那懺也沒有用，你心裡面根本已經完全走錯了。還有一種就是說，到那時候反正是，「好了，到那時候懺一懺嘛就行了！」然後呢，照樣地隨著那個煩惱轉，這種就是這個地方所說的「作死業」。

【云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」】
所以這個死業就是吃的毒，眼前貪一點小便宜，「顛倒墮落」，前面說過了，到哪裡去？地獄裡面去。

【又云：「慈氏，於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」】
他下面又說，對於這個我所制的法律，「聖法毗奈耶」，它上面所說的毒是指什麼呀？就是你毀犯那個所制的學處，告訴你應該這樣做的，你違犯它。說這個道理你們千萬不要違犯哪，這是毒啊！

【若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。】
從根本的比丘戒開始，要這樣去守護它的，具足六支，尤其是要得到正知見。那麼一個一個上去，密咒，密咒是最高那個。所以比丘也好，大乘的菩薩也好，乃至於密乘的行者也好，必須要的。「又能成就密咒根本亦是尸羅」，真正的密教的成就，還在戒上面。

【如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師！又能成就密咒根本亦是尸羅。】

【《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】
這個《妙臂請問經》純粹是密教的，特別講，這個密宗─咒就是，密宗的根本是什麼？第一個戒，然後呢，忍辱跟精進。要信佛的菩提心，淨信心，要發大菩提心，所以真正修學佛法不可以懈怠。就像輪王的七寶一樣，那個這樣地努力，能夠精進無厭地調一切眾生。這個王是調眾生，我們是調煩惱，能夠這樣的話，那麼這個密咒才有成就。這個上面這樣這幾樣東西，才能夠調伏我們的罪犯。
現在我們常常說：哎呀，密教是最高的啊，然後呢上面這些的根本都不要。高嘛是最高，根本嘛都不要，所以它正法壞的時候就這個現象，就這個現象！你都沒有根本，高有什麼用呢？大家越說得高是越是空話，因為大家高嘛，下面他就不要了。所以至少他不講高，他下面的根本上面還著力，根本還沒壞，還有機會爬得上；像你這樣說了高，根本也壞了，那什麼都沒有了。那這是好遺憾哪！

【《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。】
說念誦任何東西，不管是念經、念咒，這個地方主要的還是在講什麼？講密教裡的東西。說不管你在前面的加行開始，下三部不管哪一部。前面我們不是說嗎？淨罪的時候，有一個特別的殊勝─百字明等念誦，但是這一定要什麼？「戒風吹燃」，要拿了戒作為根本的哦！如果你沒有戒的話，沒有！殊勝的成就固然沒有，中等也沒有，連它最起碼的成就都不可能。一毀了戒，根本連根剷除了，還談什麼！所以什麼東西都談不到，單單做那個表面工作沒有用。

【能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。」】
佛從來沒有說過，犯了戒你能夠有什麼任何成就的，因為這一條路不是真正趣涅槃城那個正確的方向。

【於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」】
像這樣的一個大愚癡人，怎麼可能在這個密法當中有什麼成就呀！這個破戒的這個人啊，連它善趣都不能生哪，人都得不到，人天都得不到啊，豈可以得到殊勝的安樂！何況是佛所說最殊勝的法門─諸咒，怎麼可能，怎麼可能！所以現在不是說「哎喲，這個法大呀！」不是呀！法是大一點都沒有錯啊，然後你是不是如理地，從根本一步一步爬上去，這個是重要的呀！所以現在這個果是好啊，現在你因地當中，是不是每一步下對了，這個是重要的呀！
【康瓏巴亦云：「若年饑飢荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。】
那個祖師說，就像荒年一樣，什麼都不管了，最重要的是什麼？糧食嘛！現在我們也是一樣，最重要的，要學這個戒。

【又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】
如果要你要想得到戒清淨的話，它有一個必要的條件，什麼條件哪？你必定要了解這個業果的道理。所以如果是你要想持戒，你必定要懂得為什麼持戒，戒的因感戒的果，所以你一定要思惟從業感果這個道理。反過來說，如果說你不努力如理思惟業果的這個道理的話，那麼你要持戒，持不清淨的，所以思業果是最重要的教授！這地方也說明了什麼？這個戒不僅僅是個行相哦！這個戒真正重要的還在這個地方哦！你一定要懂得如此因感如此果。
所以在這個戒當中，最重要的增長是什麼？就是你的意樂，就是你意念的正確與否，正確與否。所以你了解了這個，你才了解，大乘的戒跟小乘戒，表面上看是開合相違背的，從內情上面來說完全不違背。小乘的意樂只求自己，所以你只忙自己；大乘的意樂為了忙的別人，所以你同樣地為了利益，所以在這個情況之下要這樣作，那個情況之下卻要那樣作。就像我們現在這樣，同樣的一個廟，當我們在自己清修的時候，你關起門來不讓人家來，目的幹什麼？還是增長善法。到那時候說，哦，現在要為利益一切眾生，你打開門來唯恐人少。前者是唯恐人多，後者是唯恐人少，內涵一樣的嘛，無非是把佛法的種子，讓它傳布，讓它生根發芽。所以你了解了這一點哪，那個時候你才能夠貫通一切，諸部開合、大小不同自然沒問題了。這樣乃至於我們下腳第一步，就應該從這個地方努力起。

【霞惹瓦亦云：「總有福禍皆依於法，其中若依《毘奈耶》說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」】
他也這麼說，所有的一切的禍福都是什麼？依法─如法不如法。那麼依這個戒說，實際上呢，你不要怎麼改易，「內心清淨，堪忍觀察」。你只要，你只要內心觀察一下，這個清淨與否，如果清淨了，那你自己觀察就了解了，「啊，對、對、對，這個對！」然後呢，你覺得你觀察了以後，對的，能夠忍受的，換句話說你應該安忍在這個上頭。如果觀了不對，你就不能忍受，「欸，錯了，錯了，錯了！」那個時候，你如果你內心的清淨，經過你觀察是對的，那麼那時候，啊！你「心意安泰」，是「邊際妙善」，眼前是非常地快樂，將來是究竟妙善，這樣的好處啊！

【善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」】
敦巴尊者也說，有一種人依戒毀密，或者依密毀戒，這個是指西藏。現在我們呢？啊！依這個戒毀淨，依淨毀禪，依禪毀教，依教毀他，就是總是我的好，你的不好。這個都錯、都錯、都錯！都錯了，完全錯了！「除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴」，但是我的老師，誰啊？阿底峽尊者。所以這個人真了不起，不但在印度當年哪，十八部每一部的宗主，到了西藏也是如此。「欸，我老師這個圓滿的教授，可是不是唷！」「無餘」，所有的統統都包含在裡頭，沒有一個餘剩的。什麼呀？使這個調伏，換句話，這個咒是真正的……不是，這個調伏是這個戒，這個戒是咒的助伴，是密教的助伴。換句話說，我們現在曉得了，不但彼此間不矛盾，不應該毀謗，是彼此間相輔相成、相輔相成哪，這個我們要了解啊！
「及令密咒為調伏伴」，反過來也是如此，我幫你忙，你幫我忙。固然戒是這個密乘的根本，那麼密乘怎麼又是戒的伴呢？因為你有了密乘更深入，更深入，於是你對這個戒的內涵哪，不僅僅是行相上面，內容的意義上面，而且你徹證這個東西，當然徹證了，你完全清楚了。戒的真正的目的幹什麼？它最究竟目的要解脫，解脫了以後，那時候你才了解制戒的全部。所以剛開始的時候，你只是破現行，但是種子還在啊；等到你一步一步上去，你能夠把種子完全摧毀了，回過頭去，這個戒豈不是更圓滿嗎？所以戒的真正圓滿，還要靠後面的深入地修持；但是後面的深入地修持，必須靠戒作為根本，所以兩者之間，是必然有這樣的相輔相成、必不可少的依成關係在這裡啊！
所以現在我們就了解了：哦，原來這個戒不但跟那個密不違背，而且必須是兩者相配合。那麼同樣的道理，這個戒跟我們念佛，跟我們參禪，跟我們學教，乃至於學任何一樣東西，不但不矛盾，恰恰是互相配合。是，在你專門某一個特別的狀態當中有所偏重，那個不是說不要它。譬如說我們現在隨便來造房子嘛，你先造那個基礎，然後你再造上去的時候，你好像覺得跟基礎了不相干，你就造上面哪，實際上你在造上面的時候，一直在那個基礎上面建立起來，這個很清楚、很明白。然後你燒飯的時候，一定先把前面洗得乾乾淨淨，好像到後面的時候你不在洗，在燒，但是對不起，它一直在洗得乾乾淨淨那個基礎上面哪，就是這樣。正因為你燒好了，那個時候味道出來，那個也顯出來，原來你洗乾淨有這麼多的好處在啊！否則的話，如果不燒好的話，你洗了半天白洗。所以它彼此間任何一件事情，有它這樣的必然相配合的。
所以這個上面就說明了：這個戒啊是密教的助伴，助伴就是互相輔助的；反過來呢，這個密啊是戒的助伴，也是這樣。你做任何一件事情，你從這個上面去體會。所以在事相上面的的確確，是，那個次第過程當中，好像有所偏重的不一樣，當你了解了這個情況以後的話，自然在這個上面就了無罣礙。否則的話我們必然會產生種種障礙，結果你學哪一樣東西都學不好，學哪一樣東西都學不好。

【覺窩亦云：】
看看這個大善知識阿底峽尊者，說：

【「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶，既抉擇已，於此安住。】
說我們印度─這個地方特別要提醒大家一下，這個印度平常一般人講的，這是佛的宗主的國家，他學小乘的就是小乘，他學大乘的就是大乘，性宗的、相宗的，各是各的。可是大家看過《阿底峽尊者傳》嗎？他是十八部不管大、小、性、相、顯、密，每一部的宗主。而是換句話說，任何一部當中碰見主要的事情的，一定集那一派最主要的頭，所以他沒有一個例外的，整個的佛法都是如此，換句話說。凡是碰見大事，這是第一種，或者忽然意外的事情，「哎呀，這件事情倒以前沒想到過，該怎麼辦哪？」欸，那時候啊，「集受持三藏法師」，這句話。不是說把大家一起集起來，大家一起來，大部分人是剛出家，拿我們現在來的話「烏合之眾」，世間的法一大堆，佛法不相應，那些人不行，他不是集那些人，要集「受持三藏」。那個三藏不是通文字哦，經、律、論的的確確有他的內涵，所以我們西方稱三藏法師，那這個人好了不起的，真是大善知識，一定是集那些人。
然後「問三藏中不曾遮耶」，妙咧！他不但說問律，還要問三藏─經、律、論。換句話說這個經、論本身，就是明細、深細地說明戒的特質，以及戒的內涵、開合種種的原因，以及最後所指向的。所以從那個根本到圓滿的行相，圓圓滿滿必定要包含在三藏當中。說現在這樣去作，違背不違背佛告訴我們的這個法則呢？這意思就是這樣。遮止的話就是違背，違背的話就不允許的。經過這樣地抉擇以後，「於此安住」，大家照著去作，照著去作。

【我毗迦瑪拉希拉諸師，】
就是迦濕彌羅，這個是佛法後世非常興旺的一個地方。

【則於其上，更須問云，】
那個地方更要嚴格一點，因為這是上座部的，就是「說根本一切有部」的地方，他是特別嚴。

【菩薩行中不曾遮耶？】
它不但是這個戒，還要菩薩戒。所以說一切有部，喏，說明了這地方也是什麼？大乘，大、小乘，說小乘的根本戒有沒有問題？然後呢，菩薩行對不對？

【不違彼耶？】
有沒有違背？違背都不可以。

【安欲根本隨持律轉。」】
都是希望從根本上面任何一個地方，一定要照著這個律去轉，照著這個戒，戒相不能錯，戒體不能誤，然後呢，說依法得體，由體起行，由行成相，這圓滿一點不能錯，一點都不能錯。所以三藏當中的話，它……要了解佛法的特徵是什麼？徹底從根拔除。所以他一定把從根到底的究竟圓滿，喏、喏、喏，這個是它根本的道理。這是我們將來要真正深學的，如果我們要開口的話，至少到那個時候，有個大概的行相，那時候開口大概不會錯、太錯到哪裡去了。否則的話，的的確確地，我們不大容易把握得住它那個根本重點，你看見這個就執著那個，看見這個就執著那個。

【◎ 如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，】
像上面我們指的這個淨戒，應該怎麼個持法呢？前面這個道理已經說了，先思業果，當然思了業果嘛、思煩惱等等，這個都了解了。那麼現在呢，要淨修這個戒的時候，就像祖師告訴我們，目前我們忙的什麼？在裡邊，所以這個叫內法、內法，就是換句話說，你看看，跟煩惱鬥，就這一件事情，就「唯此」，就這一件事情，這真正重要的。現在不要說：「唉呀，那個地方不理想，我們要理想啊！」你不必說這個地方理想不理想，我問自己：「我內心理想不理想？」這個才真正重要的。
所以它境界現起的時候，我們常常說的：「哎呀，你看看他對不對？」實際上呢，是，你看著他，沒有錯，可是現在這個內心的狀態是什麼？不是外面的對不對欸，而是你看見了外面那個狀態，你內心當中啟發你的現行欸！你應該真正了解你現在這個現行對不對，什麼叫對、什麼叫不對，佛法裡面有一個標準：煩惱相應的，不管你說多大道理都不對，煩惱嘛！見解上頭是見惑，其他的習性上頭思惑，沒有用！這個才是爭對不對的標準，這個非常重要！戒幹什麼？大家還記得不記得，戒幹什麼？破煩惱。現在你拿這個東西，覺得心裡面生起了很多煩惱，在見煩惱當中轉，在思煩惱當中轉，不管你講多少道理是了不相應！現在我們真正重要的就是這個。

【不鬥煩惱戒不能淨。」】
是我們要作的。所以三十五佛當中有一個叫「鬥戰勝佛」，你們看看鬥戰勝佛淨的什麼？淨煩惱障，一點都沒有錯，他因地當中就是這樣的，所以他也拿這個加持我們。這個才是我們不能忍的，不要看見人家，啊！覺得無法忍，這個人家、跟人家，人家引發你內心的這個心理的狀態，這個是你才要看。如果人家引發你了以後，覺得你的歡喜：「哎呀，這個人成就我的忍辱！」你應該安住在這個上頭，上面告訴我們；否則的話，你覺得人家沒道理，你要給他講道理的話，這個你就錯了。這個才是我們哪，現在我們真正要作的，叫「內」，就是講這一點。「內、明」，反過來說，你對內心要明明白白、清清楚楚，你要使得這個內心要跟明相應，不要跟無明相應，佛法就是這個東西。
所以我們動不動說：「哎呀，現在那些不合理啊！」這句話本身哪，粗看很好，細看有問題，為什麼？就是，喏，你有沒有在內心上面照。外面任何一個境界現起的時候，然後呢你內心對這個境界上面所產生的這個反應，什麼？這是什麼？識，我們認識的識心的這個識。然後這個識心本身現起來的是善、是惡、是淨，這個就是我們應該檢查的。檢查它是無明相應的，還是明相應的，我們修學佛法的要說明相應，這叫內明。
我昨天晚上……就隨便講一個小故事。譬如說你平常看見蚊子，普通人嘛，哦，把牠打死；現在我們修學佛法了，把牠趕走；實際上，當然每一個人不同的，乃至於有人，就會哎呀，覺得牠是個善知識。這蚊子，同樣的蚊子，你打死牠順理成章，覺得「這個東西傳染細菌，你怎麼可以不打死牠！」欸，他有道理。現在覺得「我修學佛法了，不、不、不，我作好事把牠趕走。」也有道理。這個一個比一個進步了，這是沒有錯，但是他更進一步的話，說：「啊，好、好，牠是我的善知識。」那麼非常明顯，是非不在境界上面判斷，在哪裡呢？在哪裡呢？就是你的內心。注意喔！這是我們修學佛法的情況。所以現在我們真正重要的，現在於內要鬥煩惱，不鬥煩惱是戒不能淨，你如果不跟這個東西，跟它努力的話，講戒，那不行！

【若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」】
戒既然不清淨的話，沒有根本；沒有根本，定生不起來。由於戒所以能夠得定，定是什麼？伏煩惱。有了定得慧，慧是什麼？斷煩惱。所以斷煩惱、伏煩惱就生不起來，因為這個不能伏、不能斷，於是你永遠注定漂流生死，就是這樣。

【又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。】
我們怎麼樣鬥法呢？你要鬥你要認得它呀！所以前面告訴我們要認識煩惱。不但認識，單單認識了沒有用，曉得這個東西有什麼禍害，以及離開了以後，把它淨化了，有什麼殊勝的利益。要不然你就說：「喔唷，這個好東西，好吃得很欸！」叫你不吃，你捨不得。現在告訴你：「哎呀，這個沒有意思啊！眼前給你一點小的甜頭，像個小騙子，然後把你害啊！」啊！你了解，離開了以後，儘管現在小小的損失，將來得到大大的快樂，這個就是勝利。嗯！然後你把這個概念擺在腦筋裡，以正念正知，然後呢謹慎防護，就是我們現在要了解的這個特質。至於作法呢？欸！下面這句話，

【煩惱稍出，即應用矛數數擊刺，此復自心隨何煩惱生己無間，視如怨敵與之鬥戰。】
這個煩惱一出來，這個「稍」字大有意義哦！剛剛一出來，你馬上就要跟它鬥。這個「矛」就是換句話說，你針對著要殺這個煩惱，我們要殺，殺無明縛，就是這個意思。這個真正我們絕對不能忍耐的，而且是剛一出的時候就要鬥，不管裡邊內心當中，任何煩惱一生起來，馬上，「生已無間」就是這個，「視如怨敵」。我們真正的怨家不是別的，是這個啊！這個才是我們的大怨家。所以這善知識告訴我們：「別人不能害你呀，真正害你的自己啊！」因為我們看見旁人總覺得，喔唷，這個傢伙怎麼，這個傢伙怎麼，對你不起，對你什麼。他怎麼能對你不起啊？是你自己害了你自己啊！你這跟著煩惱轉，你有什麼用呢？你如果不跟煩惱轉的話，哦，他成就來的消除你的業障，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進，好得不得了耶！所以這個才是我們真正重要的，而且呢剛一出馬上跟它鬥，這樣，絕對不停止！

【若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。】
下面這句話看看，假定你不這樣的話，剛剛起來的時候你讓它去，讓它去，這個是什麼？這是非理作意。它小的一點點你都擋不住，等到它慢慢地滋長長大了，你能敵得過了嗎？那時候你一定擋不住，那時候你只有跟著它，完了，那你就完了！這個很重要哦，這非常重要、非常重要！平常小的地方我們看不見，比如說我們這個車子，剛剛一個小洞你看不見，讓它去，那個讓它漏氣，漏漏、漏漏，漏到它爆，「叭！」一下那個胎破掉了，那時候你一點辦法都沒有。現在那個小洞，你隨便一下都擋住了。
我就想起以前我們小的時候，那個造的那鍋，不像現在的鋁鍋，鐵鍋─那個造的鐵鍋。有的時候那個鐵鍋是翻砂的那個生鐵，翻砂那個砂眼很小一點點，欸，那個鄉下人補那個砂眼真有意思。他怎麼辦呢？就是用那個糯米團哪，揉了以後然後弄弄泥巴糊糊，然後不曉得怎麼燒燒，欸，弄弄，外面塗層油，好、好！所以現在有一句話，叫泥補，泥補，用點泥這麼補補它，居然就解決了，那麼一個小洞。但是你等到大了以後，那是一點辦法都沒有，再也沒有用了，這個整個的鍋子就丟掉了，這是千真萬確的哦！所以說這個地方我們真正要持戒，就要小的地方謹慎起。現在不要大而化之，哎呀，總覺得現在這個沒關係，那個沒關係。那個有關係！這個有關係！你能夠在這個地方努力，你才有一點希望啊！
所以從這地方，我們千千萬萬拼命鬥都來不及，還要找藉口，那是一點用場都沒有，所以千萬不要找藉口。還有呢外境，而這個藉口是什麼啊？他不是自己故意找的，有幾個原因：第一個是外境的引誘，第二個自己的宿習，沒有正知見。說起來很動聽哦，喔唷，要弘法、要什麼、要什麼喔！是，自己因為第一個知見不正，第二個呢，沒有能夠如理地檢查它的中心概念在什麼地方，所以不知不覺當中，已經走錯路了，不曉得，這是最可憐的！所以人最糟糕的還是愚癡。所以對治煩惱的最重要的是什麼？無知，要對治，要得到正知見。然後呢下面的話，不要放逸，得到了這個不放逸。從哪裡開始？就從這裡開始。一開始起來的時候，你就不要忍受它，一忍受你就不行了，一忍受不行了。
所以我說我這個早晨起來這個習慣，當年就是這樣，後來我看那個祖師很多，以及經論上面告訴我們，欸，這個他很有道理欸！他說啊，你在無明的長夜當中，當你偶然覺醒的時候，你馬上想辦法清醒，醒了，就有機會醒來了。否則的話你就睡得很濃，說「哎呀，稍微躺一下。」一躺下去以後睡著了，一睡又不曉得什麼時候起來。實際上這個例子啊，經論上面，我們平常的習慣也是這樣，你早晨聽見鈴響了，你「叭！」坐起來，坐起來，那個時候也就過去了。否則的話你在床上嘛躺一下的話，說實在的，假如沒有第二個板打的話，你一下說不定就一個、兩個鐘頭就睡過去了，對不對？在無明長夜當中，不是說一個、兩個鐘頭啊，再一沈淪，沒有出頭機會了。為什麼？因為你一直在增長惡業當中嘛！你有無量無邊的這個染污之因，一直把那個惡緣去滋潤它，你怎麼有機會？現在覺醒的時候，你都沒有辦法把它擋住，現在覺醒的機會都沒有了，你就能夠爬得起來了嗎？這不是簡單的道理嗎？
所以他告訴我們一定要，真正做一定要這樣的，念頭起來的時候，「不可以！」念頭起來的時候，「不可以！」你慢慢地、慢慢地這樣地淨化、淨化的話，欸，這個障礙慢慢地減除了，所以你做起來容易了；還有呢，你的力量慢慢地增強了，當然更容易。剛開始的時候你都能夠做，現在力量增強了，障礙減除了，當然你能夠更好嘛，就是這樣那個增長嘛！所以了解了這一點，特別我們現在曉得，啊，原來真正這樣的啊！所以說看事情是大處著眼，但是呢是小處著手啊，千真萬確！現在我們學這個也是這樣，所以他前面告訴我們，我們學上上，這個大處著眼，啟發我們好學之心。然後我們下腳是從下下，從基本的小處著手，然後呢自然而然你對上上增欲得心，同樣的就是這個道理。

【如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。】
說就是這樣地努力，你就是不能遮止的話，也趕快把它斷除，不要跟它相續下去。這個意思怎麼講呢？譬如說煩惱起來了，你要想遮，但是偏偏還沒辦法擋得住，但是你這個念頭不要讓它繼續下去。有一個同修曾經跟我談，說：「哎呀，是的，我們現在的確這是，一方面自己修固然重要，還有呢客觀的環境也重要。」選擇環境當然在家、出家，然後這個出家不僅僅是個形式囉，還要這個內容；然後出了家以後呢，同修之中這樣，然後呢我們辨別善惡知識。在家也是如此，說這種情況之下，你在家，你沒辦法不做生意，沒辦法跟人家，那怎麼辦呢？那這個時候就是說，的確有很多情況之下，你雖然努力，但是那必不能少的，那個時候什麼？就告訴我們哪，「莫令相續」，我心裡面真的很清楚：喔唷，這個是個怨家呀！
平常像剛才說的時候，如果這個地方寺院也好，這個上座也好，告訴你不要這樣做，要告訴你要這樣做，你心裡面總不大對勁。旁邊來安慰你啊：「對啊，這個莫名其妙，本來這裡好好的，他就是這樣，你不要去理他就得了嘛！」以前覺得：「啊，很好，對啊，我就是打架。」是啊，他也莫奈何你。那時候想：「他不要奈何我啊，是我自己應該怎麼樣策勵我自己啊！」那時候你曉得一方面努力，然後那時候你警覺到：「哦，這個人哪，原來不是真正地幫我們忙的，他也在煩惱當中。」他倒不一定是惡心哦，那時候心裡面就注意，也不必故意說一定說：「好，從此以後我們『叭！』一刀兩斷。」大家還在這裡，心裡但是要警惕著。然後完了以後呢，不要讓那個錯誤的念頭繼續下去。

【應如畫水莫如畫石，】
什麼叫畫水？什麼叫畫石？它下面看！

【如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。】
我們要檢查自己的內心，內心的行相什麼？像畫水、畫土、畫石。這個煩惱，當煩惱來的時候，像畫水，是，有的時候我們還是難免，畫了水以後，你畫一下，一下找不到了那印子，對不對？畫在土上的話呢，土上畫了一下的話，那個印子留很久，你稍微磨一下磨掉了。如果你畫在石頭上面，畫了以後，對不起，你怎麼弄也弄不掉。欸，就是這個！對煩惱的話，就算讓它生起的話，像畫在水上一樣，很快，不要再留痕跡。「樂法」這件事情啊，那麼要像石頭一樣，這個法的這個落在心裡面，就像畫在石頭上面，一旦有了，永遠不去。現在我們樂法如畫空，連它找都找不到；好一點的如畫水，欸，總算還有一點印子起來，但起過來了以後，等一下就沒有了。這是我們為什麼凡夫是凡夫，現在我們要努力，真正要努力就是從這地方去開始。就是對這個煩惱，就算它現起來了不像空一樣、畫水一樣，但是一下沒有了。靠什麼？靠法來淨化。所以我們現在第一件重要的要跟煩惱鬥！啊，現在懂得了很高興。同樣地記得吧？我們為什麼前前是後後的基礎，要跟煩惱鬥，跟前面這種都相關的，對不對？所以，我們的的確確從下腳第一步，這個次第，你一定要慢慢、慢慢地了解。你能夠了解多少，你就能夠真正地開始行持多少；你行持多少，你就可以得到相應多少。

【《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱，我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」】
這個就是《入菩薩行論》，真正的修學的菩薩應該這樣做。說我們平常發脾氣，要發的，跟誰發？跟這個發，「與此共戰爭」！像這樣行相的這個煩惱，那就是我要跟它戰的，要記在心裡面，要大瞋，就是這樣。所以你看那個密宗那個忿怒相，跟經上面完全相應，菩薩要什麼？大瞋。瞋什麼？就瞋這個。要大瞋幹什麼？殺無明縛，就這個。所以他有特別的意義在的。所以我們現在應該對這個東西瞋，而不是瞋別的東西。然後我們要貪，貪什麼？貪法。菩薩要大貪，貪什麼？貪法，這個才是我們真正重要的。所以說，這個只有一樣東西─壞煩惱，只有一件事情，除了這個以外，我別的是沒有別的事情了。我寧願被殺，乃至於斷頭，不管遭到任何困難，我絕不屈服，絕不屈服。這所以「然於煩惱敵，終不應屈敬」，我們現在甘願臣服在煩惱的石榴裙下，還恭敬得不得了，喔唷，這個是好東西啊！嗯，錯了！這個才是我們應該真正努力做對的。

【善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」】
這個祖師這種行持，都是值得我們作為榜樣的，我們看見祖師這樣，我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒，我們就勇氣百倍。像這麼一個大善知識，樸窮瓦，欸！他有的時候也被煩惱壓伏喔！換句話說，它又現行了，它又犯，但是他怎麼辦呢？「從下而為切齒」，什麼叫作切齒呀？咬牙。我雖然被你壓、壓，壓住了，對不起，我就是不服氣，我就是要跟你鬥！你有這個心，欸！你就鬥得過它。現在我們還沒有鬥啊，已經臣服在它的腳底下了，你一點用場都沒有。現在我們還常常說：「哎呀，這個事情不行啊，這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！」不是，這個事情我也不服氣，那個事情我也不服氣，我的目的就在這裡！它眼前雖然還在現行當中，但是我全部的精神就要跟它鬥！是的，我現在被它壓住了，但是我不服氣的就是這個！好了，這就對了！這就對了！所以那善知識就是這樣來的。

【博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」】
說你真的這樣的話，欸，對不起，它馬上就退了。別的敵人他壓在你身上，雖然你咬牙緊，咬緊了牙關，對不起，你力氣不如他，你沒辦法。煩惱這個東西妙極了，你真的在下面咬牙的話，它就沒有了！原因為什麼？簡單得很哪！所以是內法。所以說它難哪，是難極了；說它容易，是容易極了！當你一念覺醒的時候，請問你這個決心是什麼？覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛！所以說，它的的確確非常容易耶！的的確確學別的東西啊，的的確確有的時候不可能，不一定能夠學耶！但是學佛的話，你真正會了以後，沒有一個人，沒有一個時刻，沒有一件事情上面不能學的。為什麼？在任何情況之下你都有心嘛，很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛！
你說你現在做任何事情，你要去買一樣東西，哎呀，對不起，天氣不好；哎呀，等一下沒有錢；跑出去又不方便。這個不行、那個不行，一大堆不行耶！眼前做太多的事情，你要掃一個地，找不到掃把，你還弄了個半天啊！但是煩惱這個東西的話，你一念覺醒，所以你只要切齒，「當下即退」！對吧？這個理論很清楚欸！然後呢，我想我們每一個人都有經驗，當你真正全部精神貫注在聽的時候，欸，沒錯、沒錯！真正重要的就是，前面你是不是在忍受這個煩惱？最嚴重、最可怕的─我們非理作意，他還覺得它：唉，這個有道理的！
記得這個生煩惱的六因吧？你前面這些東西你必須要弄得很清楚。固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子，它遇見了個境界啊，那就生起來了。那遇見的境界有幾種：有一種由人而引起的，有一種由法而引起的，有一種呢習慣而興起的。還有呢非理作意。現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，非理作意，儘管聽見了法，你會說：「是啊，法師你說得很好啊，但是我就聽不進啊！」為什麼聽不進啊？你現在這個就是非理作意，你並沒有真的跟它切齒。這個就是牽涉到對前面所說的道理，或者對法的真實的行相你沒清楚。
如果你真實地清楚了以後啊，你能夠感覺到：「欸，對啊！我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」但是它又偏偏不能解決，為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相─無明。所以它明明是「如非親」，然後呢「非實」，記得這個無明的特質吧？它明明不是實在的，是明明不是親的，就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。由於這個無明，所以你執著，這個是第一個不認識它的行相─總的。然後呢，一樣一樣……然後呢，你也不要曉得它的害處，你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。假定你這些東西都了解了的話，那個非理作意就生不起來了，你認得很清楚。
所以這個次第，大家現在啊，我要重新說一下啊！大家不妨想想看，第一個；當你想通了，用用看，妙不可言！不但我們在座的，我經驗到的─也應該這麼說啦，這不但我，在座的好幾位同學，大家都有這個經驗過了已經。有的人，哎呀，覺得怎麼弄啊就弄不起來；有的人覺得，欸！一轉轉過來，原來這麼個簡單法。是嘛，的的確確，就是你是不是照著剛才這個辦法去做。說你沒做的事情，哎呀，總覺得難得不得了。你只要每一個次第摸對了以後，當那個心相一轉過來，覺得：啊！原來這麼個現成法，這麼個現成法。嗯，就這個！所以，

【世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復，然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。】
說世間的這種怨家仇人啊，儘管你一次把他趕走了，現在暫時地安樂了，等到過兩天，他慢慢地等他恢復了力量，他又來了！欸，這個麻煩。煩惱這個東西不是，煩惱在你的身心上面，假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後，它絕對沒再力量來報復你的，絕對沒辦法再報復你的。但是問題在哪裡呢？由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。這個地方真正重要的，我們眼前真正要努力的在這裡啊，真正要努力的這裡啊！所以我們真正應該努力精進的。

【《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。】
就是這個，前面解釋這個。

【煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」】
這個煩惱之所以能夠迷惑我們，因為我們不認識它。你現在認識它了，有了智慧呀，有了明，有了正知見，被這個慧眼一斷，斷除掉了以後，從我們的心意當中，把它趕出去了。它能到哪裡去啊？它沒地方可去了！它豈能住在別的地方再來回報我嗎？不可能的。只是問題在哪裡啊？只是我的意志薄弱啊，不精進啊！第一個是意志薄弱不精進，這已經是非常糟糕了，我們還找種種藉口：唉呀，這個也少不了；唉呀，那個也少不了、那個也少不了！那少不了，你心裡本來就沒準備嘛，那當然就完了！

【女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除，若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦、即能折伏。」】
這個一個祖師說的。說煩惱起的時候不要犯懈怠，這是我們真正的時候，當下就應該去對治，這樣地遮止它。如果不能做的話應該怎麼辦呢？站起來！這個第一個對治，就是你當下一念認得它。萬一做不到，站起來設曼陀羅，曼陀羅就是供養。為什麼這個地方要設曼陀羅呀？這個曼陀羅就是我們……這個真正的曼陀羅叫作壇城，叫周界。換句話說，這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相，這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養，所以這個現在西藏還保留著。這個三種供養法，第一個供養的話，就是把我們那個南閻浮提的一切，乃至三千大千世界一切，最好的一身就是佛的圓滿報身報土─就是你觀想、供養一切諸佛。為什麼要供養？我們上面說那個四力對治當中說過的，這個對治煩惱當中，因為你的力量太小啊！所以我供養，靠佛的力量，你靠這個金剛山，欸！這個力量就很大了。
然後呢，因為自己的力量差，所以供養了以後，「祈禱尊長本尊」。尊長就是師長，本尊的話那就是，你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛；然後呢，你念本師釋迦，就是我們世尊，釋迦世尊；乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。念了以後，然後以他的力量「緣煩惱，忿怒念誦」，對著煩惱，以起大忿怒！這個真是大瞋相，來折伏它，來折伏它。
所以這個地方注意啊！「煩惱起時不應懈怠」，要當下對治遮止。你們了解了這一個，漸漸就了解了為什麼我告訴你們，說我要尊重時間，為什麼要這個？就是你心裡當中平常是什麼？一天到晚隨順著煩惱。現在漸漸了解了沒有？所以這個地方你心裡面曉得：欸！我現在這個是，跑到這個寺院裡來訂立的規矩，他的規矩的目的幹什麼？就是「依法治情，依法淨情，依法化情」，還記得這三句話嗎？不是說斤斤計較在這個上頭，是，這個時間本身是的確有它特別的原因，可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。哦，早晨一聽見板，「叭！」馬上起來，就是這樣。固然一方面對治煩惱，一方面呢你又尊重法，任何一方面，就是這樣，它有種種這種好處。
如果你了解了這一個，你就不會說：欸！別的地方這樣，那地方……。那有它什麼關係嘛！別的地方那一些人，在他的環境當中用這種法治他的煩惱，就是如此嘛，這樣。這個法本身，那個是不管是法法圓融，然後呢，適應你的緣用這樣的法，所以這個叫作緣起之法嘛！你把握住這一點，一點問題都沒有了，一點問題都沒有了，這是我們要根本上面認識的呀！

【朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」】
另外一個人說，他又說呀─就是還是那個女絨巴─他只是說別的人又告訴他：他不但如此呀，而且他本來坐在那個地方，站起來，換一個地方，「勁擧項頸」，咦，努力地去咬緊牙關，就這麼來幾下……是這樣來，他也能折伏。這個實際上真正說明、說明，說明他的心裡的狀態，他全部精神擺在那個地方。所以從這個地方，可以看見他跟煩惱鬥的樣子，跟煩惱鬥的樣子。
昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，還有人曉得這個事情，我以前曾經跟你們常常說的。說我們這個不認識，如果不認識菜啊，叫你拔草，結果你草沒有拔掉，就把菜拔掉了。這雖然是一個笑話，但是有它的一個原因的。那我常常說的，就是我老師，喔，這個人是非常努力、非常精進。大家就出坡了，幹什麼？就到菜園院子裡拔草，他一定第一個，「啪！」袖子捲得個，「蹦、蹦」，人家還沒準備好，他跑得去，他那個菜園已經拔好了。一看哪，草固然沒有了，菜也沒有了，那就是這樣。然後呢，大草是沒有了，小草在這個地方，所以常常人家拿來笑話。
剛才開始的也是這樣，到後來，我越到後來我越尊敬、越佩服。啊！一點都沒有錯，矯枉過正，你一開始就十全十美絕無可能的，所以你開始的時候一定要精進。所以他做任何事情，是拿出全部的精神去做。然後一做，一聽見，「碰！」馬上站起來，別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞，這麼弄了個半天，你跑得去看，他已經拔得乾乾淨淨。儘管這個本身是有問題，可是我們現在這個地方說明什麼？我那個時候才了解，是的，他的的確確任何一個地方，他就拿起精神來做，所以表示他心裡面絕不協妥的態度。這個是我們現在真正重要的，眼前我們第一件要學的，所謂「正知見」。
現在我們不但是協妥啊，而且還去保護，還去保護它，用種種藉口。你如果用世間的藉口來保護還好，我們還可憐的是用佛法來保護，總覺得：啊，我是行大乘，為了利人。這個啊，這種地方千萬自己要檢點啊，千萬自己要檢點啊！你拼命去對治都不一定能夠解決，你還保護！不但保護，用佛法來保護，完了，那是一點辦法都沒有。佛法本來就是拿來對治這個東西的，結果你用佛法來保護煩惱，請問：怎麼辦？你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，還靠誰來弘法？然後說：「哎呀，大家要弘法啊！你們不努力啊！」這個話怎麼說起啊？唉！我所以現在……想想以前我也這樣做啊，真是慚愧，到現在還改不過來。所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，但願大家把我作為一個殷鑒，不要走這個覆轍，不要走這個覆轍啊！
所以我告訴你們，我對佛法的的確確實在談不到，只是我把我自己的痛苦經驗，錯誤的，告訴你們哪！再說一遍：拿世俗的藉口來寬容已經不可以，還有佛法來救他；現在你拿佛法來寬容，你也沒有救，佛法也完了！這個道理是我們一定要在這個地方，好好地擺在心裡面警惕自己。觀察自己內心最清楚不過，觀察自己內心最清楚不過！最後一句話：這是觀察我們內心喔，不要看別人，如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。的的確確現在有太多的大菩薩，他寧願自己下地獄救別人，這種人了不起的人，他一定要「和光混俗」的，所以我們不必看別人。佛世以及佛的前世，有多方面的這一種人。最主要的，我們看自己，這個一點特別重要！

【此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」】
現在我們啊不管是白天也好，不管是晚上也好，實際上呢，不管你醒著也好，不管你睡著也好。你說你睡著你怎麼辦啊？欸，它有個方便善巧的。你在睡了之前，你只要努力把持這個概念的話，對不起，睡著了以後這個它還在轉。這個道理你們先聽著，將來有一天我們真正有機會的時候，開始行的時候我告訴你們，妙不可言！如果是你臨睡之前，你說，哎呀，伸一個懶腰，啊，今天忙了一天，好高興睡在那個地方，然後呢今天晚上亂夢顛倒。然後你睡了之前先緣那個正法，對，沒錯！然後你想想想，儘管你想完了以後一定睡不著，你不要怕，慢慢地睡著了，今天晚上的夢當中，這個夢境一定是好境。就算這煩惱起來的時候，你很容易覺得：欸！為什麼？你這個細的現行還在跟煩惱鬥，就這麼妙法耶！這個都是千真萬確的事實。

【依此而行乃能生起。】
你照著去做的話，欸，它就生起來了。也只有照著這個辦法，你才能夠生得起來。

【又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問「生善心否？」】
這個是阿底峽尊者說的，到了宗喀巴大師已經三百多年了，所以它「傳說」。那聽見，說這個這樣說的，不管你碰到幾次，他總歸問：「你的善心生嗎？」注意喔，這個就是我們最大的一個教誡哦！我們現在碰見了，幹什麼？啊，一碰見哪，那有不曉得多少這種閒話，一串哪，怎麼弄也弄不斷。大善知識碰見了，他就問你：「欸，你那善心生嗎？」這樣。所以記得雲谷法會禪師這段公案，碰見─《了凡四訓》─誰去，他丟個蒲團給你，然後呢，問你的時候：「別來功夫如何啊？」那是祖師的典型。佛是更高，我們現在要學佛的話，就從這個地方學起。自己問自己也問這個，大家遇見了也應該這個，那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了，互相策勵的時候，也是策勵這個。那麼前面就是又把應學的，學的戒，關於戒的特質，重要的，以及降伏煩惱我們現在應該做的。

【◎ 此諸煩惱如何斷者。謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。】
在這個斷煩惱當中，它也有一個深淺次第等等，最難斷的是癡煩惱；同時它不但難，而且是一切煩惱所依。這個我前面特別跟大家說過，不要說：「哎呀，我現在沒煩惱。」現在在無記，在癡相當中。這個貪啊、瞋啊，說實在的，我們就算不能斷掉它，還認得它，你只要認得它都有機會。這個癡我們還不認得它，我們還覺得很好。現在常常有人說：「哎呀，六祖大師不是說：『心平何勞持戒！』我現在心很平啊，持什麼戒啊？」現在實際上呢，心平了沒有？不一定。有的固然平，有的，對不起，在癡煩惱當中。
心平什麼境況呢？就是六祖大師他是這樣說的，然後他的示現怎麼樣？到後面人家拿了一把刀，在他脖子上面「叭！」抹過去，咦？怎麼刀在脖子上抹過去頭還在。第二次再來一下，以為眼睛花了，對著他再來一下，他的頭還在，他這個心平的現象。你有這個本事嗎？那的的確確你可以不要持戒了，這樣喔！這個心平這樣的哦，不是說你現在的心裡平平，心平平、心平氣和；人家打你一個耳光，不要用那個刀子來喔，哇！你就跟他吵得個面紅耳赤，不打架才怪咧！說心平，這個不是平！人家呢少給你一樣東西，那時候你心裡面覺得：「怎麼沒有我的份啊？」那個不是平，那是癡，這我們要認識的。

【彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。】
怎麼對治它呢？多修緣起，十二因緣。你對這個生死流轉的行相，以及怎麼樣使它還滅，你能夠很善巧地了解了以後，那就對了。上次那個考題的這個答案啊，我沒給你們，我告訴你們喔，下次還要考。所以你們在這個上面，好好地要認真地努力，好好地努力，等到你們考對了我才告訴你們，你考不對我不會告訴你們。但是我在旁邊，會慢慢地指引你們如何認識它，這個是很重要的一件事情。現在的的確確地，目前對治這個東西最好的辦法，學到現在為止─這個，實際上將來還是這個！不過它的內涵，一步一步地更深入、更細緻，只是如此而已，這是千真萬確的事實。

【若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。】
假定你真正能夠修這個的話，我們現在的「五見」，一切惡見統統不得生。這個見煩惱啊，罪魁禍首就是這個東西，見解一定是在前面的。你有了這個見解那就這樣，哦，覺得這個事情要這樣地辦，要就那個事情那樣辦！我說了這個見解，我想起一個很有趣的事情來了。如果我們現在這個地方，說給你一個蘋果啊，叫你連皮吃，你覺得不願意。我們以前也這樣，那個蘋果很好吃的，為什麼連皮吃啊！欸，結果到了美國人哪，你削皮，他就覺得笑你：「怎麼，你怎麼皮削掉的？」「我覺得這個蘋果皮很不好吃，為什麼要吃掉？」你問他好吃不好吃，「當然不好吃！」「為什麼？」「營養嘛！」他就是什麼？見解，他那個概念在前頭。
實際上有太多的事情，如果你仔細觀察的話，妙不可言。我們的習慣哪，是已經養成功了，我們不知不覺就是這樣的。但是最初一個新的習慣的建立，有兩種可能：有一個，你在不知不覺當中就培養成功了；還有一種新的習慣，往往是先那個見解，你覺得要這個樣的，你覺得，當你有了這個見解以後你就會……。譬如我們現在很多情況都是這樣，啊！人家說，現在的科學知識告訴你怎麼……想想沒錯，然後你照著去做。所以它一切的根本─惡見，你不認識這個事情的產生，所以種種惡見的根本就是「薩迦耶見」。現在如果你要想對治的話，把根本把它拔除了一切都解決，而對治的方法就是換了緣起，這樣。所以他第一個，特別把最難治的根本說出來。實際上呢，普通一般主要的煩惱有三樣東西，除了這個癡以外，還有瞋、貪。

【瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。】
瞋容易了解，但是呢我們往往容易發，所以他特別告訴我們：瞋，現在啊是一點好處都沒有，然後呢將來也一點好處都沒有。不但沒有好處，是大苦！ 善根由此而斷，真正害我們的是這個。

【《入行論》云：「無罪能如瞋。」】
天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了。

【故一切種莫令生起，勵修忍辱。】
在任何情況之下不要生這個，要修忍辱。

【若不生瞋，則於現法，亦極安樂。】
這個，說我們第二個對治瞋。

【如《入行論》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂，」】
眼前心平氣和，將來的得到美善果報，

【貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。】
這個貪愛這個東西真糟糕！能夠把以前造的善業、不善業啊，「漸增勢力能生生死」。當我們把十二因緣這個關係了解了，現在了解這個貪愛的可怕，然後呢也了解了，真正對治的生死就從這個地方下手，對不對？是這個，這樣。所以啊，把以前所積下去的種種的業，所以把這個業，這是一個因種，這是一個因種，引發它增長生死啟發現行的，就是這個貪愛，愛、取、有嘛！所以它引發了這個勢力能夠生生死。

【又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。】
修行最好的地方就是欲界，所以他這個地方就講，對我們這個欲界啊，雖然最難了解的是癡，但是我們修行的下手第一步，從這個地方開始啊！真正的受用的境界上面，受用的圓滿有兩樣東西─觸跟受。觸緣就生了受，受緣─受為因緣而生愛，那怎麼對治它呢？「多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。」這個告訴我們，你怎麼對治法呢？就是這樣─修習。這個修習包含了親近善知識，呃，不要拿這個人，喔唷，人家對你好：「哎喲，你現在這樣啊，這個人講得這麼嚴，都沒有道理啊！都說什麼啊！」你不要！這個曉得，所以善知識第一。第二呢，聽聞如理的正法，然後呢第三個……呃，這個正聽聞，最後呢如理思惟。思惟些什麼呀？你曉得這個東西的害處，不清淨以及種種的過患。如果是你真正地了解它的害處，知見上面就排斥它，不像以前。然後呢，你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來。那個時候啊，這個貪愛再怎麼也沾不上你了，再怎麼也沾不上你！
佛法主要的目的就是講這個，所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口：「哎呀，我在這兒弘法啊！哎呀，我如果不這樣做的話，那些信徒啊，那、那、那斷了他們善根啊！」嗯，不是這樣的啊！如果說你不得善巧，如果說不了解這一點，這樣去做的話，不是斷了信徒的善根，是我們斷了佛法的慧命啊！佛無量阿僧祇劫所積的法寶，到我們手上就被你一刀殺死，這個我們要認得清楚的啊！
所以拿這個佛法用來這樣，對了！怎麼用啊？啊！你思惟它的過患，然後呢修不淨觀。到那個時候，再有好的名聞利養，你一看見啊，哎呀，害怕得逃都來不及，沾都沾不上，那個時候遮止掉了！這個是下手。於是貪瞋癡一一對治，欸，這個主要的都對治了，其他的當然沒問題啦！粗的對治了，細的就可以一步一步地深入了。

【世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」】
這個五樣東西，就是指我們的五毒，任何一樣就受一樣害，任何一樣的害處已經不得了了，現在你五樣俱全，怎麼辦啊！

【又易生難離，謂愛四事，】
這個東西啊，要想離實在難極了，生起是容易極了！哪些呀？

【利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜當修對治。】
「利」，利養啊，「譽」是名譽呀，「稱」是稱讚，「樂」是快樂，所以這個八風就是這個。反過來呢，「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」，就是這個。固然，好的固然不要動，壞的也不要動。現在我們對治貪那方面來說的話，就這個四樣，為什麼？這個是特別難除。此相違品啊，「及此等相違品」，此等相違品的話，就是變成八風了。在這個「利譽稱樂」，這是引我們的貪；然後呢，「衰毀譏苦」是引我們瞋；總之根本是癡。這個我們要排斥它，排斥它！「意不歡喜」，就曉得它的過患，不要為它所污，「當修對治」。

【此復總修生死過患，特修念死，即能退除。】
真正的方法還是修這個，前面已經說過了。

【慢於現法最能障礙當生之道，及當來奴賤等因，故應斷除。】
除了貪瞋癡以外，「慢」呢？慢是現在「最能障礙當生之道」，這個的確是。慢，看是看不出來的，但是你有這個慢心在的話，你就沒辦法。啊！就是講那個東西，覺得這個佛法就是這樣，好像他也並不比我強，哎，這個不值得聽。把「我」啊總是看得比別人強，就是這個。所以我們修學佛法之前，為什麼一定要曉得自己病，一定要恭敬的原因就這個。你這個生不起來的話，聽佛法根本沒用；如果你這個有了以後，就算他比你差，一樣地對你有受用。這我們已經了解了太多的理論，就現在就認真去做。如果你真的生起來的話，一個蚊蟲對你是個善知識，罵人也是個善知識，何況是普通真正的一個善知識。所以這個地方就是講慢，眼前是障礙，當來呢？下賤，所以要斷除。

【斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」】
還是思惟生死之間，你把「我」看得這麼大，結果我啊是生老病死的根本。然後呢，愛別離什麼等等啊，八苦交煎哪！在任何情況之下，對不起，你就跳不出那個染污之業所感果，必然的這條死路啊！這樣。所以了解了這個去對治的話，這個憍慢就生不起來。

【若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。】
最後這個「疑」。那如果是你對這個四諦、三寶等等，以及業這個道理，能夠產生決定的定解、勝解的話，那麼所有的疑惑的隨眠都生不起來了。所以現在最主要的─惡見，換句話說，見煩惱能夠去除。然後呢，這個思煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑要除掉，這個就是我們目前真正應該努力的。前面是告訴我們現在總的來說，我們現在最重要的幹什麼？要鬥煩惱。而且鬥的方式呢，隨它什麼時候行相一生，生已無間是馬上去鬥，這樣。要想鬥它，還要了解這煩惱的相，然後呢它的過患，斷除的勝利等等。這一段告訴我們的就是別，各別地說，那麼這個煩惱是哪一些，那這個煩惱的……哪一些煩惱，前面已經說過了，現在這個地方告訴我們對治的簡單的方法。
是，到現在這裡為止，我們曉得了：啊！原來中士真正告訴我們的特質，我們能夠從這個地方下功夫的話，無有不成者。如果以這一個念佛為正行，以這一個為助行的話，那一定往生哪，而且這個品位一定不小，因為眼前你煩惱沒有了！你所以鬥煩惱是為什麼？怕生死，所以鬥煩惱是要求極樂；所以一心一意本身你不念佛，本身就是最好的念佛了已經，何況佛還有這樣的願力在。所以同樣的道理，你參禪、學教等等，沒有一個例外的，都是在這個上頭。所以我們曉得：啊！所以這個地方叫「共中士道」，這個就是走上去的整個的基礎，這個是它的大要。
我們上面這樣的次第呢，所以現在我們就講那個持戒的這個內容，已經有一個基本的概念，現在繼續下去。

【◎ 又睡眠、昏沉、掉舉、懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品。】
除了上面特別地告訴我們，我們戒的重要，以及如何持法以外，如何防範以外，那麼這個地方提出幾樣東西來。這幾樣東西啊，這個平常雖然是很小呀，但是修行善法當中，這個障礙是最大，哪幾樣呢？
「睡眠、昏沈」這是向下沈的時候，向下沈的時候，然後呢，還有向上昂的時候─「掉舉」，平常是「放逸、無慚、無愧、忘念、不正知」，這個行相簡單地說一下。這個睡眠就是我們平常睡眠，睡眠倒的確地，忙了一天你去睡，前面已經告訴我們了，說我們睡一定要睡，後面也會告訴我們，睡是一定要睡，可是那個時候睡的心情，我們要注意。身體需要休息，但是呢心不是，心不是，心要保持著怎麼精進。那麼在白天呢，平常的時候你坐啊或者什麼等等的話，這個昏沈，這昏沈往往啊，比如尤其是當我們在學定的時候，自己還覺得：「哎呀，很好！」實際上呢，一直在昏沈當中。不但學定喔，在我們很多情況之下，比如說念佛，有很多念佛，念得好像：「哎呀，那個念得很好。」實際上呢，他就是在輕昏狀態當中。輕昏狀態當中啊，這個像養神那樣的，他還覺得很好，這是一個很大的大障礙。我們不知不覺就想成功這樣的話，自己也覺得對，這個是一個問題。
除了這個以外，實際上呢，就是主要的就是你心裡面啊，下面告訴我們的，要把正知、正念提起來。還有一個呢，就是心裡面舉起來的時候變成掉舉，掉舉就是跟貪相應地東緣、西緣，心裡面老是想那些事情。放逸，放逸就是心裡面不在善法上面努力地去精進，這樣，所以心裡面放寬了以後啊，覺得這樣。無慚、無愧，自己對於錯誤不曉得慚愧。慚、愧這兩個，心理的行相是一樣的，一個呢，是由於自己反省觀照而引發的：「哎呀，我怎麼自己這麼差呀！」還有一個呢，由於比之人家而感覺出來的，這個不同。
我們真正重要的，平常一定要保持正念跟正知；反之，你正知、正念一失去的話，那個問題都來了，所以「諸隨煩惱最易生起，障修善品」，這一種，平常的時候最容易生起的。而這個因為生起了跟煩惱相應，當然你不在修行當中，所以我們正規的修行就要這樣。那麼持戒第一步呢，主要的就是這個，因為持戒最重要的一件事情什麼？要正知見，而這個正知見要靠那個正念去護持它。那麼像前面這樣東西的話，那最容易把你的正知見、正念啊，損害的、失去的！所以這個一失去的時候，那什麼都談不到了，所以他就說這一個雖然看起來很小呀，但是它為害甚大、為害甚大！

【當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。】
這個真正的對治，它始終是有一個正確的方法，我們要曉得它對我們有什麼害處。你曉得了害處以後，才心裡想，每次把它看成功這個是我們的真正要對治、痛切的怨家，那麼那個時候你就去對治它。下面這一句話，「率爾率爾令漸微劣」，「率爾率爾」就是心裡面剎那、剎那，實際上呢，這個就是真正用功的時候。現在我們了解這個文字，你們真正修行的時候，這個很重要的。自己你一觀察就曉得，如果不觀察的時候，它自己就流失掉了，就在忘念當中，然後就在放逸當中。所以真正修行的時候一定是這樣，一定這樣，真正用功的時候，這個是很重要的一件事情。這是念念自己覺得：是的，我現在在正念、正知當中。那那時候你不要去管它。到後面還有詳細地告訴我們，怎麼樣在這個上面用功的方法。那麼說那個過患，那就是前面講那些，過患他一一說明：

【其過患者，如《親友書》云：「掉悔、瞋恚、及昏沉睡眠，貪欲，並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」】
就是我們通常說學定的時候─五蓋，五蓋：貪、瞋，然後掉悔，然後昏沈啊、疑惑啊，這個修定的時候最嚴重的，會障蓋善法的。

【《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。】
這個就是啊，如果一個人好歡喜多睡覺，然後呢經常昏沈的話，這有這樣的情況，這個人的身體裡邊，就會這一種東西多增長。因為這個東西增長的話，它「諸界」就是四大，四大界─地水火風，那麼這個它就不能很平穩地在維持著，這樣一來的話呢，身心就動亂了。

【若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」】
好昏沈睡眠的這些人，他有種種毛病。還有一個呢，飲食多了以後，通常吃得多的人都會犯這個毛病，飯吃多了以後啊，昏昏沈沈的，就這樣。而這種狀態，那所以結果呢，產生身體嘛沈重得不得了，做事情那個就提不起來，然後呢下面緊跟著都是這樣。因為這樣，所以他這個神志也就不清了，神志也不清。

【又云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」】
他好歡喜睡眠昏沈的話，這一種人屬於愚癡的人；真正的用功努力的人，那全部精神提起來在這個上面。他如果說走了這個昏沈睡眠這條路的話，那恰恰相反─愚癡，就這個。我們修學第一個─善法欲，其實這個道理，我們隨便一體會就體會得到。譬如說，你對有一樣東西特別起勁的時候，那時候你精神好得不得了，他叫你這個睡覺去啊，你做不到。我們常常說的，晚上大家看電視看得很起勁啊，「哎，是早一點睡覺啊！」「欸，沒關係，沒關係，沒關係！」為什麼？就是你那個時候的心裡面的好樂之心很強，好樂之心很強。那麼反過來的話呢，你對它沒勁的話，叫你就提不起來，現在我們修善法也是如此。所以平常有很多人懶懶癱癱啊，這個真正修行不行，絕對不行的！修行一定要提起大精進的力量來，這是必須要的，這是必須要的。在這種狀態當中，那個就是啊，真是最愚癡的、最幼稚的凡夫啊！他什麼樣的修行都談不到，修行都談不到，已有的還要退失，已有的退失，就這樣，所以是「退失白法趣黑闇」啊！

【《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」】
《念住經》上面有這一段話，《大智度論》上面龍樹菩薩又特別引這個話，好多經論上面都說這個話。一切煩惱所依的依處，什麼呢？懈怠，懈怠！不管是哪一個人，他懈怠一在的話，對不起，那佛法就根本談不上。懈怠是什麼呢？我不是指零零碎碎的、馬馬虎虎這個，就是精進的相違的所對治品。反過來說，懈怠相違背的對治就是精進，就這樣。凡是你不精進的這個狀態這個叫懈怠，剛開始的這個心理叫放逸，那麼後面就是懈怠，就唯一的對治就是精進，而修學佛法必須要的資糧善當中，第一個是精進。
不過這個精進注意喔，這個精進是指在善法上面精進哦！有很多人忙得啊，一天到晚忙這個、忙這個，這個也放不了，那個也放不了，什麼事情也去忙，這個不叫精進，這個是大懈怠！一想：哎呀，這個人情也少不了，等一下這個事情也少不了，等一下又要請假，又要這個……這個是大懈怠，這個跟善法是完全不相應的。什麼都捨掉了，只有一件事情─全部精神地擺在這個善法上面，跟煩惱鬥，眼前我們真正要做的。然後呢，由這個一步一步地慢慢地向上。所以注意啊！這一句話特別地擺在心裡面，一切「煩惱所依」，什麼？懈怠。你一有了懈怠，好了，那麼談佛法就談不到了。

【《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」】
這個懈怠之前就是放逸，先開始的行相就是：哎呀，你好像無所謂的樣子啊！那麼下面緊跟著這個善法就鬆弛了，鬆弛了以後啊，煩惱都跟著來了。所以它一旦放逸了以後，那不要說佛法了，就是我們修學的人哪，這世間法都不行。很簡單，就像我們做生意人，你要想去認真地去做……馬馬虎虎的，生意都做不好，世間的事情都做不好，何況是修學佛法。所以真正有智慧修學佛法的人，絕對不可以，絕對不可以！一切時處提起來，心念上面提起來，哎呀！觀察：我現在在幹什麼呀？一點、稍微馬虎一點就不可以！
這個是所以你了解，為什麼古人他會這樣，哪怕坐在這裡他端端正正，做任何事情這樣。而我現在漸漸在了解，為什麼以前的人說磨墨啊，這個墨歪了也不行；乃至於孔老夫子說肉，吃肉的時候，他那個肉如果切得不方正的話，他不吃。這表示他任何一個時候心念就保持得啊，我們常常說，一點一劃都規規矩矩地，稍微錯了，欸，他覺得：「欸，這個路走錯了，不可以！」這樣。就這樣的心裡面，他這種警惕的心情，在任何情況之下，看見一點不對都不可以。換句話，這個就是什麼呢？那就是典型的精進不放逸的。反過來，放逸是什麼呢？什麼事情都是悠悠散散、馬馬虎虎、隨隨便便，心裡面覺得輕輕鬆鬆，滿好過的日子，這個都是愚癡畜生相、畜生相。然後呢佛法上面是這樣；欸，跑出去忙別的事情，忙得個起勁啊，那不相應，這我們要了解的。

【《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」】
所以經論上面告訴我們。通常我們碰見這種情況要認識：「哎呀，自己錯了啊，不可以呀！」時時提醒自己要感到慚愧。反過來，如果我們不檢察自心，不了解這個內心，而沒有慚愧心，捨掉了這個慚愧心，哪怕讓你做天王……。那世間的啊，這世間的比起天王根本比不上，不要說有錢的大老闆，不要說有勢力做一個什麼小小的官，做總統那個比起天王怎麼可以比呀！就是做天王，但是如果不……做了這個天王不能修學佛法─意違背正法，這個事情不要！所以在佛經上面告訴我們，他寧願跑到最苦的地獄裡邊，如果這個地方有佛法他也要去；反之，如果雖然上天堂，那地方沒有佛法，他不去。這裡也是如此，他說：「你如果是不能內心當中維持正念，沒有慚愧心提起來，違反正法的，就算叫你做天王，你不要！寧願幹什麼啊？寧願瓦缽蔽衣，窮得像個乞丐一樣。」
下面叫「觀敵家盛事」，窮得什麼都沒有啊，看見的怨家對頭就在那裡耀武揚威，沒有關係啊，我寧願做個乞丐，看得怨家對頭的「盛」就是，啊！非常好的耀武揚威的樣子。那沒關係！那是他的事情，我可是要內心當中怎麼樣─要修學佛法。而這個世間的事情，絕對不是我所要的事情，這是我們要了解的。所以這個地方的所謂放逸、懈怠、精進，他所指的，指跟法，尤其是正法相應、不相應而說。

【《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」】
下面論上面告訴我們，說：你要知道啊，有一件事情很重要的，什麼呢？念，念身住。所以佛一開頭的時候，三十七道品，換句話說，我們修行第一個重要叫「四念住」。我們一開頭的時候，要把我們的正念安住在這個地方，這個才是我們真正重要的。這個是唯一重要的，如果說這個東西一旦失去了，那就害了，那個東西一旦失去了就害了。所以佛陀說，唯一的過失是什麼啊？就是你不能維持這個正念的時候，當那個正念失去的時候，那就害了。所以，「故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」所以我們眼前正式修行的時候，第一件事情啊，最最重要的應該幹什麼呢？努力地去守護這個正念。
守護這個正念實際上還要一樣東西─正知。欸，你曉得現在對了，然後就安住在這個正念上頭，那個時候你保持著這個正念，你保持那個正念。所以這個時候的念體，是安住在這個正念上頭，你也可以說叫「念體」，也可說叫「念身」。我們要曉得，喏，把我們這個心念的念體、念身啊，安住在這個善法上頭，這個叫正念。一旦這個失去了，那麼什麼過失都來了，所以佛告訴我們，這個最大的一個過失。前面說的懈怠是最大的過失，這個地方說失去正念是個最大的過失，好像是兩個不同，實際上是一個。他精進的什麼？精進的就是把那個正念、念心提起來，懈怠就是沒有這個東西。換句話說啊，一個是就他提起這個正念的這一種力量來說，策發那個正念，念念向上；一個呢，是正對著你所提的內容來說。所以說的是兩樣東西，指的是一個行為。假定說你不能做到這一點的話，那麼什麼好事都做不成，什麼壞事都來了。

【《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」】
這個論上面這麼說，雖然你具足了很多佛法上頭的認識─多聞，還有呢，不但多聞而且你啟發了正信，還有你一心好樂地能肯精進，下面還有一樣東西，什麼？正知。因為你不能正確地了知的話，那不知不覺當中啊，就「有犯染」，有犯染。就是說，所以這個正知跟正念，它是像個左右手一樣，但是這個正知隨時檢查，隨時檢查。比如說我們現在在這個地方念佛打坐，自己覺得坐得滿好，實際上呢已經掉入輕昏狀態，尤其是這個毛病。或者是輕微的這種忘念，想得不曉得到哪裡去了，自己坐在那裡不知道，坐了個半天，還覺得滿好，實際上不曉得錯到哪裡。那麼這個毛病在哪裡呢？就是沒有正知。這個詳細的行相，以及修學的方法，在後面的「奢摩他」一章說得非常清楚、非常明白，到那個時候你們才去學定，那就千穩百當了。
那麼現在到這裡為止，把前面所說的睡眠、昏沈、掉舉，然後呢懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知，每一個項目它的過失、禍患等，引這個種種的經論，在這個地方詳細說明一下。所以我們了解要正式開始修行的時候，下腳第一步作那個戒基礎的時候，這個地方要特別地努力，特別地認識，然後呢精進地去行持。

【不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。】
是，現在我們已經了解了，說生死是痛苦的，而這個痛苦的根本的原因呢，最後追蹤到根本上的是煩惱。這我們所有的現在的努力，就是要斷除這個煩惱，但是它不是一口氣，一下就能夠把它斷除的。「諸煩惱及隨煩惱」，就是大大小小、各式各樣。但至少有一點我們必定要了解哦─不隨煩惱，這個地方，這一句話千萬注意啊！是，我們目前的的確確不可能一下把它斷除乾淨，乃至於經常要跟著它，但是這個時候要什麼？不要隨順它。前面那個祖師告訴我們，怎麼說呀？他有的時候被它壓倒了，但是壓倒了他並不服氣，在下面咬著牙，切齒。換句話說，對不起，我今天雖然被你打倒了，但是我絕不服氣，我一定要跟你鬥！這是現在我們就要這個心情，這個很重要的。
所以我以前一再地說，什麼叫持戒？引那個《瑜伽戒本》上面菩薩戒，不是說你今天一持，哎呀，就像那佛菩薩一樣，這個不可能的，絕無可能！我們因地上面是渾身煩惱的一個凡夫，怎麼可能一下就完全持清淨呢？天下絕無此事，佛法尤其不會講。而是怎麼辦呢？照著次第一步一步地上去。就是你努力的時候，像前面說，第一個你要懂得要怎麼樣去正確地了解，要學、要學，所以啊對治這個不正知，這是我們第一─無知對治。然後呢，了解了以後還要不放逸，否則的話雖然你多聞，前面說：啊，你也曉得、也肯啊，但是呢你如果這個悠悠散散的不行！所以不放逸，然後呢對它起個大恭敬。
雖然在這種情況之下，這個煩惱還是盛，還是很強盛。不過下面就告訴我們，你不要隨順它，「不執彼品，視為怨敵」，這是重要的，這個是重要的！儘管你還是不知不覺被它拉了去，常常被它拉了去，心裡面要怎麼辦呢？不要說：「欸，這個好的。」我們要內心當中：「這個真是我生死大怨家！」不管你貪心重、瞋心重、癡心重。平常比如說瞋心重的人，他往往自己啊看什麼事情都看不順眼，看不順眼那個時候應該怎麼辦呢？完了以後，他立刻就感覺到：「哎呀，我這個……心裡面怎麼又瞋起來了？」
那個時候應該怎麼辦呢？完了以後，他立刻就感覺到：「哎呀，我這個……心裡面怎麼又瞋起來了？」平常我們世間的人，就是平常的一般狀態，他完了以後，儘管人家勸下來，或者事過境遷了，他心裡還是覺得：「這個傢伙沒有道理，我有道理！」這是什麼？那就是「執彼品」，他自己覺得這樣對的，他不了解這個瞋的害處；同樣地，貪也是如此。是，境界現前的時候，我們不一定能夠擋得住，儘管嘴巴上面講不要貪，但是呢，人人有這個經驗：啊，理論上面也知道，嘴巴上面也講，境界現前又跟著它跑了。但是，境界現前可以跟著跑，平常事前跟事後，你心裡隨時要告訴自己：「哎呀，這個不對呀！這個不好啊！」我們平常如果說我們還在想：「哎呀，這個好！」那麼這個就錯了，這就錯了。
當然對我們現在一般來說，像這種世間的事情我們不會，世間事情我們不會。我們比較容易犯的，那個地方自己注意，自己注意。凡是我們容易犯的那些事情，平常的時候要了解：這是我真正跑到這個地方，要對治它的就是這個，不要把它看成功這個對我們有幫助的。觀念上面，第一個要認得很清楚。在我所了解的，眼前我們在這方面，最難對治的是什麼呢？倒還是飲食，它是生死第一增上緣，的的確確地。這個平常的時候不會，一跑到那個地方去看見了，心裡面就來了，來了以後怎麼辦呢？現在這個地方告訴我們，欸，回來的時候想：「哎呀！這個是生死大怨家！我總要用什麼方法，把它對治它。」千萬不要完了以後，還說：「哎喲！這個營養重要，這個重要、那個重要、那個重要、那個重要。」那就完全錯了。所以這個地方特別告訴我們「不執彼品」，就是這個。
他上面前面已經說過了，所以沒詳細說。千萬不要把這個東西，再看成功好的、清淨的、美好的，然後內心上面去執著它。應該怎麼辦呢？把它看成功這個才是我們的對治的生死大怨家。那麼這個貪、瞋，其他的都是如此，其他任何一件事情都是如此。就是說，隨你個人自己的哪一個煩惱重，不是說我們現在一口氣，要把這個東西，把它拿掉它，我們必定要懂得拿掉它的次第步驟。那個次第步驟，現在呢，第一件事情，就是在這個上頭。所以這兩句話大家注意，這個是眼前必不容少的，真正講修行這是第一件事情，這是第一件事情。
所以我們哪，「勵力攝對治品，破除煩惱」。我們要努力，把這個對治這些煩惱的各方面的正確的方法，現在努力地學習，然後呢好好地把持住，去對治這個煩惱。能夠這樣去的話，那麼自然而然哪，戒就能夠清淨，所以才能夠「清淨自內所受尸羅」。這很有意思，看見沒有？他那個所受的戒，不是在形相上頭的，而是在你內心上頭的。就是你內心上頭所受的戒，經過這樣的話，清淨了；你能夠內心清淨了，這個行相自然而然慢慢、慢慢地就相應了，相應了。
這個地方我們並不是說忽視這個形相，形相非常重要。剛開始的時候啊，單單說那個內心，那個是說空話。剛開始的的確確地，我們要為外面的境界上面，要嚴加防範，防範了以後，把自己保護在最好的地方；然後呢，努力學習，從內心上面，根本上面認得它，於是裡外夾攻，到那時候你就自然相應。這個我們必定要了解，你偏掉哪一方面都不行。現在聽說，哎呀！對，淨治煩惱，好像形相不管了，那是說空話。反過來說，你在那地方形相上面執得很牢，自己覺得做對了，裡邊一塌糊塗，那也沒有什麼用場─繡花枕頭。這兩點我們要都清楚。下面：

【大覺窩弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云。】
那個就是個大祖師，是阿底峽尊者的弟子，跟他的弟子說：

【智然，後有人問汝弟子眾，以何為教授中心，則定答為已發神通或見本尊，然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。】
看、看！他為什麼這地方特別提這個人？這地方有一個原因哦！這個正教的圓滿的教授從這個地方來的，所以看看，行持這個圓滿教授的真正的那個行持的行者，是怎麼個作法的。他們是這樣做的，說：「某人哪，後面有的人問你的徒弟，包括說你在裡頭了：『你們現在學，主要的學習什麼呀？』大家一定會說：『喔唷！我現在發了神通了，見了本尊了！』那個是說得到了定。就是我們現在這樣，哎呀！學定啊，乃至於念佛的，趕快得一心不亂哪！持戒的嘛，哇！這個，這個各方面好像三衣、瓦缽……每一方面，一舉一動啊就這樣。乃至打坐的話，他會跑得去得了定，或者說：「我這個一盤腿，可以盤幾個鐘頭，我也可以盤雙盤！」都是搞這個、講這些。
看看，這個地方呢，祖師告訴我們怎麼說啊？嘿！妙咧！「實實在在應該說，是業因果漸漸決定。」啊！說經過了正確的認識，現在對業因感得業果的這個道理，由於認真如理地修習，內心上面產生決定不移的見解，這樣的這個才是。因為你對這個「如是因感如是果」，正確地了解了，所以你不敢一步亂來，然後呢努力行持。這個時候的戒啊，拼命地護持，於是就能夠持戒清淨，這個是大祖師的典型的榜樣。下面這個解釋說明：

【故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦，】
真正的修行的成就，不是說我現在能夠盤多少腿，能夠磕幾個頭，念幾聲佛。這個是的，可是我們必定要曉得，修行的中心目的在哪裡？說斷生死。生死的根本是什麼？煩惱。所以「成就」是成就些什麼？就是你能夠把煩惱慢慢地減輕，這個才是嘛！所以他說要曉得，修行的真正成就是指什麼？嘿，你的無明這些惑呀，漸漸輕微喔！這個關鍵很重要。現在很多人修了個半天以後，哎呀！講的道理是講得天花亂墜，真動聽！然後呢功夫的話，講起來，一天一定可以定什麼幾個鐘頭，意象是什麼樣。結果煩惱如何啊？一動都沒有動！說不定還比別人還要厲害。這個、這個不是，這個不是！
所以他告訴我們，這個是根本喔！所以真正的修行，你一定要從一開頭時，認得修行的目的，那麼達到這個目的，然後步步探索它的根本在哪裡。所以修行的真正的成就，就指這個上頭是不是在一步一步上升，所以在這裡。為什麼呀？因為這個東西才是真正的苦樂的因，如果說你這個淨除掉了，那麼增上生；否則的話呢，墮落！所以這個惑，這個無明啊，是能感得現、後二世的純大罪苦。現在我們要修的，就是修這個，就是修這個。當你修了時候，然後漸漸增上生，由於這個增上生，最後獲得決定勝。由於這個理由，然後你去念佛，欸，成！你去打坐，成！持戒，對！學教，對！這個基本的概念要把握得住。

【謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍。】
這個就告訴我們，說現在我們真正重要的修的，要對治這個東西，要鬥。怎麼修呢？就是要跟它鬥，要跟它鬥。在真正鬥的時候，那個時候啊，的的確確要忍種種的苦，種種的苦。什麼苦啊？就是你無始以來的習性就是這個樣，現在要把整個的習性扭過來，這個不是一件簡單的事情，這個就是修行，這個就是苦。你能夠把這個習性扭過來了，那就問題解決了，那就解決了，這樣。所以這一點我們必定要了解，所以「捨命強忍」，這個真正、真正要現在努力的時候，就是那個。命尚且捨得要努力，何況是眼前小小的事情？這個地方要注意啊！

【其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。】
就是說平常我們哪，上面這個話這樣：就平常假定有的時候，我們跟人家打架，那麼為了打架，吵的時候，那個時候跟人家互相打，自己身上受了傷了。等到以後，欸，自己覺得：「你看！我這個受了傷以後啊，自己能夠忍下來，能夠把人家打倒。」自己覺得：「欸！很了不起吧，很了不起吧！」有很多強悍的民族，譬如現在的那個德國人，很有意思。以前遇見、看見德國人哪，他來的時候刮鬍子，刮得滿臉都是血，我們覺得說，他怎麼老是刮了個滿臉都是血？弄不清楚。喔，後來曉得了，他們從小就這個訓諫。叫我們現在碰到一點，出了血了，喔唷！那害怕得要命！他這個就非常強悍，做任何事情，打起精神來。如果說你平常的時候刮得馬馬虎虎，刮不出血來的話，表示這個人很懦弱。他從小養成功這習慣了，所以他一點小苦絕不怕！養成功這種非常強悍的、精進的精神，所以德國人在歐洲之所以成就有他的道理的。
世間尚且如此，現在我們小小的一點點，哎喲！一點點就受不了了，受了一點點風寒哪，就這樣縮在那個地方，頭就伸不起來。然後小小的傷風，就趴在床上，就爬不起來；然後呢稍微一點點東西啊，哎呀！覺得這個受不了，那個也受不了。這個不行！所以他告訴我們世間這樣，就表示你的勇敢哪！現在我們斷煩惱的時候，發勤精進，要忍耐這個苦，這是絕對合理的，絕對應該的，絕對應該的！

【《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」】
這個經論上面就告訴我們，現在以世間的情況來說，我們隨便跟人家為了一點小事情爭吵，爭吵了以後的話，跟敵人啊，當然，兩個人互相打、爭，然後受了傷了。受了傷了以後，自己覺得勇敢：「嗯，你看！我這那個時候，打得這個上面的一個傷痕！」自己覺得這個一個「莊嚴」，這個莊嚴表示他的勇敢。世間的毫無意義的事情哪，你覺得勇敢；現在為了無比的大義而精進啊，那個時候你更應該勇敢，那個勇敢才是你真正的莊嚴哪！你能夠這樣的話，那小小的苦，對我們根本一點都不會有什麼問題。這個地方，這是我們特別要注意，特別要策勵的喔！
所以諸位務必要精進地，固然啊……這個地方更加強警惕，否則的話呢，真正我們下腳第一步，這個地方，心理上先要建立起來，心理建設，這個是很重要的。自己要告訴自己：「我一定要做到！一定要做！一定要做到！」你有了這樣的一個決心，然後呢事情來的時候，你慢慢地有了。否則的話，你還沒做啊，已經把自己保護得好好的，保護在哪裡啊？保護在這個煩惱當中，你有什麼用？

【若能如是戰勝煩惱，乃名勇士，】
你能夠這樣啊，那才是勇士啊！

【戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。】
你戰勝別的人，那沒有用啊！平常我們常常誇耀自己，自己覺得如何如何、如何如何……這個沒有用啊！為什麼？你誇耀，你就是不去殺他，他最後自己也要死欸，對不對？就是這樣啊！真正重要的什麼呢？你要鬥煩惱才行。不管對方多強大的力量，多強盛的敵國，你不去傷害他，他最後還是要死的。欸，所以呀你雖然戰勝他，這沒有什麼多大意思；煩惱這個東西，你能戰勝它，這個才對呀！論上面告訴我們：

【《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸」。】
那就是引那個論上面。我們事先對這個苦─輕蔑。有意思！平常我們哪，自己傲慢，他後面告訴我們，修那個精進的時候要用三種傲慢，對別的傲慢不可以，對煩惱傲慢應該的！說：「我就、就、就看不起你！」我們不要看不起別人，要看不起自己的煩惱。「不管你多大的煩惱，我就是不理你！不管你多大的貪、多大的瞋，我就一定要降伏你！」要有這種心情，這個才是，這個才是勇士。其他的人哪，對不起，那你勝其他的，像割那個死屍一樣，為什麼？他本來要死的嘛，所以你雖然傷害他，有什麼用啊？

【故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵」。】
如果你真的能夠這樣做的話，能夠真正這樣做的話，你能夠輕蔑煩惱、戰勝煩惱。雖然在這個娑婆世間、五濁惡世，到處都是煩惱，欸！你呀，在這個地方泰然無事。所以這個大乘的行者菩薩，他就不到淨土，就在這個娑婆世界，為什麼？他有這個力量啊！就像「野干」，野干是一種狐狸類，不管你再多，這個獅王在那裡一站，牠只敢圍在周圍喔！獅王是大吼一聲的話，哈！不逃也爬在個地上，站都站不起來。要這樣，那麼這個對！

【道所治品，莫令侵害而當勝彼。】
現在這個地方呢，就是說修那個中士道所對治的那些，這個是煩惱。關於這些煩惱啊，我們一定要去戰勝它，而千千萬萬不要被那個煩惱所損害。這個，到現在這個地方，是我們應該學的，應該學的。
所以這個地方，特別重新提醒我們自己一下，現在我們真正重要的是什麼？戒。注意喔！這個最重要的─戒。那麼戒從哪裡開始做起，戒從哪裡開始做起？正知見，這個最重要。然後把你正確的認識，在念頭上面提出這個，護持這個正念。把這個正知正念率爾率爾，那個率爾率爾就是剎那、剎那心裡面在警惕：「欸，對不對？對不對？對不對？」一直這個樣。如果說一直安住在正念上面就安住下去，然後還要那個正知觀察，你時時看一下：對，現在對不對，現在對不對？如果說這個對了，你就安住在上頭，如果不對了，隨時把它提起來，這是我們現在修行的第一步。
用功的方式呢，他採一個字，很有意思─鬥！鬥。在別的地方鬥是不好，那個地方鬥就對了。我們不要跟別人鬥，真正要鬥的要鬥煩惱。要去鬥煩惱應該採取什麼呢？輕蔑，「輕蔑一切苦」。是，鬥煩惱是滿苦。啊，叫你平常的時候啊，要好吃的，要什麼……到那時候呢，偏偏吃得嘴巴裡不舒服。「沒有關係！這個苦我不在乎！餓，餓也不在乎！是累，累也不在乎！我一定要把它鬥勝它！」現在這個情況，這個就是我們能夠這樣去做，你真的能夠這樣去做的話，無有不勝者。是，我們重新不妨再仔細地，這個細細地把前面那一段話，在腦筋當中好好地仔細一再反覆，一再反覆。從開頭第一步，注意，一步一步上來，一步一步上來。你如果能夠把那個次第把握得很清楚的話，那麼到這個地方了自然哪，一點沒有錯，一點都沒錯。
所以記得啊！前面有一句話，有人哪，這個如果來問你說：「你現在修行，修得怎麼樣啊？」要曉得，要曉得，你修行修些什麼？不是說，啊！我現在打坐得了定啦，或者什麼啦！嗯，不是！而是什麼？對於業果、煩惱，漸漸決定，是這個。說這樣的業因感得這樣的業果，現在內心當中生起如理如量的殊勝的見解。以前雖然聽人家這麼說，「欸，是、是、是。」但是呢，聽人家講可以，乃至於你講給別人聽是可以，可是碰到事情上頭的時候，你做的事情總不相應。乃至於現在說：「哎呀！佛雖然這樣講啊，可是現在這個時代不行欸！」或者說：「喔唷！現在是為了眾生，要利益眾生，如果你不這樣做的話，你不好欸！」不是。你心裡看得很清楚，你固然是發了大慈悲心，你明明曉得這樣去要墮落的，「我為了救他們，我也墮落。」了不起！否則的話，你找什麼樣的藉口，那個都是開玩笑。開玩笑還只是開開玩笑，滿開心的，你這樣去做的話，只有一條路─自己墮落。
為什麼原因啊？因為我們了解得很清楚，我們來修行的目的是幹什麼？修行的目的，是要徹底解決生死的痛苦。不管是念佛也好、參禪也好，你為什麼要念佛？你說，哎呀！這個世界娑婆是苦啊！所以你要跳出輪迴，而自己又沒有這個能力，現在又種種條件不具足，所以唯一的，就是藉著佛的大慈悲，開這個方便法門，所以你要去。這個原則很清楚明白擺在這裡，你要跳出這個痛苦。那麼現在的「修」是什麼？痛苦的根本在哪裡？在煩惱。所以假定說你修行了半天，煩惱不能漸漸地減輕，請問你修行有什麼用啊？道理講了一大堆，然後呢，跟人家、大家談的時候，喔，談完了以後，或者自己越談自己越覺得，哎呀，很得意！這個得意是什麼？我見、我慢、我愛、我癡在增長。你覺得懂得一大堆道理，卻是這個煩惱的根本在那兒增長，有什麼用呢？所以這一點是我們要了解的。
古來是告訴我們哪，這怎麼辦哪？「但自心中解垢衣」，只要你自己內心當中把那個煩惱的垢，把它慢慢、慢慢、慢慢地把它減輕，「誰能向外誇精進」，這句話我一下記得不一定清楚，但是呢沒關係。只是你裡邊啊，把這個煩惱垢漸漸地淨除，而不是跟人家去誇我如何精進。「誇精進」是什麼？增長煩惱、增長煩惱。這個了解了，很清楚、很明白。而要想從這地方了解，也不單單從這個地方，從戒。所以說，你一定要從前面那個次第一步一步、一步一步上來。現在你在修行上面的精進尚且不能誇口，而還忙世間的時候：「哇！這個人以前如何如何啊！」那你根本就錯得不曉得到十萬八千里以外去了！

【已說共中士道次第。】
所以像這種地方，說講到這裡，現在關於中士方面已經講完了。是呀，下面馬上要緊跟著進入上士去，緊跟著上士去。所以如果說我們自己有力的同學，正是在那裡依著次第上進的時候啊，一定要連貫著，從頭至尾都把握住。其他另外一部分同學，是的，眼前也許一下跟不上，那沒關係，那麼怎麼辦呢？至少在那個知見上面，就是見解上面，要把握得清楚，這個是最重要的。說我們修行從哪裡下手，步步深入的次第如何，你把握住這個，了解了這個，然後你參禪、念佛、持戒、學教，無往不利。好，我們現在休息幾分鐘。
到上面，把中士道已經講圓滿，中士道講圓滿了。那麼在這個下面的基礎上面，第一個下士最……下士的前面一個，還有一個道前的基礎。修道之前先要有個準備；準備了以後，然後呢基礎；基礎上面呢，然後建立，在這個一層一層上來。所以這個彼此間，有它必然的層次性，你前面這個沒有，後面這個不可能建立得起來，這個概念我們要弄清楚。所以我們修學過程當中呢，也是一樣，一步一步上去的時候，都踩在前面那個基礎上面，踩在這個基礎上面。現在我們進入上士。
菩提道次第廣論卷七終