廣論進度：P186L7 第四此等攝義~P191L4賴修圓滿無謬之道。
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手抄稿第十一冊：P13LL4~P65LL6
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【廣論原文】
第四此等攝義者。如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理及特由其十二有支轉三有輪，於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意，是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。如是亦如《妙臂請問經》云﹕「於愚痴者，以緣起道。」稻稈經說，「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」龍猛菩薩云﹕「此緣起甚深，是佛語藏寶。」毘奈耶教中說第一雙，（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。諸有共住近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨，二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。大師見此問阿難陀啟白其事。佛曰一切時處，不能徧有如第一雙，應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。
第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，如《六十正理論釋》云﹕「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」又云，「如囚欲脫獄」等，如前所引。謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉面，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，故欲正修解脫道心，亦唯虛言。見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。
第三除遣此中邪分別者。若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。《不可思議秘密經》云﹕「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云﹕「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」又云，「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周徧攝受無量生死。」此是倒執經義成大錯謬。經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。如是月稱論師亦云﹕「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。
又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，菩薩地說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。《中觀心論》亦云﹕「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又菩薩地說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。若於生死心善出離，次見有情皆自親屬， 為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云﹕「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰﹕諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。無上密咒亦須此理，如《聖天攝行炬論》云﹕「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，徧捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」
第四決擇能趣解脫道性者。如室利勝逝友云﹕「沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云﹕「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」當自策勵，修習生死所有過患。如《七童女因緣論》云﹕「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身擧頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰﹕此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。
如《親友書》云﹕「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 第四此等攝義者。如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理及特由其十二有支轉三有輪，於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，】
像前面告訴我們的道理，由於「業惑集增上力故」，那麼這樣的關係，平常我們說「惑、業」，它就是「業、惑」，這個你們懂不懂什麼道理？是不是顛倒了？不是顛倒！所以它這個地方，每一個地方，有的時候可能顛倒。就是說你前面造的這個業，這個業的感不感果還要靠什麼？還要靠你的惑的滋潤。惑的這個滋潤的這個力量叫作「集」，由這個的力量，所以這個四諦當中因、集、緣、生，這個次第的必然性就在這個裡面。就是十二因緣當中的，怎麼從能引因到所生支的關鍵所在─這句話裡頭，前面已經解釋得很多了，所以這裡不再提它。於是就再結生，「生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪。」
如果你對這個道理能夠如實地了知，不但了知，而且如理地、正確地修習，那個時候有一個特別好處─壞一切愚癡，而這個愚癡是衰損的根本。所有世間的一切的壞事情，都是從愚癡上來的，你了解這個緣起的話，那麼這個愚癡就解決了。平常我們講，說五停心觀的時候，對治貪心嘛不淨觀，對治瞋心嘛是慈悲觀，然後呢對治癡心嘛是緣起觀，觀些什麼呀？什麼呀？大家說緣起嘛，喏，這個才是真正緣起呀！現在你了解了內涵，一對比就了解了。實際上可能到現在為止，有的人了解，有的人還含含糊糊。考試完了以後，我想大家就會了解得比較清楚。那個時候了解了以後有什麼好處呢？
【除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，】
你正確地了解了事情從因到果的必然性，而並不是天生來的，所以叫作空緣起、緣起空。那個時候不管是執著內在、執著外在─內在是我們的身心，外在的山河大地─說一切、一切無因生，你就不會。平常我們世間的這種想法就是「無因生」，當年稱為順世外道，現在我們通常大部分的見解都是這個！所謂「啊！這個世間嘛就是這樣嘛，生嘛就生起來了。」那倒好像是哦！「這個都是物質的流轉，跟這個沒關係。」就這套，這個就是無因，這個是錯誤的。「及邪因生一切邪見」，其實無因本身也是個邪因哪，也是個邪見。他所以說「邪因」的話，就是說他是講有因的，但是他講這個因，他弄錯了，是這樣，這種都是邪見。一切的衰損、一切的罪惡都從這個上頭來的，你現在了解了都排除它。所以這
【增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，】
那個時候
【便能發起猛利厭離，】
那個時候你就能夠發起猛利厭離了。
【於解脫道策發其意，是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。】
既然你對生死體相認識了，發起了厭離，而且猛利地厭離的話，當然你一心一意要求厭離的方法。得到了方法，於是你拼命去努力。這樣的作法，那是所有那些大祖師們─那些祖師們都是已經什麼？覺醒，不再迷癡了，就是啊或者大徹大悟有成就者─以及得到聖位的，這種微妙習氣。平常我們現在的習氣染污的，既不微又不妙，是粗劣啊！可怕極了，他這個才是好的！這樣的好處的，最殊勝的方便、善巧，就是講上面這個。那麼下面就講經上面的證明。
【如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」】
說我們五停心觀就從這個上頭來的。
【《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」】
如果你對緣起的這個道理能夠善巧、正確地如實了解了以後，那麼對於從前到現在，從現在到後在，種種過程當中的錯誤的這種概念、惡見，一切都排除、遮住、遮止掉了。
【龍猛菩薩云：】
佛經上這麼說，菩薩論上面也這麼說。
【「此緣起甚深，是佛語藏寶。」】
這個緣起這個道理呀，甚深、最甚深啊！的的確確，佛整個講的就是緣起，我們現在了解的，那個只是一個概念。而我們現在這個概念實際上呢，就是進入這個甚深緣起的下腳第一步，非常重要！你有了這個認識走進去的話，你可以走到究竟、無餘圓滿地步。
【毘奈耶教中說第一雙，（即舍利弗與目犍連）所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。】
這個第一雙就是佛弟子，他們一對啊那真是了不起！為什麼讚歎他們「第一雙」啊？就是幫助我們釋迦世尊弘揚教法最好的一對，稱他「第一雙」。他們的現行，他們忙些什麼？看看！這是我們值得我們學習的。於「時時中遊觀五趣」，他們也去遊喔！欸，他遊了以後，還來「為四眾宣說彼等所有眾苦」，小乘尚且如此！所以菩薩，這常遊畢竟空，說「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，他也遊戲呀！他這個遊戲呀，唯恐你不去遊戲，我們這個遊戲呀就唯恐我們去，差別何在？這我們要了解，一個是正知見相應步步上昇，一個是無明覆蓋當中愚癡雜染。
【諸有共住近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨，】
那麼如果說跟佛的那些共住、近住弟子，說這個「共住」的話，也就是出家的，共同的；「近住」這是淨人們，現在我們譬如說在僧團當中，有很多或者受五戒的，或者受八關齋戒的，本來近住是指八關齋戒的這個特別的，那麼現在包括範圍廣一點。反過來說，就是在這個僧團當中的在家、出家的弟子。他所以到僧團來當然學佛，但是進來了以後就「不樂梵行」。唉！來是來了，心裡面就放不下，你怎麼辦呢？「付第一雙，請為教誨。」
【二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。】
就這樣，那麼把那些不樂梵行的人交給他們兩個，他們兩個就給他去教誨了以後，他就能夠愛樂。然後呢，成就了！前面有過這個故事，難陀這個故事，阿難那兩個侄兒那個故事都是。他出了家以後不樂梵行，交給他們兩個，他們兩個帶去一來，啊，馬上解決！就這樣。
【大師見此問阿難陀啟白其事，】
「大師」就是佛啦，看見他們兩個做得好，那麼就問阿難。阿難尊者就把這個事情告訴說：「噢，本來啊他們兩個，他們那些人不好好的，結果呢，讓那個舍利弗跟目犍連尊者給他一教化，都成就了！」佛就說：「好是好呀，但是
【佛曰，一切時處，不能遍有如第一雙，】
這個當然，你不可能啊，他們兩個只有兩個人，你不可能任何地方就去叫他們哪！「現在我另外告訴你一個方法」，怎麼辦哪？
【應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。】
在你們的房門上面，換句話說，你在起居的隨時看看，那生死輪迴這個樣的，「分為五分」，就是昨天那個圖，記得不記得？從最裡邊，一層、兩層、三層、四層、五層，就是這個！畫在那裡。那麼周圍呢，最外面畫一個十二緣起流轉。其次「興生死輪」，畫這個生死六道當中，中陰中間，外面被這個閻羅王包住，這樣的五個層次。那麼另外呢，
【又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。】
就是昨天講的那個故事。就把它寄給他，一看，然後呢他看了以後，就了脫生死了。但願我們現在也看了它一下呀，能夠解決這個問題。不過我們現在不要單單為自己，這個地方要為一切眾生解決，這個是我們說共中士。
第二，前面就是先把這個十二緣起的這個第一個一點說明─不是，這一個是整個的共中士道。共中士道它分幾部分，分幾部分，我們就看看這個什麼，看那個科判在什麼地方，這個共中士道，思惟苦諦，希求解脫方便……在一百五十三頁。中士道修心分四個，正修意樂，那麼正修意樂當中分成功有這個四諦、十二因緣的修法，那麼現在這兩個都說完了。所以我們了解了，那中士道的意樂講些什麼內容，怎麼修法，質本身已經明白地了解了。那麼量呢？所以現在這個第二，彼生起之量。
【◎ 第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，】
第一個，像前面我們關於這個正修中士道的意樂分兩個，分兩類來說：第一個是苦集滅道的四諦，苦、集；十二緣起。了解了生死的體相以後，那個時候心裡覺得真是一無意思啊！原來這個我們認以為快樂的事情是一無是處，不要說苦啊！然後呢找到那個苦是原來有這個原因哪！那既然有這個原因可以消失掉了，誰願意苦呢？那麼於是就要想得到那個去掉痛苦的寂滅等等。所以「纔生此，亦是出離意樂」，你只要生起一點來，這個也是出離意樂。
這個話到現在為止，對我們就變得很重要了。為什麼？因為我們現在了解了，你任何一個識，因位識，你只要有這個因位識，它將來只要有因緣再去滋潤它的話，它就能夠感果的，感果的第一個就是這個。不過以無始以來是無明、行、識，現在呢由於正法的了解了以後，跟「明」相應的「行」，所生下來的這個「識」，就是這個。所以哪怕才生起，這個意樂，這個就是識心，就對了，我們就要這個！但是夠不夠？不夠！
【然唯爾許猶非止足，】
不夠的，因為這是因位嘛！我們現在要感得的果位，因位當中不能解決問題，要感果了以後，才得到這個圓滿的。
【如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」】
而那個心要怎麼樣才對呢？就像我們處在這個大火，什麼大火呀？無常大火。這個大火啊燒得非常猛烈，所以「熾然的大火」。在這種情況之下，任何人是拼命地一定要超出。喏，我們要生的量要這樣的，那麼就對了，一定要對了！所以我們每天晚上一定念，一定念什麼？念什麼？普賢警眾四句，普賢「如救頭燃」，啊！就像這樣啊，那趕快努力啊！
【又云：「如囚欲脫獄」等。如前所引，】
這個前面都已經說過了。
【謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。】
你心裡面有多少生起來的話，就對了，你就應該像這樣的這個量，繼續不斷地增長、增長。這個現在我們修行、修行，沒有別的，就是這個！沒有別的，更沒有別的了。不管是禪、淨、律、密的根本在此。
【又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。】
有一個祖師說得很有趣，雖然很有趣啊，這個裡邊還很痛切！就像一些祖師說的話：「我這個笑，笑中有痛。」雖然這個很有趣，好像滿好玩的，但是心裡面就很痛，痛切的感覺。上面所說的那些道理啊，只是口面上面，是嘴巴上面講講的，漂浮在像酸酒上面，那個酒還發了酸哪，那是一無是處啊！然後呢還漂一點麵粉。通常我們看見那個很多東西上面浮一點點，就這麼一點點，那意思啊，一點用場都沒有！
如果你講的這個道理這樣的話，「則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。」因為你對這個道理並不了解嘛，既然你不感到苦，當然你也不會求出離；不會求出離，你也不會找出離的因跟道。就算你懂得了，也沒有用！嘴巴上面講講啊，心裡面就生不起來。那一定要你正確地思惟、觀察，然後對那個痛苦產生深切的厭離，然後呢找到這個痛苦的因，那個時候你覺得：「哎呀，這個是一無可取啊！」「見不可欲」是這樣來的。所以常常有人問我，我當年自己也是這樣說：「哎呀，這個貪心，明明曉得這個貪不好，經上說得明明白白，好像懂了，為什麼去不掉呀？」就是這樣。你沒找到因，你沒找到因。所以沒找到因，你還覺得這個東西可欲，啊，好得很欸！你找到了因，認識了清楚，那時候你就感覺到：哎呀，一無是處啊！一無是處啊！那個時候你就排斥它，那個厭離心就生起來了呀！
【若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，】
既然你對苦也不怕苦，不怕！然後呢造集苦的因，當然你也不了解這是集苦的，你還覺得快樂得很欸！既然是快樂的話，當然啦，這個滅除這苦的這個滅，你把它苦當成快樂，現在要滅除它，當然不願意嘛！當然不願意，所以說，「滅除苦集之滅」啊，是你也不想。既然不想的話，得到這個苦滅的求解脫這個心也是這樣。
【故欲正修解脫道心，亦唯虛言。】
所以說修道都是空話，都是空話！我們因為了解了這一個─苦，找到了苦的因，啊！曉得要從這個地方斷起。斷了以後得到這個滅諦，那真是樂！然後要去修道。要修道，然後要出家也好，然後要持戒、學定、修慧，然後要念佛、要參禪，然後要學教、要學密。然後自己不忍哪，再進一步才去弘法，這個次第是這樣的，必然的。所以下面說：
【見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，】
因為你自己看見這個生死的行相那麼痛苦啊，所以要跳出來，而推己及人，看見：哎呀，不忍他們苦啊！因為你不忍，所以那個悲。既然你現在前面這個沒有，你說悲，哪裡生起啊？所以現在有很多人總覺得，唉呀，看見別人苦，他覺得：啊，很不忍哪！他自己苦懂不懂啊？自己苦一點都不懂！既然自己苦的一點不懂的話，怎麼所以說對人家的苦不忍呢？這個是問題喔，這個是問題喔！這個是我們要檢點的。但是這個並不是說，我們沒有世間這種，是的，看見世間這個人生了病，很痛苦啊！對！我們倒是好的，這個是好心。可是單單這個夠不夠？不夠！修學佛法不是這樣的，修學佛法不是這樣的！它有它特別的內涵在，這個現在我們已經了解了。
所以真正的大乘不是說，唉呀，看見他生了病了，然後呢就是這樣地要去救他呀，不在這個上頭。你要找它這個根本在什麼地方，於是了解前面這個道理，然後呢從根拔起， 那個時候才談得到弘法。有了悲心，所以要圓滿悲心，那個時候叫「上求佛道」。因為你要想圓滿悲心，一定要知道方法，那個時候要學大智，這樣，這個才是大菩提心。既然現在這個悲心也沒有生起的話，
【亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，】
這個很明白啊！這個悲心是根本，你現在的根本都沒有的話，你說策發無上大菩提心，
【故云大乘，亦唯隨言知名而已。】
跟著這個名字是講講而已，說這個大乘好，每一個人都耽著這個「我」，我總歸最好的，大乘最好嘛，我當然也是個大乘囉！大乘的內容是什麼，那就不去管它了！這樣。這個，那就差就差在這裡，差就差在這裡。所以我們了解了這一點，要好好地努力。但是我們不要管別人噢，哦，這個前面道理一再說─管我們自己的。
反過來說，我們因為是要學大乘，自己一方面努力，看見別人哪：「我要救他！」偏偏我現在也沒有能力救他。他只嘴巴上面講講，欸，我還高興耶！因為什麼？我要救他，現在沒有這個能力。他現在嘴巴上面講一講，至少講了一個嘴巴上，落了一個影子進去。他那個影子種下去的話，將來我成就了，我憑他現在的因位識救他呀！所以別人嘴巴上講講，我都非常隨喜、非常歡喜，可是我自己絕不讓它擺在嘴巴上面講。了解不了解？為什麼我特別要講這句話呢？現在我們很多煩惱都是從這個上頭來的，懂得這個道理，不看自己就看別人：「你這傢伙講了個半天，說空話！」你是不是大乘行者？大乘行者。如果是個大乘行者的話，在我現在的了解當中，他只要肯嘴巴上面講講，我歡喜得不得了，就是這個道理。清楚不清楚這個話？所以處處地方實際上幫助我們，不管你是大乘、小乘，我們每一個地方要把握住它的根本在什麼地方，然後在這個上面增長、淨化自己。
【故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。】
現在我們懂了，所以它前面為什麼要下士道、中士道這個次第的必然性。如果說你沒有這個，說大乘的話，那的的確確是空中樓閣，所以說高不可攀，其因在此。這個發生的量。
【◎ 第三除遣此中邪分別者。】
有很多人弄錯了，弄錯了！那麼這個錯誤在這個地方要辨別一下，要不然你忙了半天，那真是盲修瞎鍊，可惜！
【若作是云，】
有的人這樣的講法。
【若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。】
有的人這麼說，他說：你到現在為止前面講的啊，都是講厭離心，講出離心。是！經過前面這個修習了以後，產生厭患，生起那個出離心，這一個情況對於聲聞二乘的人，對的！「墮寂滅邊」，因為他有了厭離心，是不樂安住在這個生死當中，所以對這個小乘人來說，這是好極了！但是菩薩不可以，不應該修此。有的人說這樣的說法：菩薩要救人，你厭離的話，誰來救啊！現在很普遍有這種誤解，大師在這個地方特別加以說明。看喏！大師不是憑空講喔，他都引經、引論，換句話說，這是諸佛菩薩如理的、無垢的說法，都是這個樣的。這個經上怎麼講呀？
【《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」】
說這個菩薩為了推己及人，要幫助一切有情使他成熟，所以去攝受他。為了要幫忙他，他必定呀要在生死輪迴當中，才能夠做得到。他在這一點上面，見到這樣地在生死當中救人，有絕大的殊勝的利益在。不是在涅槃當中，如果說你證得了涅槃以後，你就沒有辦法救人了，沒有這個利益。
【又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」】
進一步又說，真正的菩薩行者對這個生死的行境，你呀恐怖，唉呀，說：「這個生死當中很恐怖啊！」欸，那個你錯了。這句話，單單從這句話斷章取義來看的話，好像說菩薩對這個生死不應厭離呀！但是前後文義連貫的話，你了解這句話的意思。
【又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周偏攝受無量生死。」】
同樣的經上面說，這個「薄伽梵」，那個是有人跟佛來論這個事情的時候說：聲聞怖畏生死的，怕！唉呀，一心跳出來。而「菩薩返應周遍攝受無量生死」，他在任何一切處「周」而「遍」，沒有一點遺漏地攝受生死，他要在生死當中。不過，看這兩個字，他是「攝受」生死喔！攝受生死，在生死當中，並不是說生死可愛喔！所以一字之差，就差得十萬八千里喔！他還是看見它的不可愛，但是偏偏要攝受，為什麼呀？因為在生死當中，有大的殊勝的利益，幹什麼？喏，幫忙人家解決。所以如果這一點看不見的話，他弄錯了，於是覺得：唉呀，菩薩不應該厭離啊！所以下面說，這種情況
【此是倒執經義成大錯謬。】
錯啦！
【經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。】
不是這個意思！經上面說的「不厭生死」，不是說由於我們的惑業力─就是我們在煩惱當中，自己沒有辦法主宰，所以才漂流在生死當中受苦，對這個苦不應該厭離，不是這個意思！那麼應該什麼呢？
【是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。】
那個是菩薩的真正心情。菩薩對於這個惑業這個東西，深深感覺得可怕！然後呢自己感覺得可怕，才推己及人；然後自己有力量能夠斷除，但是不徹底斷除，還要在生死輪迴當中，把他自己了解的告訴別人、幫助別人，所以他的目的是為利益有情。他這個心， 「乃至生死最後邊際」，最後身的菩薩一直是什麼？「擐披誓甲」，這個就是他誓願。這個精進當中第一個叫擐甲精進，他為什麼能夠精進？就是要發心度盡無量無邊的眾生，學菩薩行。他這種心情什麼？「總眾生一切大苦」，把所有眾生的一切大苦統統擺在他身上。那麼，一一剎那降到自己身上，他都不怕，這個發大精進哪！在這種狀態當中，生死當中不應厭離，是這個道理。所以
【如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。】
這個菩薩發的心，真了不起啊！眾生所有的一切的苦，沒有一點點餘剩的，統統來。那時間上面，「盡生死邊」，就是從現在開始，一直到生死最後邊際，沒有一刻停止地都損惱自己的身心，而不恐怖，「我要發這個大精進！」現在我們雖然做不到，但是我們因地當中一定要起這個心。不要做一點小事情：「唉呀！唉呀！」這個千萬不可以。所以當我們想到這一點的話，現在生一點小病，我常常很高興：哎呀，小病好啊！真好！我這個小病可以忍受，那個大病才能忍受；小苦，小苦忍受，這大苦可以忍受啊！任何一點小小的事情，你如果說縮在那個地方的話，你就沒有用。小的地方挺起來，那你這心情慢慢、慢慢地一步一步增強，你就力量增大。其實我們做任何事情都是這樣，所以念書一定也是小學、中學、大學，這個概念非常重要、非常重要！
【眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。】
說他要代一切眾生受一切苦，然後發大勇猛，幹什麼？啊！要救一切眾生，使得一切眾生都得到一切種智，這個是無量無邊的珍寶，他集那個資糧。而要想集那個資糧，還一定要在這個地方去做啊！所以看見這個有非常了不起的殊勝的利益在，因為這樣，他再苦，願意去做。為了這樣，所以說明菩薩不厭，不厭的道理是在這個上頭。真正的關於不厭，我們一定要到共上士─不是，不共上士，就是不共的，上士道發精進的時候，那個時候你才曉得，真的發精進是快樂的，不是痛苦的。現在我們不懂這個道理之前，唉喲，叫你做一點就苦不堪言哪！這個的確發不起來。所以說真正最重要的什麼呢？正知見。你得到了正知見，叫你不發都不可能！
【◎ 又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。】
他下面繼續地又說，他怎麼會對這個三有見到殊勝利益呢？那麼因為菩薩看見真正努力去利益有情，有很特別的好處，所以對這個事情發精進。 而對這樣的作法，哎，可以得到安樂，這不是痛苦的喲！
【故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。】
所以此事「不厭三有」，大乘的不厭三有是什麼？對於在生死當中，靠了這個了而能夠利益一切有情，對於這件事情不應厭患，對這件事情應該歡喜。到這裡我們不妨停一下：菩薩心啊，是專門幫別人忙，對這個事情歡喜，那麼現在我們學菩薩，應該在因地上面就要努力。所以現在有的時候，往往別人叫你為我做一點什麼事情，唉呀，心裡總覺得麻煩、討厭。「唉呀，你這個……」排拒別人，錯了！學大乘行者不是！學大乘行者的確地方，從因地當中處處地方廣行方便。萬一做不到，怎麼辦哪？昨天晚上我們剛學過，至少你做不到，意樂要圓滿：「哎呀，我怎麼這麼差，做不到啊！我一定要努力，要幫忙他，要幫忙他！」這個才是我們剛開始修行第一步。學大乘的行者，幫人忙是固然如此，侍候佛、供養三寶，你從這地方慢慢地、慢慢地薰習起，就行了！這個才是真正重要的。如果我們真能這樣做，跟法相應的話，這個是佛法無有不興。
為什麼現在佛法這麼衰頹啊？就是這樣嘛！講麼講大乘，一天到晚把自己顧得個牢得不能再牢，稍微幫人家一點忙，對你一點小小的損失啊又不行。不要說人哪，佛菩薩，喔，應該恭敬的對象吧！結果跑得去，如果到這個廟堂裡，叫你為常住服務一點事情，唉呀，覺得這個不行，好像損害修行了。真正的修行不從這個地方修行，你修什麼啊？如果你說：「我是個小乘。」欸，我贊成，好！小乘行者什麼態度啊？那我們不妨看看他。他的的確確那拿了一個鉢跑出去討飯，鹹的也好、淡的也好、甜的也好、酸的也好，吃飽了；討不到，討了七家，餓肚子也沒關係，全部精神擺在這裡。是，其他是不要嘛！所以現在我們看這個泰國，泰國有它好的好處哦，但是，是不是這個精神完全具足？這個裡邊還是值得我們應該注意的喔！所以這個地方，我們一定要把是非辨別得很清楚喔！所以在這種情況之下，他叫你：「你一切都不要管哪！」所以他真正佛在世的─讚歎頭陀，乃至於房子都是多餘的，什麼都是多餘的。人全部的精神就貫注在上面，這個生死啊，乃至火燒，頭上著了火，沒關係，等一下！我這個事情要忙。你要忙這個，那個就對。那個時候，是！你什麼都不要管，這個我們要清楚明白的。所以在這個地方，也隨時隨地體會一下。反過來說，你了解了這個道理，不要說啊，這個才是我們修行欸！所以我們不能上去的原因是什麼？我們說：「唉呀，我業障很重啊！」
既然你業障很重，為什麼你不求淨障的方便呢？為什麼你不積聚資糧呢？這種東西都是最好的積聚資糧嘛，前面說得很清楚─供養三寶。然後呢，你以慈悲心去慈濟眾生，所以是「看病福田，第一福田」。也許你說這個人沒有病，這個人身沒有病，這個人心可有病欸，你也不妨隨順、隨順他欸！你能夠真的這樣去做的話，那是最好的淨除罪障，最好的積聚資糧。一方面事情也做了，人家也感激你，你也歡喜，資糧也積聚、也成就。這個修行的快樂，真快樂啊！真快樂啊！所以大家這樣去做的話，人，找在一起非常和合；你跑到這個寺院裡頭，啊！這個寺院弄得非常興旺，就是這樣，而且都要靠彼此之間的互相的策勵。佛法哪有不興的道理呀？這個，這個地方也順便一提，詳細的在上士道當中，會一條、一條說明它。這個才是我們該歡喜處，該歡喜處。反過來，
【若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，】
反過來，我們不懂得這個道理，根本一點都談不到。這是由於自己愚癡、無明，惑、業這個力量而漂流生死。在這個情況下「眾苦逼迫」，連他自己都不能解決，還要說幫別人。
【此乃一切衰損之門，】
所有的一切的壞事情的根本就在這裡啊！這一種心情，
【較小乘人極應厭患極應滅除。】
你不是自命為大乘嗎？是啊！小乘尚且在這個地方看見，只管自己，你現在要幫一切人解決，你能這樣嗎？所以他說嘛！如果我們自命為大乘者應該了解，不是說我們現在要做到，至少因地上面、心地上面我們要了解，怎麼樣把我們的善願要圓滿哪！
【若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。】
現在你了解這個道理了，前面已經說過了，然後推己及人策發大悲。然後那個時候說：「我不怕！」明明這是苦得要命，你願意代他們，要有這樣的心力啊！所以必定不是說，哎呀，碰見一點小苦，就受不了了。怎麼樣的大苦，代別人都可以！所以這個真正大乘行者，一定是非常勇悍的這種心情。那麼這樣的情況幫助別人，「則應歡喜」。
【此二不同。】
這兩種我們要分別得清楚喔！
【若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，菩薩地說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。】
這兩個當中，你一定要分別得清清楚楚。你如果分別不清楚，像前面所說的這一種─啊！前面怎麼說？這個依生死修出離心，這個是聲聞乘的事情，大乘不要的。害了，你錯了！這樣的。所以如果你受菩薩戒的人，有這種心理的話，你犯了菩薩戒。這個地方不談，不詳細說它。
【故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。】
這個才是真的。所以你明明白白看見三有當中，沒有一點好的，是一無是處，那個是絕端地厭離。所以你有了這個厭離而不離開，是因為什麼？因為大悲牽引。啊！說我雖然可以跳出來，但是一切的母親都在這個裡邊，你不忍心啊！所以不忍心斷除，這個才是正確的，才是稀有難得的啊！反過來，
【若見三有盛事，如妙天宮，】
三有當中一切的好事，好得不得了啊！
【愛未減少，】
那個貪愛之心是一點都沒有少。
【借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。】
只是說：「唉呀，我在利他呀！所以我不捨生死。」真正有智慧的人不會這樣的呀！
【《中觀心論》亦云：】
然後引經論上面證明。
【「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」】
因為你見到三有當中的種種過患─見到了，不是見不到哦！這見到了以後，你一定是產生大厭患哦！所以你呀，實際上你的心裡面不是「有」，這個「有」就是十二支中的「有」，十二支中的有是跟什麼？跟愛染無明相應的，他不會有。但是他為什麼不跳出去呢？是「悲不住涅槃」，欸，他因為有悲心，所以才不住在涅槃。那個時候他為了「利他，具禁行」，因為了要利益別人，所以有這樣的禁行。什麼叫「禁行」？為了你自利，這個不可以做的；但是你要利他，你要去做，這樣。這個就是也可以說，對小乘不應該做的事情，菩薩開許，也就是這個「禁行」就是菩薩戒應該有的行為，在這種狀態是「安住三有」。
所以《瑜伽師地》上菩薩戒說得清清楚楚：只求自了的聲聞乘人，少事、少業、少希望住。菩薩一樣地厭離，大厭離，而且遠超過他，但是要為了利益別人，所以明明自己看見這個東西可怕、厭惡，但是為了別人起見，他也擔起來了！所以這個菩薩基於這種心情，「少事、少業、少希望住，不名為妙」，這個我們要了解的。
【又〈菩薩地〉說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。】
喏、喏、喏！〈菩薩地〉呀，這完全講菩薩，不是不講苦欸！它恰恰相反欸！我們前面只講八苦、三苦等等，六苦，哈，〈菩薩地〉上居然說百一十種苦，不曉得多多少少苦。然後自己看見那個苦，產生絕大的恐怖，絕大的厭離。欸，他從這個厭離上面推己及人，變成功他「大悲之因」。所以不是不見，不是不厭離。
【由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。】
看哦！看見這樣的無邊的眾苦，所以他心裡邊發生什麼？恆常而且猛利。對這個苦的厭患是非常猛利，而且「恆」是什麼？從不斷絕的，就這樣，這樣對這個生死厭患。為了自己尚且厭患，覺得這個東西又這麼可怕，又這麼難斷，可想而知，厭患到絕點啊！現在你要幫一切人的話，那更是厭患到無比地厭患，這個是我們可想而知的。現在說對於生死不厭患，這個完全錯啦，完全錯啦！所以「極相違背」，菩薩絕對不是這個樣的。
【若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行《四百論》之意趣。】
他真正的狀態是什麼？哪！你已經見到生死的過患，而且呢善巧了，已經能夠出離。但是你所以不出離的原因為什麼？因為看見一切有情無非都是自己的父母、親屬，所以那時候明明是苦，你跳下去救他們哪！是為了利益別人哪！這個才是。「此道次第亦是《菩薩觀行四百論》的意趣」，所有的大經大論都這麼說的。
【月稱論師於彼釋中亦詳明之，】
月稱菩薩解釋這個，也詳細地下面這麼說。
【如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」】
下面引，說現在了解生死當中，啊！一無是處，種種的過患，然後呢，我們產生大怖畏，一心求解脫。欸，但是為了策發你的大乘心，你一解脫，完了，只解決你自己啊！所以那個時候世尊就告訴我們：「諸比丘啊！各位啊！在這個有情當中，你要想找到極少數乃至一個、兩個，說沒有做過你父親、母親、親屬的，你找不到。整個的在這個法界有情當中，所有的有情，都是你的父母、親屬等等；不是你父母、親屬等等，找一個、兩個都找不到。」當你想到這樣的話，哎呀！對啊！既然這樣的話，我要報答他們、要救他們。那個時候不能單單求自利，所以這個是策發大乘之因，現在這個概念很清楚了。
【了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。】
就是這樣。那麼現在我們了解了佛告訴我們的這個道理以後，學佛的那個菩薩行者，不是修小乘道，而是以大乘的這一個道，這個像一個船一樣，要把所有的父母，無依無靠的、沈淪在生死的那一些人救出來。所以安心忍受這個眾苦，跳到這個生死大海當中。
【無上密咒亦須此理，】
顯教大乘是這樣，密教大乘也是這樣，這是大乘共通的，在本論一開頭已經說過了。顯密兩個根本絕對沒有一點差別，一定是這個─意樂是大菩提心，就是大慈悲心，行的是六度、菩薩戒、萬行等。
【如《聖天攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」】
這個是前面告訴我們的次第，很清楚。第一個嘛對生死的行相了解，然後呢推己及人，就這樣，這個是次第。那麼現在呢？我們了解了這個次第以後，「應當趣入」，真正地開始去走進去的話，「極無戲論行」。這個「戲論」兩個字要解釋一下，就是跟這個法義不相應的一切，都是戲論。儘管你今天嘴巴裡面講法講得頭頭是道，可是如果講完了以後，心裡面不相應，這個叫戲論。所以它叫「極無戲論行」，一點都不能差的。那麼現在這個次第是什麼呢？修行的人，看哪！最初第一步，當念「無始生死所有的大苦」，這是我們應該的。無始生死以來，哎呀，不得了地苦啊！這唯一的要求的「求涅槃樂」，要求的求涅槃樂。那麼那個時候怎麼辦呢？「遍捨一切猥雜」，於是在世間所有的一切雜染的，「猥」是猥穢，就是下劣的。當然現在叫我們作乞丐，欸，這個下劣的，那我要做一個上等的人。現在拿佛法來看哪，那個王位也是下等的，也是雜染的，乃至於到天上面也是。「當修苦想」啊！我們要了解這個道理啊，了解這個道理啊！
所以當年我自己出家的時候，有人就這麼說我，當時我不容易回答，現在完全了解了。人家怎麼問哪？很可能人家會問你：「欸，你們不是說學大乘行什麼等等嗎？可是你們總覺得要厭患、厭離，離開這個東西，好像太消極啦！」對！從表面上面來去看，的的確確是這樣，的的確確是這樣，但是更深一層的意義來說的話，那就完全不同、完全不同。所以儒家有一句話：「人無遠慮，必有近憂。」你沒有這個遠大的目標的話，對不起！你眼前的透不過去；反過來，你有了遠大的目標，眼前就動搖不了你。所以我們拿一個最簡單的譬喻，這個譬喻是常常說的，今天再說一遍。我們如果要能賺錢，哦，小孩子十幾歲，現在這個地方到處缺工人，你跑得去馬上就可以賺錢了。欸，但是一般的家長稍微有能力、有頭腦的，絕對不讓那個小孩子馬上去賺錢。不但不讓他賺錢，還要貼錢，幹什麼？送到學校裡去念書，對不對？拿我們的眼睛觀起來：欸，你這個人真顛倒啊！別人要賺錢，你怎麼不要錢的？結果呢，欸，他卻是真的賺了大錢。
所以了解了這一點，我們必定要知道，我們真正修學佛法的人，的的確確，最主要的目的，還是在求苦的脫離，求樂的圓滿。換句話說，把苦一切徹底地淨除，不像世間人，哎呀，頭痛醫頭、腳痛醫腳，這種人短視、無明！所以對這種人看起來，他的確看不見你的究竟的意趣，究竟的意趣。所以我們古代，不要說佛法裡邊的，世間的那些一般的賢人，他都是這麼說。這個《莊子》上面就有一段話，說這個藩籬之雀，那像普通那個小麻雀，牠不知道鴻鵠之志，就是那個大鵬鳥。那個大鵬鳥是「一拍！」是扶搖直升幾萬里，這樣的心力，那個小麻雀飛了個半天哪，一點點，牠不了解這個心情的。的的確確我們眼前一般人都是短視，這一點我們的確要了解的。從世間而進入佛法，然後進入佛法要一層比一層深，一層比一層深，這個概念我們必定要知道。
所以不管人家怎麼說，嗯，沒關係！我自己要有一個正確的認識，所以一開頭最重要的，正知見最重要。你能夠把那個正知見認得了，然後你這麼一步一步走上去的話，最後，欸，人家還是要佩服你。不但佩服你，你還可以把人家救出來，所以我們千千萬萬不要看眼前的小事情。我們常常有的時候說：哎喲，好像人家做得很熱鬧啊！沒關係，人家熱鬧他們的。我也很熱鬧，我怎麼熱鬧法？我關起門來做，下我的因，因種當中是「極無戲論行」，極無戲論行！這是絕對重要、絕對重要的！是啊！你要弘法嘛！法從哪裡弘起啊？你先要認得法，如法去做，那個時候你才能夠弘啊！現在這個清楚、很明白。所以那個因地當中只要真正做對的話，那個才是我們真正的極無戲論行。用不著目前忙著跟人家唱對台戲，這個一點很清楚、很明白，這是我們必然要知道的事情，必然要知道的事情。
但是我處處地方要提醒哦！處處地方要提醒，我們這一個概念，主要的是什麼？就是因為我們回觀我們自己，也曉得我們自己就是個初心行人。說外面這些人，你怎麼曉得他不是菩薩來的？這個千真萬確，對不對？所以我們看歷史上面有各式各樣的菩薩，這寒山、拾得兩位這麼了不起的人，他現一個乞丐相。這乞丐都是菩薩，何況那些人呢？他能夠做出這麼大的事業來，那真是菩薩。前天我還向老和尚請教那個事情，他就談起當年慈航菩薩的一段因緣，啊！我聽了真是感動得不得了。以前我還沒聽說過咧，這地方我跟你們說一下。你曉得當代慈航菩薩，那是人人曉得，他的弟子律航菩薩，那這個也好了不起，他走的時候那個淨相之美，他是念佛而走的。早幾天他已經曉得了，然後臨走的時候，那個吉相─早晨哪念佛，念了半天要叫他送，到最後說：「啊，不去了。」為什麼？說他的弟子當中，他說老么還沒有來，還要等。然後呢等到中午來了，「來了，那下午可以走了。」然後洗完了澡，說說笑笑，他還告訴大家：你看，你只要這樣去做嘛！「身無病苦」什麼，說完了，眼睛一閉，走了。這個這是他老人家親自……那些人看的周圍哦！所以他自己的修行固然好，他也覺得淨土好，他勸他的師父，他一心要勸他的師父─慈航菩薩─勸他要修淨土。慈航菩薩說：「你修你的淨土，我可不要。」這個是真是個再來菩薩，他見生死當中有大利益，他不去。然後他那個弟子一直勸他，他「好！你要勸我去，我就去！」這樣好好地就兩腿一盤，一坐，沒氣了，就走了。有這個本事！
然後很多弟子在那地方，大家都埋怨他：「你看、你看，那個、那個，你現在怎麼樣？」結果這個律老就，唉呀！害怕起來了，就在那兒磕頭，求啊、哭啊、鬧啊，一直在那兒就仆倒：「哎呀！師父你不能走啊！大家的確，現在大家都要依靠你呀！」他也不理，就是沒氣，就是死了；搞了個半天，他張開眼睛來了。是嘛！欸，你們有這個本事嗎？所以我們不要看別人哦，千萬不要看別人。這個菩薩的的確確在世間上面哪，你看不見他的，所以我們儘可能地看見別人都是菩薩。那個時候有什麼好處啊？喏，我自己趕快努力跟他學。所以關於前面這個道理，務必正確知道，有百利無一害。
請翻到190頁，共中士道分四個部份。第一個「正修意樂」，是中士的內涵是什麼，這是第一個。第二呢，「彼生起之量」。正修的內涵，就是講它的質要正確；第二個要達到什麼樣的量，量要足夠。第三個「除遣此邪執分別」，有很多人對於這個道理不清楚，乃至於錯誤的執著，產生種種流弊，這個把它清除，把它清除。關於第三點對我們是特別重要，我們一定要把錯誤的拿掉了以後，那個時候才能夠把正確的樹立起來，樹立起來。這個本論上面是特別說明的一點，是很多人把厭離心誤解以為單獨小乘的，說大乘不應該，這個概念是絕大的錯誤，根本上就錯誤了。因為它本論究竟目標，實際上就是佛陀出世的真正的原因，是引導我們走上究竟這條道路，究竟這條道路。
同時也順便一提的話，反過來我們也不要停在單單這個厭離心，策發了厭離心，還要進一步怎麼樣昇華這個厭離心。由於自己的厭離心，進一步要解決一切眾生的問題。實際上呢，卻同樣地也真正解決了自己的問題，這個是留在下面講。所以在我們初心行人，最後有一段話，就是190頁上面第一行。最初修行的人，最重要的，我們務必要了解無始生死以來的這個痛苦，然後呢一心要求這個解脫大苦的涅槃之樂。要了解世間一切無非是苦，無非是苦。不要說世間一錢不值，乃至於王位，王位那都不值得我們流連。不但不值得，而且這是痛苦的根本，這是我們初心行人應該第一步認識的。有了這個，那麼整個的佛法才能建立起來。
上面有了這個條件，我們進一步就問了：是的，現在我們對於解脫的內容曉得了，應該達到什麼程度也了解了，錯誤的概念也排除掉了，那麼現在呢，說一心要想修，應該修什麼個方法？所以，
【◎ 第四決擇能趣解脫道性者。】
這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。
【如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」】
他說，先提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在「沉溺」，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？「三有」！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上，乃至於色界、無色界天，這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊、也無底，說明它的深跟廣都是無法測量的，換句話，這個苦是無窮無盡的。在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它。「掉」，掉是通常說掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散亂亂，不認真地努力。對於這一個「世間真相無非是苦」不認識，也不怕、也不厭。唉！是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀？這樣。第一說明這個。
下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到呀！所以「難求」。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死。死了之前病哪、老啊、衰呀，無非是這種大苦。這個大苦說從來不停的，所以「熾然大火」。在這種情況之下，我們居然覺得快樂，唉！這個豈不是我們顛倒了、瘋啦，我們真是這個樣啊！
【又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」】
世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，開眼瞎子。為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理呀，眼前經常出現，這事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功地思惟、觀察。
乃至於少少地思惟、觀察都不能做到，我們的心裡是什麼呀？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示木木粗粗的。我們現在呢像「金剛」，唉！這麼大的痛苦，居然了不動心啊！這個實在是我們的愚癡。所以要有這種心情啊，
【當自策勵，修習生死所有過患。】
現在我們第一件事情，真正重要的，要鞭策自己、鼓勵自己，不斷地去思惟、觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面，
【如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】
看見那個世間情況「動搖」，這個就是指無常、虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的。水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且還是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個。那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態。然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？「觀欲」，我們一切的欲望像瞋蛇，「盤身舉頭影」。這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態。蛇在那兒遊的時候，正在那兒遊的時候，牠不危險。盤起了身，頭舉起來的時候，你不小心跑過去，牠「叭！」一下竄上來，就把你一口咬死。這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，能引位當中這個因位識怎麼會感果的？就因為愛、取。愛、取什麼？就是欲好、貪欲，就是這樣。所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。
「見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中─就在這一個惑、業、苦，這個生死輪迴當中啊！沒有一個地方可以保任，沒有一個地方可以逃避，這樣在熾然無常大火當中啊！所以說我啊、我們現在，唉！看見了這一點，真是一無可取，深深厭患。要到哪裡去？「出離」，求出離，一心跳出來。那麼到哪裡去？「往尸林」，尸林就是尸陀林─墳場，這個佛一再讚歎那個地方。
我們現在人真是顛倒，人真是顛倒，大家都說進步、進步啦，當年我也一直覺得進步。後來看見那個善知識，他就告訴我：唉！這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步咧！本來我們以前，他說以前譬如說住家，這個、這個很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。就像以前這個我們中國有一個故事，好像出在《儒林外史》上面什麼，說有一個人生了一個病，生了一個瘡，那麼請一個大夫。那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了一個瘡以後，他：「好、好，這個簡單。」然後呢，是調一點麵粉水，把那個瘡塗著糊糊，看看也滿好看，「好、好、好，他這個病治好了。」現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己，說病治好了，有這種事情嗎？
他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面，形相上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺：哎呀！好乾淨，一點味道都沒有。那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，唉，那個跑到殯儀館裡面去的話，哇！你覺得那個地方簡直是……。在這個地方我倒還沒有注意到過，但是那個美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜，那個場面，你簡直感覺到，好像到一個什麼地方去享受去一樣。假定是你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣咧，就這樣啊！所以沒有一點點地方來引發我們，說這個世間明明苦的，還騙我們。所以真正修行人不是的欸，幹什麼？到尸陀林。古來的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看它，唉呀，又可怕、又髒、又臭、又爛。然後你一看，覺得人死原來這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天哪，是一無意思！那個時候心裡面就策發了。當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強。啊！一股勁，等一下過了一下，你這也就忘記掉了。欸，一看覺得：哎呀，不可以呀！策發我們努力呀！所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯啊！這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了。愈是跑到這地方愈苦，那麼時時很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己啊？學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情啊！這個我們千萬要注意！
【依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。】
下面就是說明這個，不管我們的身體也好─這是正報，以及我們所住的這個世間─依報也好，這個剎那、剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣。它本來就是空的、就是假的，何況還在那兒動搖。空的、假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見。所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，這跟瞎子一樣啊！然後呢，
【諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。】
唉呀！這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了啊！就像那個毒蛇這樣的樣啊！你一碰它馬上就喪失生命。
【又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。】
再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用啊！仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的。所以真正修行對這個應該「厭捨」，由於了解它的可患，產生厭離，捨離這個。要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻。說北方，那個是就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個代的人。說他這個怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫。地獄、畜生、餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西─要求解脫。那麼這個
【北方孩童者，】
是怎麼呢？
【傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。】
就是這個。傳說當中這個，那一個地方，那個炒麵，欸，比較好。不但好，「貴」是好，而且稀有。平常吃的都是，那個是蔓菁，這個蔓菁。那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵。那個母親沒有這個好的東西，就給他生的這個蔓菁，他這個不要。那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要。那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要。不管它用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的。現在我們也應該如此啊！
【如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。】
這個就是我們現在應該的，應該的。不管是我們看見、聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說：唉呀！這個是世間法生死流轉，這個也是、那個也是、那個也是、那個也是，沒有一個例外都是苦啊！這個苦是一無可取，也無可治療，一碰到「發嘔吐心」，嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看見，厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上這個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步「五停心觀」，對治這個貪欲的方法，大家還記得吧？用什麼？不淨觀。這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀、大不淨等等。你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。唉呀！你一看見那個食物，你就會覺得又髒、又爛、又臭，又會發嘔，硬是會嘔，這樣欸！所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修、修、修，就這個道理。
不過到了這裡大家一聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，不相應，這個是我們要了解的。所以他前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修皈依，說皈依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，那麼在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來。你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那個時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西：淨障、積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳第一步，這是我們下腳第一步。
【如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。】
就像這個樣地如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在漂流在生死苦海當中。啊！對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來啊！假定你不跳出來，以後一直還在漂流在這裡。一定要到什麼程度？「發生畏懼之心」，真的對這個產生絕大的恐怖，唉呀！一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了！
我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟，他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好。唉，叫我們那怎麼捨得呀？欸，他當然一樣地捨不得，不過他比較幸運，欸，遇見佛呀！然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，「哎呀，這些東西都不要了！」更進一步了解了，說你雖然能夠生了天了，最後還是要去。啊！那害怕得啊，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的，這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下去了馬上吐出來。這個實際上那個三有這麼可怕呀！所以我們現在睜開了眼睛，是開眼瞎子啊！這個放不下，那個放不下，還往往說還要幫別人。你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到絕頂嗎？這個地方我們要痛切地反省，這一點不單單是空話。
到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象─不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說：「啊，好、好、好，我也馬虎了。」那幾位的的確確，也不必說他─要向他們看齊啊！大部分同學都非常精進，一精進了以後就發生一個現象，說，哎呀，自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張。欸，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你就進步了。而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上面都告訴我們了，大家記得《集法句》上面那段話嗎？這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話，欸，這個就智者。就是我們現在愚癡的確沒有錯，但是我們見到的我們愚癡的話，那個就是智者。你為什麼見到愚癡？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而這個比較是一定自己回過頭來反照自己：唉呀！發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，那這個修行從這個地方開始的。
所以碰見這種情況的話，有的時候著急得不曉得怎麼是好。有的人說：「那我趕快關到山裡去修行去。」啊！有的時候「我趕快念到一心不亂。」趕快做什麼。實際上呢，這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢，就是照著這樣的一步一步次第地走上來，走上來。
【如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」】
那麼這個書上面也告訴我，這是龍樹菩薩說的，說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情，不管這生死當中你生在哪裡，六道當中天、人、地獄等等，沒有一個地方好的，你只要在這個生死輪迴當中，就是非一苦害器，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的一切都是這樣來的。
所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒有放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨著的你，這是我們要了解的。現在呢我們擔著那個東西，真正的厭患厭患，厭患這個。所以不要說這個不理想、那個不理想，哪個都很理想，不理想就是你執著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想怎麼說，都是空話，這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步慢慢慢慢的順著那個根本摸上去，就很快的可以達到目的，否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。
【生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。】
要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那就是根本，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們己經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢？
【此復要待滅除二因，謂煩惱業。】
你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？二樣東西，煩惱跟業。
【此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。】
這個我們已經了解了。
【若有煩惱，縱無宿業率爾能集。】
反過來如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，他率爾就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以
【故應摧壞煩惱，】
所以我們真正現在的修行是幹什麼？摧壞那個煩惱，所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦到哪那裡去，摧壞那個煩惱。要壞、摧壞那個煩惱，要破那個因，
【壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。】
所以我們要修，但是你要修的話，要修對哦！這個很重要，要修圓滿無謬，這個裡邊有二項，第一個不錯，不錯就是質要對，還要呢？圓滿，量要夠，最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中，就是弄得不好乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要，所以在這個地方我們就可以想一想《俞淨意公遇灶神記》這個公案，他自己還覺得我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反有惡報？他真的做了好事嗎？他沒有！他沒有！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要！
那麼，好！所以現在呢我們了解了，真正的世間真象這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決，而這個一步一步的追溯上去，最後找到根本的因是煩惱，那麼要修煩惱，要這樣不錯，現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個，第一個你以什麼身去修，然後呢修什麼樣的道能夠除掉它。所以
