廣論進度:P241L09於他人所現行諂誑- P245L06是為願心不共學處
廣論音檔: [104A] 00’03” – [105A] 11’06”
手抄稿: 第十三冊P249L01- 第十四冊P08LL3
音檔：
【廣論原文】
於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者《釋論》說為自性意樂，諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪痴一分，誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。
四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。第三白法，境者，謂一切菩薩，事者謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如迦葉問經所說，於一切有情起大師想，修清淨相讚揚功德。謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎，此能對治第三黑法。第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎非所能故，由此能斷第二黑法。若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。《師子請問經》云﹕「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時。」答曰﹕「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」又《曼殊室利莊嚴國土經》說，「若具四法不捨大願，謂摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說，「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。
第三犯已還出道理者。多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，或加念云我不能成佛棄捨發心共為六種。若越一時則捨願心，若一時內而起追悔，僅是衰損因。若犯六次發心及學二資糧，亦唯衰損之因。若已失者應以儀軌重受願心，若唯衰損因者則不須重受，悔除即可。其中若念，我不能成佛，故捨發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。《道炬論》云﹕「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」言如說者，謂如迦葉問品所說也，即此經意亦是如此。四白法時顯然說云﹕「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世，然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故，略說妄語，於有情所略起諂誑，瞋恚菩薩略說惡名，於他善根略令生悔，自無追悔，過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。若許爾者，亦應立彼為根本罪，然任何中悉無立者，不應理故。又算時者，當是依於鄔波離請問經，然彼全非經義，我於戒品釋中，已廣決擇，故此不說。心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者即捨願心，極為明顯。若緣別有情，謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。若不爾者，則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。
如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底，龍猛，無著，勇識，寂天，大德月，靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處，又有許為經說一切皆應守護，復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相，有餘更許於其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法，說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。說云﹕「我師所說，」許彼一切皆是經義。總此釋論從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺｛口窩｝自造，孥錯所傳，則說是覺｛口窩｝造是孥錯之秘法。然諸先覺傳說覺｛口窩｝，於補讓時作一略釋，次在桑耶譯師請其更為增釋，覺｛口窩｝教令廣之即可。是以覺｛口窩｝所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於餘處及道次中亦多引述。此說學處多不可信，若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。若非爾者，則與律儀學處，無差別故。除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及發心儀軌所說。須學七法經者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。如是自宗除捨願心，心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯。僅違所受中類善性學處，故是惡行應以四力而悔除之。從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。然六次發心，是為願心不共學處。
【廣論 師父手抄稿】
【◎ 於他人所現行諂誑，非增上心。】
(p238) 《寶積經》上面就說「以諂曲心，與人從事」，這個文字雖然不同，內心一樣。什麼諂曲心呢？不正直，「非增上心」。增上心就是說你正直的，自己本心就是這個樣的。那麼這個要解釋一下。
【境者，謂他隨一有情。】
這個上面說的，或者菩薩，或者尊長。現在這個地方不是，任何一個對象，任何一個人。那麼對這個人做什麼事情呢？
【謂行諂誑。】
行這個不正直的心裡面，他先把那個正直兩個字──「增上」，
【增上心者，《釋論》說為自性意樂，】
就是說，你本來心裡面是這樣的。換句話說，你心裡想這樣想，這樣想嘛就這樣想了。平常我們往往……明明哪，比如說，我隨便現在舉一個例子噢！假定說我不歡喜這個東西，譬如說廚房裡我看見這個東西不歡喜。然後呢我平常我不會說不歡喜，唉！這東西不好啊！沒有營養啊！你那呀什麼呀，說了個半天。實際上呢，它有沒有營養，不知道， (p239) 只因為我不歡喜，就是這種心情。這個好多這種地方，跟你不相應了以後，他就轉彎抹角說了個半天，說出你不歡喜的這個道理來，不好，然後讓人家聽信你，跟著你走，這個就是這種心情。我們心裡面，一天到晚這麼彎彎曲曲地做這種事情。真正修學佛法的人，這種都是什麼？都是垃圾，都是垃圾。而所以這樣就是保護的東西，保護的東西不是見煩惱，就是思煩惱，無明、塵沙更不談，所以塵沙、無明都是這種事情。這個是隨舉，那麼下面又解釋。
【諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛，後彼自願往惹瑪。】
就是這樣。你故意說：「啊，帶你到這個地方去啊！」這樣。然後他自己願意了，那就去了。
【《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分，誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。】
這種情形，就是這個例子啊，實際上就像我們剛才說的，你實際上你心裡上想的是想這件事情，但是你嘴巴上面說的時候，故意兜一個圈子轉彎抹角，然後呢讓他最後 (p240) 在這個你的暗示當中，走上你所希望要說的這件事情上面，就是這種心理狀態，就是這種心理狀態。那麼為什麼要這樣做呢？下面就告訴我們，「貪著利養增上」，嗯，就這樣。所以一個是貪，一個是癡，兩樣東西都在這個裡頭。
然後他又解釋一下，說「誑」啊，「詐現不實功德」，欺詐，是不實在的。這個單單那個文字啊我們不一定很清楚，所以我譬如剛才說的，唉，雖然你呀不歡喜這個東西，你不明說不歡喜；然後你說：哎呀，這個東西有什麼不好啊，有什麼不好啊，什麼營養啊，或者什麼。其實到底營養不營養啊？不一定。究實說來，尤其是我們現在修學佛法的人，修學佛法的人什麼最營養啊？跟法相應，最簡單不過。你最好把那種東西放得乾乾淨淨，這個是最營養的東西，對吧？喏、喏、喏、喏，就是這樣。實際上你現在把世法上的，就算真的世法上就營養都不對，何況世法上面不一定有真的營養，你還說那些東西呀！這是我們要真實了解的，這一點啊！
「諂」者謂矯詐，就是「隱真實過惡」，你把你真實的罪過掩蓋起來，掩蓋起來。就像剛才說，其實是你心裡面貪著這樣東西，然後呢你掩蓋起來，假說另外的一樣東西，「啊，是這樣、這樣。」然後呢讓他改變過來，就是這個，就是這種心理，這個叫諂誑。那麼這個是四黑法，這個是四黑法。
(p241) 現在我們仔細看一下，這個四個黑法的內容，我們重新再看一下。實際上呢尤其是這個裡面，我們把一點一點不妨來仔細地、仔細地談一下它那個原則，不一定講那個文字。這個我們學菩提心，菩提心的直譯的話叫什麼？覺，而且這個覺是最圓滿、最大的覺。那說明了我們現在什麼？我們現在不覺，或者叫無明。所以在這種狀態當中，你必須依靠自己的尊長。這個尊長當中，或者是親教師，或者是阿闍黎，或者是其餘的尊長。那麼你所以能夠得到的，能夠改善的，一切一切無非都是靠了這個力量。所以在這種情況之下，你呀唯一的辦法就是處處地方，要從這個地方他學習了解自己的過錯，然後呢內心改過來。
再反過來說，對換義來說，所以作為我們的尊長，不管是親教、阿闍黎，乃至於其餘的尊長，他們對我們唯一的功效，最重要的一點就是指出我們這個。結果在這種情況之下你隱瞞欺誑，請問這個什麼狀態？請問這個是什麼狀態？眼前騙過了容易，但是這個心裡邊，既然你在這樣的話，那表示了，很明白地表示我們的心理的什麼狀態。這個心種留在這個地方的話，對不起，慢慢地發酵，像毒一樣。你別看那個毒蛇咬一口，讓它去的話，對不起，流到心臟你就完了！
現在我們要靠著這樣的這種指導慢慢、慢慢、慢慢地改善，必須要剷除罪障，集聚資糧。是啊，所以要剷除罪障，一定要懂得正知見，正知見從這地方來的，你把它一下 (p242) 齊腰斬斷，當然這個不行。然後呢集聚資糧。所以他除了這個以外，其他的尊重等等，都是這個樣。凡是福田，譬如父母什麼等等，那個是增長你功德最好的，在這種情況之下，你一瞋了，欺誑心的話，完了！你集聚功德，然後淨除罪障那個路，就被你一下完全切掉了。世間小小的都不可以，何況是這樣。所以這一點哪，的的確確、的的確確，這個妄語這個事情，實在是啊，說它小吧很小，說它嚴重是嚴重得不得了，因為它很容易犯哪，很容易犯，小小的地方。
那麼第二個呢，這個我們不認真地去說它。第二個文上沒有講，可是平常我們呢有幾種可能性。有一種可能性，就是說也許我們自己不了解，只是他的作法跟我們不太一樣，所以申述我的意見；也許由於自己的特別的理由，然後去使他追悔。總之像這種事情的話，我們現在修學佛法的人，只有一個目的，尤其是大乘佛法的人，無非是要利益別人，要幫助別人去增長善法。他現在明明在增長善法當中，你讓他疑悔，斷人向善，跟你的目標如何？當然完全違背，當然完全違背，這樣。當然完全違背。如果把這個心理的行相以及這個業增長的話，自然你造的業慢慢地、慢慢地越來越增長、越來越增長，這一世容或現在這個心相續滿強烈地繼續下去，到了下一世，完了！
所以第三那個毀謗，那個東西是最可怕，前面後面在太多太多地方說這件事情。這個 (p243) 所以那個三藏大師的《大唐西域記》上面，有這麼一段公案，有這麼一段公案。那個有一個叫無垢友，我想是不是叫無垢友？如果名字記錯的話，我下一堂要告訴你們的，哦，上次曾經好像跟你們說過的。當這個我們的奘大師到印度去的時候，還親眼看見那個無垢友尊者下地獄的，下阿鼻地獄的那個坑，現在還在那裡，這樣。無垢友是當年印度的一個小乘的大論師，非常了不起、非常了不起的，博通三藏。
有的地方大、小乘是互相融的，有的地方小乘跟大乘之間，彼此之間鬧得很厲害，鬧得很厲害。那麼那個時候，他，這個世親菩薩已經涅槃了，涅槃了。那世親菩薩在世的時候有曾經，後來……他早年本來學小乘的啦，後來改學大乘。改學大乘以後，曾經有人批評他，有人批評他，但是他世親菩薩並沒有跟他兩個人來談。當初那個世親菩薩的弟子就說：「欸，有人，某人批評你，你假如說不跟他兩個人談的話，你顯出來好像我們不如他呀！」世親菩薩怎麼說啊？「欸，這是非曲直，昭然如日月！何必跟他辯，不要跟他辯，讓他去好了。」那弟子大家心裡覺得他明明錯了，欸，那世親菩薩也不管他，就這樣。所以他也沒有機會能夠跟世親菩薩辯，那麼這個事情是一個很有名的一個公案。
後來呢他們也都走了，走了以後，後來就是無垢友尊者。無垢友尊者他學小乘的，經過那個跟世親菩薩辯那個不曉得叫什麼，眾賢論師，還不曉得什麼，我名字也記不住了。 (p244) 他有一個塔在那裡，他看見了以後啊，他就對這個眾賢論師非常推崇、非常讚歎！說：「你呀真是在我們這個教下是了不起的大德，當年你能夠弘揚我們本宗的宗旨，可惜的是你沒有機會跟那個某人（某人就是指的世親菩薩啦）……。這我現在雖然位忝末學（他很客氣，換句話說，我是末學），總算能夠跟上你呀，今天也學了這個，了解了這個，我一心一意地志願要把世親（他輕視那個世親菩薩大乘的）要滅其名，把他所有講的這個論述，要徹底地把它毀除！」就這樣。在那個塔前面讚歎，然後呢說這樣的話。
他話沒有說完，他那個舌頭就伸出來，啊！一直伸出來就縮不進去了，然後呢就七孔流血。他那個時候就感覺得恐怖了，他因為，凡是這種人，他未嘗沒有接觸過，只是呢他的偏見所在。所以他那個時候懊悔呀，啊！他自己覺得不對了，這樣。然後那個地也就裂開，陷入地中，那麼就這樣完了。後來有一個羅漢經過那個地方，看見那個洞，一看，啊，說那個人啊，他以他的神通看見進入阿鼻地獄，那個地方就立了一個這個塔，玄奘大師到印度去的時候，這個塔還在。所以這個《大唐西域記》上面，還記載這段公案。
所以這一點是我們平常要注意的。不管是大乘的法也好，大乘的行者也好，所以在這個地方我們正在學這個大乘的行者的話，這一點千萬注意！平常因為我們平常慢心、憍心，總是看別人總是覺得總是不對；這也是事實啊，要找別人的缺點是很容易的，就這 (p245) 樣。我們也不知不覺當中，就是犯了這個毛病。所以最好的話，你能夠隨時反省自己的話，當你自己看見了自己的缺點的話，哇！你的眼睛一天到晚，說眼睛生到這裡誰都不敢看哪，那就事情就好辦了，那事情就好辦了，這樣。那麼關於那個諂曲的事情呢，那我們就不必細談。
請翻到《菩提道次第廣論》241 頁，這個四黑法已經說過，現在反過來四個白法，這是恰恰相反的。犯了四個黑法，現生呢就削弱這個菩提心，下一世會不現行。這個菩提心它生生增上的，結果犯了以後呢現生削弱，將來沒有，所以這是它最大的一個障礙。反過來，白法，它不但克服這個障礙，而且增長它。現在看：
【◎ 四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。】
說對象是一切有情。
【事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。】
這些有情前面做什麼事情呢？就是在任何情況之下不說虛誑的語，乃至開玩笑，乃至開玩笑也不要隨便說。我們往往覺 (p250) 得是開玩笑，無所謂的。要曉得：我們做任何一件事情，起一個念頭，然後呢一舉一動，識田當中就落下來一個影子。現在我們既然了解了要走無上圓滿這條路子，這條路非常遙遠，意義非常偉大，所以我們一切時處一定要防範。那麼尤其是現在呢，我們真正能夠防範的，還非是從小地方做起不可。這個習慣往往很難斷，所以啊沒有的最好，如果有的話，那千萬這個要注意，千萬注意！
【若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺誑。】
說你普通一切有情之前都不欺誑的話，自然在尊長前面當然也不欺誑，尊長前面絕不欺誑。
【第二白法，】
第二，「境者」是對象。
【境者，謂一切有情。】
還是有情。
【事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。】
(p251) 這個我們了解了，上面黑法當中第四個了解了，那麼反過來這地方就很清楚。就是一切有情在他跟前，你心裡面要「正直住」─直心。關於這個直心哪，並不是像我們想像當中的，《大寶積經》上面有詳細的說明；那麼如果《大寶積經》不太清楚的話，這個《了凡四訓》上面另外一個。平常我們就直心的話，實際上呢，這種人哪，有很多人剛愎自用是以為直心，什麼事情衝口而出，也不是這個樣，也不是這樣。那心裡面並沒有這種彎彎曲曲的心裡邊，這是第一個─根本。第二個呢，也不是逞強好勝，你處處地方你能夠護人家的意，然後呢，而對自己心裡面是正直的，這種狀態才算。這個我們簡單地說明它。
【第三白法，境者，謂一切菩薩，】
第三個白法，前面是說毀謗菩薩，現在這地方呢讚歎、稱揚，所以對象就是「一切菩薩」。那麼做什麼事情呢？「謂起大師想」，對這個菩薩起覺得他就是佛。
【於四方所，宣揚菩薩真實功德。】
在任何情況之下，處處地方啊，要稱揚讚歎菩薩的真實功德。實際上，我們說好像菩薩還沒到佛的地位，在經論上面處處告訴我們，這個佛的因是什麼？菩薩。他先發因地心，然後呢證果地覺。所以經上面有比喻，譬如說種一個最寶貴的藥樹，最開始細心努力 (p252) 護持的，是那個幼苗、樹苗。佛菩薩尚且這樣，那我們凡夫要學佛菩薩，當然更應該這樣。所以對於一個初發菩提心的人，你能夠稱揚讚歎那個功德，絕對不亞於佛；反過來，如果是你毀謗他的話，就很糟糕。這毀謗有的時候我們是有意，有的時候是無意。有意的不大容易犯，無意的是習慣，而且往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊，總是不知不覺這樣地輕視別人，很容易看見別人的過失，看不見別人的長處。這個本來自己已經是煩惱，本來已經是非常嚴重的過失，這種情況之下，如果對象是菩薩，你再加上任意輕毀的話，那我們永無翻身之地，所以這地方啊千萬注意！下面告訴我們：
【我等雖作相似微善，然無增相，盡相極多，】
我們雖然平常也好像做一點好事，他那個好事啊，下面四個這四個仔細看：第一個這個善叫「微善」，而且這個微善還「相似」，看起來好像是，看起來好像是。我們的的確確，如果你仔細檢查的話，你會發現簡直是一無是處，本來就已經非常少，而且這個又是相似的，相似的換句話，本來就不真實的。這個是所以為什麼我們雖然學佛，雖然學是要學大士，實際上呢我們卻是要從像俞淨意公那種地方學起。這麼現實的例子擺在這地方，假定說我們連像俞先生那樣做不到，而我們說學大士的話，那不是完全顛倒，完全自欺欺 (p253) 人嗎？所以這個起心動念之間最重要，起心動念當中如果說這個慢心、憍心還是照樣的話，那一點用場都沒有。而這個慢心、憍心最糟糕的地方，你自己不感覺到的，自己總覺得還樣樣對，看看別人是樣樣不對。所以在這種情況之下，儘管你稍微做一點好事啊，這種好事都是相似的。
所以說到這裡順便一提，一開頭我們學的時候為什麼他還沒有講，先告訴我們要我們斷三過，然後呢說我們具六想。第一個想就是，喏，我們在病當中！那麼，這個想呢經過前面共下、共中已經告訴我們，我們確確實實在病。理論上了解了，可是現在怎麼要想辦法把這個理論，在實際上的心相上面要認得它，這是我們現在修行第一重要的事情，第一重要的事情。那麼為什麼說這個，就算是一點小善哪─無增相，連它這個小善增加、增長的都很少，而反過來，「盡相」啊，處處損減倒是很多。為什麼呀？喏，下面這個：
【謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，伴友，而致窮盡。】
所以心裡面有一念瞋心，乃至於啊平常的，說毀謗、破壞菩薩，以及同伴的同行者。這個的的確確是，我們很容易犯，尤其現在這種情況，大家住在同樣一個環境當中，難免的，我們有無始以來的習氣啊，總覺得「唉呀，這個不大對，那個不大對。」那麼這種情 (p254) 況之下，各人有各人的意見，各人有各人的想法，就很容易這批評啊，輕輕地、這樣地隨便說一點的話，這往往會產生很大的流弊，很大的流弊！這個因為這樣的關係啊，就算積一點，自己也造了這樣的惡業，破壞無餘。
【故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。】
假定這個毛病你能夠斷絕，能夠斷絕，能夠不去破壞菩薩，那麼就像這論上面說，依普通人所生的過患啊，他都能夠消除掉，都能夠消除掉。下面緊跟著又說：
【然於何處有菩薩住，非所能知，】
但是究竟哪一個是菩薩？那我們不知道，我們不知道，他心裡怎麼想、他心裡發些什麼心，的的確確我們不知道。所以啊，應該像《迦葉問經》，就是《大寶積經》上說的，
【於一切有情起大師想，修清淨相稱揚讚歎。】
這樣，所以應該學這《大寶積經》上面迦葉尊者所說的：啊！從此以後，他對任何一個人哪，起佛想。那麼儘量地修清淨相，就是看見他們每一個人，都是值得稱揚讚歎、清淨的，這樣。實際上呢，的的確確，就算他不是菩薩，你能夠修清淨相稱揚讚歎，結果好 (p255) 處是你的，不是他的；反過來，就算他不是菩薩，你呀批評他，對不起，對他沒有什麼用場，真正的過失還是你的，還是你的。這點哪，我們修學佛法的人要了解。平常我們講講道理，空口說說白話，那反正本來就是這樣無所謂，弄完了以後下地獄就下地獄了；現在我們真正想認真學修行的話，這個地方很重要，很重要！所以不是一個道理，處處地方你要了解：嗯，怎麼樣把這個道理運用在身心上面，淨自己的過失，增自己的功德，這個才是真正重要的！
所以我特別常常強調，當你看見外面的境界不理想的時候，你會感覺得：嗯，這麼不好。那個時候千萬注意！立刻反省一下，立刻反省一下你自己的內心。那個時候你就發現，你看見外面在說他是非的時候，那時候內心的煩惱相，這個我們第一應該了解的。不要說上士，連它共中士剛開始第一步我們都不認識。或者退一步說，就是要學共中士，你真正的目的幹什麼─淨除煩惱。現在那個煩惱相已經現起來了你都不認識它，你談什麼修行，這一點我們千萬要注意！但這個地方並不是說「喔，他們都是對的。」不是這個意思，不是這個意思。那麼詳細一點說：就是當外面的情況，一個境相現起的時候，你那時候感覺得他對或者不對，說現在我們特別說不對啦，因為這個時候會引起我們對他批評，然後不滿意或者什麼，那個時候內心上面哪，的的確確，我們要曉得這是煩惱相。
(p256) 所以我們真正修學的人，第一件事情啊，就把內心上面認得了，怎麼把它，欸，拿掉它。持戒、持戒，戒指什麼？就是這個。所以六祖大師有一句話─心平何勞持戒。喏！很簡單，你心裡面保持到這樣的平穩。當看見了個境界，你的心裡面已經是起伏不平了，你談還什麼？當然這是講的戒的特質，戒法、戒體來說。那麼這個時候我們就要想辦法，欸，對，用這個如理的教法來淨除、調伏自己的內心相，調伏自己的內心相。以前我們沒有聽說過教法，不懂得，拿世間的標準去衡量，那覺得對，自己很對，他人錯，那個都是啊流轉生死的源源不絕的惑業當中；現在了解了，從這地方停止起。
停止了以後，然後呢，你心裡面能夠把穩了，如果說你只求自己解決的話，那不管它外面天塌下來，你只是一心一意地淨化你的內心。當然從這上面進一步說，我是要學大乘的，那個時候你才心平氣和地想，欸，他這個是不對，你用什麼方式幫忙他解決。那個時候你的心裡面住在什麼？住在憐憫善心相上頭，那時候就可以談得上幫人家解決這個問題。否則，千萬不要開口，單單這個意念本身已經錯了，一開口那更是錯上加錯，這是我們必須要了解的。
所以，不是叫你說什麼都不辨別的、不管，你必定要了解你的目的何在。如果你是講世間的道理，對！如果你想真正淨化自己，那從根就錯！然後呢要想自己淨化的有兩條路 (p257) 子：求小乘的，那時候你只管把它內心淨除乾淨了以後，好囉，你就停在那裡，其他的什麼不管。如果你要進大乘的話，自己淨化了，那個時候你更進一步說，是的，我現在內心已經平伏了，然後呢，那個時候啊，依你的憐憫心、悲心、利他心，這樣善淨之心進一步方便善巧地幫忙他。而不是拿一個標準說「他不對，他要這個樣，他要這個樣！」不！不是這個樣的。這一點我們在這個地方特別說明一下，特別說明一下。那麼下面有一個，
【謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過錯，此能對治第三黑法。】
這一條是告訴我們稱揚讚歎菩薩的真實功德。那麼這個稱揚讚歎是指什麼？說有人來的時候，當我們啊碰見大家談話的時候，不是說你不到別的地方去，到處，現在我們修行不必，我們就在這地方。可是外面有一種境界來的時候，那個時候啊你就把持前面這個原則，把持前面這個原則，這一點非常重要，非常重要！
【第四白法，境者，謂自所成熟之有情。】
最後一個。對象是什麼呢？就是自己已經成熟的有情，這個成熟就是善根成熟的。
【事者，】
(p258) 那麼對他做什麼事情呢？
【謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。】
前面是說，他本來做得對的，然後呢你讓他生憂悔；現在這個情況是說，不要讓他生起憂悔。這是指什麼？他自己呀，不願意走這小乘，而正要趣向大乘的這種人。那正是學菩薩，我們不是學了菩薩發了願心然後談這個嗎？那正是我們自己要幫忙他、濟度他的這種人，這個。
【若彼所化不能發生大乘意樂，則無過錯非所能故，】
假定說對方是一個小乘根性的人，他不是一個大乘根性的人，勸他沒用！那麼這種情況，那沒問題，沒問題。換句話說，這個黑法跟白法之間的關係是什麼呢？他是一個大乘行者，他正是在這個上頭路上做，而你現在是一個學菩薩的行者，你正應該幫助人家。他現在自己學，學對了，你反而令他、使他自己對做對的事情生起疑悔的心情，你不是害了他嗎？不可以！所以這個白法的話呢，就是，喏！現在你正要度化的有情，他在走在這條路上面去，你不要讓他生悔，然後你稱揚讚歎幫助他，稱揚讚歎幫助他。那麼，反過來說呢，他如果小乘的行者，那個雖然你要去幫助他，但是啊他不行；不行，那沒辦法，因為 (p259) 他根性如此，這一點我們要了解的。
【由此能斷第二黑法。】
這前面的黑法跟這裡的白法一對比就了解了。
【若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。】
就是，就是！剛才已經解釋了。
【《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時。」】
經上面告訴我們，總的告訴我們，現在我們真幸運啊，得到了這個無上、無比的大寶啊！那怎麼樣想辦法從生生死死，在任何生死當中啊，不再失去這個─菩提心大寶。這個不要說醒著的時候，乃至於做夢的時候啊，尚且也是這個樣，這樣。那麼，
【答云：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」】
是說，不管在任何情況之下，熱鬧的地方也好，清淨冷僻的地方也好，隨便你在任何情況當中，使得這個心、內心啊，一直正現在前，心心趣向菩提。你能夠這樣，現在已經 (p260) 發了，繼續不斷地當然在增長，既然增長那就不會捨棄。
【又《曼殊室利莊嚴國土經》說，】
另外一個經上面：
【「若具四法不捨大願，】
你能夠具足了這四樣東西，那麼這個願就不會棄捨。哪四樣？
【摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。】
這個四點你能夠做到的話，那就不會捨棄。前面我們已經了解了，尤其在自他換當中特別說明，現在我們了解啊，我們生死當中第一大怨家、大仇人，什麼？就是我愛執。一有這個我愛執這個慢相就生起來了，這自然而然我總歸是最重要，我總歸是最高！不要你去想的，它任運地在一切時處自然而然這東西。現在你能夠把它摧伏，它不是斷除喔，把它降伏它，處處地方尊重別人，處處地方把那個我拿掉。我們剛才說，所以動不動看見人家不好，或者什麼等等，主要的還是這個，還是這個─我慢。
我們譬如說，隨便說一件小事情吧！我們譬如談論眼前事情的時候，總是看見這個不理 (p261) 想、那個不理想、這個不理想！結果呢？我們不妨想一想看，以起我們現在的來說，譬如常常講的這個，啊！說我們現在這個、這個很多地方啊，到處，不但是我們這裡啦，別的很多地方你看見，落伍的國家固然如此，前進的國家還是如此。說很多這政治上的官吏等等啊，他都在這地方的所謂徇利，唉呀，都是只要好像保穩啦，不敢做事情。實際上呢，這個情況啊，為什麼？因為你要想努力去做事情，你辛苦了半天，真正現出來的好處，人家都覺得當然的，他不會來讚歎你，他不會感激你。但是呢你要嘛不做，做了以後它一定有所改變，一定有它不方便人的地方，結果各人有各人的意見，大家只是看見這一點。
大的是國家，小的我們眼前的很多地方，這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天，你不看見他，倒是你只會看見他，唉，這口味不配你胃口，今天太鹹了，明天太淡了，就是這樣，我想我們人人都有這個感覺。所以啊我們真正修學佛法的時候啊，必定要從哪裡開始？要從這個地方自己注意。那我們任何情況之下一起念，只看見人家的不是。所以在這個地方啊，我們也可以說很值得我們學的。
我們首先為什麼一再提，提醒自己說，「我到這裡來幹什麼的？」我到這裡來，不要說你來修學佛法，那至少你說，唉呀，這個很痛苦要改善它。現在我們已經了解了這個痛苦的根本是什麼？就是你的業。而業前面的上首引導它是惑、無明，這種情況就是無明 (p262) 相。如果你把握住這一點的話，你一定了解得很清楚，不是忙別人，忙自己。它任何一個起心動念的時候啊，你覺得：「欸，又不對了，要改善它！」這種情況之下，就算你不懂得多少經論等等，你對了！反之，儘管你三藏十二部樣樣都通，寫多少文章，講多少大法，對不起，你在門外，根本完全不相應，根本完全不相應！再聰明，再什麼，那是世智聰辯，一點用場都沒有，這個我們要了解的。而根本在哪裡呢？就是這個─我慢，我慢。前面已經說過了，向後面呢他還特別提這件事情。
所以我們現在啊，常常提醒自己：我們真正的生死當中第一大怨家，就是這個我執，這個我執。然後呢當你境界現起的時候，你就隨時會感覺得：「欸，這個我在背後。」有的時候很明顯的在前頭，有的時候在背後，你只看見這個人不對，那個人不對。誰在看見這個人不對啊？好，那個時候你才回過頭來一照，原來啊背後有個東西，那就是這個─我，這樣。人家對不對無關緊要，就是你起了這個心的話，那是把你就困在生死當中已經。
然後呢，嫉、慳這個容易，人家好了你嫉妒他，然後呢，你自己有的東西捨不得。看見他的富樂的話，那麼，這麼「見他富樂心生歡喜」，所以應該是說，斷除了這些東西，那麼看見別人好心裡面哪……這個，這一點哪，應該是見他富樂，這個羨慕他、仰慕他這種心情我們不要；再不然的話，就是見他富樂，嫉妒他、不歡喜心這個不要。這個就是我 (p263) 們要了解的，前面這個文字，就是把那個東西總是拿掉它。
【《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此寶心，如如若人多觀察。」等明顯宣說。】
下面另外一個經，說不但是我們起心動念，除此以外啊，行、住、坐、臥在任何情況之下都要修這個，那麼這個是心裡面呢提持它。更進一步，做任何事情呢都以這個菩提心為前導，你為什麼要做這件事情呢？目的是為了它，這樣。所以在這個地方我們就可以記得《華嚴經》上的一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你發起了以後，一旦忘失的時候，你做的那個善法，對不起，魔業。為什麼是魔業啊？因為如果說你這個行為跟菩提心，或者跟覺心不相應的話，不管什麼都是集諦所攝。所謂集諦所攝的，就是設使你做了善法生了天，完了以後啊又三世怨，這個是我們要了解的。所以現法是如此，你能夠這樣努力的話，自然而然一直增長，增長的話，將後來啊，它當然也不會離開。像這樣啊，那我們是應該多多觀察，觀察內心使它步步增長。
【◎ 第三犯已還出道理者。】
萬一犯了怎麼辦？
(p264) 【多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，或加念云我不能成佛棄捨發心共為六種。】
先說那個犯相。什麼是犯了？是很多地方這麼說，說前面這四種黑法，犯了；加上呢，心裡面棄捨有情，菩提心的特質是幫助一切有情，現在你棄捨他了，這個五樣。還有呢，就是修了菩提心以後，他一個特別的策勵它增長，是日三、夜三的話，繼續增長那個發心，如果說這個不做的話，那麼這第六個，這個算是犯了。犯了這樣東西，
【若越一時則捨願心，若一時內而起追悔，僅是衰損因。】
假定說你犯了這個毛病而超過「一時」，這個一時啊，他沒有明確地說明。那麼通常呢我們就可以說，我們通常說一時就是四小時。晝三、夜三，所以早晨是三時、夜三個時，所以廿四小時分成功六等。那麼六等當中，所以這個地方的一時，相當於我們現在四小時，他們是一個，所謂一時是這樣算的。如果你犯了這個，超過了這個，就捨掉了。如果說這個時候之內，你又覺得「唉呀，怎麼我錯了！」那麼算失去的因，並沒有正失去。他很多地方這樣說的。
(p266) 【若犯六次發心及學二資糧，亦唯衰損之因。】
還有，說這個六次發心，是前面告訴我們，發了菩提心也好，我們晝三、夜三要發。發的就是啊，「諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依，……。」這樣的要六次。還有呢，同時要學兩種資糧─福、智兩種資糧，如果說這兩樣東西沒做的話，只是退失的原因，只是退失的原因，不是真退失，這個是有很多地方這麼說。
這個究竟是與不是，他這個後面會詳細地辨明，特別是這個大師造的《菩薩戒論》上面，這一個道理非常深細、非常深細。所以這個地方我們只要了解一個大綱，了解一個大綱，將來等到我們學了這個戒的時候，然後呢深細地去學它。因為整個地來說，我們現在還談不到真正地如法相應地跟它去做到。所以我們了解一個原則的大綱，那麼將來進一步細學的時候，我們自己曉得：噢，前面所說的這個綱要，現在它的真實的內涵是些什麼！我們就能夠非常具體完整地，一步一步深入地學習，而做到它。
【若已失者應以儀軌重受願心，若唯衰損因者則不須重受，悔除即可。】
(p267) 假定說，你失壞了、退掉了，那麼要照著這個儀軌重受；假定是沒有失掉，只是退失的一個原因，那麼你只要懺悔去淨除就可以了。不過下面就來說明了：
【其中若念，我不能成佛，故捨發心，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。」
上面說的六樣當中啊，說捨有情，假定我們心裡這樣想：「唉呀，這個成佛太難哪，這個不行啊！」那個時候你心裡面就放棄掉了，這樣地放棄，當下本身你就破壞掉。因為你的願心無非是要幫助別人，所以你一旦說放掉了那個，那個就不行了，不要等到說這麼長的時候。所以這個一點哪，在任何情況之下畢竟不合理的，畢竟不合理的。這個下面是「畢竟」啊，不是「畢究」，這個字錯了。
【四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。】
他上面說犯了四個黑法，實際上呢，這個四個黑法不是現在、現生失掉，並不是現生退失的原因。是說你犯了這四樣東西，「他生」這個不會再現起了。因為避免他生失去不現起，我們正需要的是生生增上，現在你「他生」不現起了，當然我們不願意的，所以為了這個理由啊，所以現在就遮止它、避免它。
(p268) 【《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」】
《道炬論》很明顯地告訴我們，這個是為了你以後生生繼續記起來增長它，而不是說就現生。所以啊，就像我們學菩薩的學處也一樣，雖然這個四點沒有在這個菩薩學處，或者說沒有在這個菩薩戒當中，但是我們應該完全保護，不要去犯。
【言如說者】
就是括弧裡面「如說」學處。
【謂如〈迦葉問品〉所說也，即此經意亦是如此。】
這個很明白。上面說的，諾，就是指，「如說」是指什麼？像這個經上面，經上面也明白地說明這一點。
【四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失」】
下面就把經文引出來，那個經文上面怎麼說？說：迦葉呀！假定那些發了菩提心的菩薩們，成就了這個四法。那麼一切生當中，「生已無間」，他只要生出來了以後啊，他的 (p269) 菩提心自然就現起來了，乃至於證得無上大菩提，他一直不會忘失。
【四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世，】
這一段話在白法當中有，黑法當中他倒並沒有說。所以你根據這個前後的經文的話，你就了解了，雖然在說黑法的時候沒有講這個意思，但是一定也包含在裡頭。譬如我們隨便講一句話啦！這樣今天大家出去啦，說：「某人哪、某人哪、某人哪、某人哪，今天要出去。」前面不會說：「某人要出去，某人要出去，某人要出去，某人要出去……。」不會這樣講的，說總結起來，然後呢最後那個加上去，這個文字很明白。所以說，他前面講四黑法，雖然並沒有說餘生當中，但是呢講到最後說白法當中，講完了以後說，那個嘛，你犯了白法嘛，餘生當中很快現起；反過來說，假定你犯了黑法的話，餘生當中就失去，所以這個經上面哪，這個意思很明白！
說到了這個現起以及失去啊，我們眼前有很多例子，這種例子我們不必看佛經，不必看佛經。因為菩薩行者的確不是像聲聞乘，聲聞乘行者一定是佛出世、教法住世的時候，現那個僧相，菩薩生生世世在三界之內。譬如說我們看看我們中國古代的那些聖賢，西方也是如此，就我們來說，當然我們看中國人。歷史上有好多這種了不起的人，欸，他就從 (p270) 小或者是大孝、友愛，我們無法想像的這種情形，你絕對無法想像！就這樣。這種深深地說明了什麼？說明了這種都是菩薩行者，欸，他這一生儘管沒有佛陀來教誡他，但是呢他自然而然哪，他這個心裡面會現起，他繼續這一生地繼續下去，繼續下去。
這個魏晉南北朝的時候，有非常有名的幾個世家─王、謝，有一句話叫「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，不曉得你們唸過這個沒有？就是說，那個時候這個門閥世家非常講究，平常啊我們總講門當戶對，這個王家及謝家，那兩家是生生世世都是有名的人物。這個他王家有兩個了不起的人物：王祥、王覽。那譬如後面的說王導、王敦一大堆，啊，那都是那些人。那個「王祥臥冰」的故事你們聽說過沒有？這個地方說一下。
在廿四孝史當中，廿四孝當中，有這麼一段公案。實際上不但是王祥，還有一個他的弟弟王覽。這個王祥他母親死了，所以他父親就又續娶，換句話說她是後母。那麼這個後母啊非常虐待他，虐待得非常厲害，但是啊，不管你怎麼虐待，他這個兒子的孝順是無比地孝順。要我們現在啊，不要說後母，這親生子要談得到對父母好的，已經找不到了。嗯，到了冬天了啦，然後呢要吃魚，當然到了冬天吃不到，那是北方哦！冰天雪地，他怎麼都沒辦法。啊，看見那湖裡結了冰，結得很深哪，就把衣服脫掉了，睡在那個冰上面，讓那個冰融掉了去捉魚。你可以想像得到嗎？可以想像得到嗎？但是這個母親還是想盡辦 (p271) 法去虐待他。
真正精彩的，所以這個真聖賢人啊，就會生生世世繞在一起，他那個弟弟很小啊，一直就袒護那個哥哥。但是他並不是說違背母親哦！他這個弟弟叫王覽，照樣地非常孝順。一方面就孝順那母親哪，他並不覺得他母親虐待他……弟弟，而跟他母親，他對他母親絕對仍舊像母親一樣；但他另外一方面啊，就處處地方保護那個哥哥。有的時候啊他母親打他，他就抱在那個母親身上，嗯，那邊打，他就那邊抱著，那個母親疼愛自己的兒子，就不打了，就這樣。那她用種種方法，乃至於有的時候看看，實在心裡面非常嫉妒，氣憤不過，拿這個毒藥給他吃。結果那個王覽看見了，就那個母親用那個毒的東西給他吃，就搶過來吃，那母親馬上給他潑掉了。所以這個弟弟啊是寸步不離那個哥哥，那個母親看看是一點辦法都沒有，這樣。然後呢等到他娶了媳婦了，娶了媳婦以後，那個長媳婦就是王祥的，她也是虐待她。欸，那個王覽處處地方，你要叫她事情，他自己就親自去做，弄得這個母親也沒辦法，最後終於感化了。
所以，這種廿四孝史等等，你們有機會，平常我們與其看閒書倒不如看這個，看這種書自有一股激勵你向上的心。不管是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這種事絕非常人。為什麼這些人做到呢？喏，就這裡，就是這裡！他宿生已經發了這種了不起的大菩提 (p272) 心，然後他在世俗上面任何行為，在家裡面─孝。所以啊，我們中國有一句話：要想找忠臣啊，在孝子之門。在家孝，那麼在外面的話一定盡忠，朋友之間一定有信，他那個德行一定是多方面的。所以反過來，你看，如果這一個地方他不對的話，其他地方大概不……，當然我說那個不對的話，就是說你可以從小地方觀察一個人的各方面。那麼這個地方，我特別順便說一下。如果我們了解了這種道理了以後，觀察旁人是如此，了解了這個觀察的方式，然後用來回過頭來反照自己作為我們借鏡，淨除罪障，生生增上。所以這個是失去，就不失去。
【然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。】
雖然它正防止是防止後世的，但是如果你做的話，現在這個發心的力量也慢慢地減弱，慢慢地減弱。因為這個心本身哪，發了以後你要不斷地增長，現在你做的這一件事情恰恰是相反的，當然把原來這個力量在減退當中，所以說明這個。
「若非爾者」，下面這個話就是辨了喔，辨了！因為前面有很多人說，犯了這四樣東西啊，說就算失去了。實際上呢，大師說不失去，這一生不失去，只是下一生不生起，下 (p273) 面就是辨明。假定說不是這樣的話─不是什麼？就不是指下一生，而指這一生就要失去的話，犯了這四種黑法就要失去的話，那麼這個罪就變成什麼？犯了以後啊，就把我們的菩薩戒就應該毀壞，應該這樣。可是菩薩戒當中並沒有把這幾條東西加進去，所以他根據這一點來證成，證明說，這一個不像前面很多人說啦，犯了這個四黑法就算破壞了，只是下一生不現起的。我先把那個道理說一下，那麼你們一看那個文哪，就很容易懂了，我們現在看那個文。
【若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故，略說妄語，】
這是黑法當中第一個，
【於有情所略起諂誑】
這是四黑法當中第四個，
【瞋恚菩薩略說惡名】
這是四黑法當中第三個，
【於他善根略令生悔，自無追悔，】
(p274) 這個是四黑法中第二個，
【過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀，】
他犯了這個，只要超過一個時，這一個時剛才說過了，那就應該棄捨菩薩律儀了，因為前面說，犯了這個要棄捨律儀啊！
【以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。】
因為這個菩薩戒的根本是菩提願，現在你犯了前面這個，那麼你的願心就捨棄，願心既捨棄的話，當然那個菩薩戒，律儀就是菩薩戒，菩薩戒也就捨棄了，這個道理在〈菩薩地〉、《集學論》當中說得很明白。假定這樣的話，
【若許爾者，亦應立彼為根本罪，】
它一定這是根本罪！啊，就是我們在菩薩戒當中，哪幾個根本罪？說這個。什麼叫根本罪？你犯了它，菩薩戒就破壞掉了，這樣。所以假定像他前面所說的，犯了這個四個黑法超過一時就捨願心的話，這個應該是根本罪，實際上呢，不是。說：
【然任何中悉無立者，不應理故。】
(p275) 所以實際上呢，在這個菩薩戒的戒條當中沒有這一條，所以說，犯了這個四個黑法過一時就捨願心哪，不對！這個辨得很清楚。關於這地方的這一種辨哪，大家再記一次，大家再記一次，就是我們將來正學的時候，本論之真正殊勝的地方，他乃至於很小的地方啊，他一定辨別得非常清楚，了無一點遺漏，了無一點錯誤。儘管我們現在說還是瞎子摸象，但是他絕對不會說，一個毛固然是提都不提，絕對不是說摸到一個鼻子，摸到一個肚皮，摸到一個什麼；一定把你那個象的全貌統統讓你摸到─嗯，就是這個樣！在這種情況之下，到那個時候，你自然而然走上去的話，你就不會有錯。這個就是有別於我們現在平常修學佛法，我們才碰到一點邊，乃至於邊都沒碰到，碰到點影子就自己就覺得對了，然後啊，執著這個東西還不肯改。那個是實實在在我們修學佛法當中，一個最可惜、也最可笑的事情。
【又算時者，當是依於《鄔波離請問經》，然彼全非經義，我於《戒品釋》中，已廣決擇，故此不說。】
他上面說那個捨說起一時，這個「時」啊，他那個根據，應該是根據這個《鄔波離請問經》。但是這個經─不，有問題的！這裡並沒有說，在這個《菩提正道菩薩戒論》當 (p276) 中，他有詳細的說明，所以這個地方不談。我剛才說過了，正式我們要來研究這個戒的時候，到那個地方會詳細說明的。
【心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者即捨願心，極為明顯。】
心捨有情是怎麼樣呢？「總緣有情」，因為發心的時候啊，是緣一切有情的，所以說，你說：「啊，不管哪一個有情，我總是不再想去救他們了！」那時很明白，跟你的願心完全相反，當然捨棄掉。
【若緣別有情，】
進一步說，你不是緣一切有情，緣一部分，那怎麼呢？
【謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。】
就是有的時候說，我並不是棄捨所有的人，只棄捨某一些人─別有情，個別的，就是對這一些人我不願意。要曉得這種情況怎麼辦呢？雖然你並不是整個地棄捨掉了，就像你壞掉一分，對不起，你壞掉了一分的話，就像整個的都壞掉了一樣。就像那部汽車一 (p277) 樣，你不能說這部汽車沒有整個地爛掉，只是那個引擎壞掉了。對不起，引擎壞掉了這汽車不動，等於全部壞掉一樣的，就是這樣，這個道理是這樣。
【若不爾者，】
反過來，若不爾者。
【則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。】
他反辨，說：是的，你棄捨，棄捨少數的幾個人，假定少數棄捨有……棄捨了少數幾個人，仍舊算是圓滿菩提心的話，那仍舊沒有壞菩提心的話，那就等於這個你這個只緣別的人，只緣別的人上發那個菩提心的話，不圓滿的。菩提心的特質是什麼？緣一切有情。現在哦，那些嘛要發，那些不發，這個怎麼可以算圓滿菩提心呢！這個道理就辨別在這裡。所以總之，捨棄有情，這個絕對不可以！
【◎ 如是於此發心學處，《道炬論釋》別說，因陀羅補底，龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。】
這個上面說的發心學處，只是行心的學處是共同的，那就是我們《瑜伽》戒，我們這裡盛行的是《梵網》戒，不管哪一個，這個是行心的學處。那麼這個現在上面講的，是願 (p278) 心的學處。這個願心的學處啊，有各宗各派不同的說明。下面這幾個就是不同的傳承：因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天……這些，各派它有不同的，有不同的。有的呢，
【有者許為盡初發心及行諸行所有學處，又有許為經說一切皆應守護，復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相，有餘更許於其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法，說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。】
下面這個地方就是大師告訴我們怎麼辦。這個各派啊，各派有各派的說法，有的說「為盡初發心及行諸行所有學處」，說初發心的人，以及應該做的，所有的都要學。有的呢，說所有經上面講的你都要學。還有呢，就是他廣狹、開合的不同，我們現在修學的時候分成功五道，說資糧、加行……，現在資糧道當中應該學的，你都要學。諸如前面所說的，它有一個範圍，後面的一個總相的範圍。後面的那個「餘者有謂不許如此如此定相」，就是特別指明，這一些東西、那一些東西不可以，那些東西、那些東西該學。這個下面說的各種不同的。說凡是這些東西，那你怎麼取捨呢？那個標準在這裡。下面這個標準很清楚、很明白，「應隨自師所傳受持」，就是照著你自己的師承所傳的，照著去做。
【說云：「我師所說。」許彼一切皆是經義。】
(p279) 就是這樣，《道炬論》上面，就是阿底峽尊者說得很清楚，喏，說：「這個是我師長的傳承。」換句話說，阿底峽尊者承認、接受，這個都是經論上面的意義。這一段話，宗喀巴大師並沒有特別地明辨，換句話說，這兩位所謂堪為後世定量的大菩薩、大祖師都這麼說明。是的，我現在所了解的、我所接受的，凡是有完整傳承的都這樣說。有的時候是，這個人那樣說，這個人這樣說，那麼你就說：「只要你這個圓滿的師承正確地告訴你這樣，你就照著去做，就對了，就對了！」這最重要的！
【總此《釋論》，從善知識敦巴所傳，諸大善知識皆不說是覺窩自造，拏錯所傳，則說是覺窩造是拏錯之秘法。】
上面這個解釋是哪來的呢？他又說那個傳承，這個是敦巴尊者所傳的，敦巴尊者是什麼呢？是阿底峽尊者。但是啊，大家說這個不是阿底峽尊者自己造的，他們把那個傳承說得清清楚楚。這個裡邊為什麼要這樣呢？因為這一個概念有兩個不同的說法：有一部分呢，說這是善知識種敦巴尊者所傳下來的，當然他還是引那個阿底峽尊者的說；另外還有個拏錯─拏錯也是阿底峽尊者的一個弟子，就是迎請阿底峽尊者入藏的那個拏錯大譯 (p280) 師，他們都是最主要的阿底峽尊者的主要的弟子─他是說這個是阿底峽尊者造的，造了以後只是秘傳給拏錯。
【然諸先覺傳說覺窩，於補讓時做一略釋，次在桑耶譯師請其更為增釋，覺窩教令增廣即可。是以覺窩所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處錯謬，】
關於拏錯大譯師說這個是覺造的，很多前輩們怎麼說呀？說是這樣的：在那個地方的時候，那個阿底峽尊者曾經做過一次綱要原則性的解釋；後來在桑耶，那是一個地方，那個地方的譯師，請他更把這個前面這一次的綱要解釋啊，再增廣詳細地說明。那麼那個時候，阿底峽尊者就說：「那就把這個道理啊，你們依著這個道理把它增廣就可以了。」所以這個是，阿底峽尊者是大綱的解釋，那麼其他的人呢，再來增加它。因為這樣的關係，所以這個裡邊是有一些小小的錯誤是有的。但是注意噢！
【然於正義亦多善說。】
它真正重要的地方，那是說得對的，說得對的！啊！我看到這地方，我真是覺得啊，他們前輩的這個學法，那實在是一點地方都不遺漏，一點地方都不馬虎。像我們現在都是學的叫所謂「差不多先生」，差得十萬八千里也就是差不多，隨便聽見一點點，就這麼也 (p281) 是就這麼來了。碰見、看見一點樣子就拿著這樣就來了，那這個是為什麼我們學不好的道理。這個是我們從這個地方要切切要注意的一個地方，現在繼續下去。
【諸無謬者，我於餘處及道次第中亦多引述。】
凡是前面沒有錯誤的、正確的，那我在本論當中及在別的地方都引用它。
【此說學處多不可信，若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。 】
這個地方說的這個學處啊，這個有很多有問題的。因為什麼呢？因為這個學處實際上呢有兩種：一個是願心的學處，一個是行心的學處，這樣。所以我們往往把這兩點混淆不清，所以就產生了這個問題，所以他辨沒有辨明得很清楚。從前面我們剛開始講那個願心的時候，他已經說得清楚了，這個原因在此。那麼在學處上面，又說這個、說將我們發心的這個願心的學處上面，「皈依學處僅加取捨這個黑白八法，定非完足故不應理。」平常所說的，前面說的簡單地說，這個學處就是前面這幾樣，這個顯然不合理的。
(p4) 【故若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。】
所以現在他辨明，發心發的願心還是行心？假定是你指的這個發心是單單說願心的話，那個，這個願嘛！的的確確不要經上面所說的一切學處。它前面這個不是什麼？有許為初發心啊就要所有行一切學處等等，那個不是、不是願心而是行心應該的。所以這一點哪，
【若非爾者，則與律儀學處，無差別故。】
假定說這個願心就是行心的話，那對不起，這個兩樣東西沒差別了！實際上願心是願心，行心是行心，兩者當中是不一樣的，這個所以我們要分得清楚。這一點呀，大家回想一下，說你呀假定不能真正去行那個菩薩戒的這種行持的話，你可以發願心，但是不能發行心；換句話說，我要發大菩提心，但是我不受戒。受了戒以後開始，你一定要照著這個律儀去做，這個叫作行心。所以真正受了戒的話，一定要經上面一切都要學。你辨別了這個以後，然後呢上面那個各派的傳承，你就可以曉得怎麼辦。當然你自己來說，如果你老師告訴你怎麼做，你聽他總沒有錯，但是你要辨別彼此之間的這個是非曲直等等的話，那個是一個最好的標準。
了解了上面所說的，我們必定要分辨得清楚，行心是什麼、願心是什麼，這第一個。 (p5) 第二個呢，這個行心裡邊差別比較少，實際上呢換句話說，就是行心他還是……行心有很明確的根據的，譬如說瑜伽戒就是《瑜伽戒本》，梵網戒就是《梵網戒本》，只是各家註解的時候，這個鬆緊開合稍微有不同；這個願心就差很多了。那麼在這個地方，大師加以辨別，除了辨別以外也特別說明一點，這個就是你的師承哪來的，你就根據那個師承去學，這樣總是沒有錯，總是沒有錯。
所以同樣的道理，現在我們平常啊，根據我們師承，到那時候你只能說：「欸，我的老師所傳的是這樣，他這個，哦，我不知道。」我們注意呀！千萬不要說他這個不對，千萬注意這一點事情，這一點要避免。在不但是大乘，小乘也是如此，所以十八部當中啊，它明明白白，佛親口交代。乃至於到後來像這種阿底峽尊者這種大善知識等等的話，他很明白地說明了、示現了一個事實，他廣通所有各部，假定說有一部不對的話，依他們這種人難道辨別不出來嗎？而且他這個不是根據學理呀，他親身驗證；不但親身驗證而且得到本尊許可，換句話說，親自見到佛菩薩，然後告訴他。
不但是在當年印度，依我們中國南山道宣律祖來說，他十世為高僧，最後那一世就是唐朝的道宣律祖，然後呢他因為持戒精嚴感得那個天人下來。那個天人都很長壽，親自看見佛在世的時候制戒的這種，他都了解，所以稍微一點錯誤，那天人就告訴他這裡要怎麼 (p6) 修改，哪個地方對的，那很明白。所以我們這一點注意啊！我們要一直常常提醒自己，這個常常不是說今天提一提、明天提一點，要恆常。哪一個東西來提醒呢？就是我們在長夜無明當中，所以你不作意對治的話，這個毛病自然而然就出來了，而且不知不覺出來了，這一點我們要特別注意的，要特別注意的！現在我們繼續看這個文‥
【除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。】
除了像前面這兩種學處，就是願心學處、行心學處等等，還有的其餘的都是呀根據什麼，這個上面的分別等等，那這是根據《道炬論》及《發心儀軌》。
【須學《七法經》者。】
另外有一個地方，這個上面怎麼說？這個上面另外告訴我們一種辦法，這個辦法什麼啊？
【說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。】
這一個特別的方法，說你要學了以後啊，要很快地學，修神通，那麼你就要照著這個。這個地方現在的不是放在發神通上面，所以呀不談這個。
(p7) 【如是自宗除捨願心，心捨有情犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯。】
現在最後呢，所謂出自宗，哪！換句話說，宗喀巴大師所認定的最主要的什麼？就是捨願心，捨救濟盡法界、虛空界一切有情這個心，這個是，捨─哦，不！下面說捨有情以及捨願心，願心是願成無上菩提，就是說這兩個心一捨，那犯了，那犯了。所謂其餘的學處，其餘的學處是什麼？這是具菩薩律儀，像上面的說，經上面說的一切律儀呀什麼等等啊，那個是行心律儀，不是願心律儀。所以呀並沒有依菩薩之罪犯，並沒有。只是說犯的因是有的，這個不會失掉這個願心，這個我們要了解。
【僅違所受中類善性學處，故是惡行應以四力而悔除之。】
所以呀像這種情況之下，你並沒有失掉你的菩薩的願心，願心，而只是什麼？失掉了，犯了這個惡法了。這個非善法，這個非善法不是最強有力的，最強有力一定是律儀戒，這個是最強的。現在既然你沒有受那個律儀呀，所以只是中類的，這一種，這個也是個惡行，那麼這個惡行呢就是照著這個四力懺悔就可以了。
【從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。】
(p8) 當你進一步有了願心以後再受行心，那個時候開始呀說得了菩薩戒了，律儀就是。那個時候如果你毀犯了這個菩薩戒的話，那就要照著這個《菩薩戒論》上面告訴我們的還出的方便。這個時候啊不但是四力懺悔，還要一定有儀軌的，譬如我們現在僧團也是一樣，半月半月誦戒羯磨，那個時候還要如法懺悔，懺制戒之罪。還要四力懺悔，懺那個「性」，所以性罪、遮罪是要各別如法懺悔，你只要照著這個去做就可以了。所以關於這一部分是在行心學處當中，行心學處就是菩薩戒，不是另外有別的，這個我們要分別得清楚。
【然六次發心，是為願心不共學處。】
最後總結起來的話呢，就是真正願心的不共的，它的特質是什麼？那就是六次發心。所以前面所說的捨願心及捨有情啊，就是六次發心的恰恰相反，這個六次發心當中說「為利有情、願成佛」，這一句話說得很明白，這個才是願心的不共學處。現在下面，發了心了，照著這個次第一步一步來。上面是說，上士道修心的次第當中分成功什麼，說先是如何發心這個道理；現在呢，已經發了以後，然後呢怎麼樣去修學，所以：
