課程名稱: 觀功念恩 ( 十一)
課程目標: 數思圓滿德相知識–師長的語功德(二)
觀功念恩(十一)-1
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現在呢，我又下面要用我們中國平常所慣用的幾樣東西作為印證，來說明這個《菩提道次第廣論》這本書的特質，以及其重要性。用的哪幾本書呢？不應該說書，應該說用這主要的幾個現在我們慣常用的所謂宗派，第一個是南山道宣律祖的所謂律宗，因為這是一切佛法的根本。那麼其次呢就是淨土，這是對我們現在來說最應機，而且它也含攝得最廣。再下面呢就是天台、賢首，也就是《法華經》跟《華嚴經》兩個來印證。
為什麼要作這樣的印證呢？我要首先加一個說明。這個我在本論一開頭的時候，曾經給大眾說過，說我剛開始因為念佛而進去，又特別偏重於持戒，可是我到後來真正地對念佛跟持戒稍微有一點體驗，還是學了《廣論》以後。那麼乃至於到以後有機會接觸了這個《法華》、《華嚴》一點點以後啊，發生了很多特別的這個矛盾都無法解決，一直等到接觸本論以後；接觸本論以後啊，也可以說大致上面，或者拿佛法的術語來說，那個總相整個地都解決了。哎呀！那個時候自己覺得歡喜啊，覺得高興啊！這樣。所以這也是為什麼我以後，到哪裡這本書總歸帶在身邊，不管你在任何情況之下，凡是佛法上的問題，乃至於各宗各派彼此之間，所不能解決的這個矛盾─說得更正確一點，就是我們修學佛法過程當中的那個障礙啊，都透過這一本論上面告訴我們這個確實的方法以後，圓滿地指導以後才解決，不管是淨除障礙也好，集聚資糧也好。
觀功念恩(十一)-2
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所以我說，我下面要用我們剛才所介紹的這個幾本經，也就是說這個四家的不同的學說，在這地方特別來會通一下，讓我們了解。讓我們了解，說原來這本論哪，實實在在、真真實實地在介紹我們所要的東西。所以當你能夠透過這樣的認識，於是在任何一個角度上面，我們的這個障礙都除掉了！而裡邊還有一個特點，更重要的一個問題，更重要的一個問題。哦，我想這個更重要的問題啊，還是不前面先去談，等到我們後面引用這個，尤其是《華嚴》、《法華》這個兩家的學說，以及這兩個經典來印證的時候，自然而然會了解這個特別的好處。
觀功念恩(十一)-3
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這個說到這個南山一宗啊，它有兩個非常重要的特點，在這個地方說一下。第一個呢，就是戒本身是三乘的共基，而一般說起來，它只是限在這個小的部分。譬如我們現在來說，不管你將來最後完成的教育是如何，一定從小學開始，一定從小學開始，所以戒本身呢就等於說那個小學的部分。可是那個時候，因為一般人的根性的問題，所以他從小的地方就沒辦法體會到上面深遠的這個特質。那麼後來呢，經過了南山道宣律祖以《法華》、《涅槃》這個真正的精義，所謂開權顯實來融通這個律學以後，才使得這個整個的這個戒基能夠穩固下來。說，喔！原來這是三乘共基。那麼在南山的這個著作當中，這一點有很重要的說明。不但這個說明，而且啊再把所引的經義，譬如說《無量義經》啦、《勝鬘經》啦、《大集經》啦，這是佛說的；乃至於祖師說的，像《大智度論》上面的等等，來說明這個道理，說明這個道理。這個第一點，所以這個南山一宗的殊勝的地方。
當初弘一大師剛開始學的時候，他廣學各部的律，最後他發現「說一切有部」最完整，所以他很歡喜，一心想學。一直等到後來，他見到了這個南山所謂一宗的真正殊勝的地方以後啊，他才深深感覺得這個懺悔。所以他自己說啊，後來他很懺悔這個事情，而且發誓、發願生生學習、弘廣這一宗。
那麼另外一點呢，就是正知見，正知見。這個因為以律來談律，譬如說戒學來談戒學，戒學是特別重在行持的。通常我們總說這個毗尼一藏，毗尼就是戒啦，不外乎是開遮持犯，以及輕重因緣等等。而平常人是往往只從那個行相上面來判斷他的持犯，因此不大容易了解這個義解的重要，而忽視這個義解。卻不知道沒有義解，根本就談不到這個律。就以律來談律，那麼真正說起來，這個律當中真正完整地，所謂戒一定包含了這幾個重要的內涵：換句話說，完整的這個戒，一定具足法、體、行、相─戒法、戒體、戒行、戒相。在這個弘一大師集的《南山律在家備覽》，他把這個南山歷代這個所謂祖師 也就是說道宣律祖跟元照律師 的重要的著作裡邊，一開頭特別說明這一點。必定要把這個如理如量地了解了這個，那麼這個所謂先了解這個戒的法。
因為這了解了依的法，然後呢再授受，這個必定要有夠條件的老師，所謂善知識，是具相善知識，這樣的師長的授與，那麼說明。而也同樣要有條件的經過如理如量學習，能夠肯行持的具相的學者，如法地受納於心，那個所受納的法體啊，才叫作戒體；得到了這個戒體以後，那麼然後呢依體起護。所謂戒體，就是防非止惡的這個心種，那個時候啊，怎麼樣去保護它，所謂才能夠依體起護，才能夠產生防非止惡的三業行為。由於這個三業的行為，這個行為就是我們的業行，說這個業行正是在我們生死當中的善惡的業行，將來感得上升、墮落的善惡業，乃至於念佛往生的淨業的業行，就是這個上面。這個時候才談得到說，哦，由於這樣的行，那麼行一定有相，這個才是戒相，這個才是戒相啊！
所以平常我們往往不了解，所以在這個南山《行事鈔》以及《資持記》當中啊，特別重要地說，很多地方說：現在很多學的人，說是學戒，實際上呢他並不了解這個的內容。等到臨時上壇的時候，老師嘛就照著文唸一遍，學生也跟著唸一遍，到底說些什麼，所謂受的戒，戒是什麼都不知道，一生就往往空過啊！所以究實說來，你為什麼要出家，為什麼要受戒，戒是什麼，一一應該很具體明白地了解呀！結果呢，由於現在我們不了解這個道理，所以往往就是雖然作了這個行相，得不到真正的這個好處啊！這個是很容易、很容易犯的這個一種狀態，一種狀態。
那麼所以在這個地方，我也隨便地摘錄出來，在這個《資持記》當中的一段話呀！這個在《南山律在家備覽》當中，剛開始的就說啦，他說這個「所以別解脫戒，人並受之」，所以說這個別解脫戒很多人去受。「及論明識，止可三五」，真正談到了解而認識所受的內涵的，那只是三個、五個啊！原因呢，他就說「皆由先無通敏，不廣咨詢。致令正受多昏體相，」都是因為先頭並沒有真正地如理地學，然後呢了解這個內涵；也不去廣泛地、多方面地去參訪、咨詢，因此受的時候啊，不曉得受些什麼。所以他講，下面說「盲夢心中緣成而已」，第一個「盲」就是瞎眼的盲眼，第二個「夢」就在做夢當中，或者像根本眼睛瞎的一樣，或者夢當中一樣，那只是結一點緣哪！
「及論得否，渺同河漢」，至於真正說是不是得到求戒、受戒應有的戒體啊，他根本不曉得說些什麼。於是他下面說，「故於隨相之首，諸門示現。準知己身得戒成否，然後持犯方可修離。」所以真正說起來，在你剛開始的時候，一定要多方面地說明、認識，那麼才曉得自己受戒的時候得到了這個戒體與否。得到了，那麼然後呢根據這個才談修持。這樣才說，啊！戒、定、慧。
現在前面這個基礎也沒有，哦，所以現在的人往往說：哎呀，五年學戒。要學的這個才是很重要的一點哪！平常我們一般人根本不談，就算是有少數人，哦！說這個佛法一定要依照那個戒定慧的次序來學，他也很重視，可是往往也不明白這個意思，還在戒相上面，耽在戒相。戒相不是不重要，但一定要由得戒體以後；那麼得戒體一定要了解這個戒法，而這個戒法本身的話，那就是完整的佛法，所以要這樣的根本原因，就這樣。
那麼這個裡邊我們通常說起來啊，以戒來說的話，佛說的法有它的一個特別的分類方法：所謂化教、制教。化教是一般的，制教是特別講律。那個化教應該是說什麼呢？就說明這個道理，這個道理是因啊！你懂得了這個道理以後，然後你如法行持的時候，那個時候你要進一步照著它的次第去做，那個就是制教。所以它前面一定有它的一個次第的，這樣的因，那麼進一步呢，進一步達到這樣的一個原則。所以前面這個如果你沒有正確的認識的話，後面那個也就沒辦法完整地、真正地這個實踐，真正地實踐。
說到這裡我再引一段弘一大師的話，弘一大師在《含註戒本隨講別錄》當中，有這麼一段，有這麼一段。他是一開頭，一開頭就特別指出這個正知見的重要，為了避免人家有這個誤解，上面說的。那麼他怎麼說呢？他是自設問答，自設問答，就是由一問一答的方式來說明，遣除人家不了解乃至於懷疑。他這個問答怎麼說呢？「問：常人皆謂學律者應偏重行持，未審然否？」意思是說，普通人大家都說：學律的人只要努力行嘛就好啦，這個道理不必啊，是不是對呢？「答」，他下面就答說：「解如目，行如足。行持固重，而不知解義為尤要焉。」他的回答當中說：「了解啊像眼睛一樣，行持呢像腳一樣，你眼睛如果看不見你怎麼走呢？」所以他下面說：「行持是固然重要，因為你不走的話，單單看見也沒用啊！但是啊，不曉得了解這個內涵是尤其重要啊！」
他下面繼續地說，說：「若於律義未能十分了解，而以臆見率爾行之，執非為是，謗是為非。他人不知，群起倣效。壞亂正法，其罪極大。古人謂惡紫奪朱，即此意也。」那個意思是說：假定你對這個律學的這個道理，不十分清楚的話 ─這個十分清楚一定要有傳承，如理地學習，如理地學習。否則你單單憑這個條文，以自己的這種「臆見」，所謂依文解義，乃至於自己的妄加測度啊，隨隨便便照著去做。那個時候你沒有辨別得清楚，辨別清楚它真正的是非、內涵，於是往往會產生所謂「執非為是」。實際上它那個不一定對，欸，你就把它看成對的了；乃至於呢它是對的，你看錯了，你以為這個不對。
那麼你學的人是這樣，別人不曉得的呢也跟著你走，這個結果是「壞亂正法」啊！就因為你這麼一來啊，把那個正法就敗壞了，罪過非常大、非常大！所以我們中國古代有一句話「惡紫」，紫顏色啊，所謂紫能亂朱。別的顏色不會，可是那個紫顏色看起來好像是跟那個紅顏色一樣，以為它對，實際上呢它那個錯掉了。所以佛在世的時候也說：佛法真正損害的，不是外道、天魔能破，而是什麼呢？說一個佛弟子說相似法，前面這個是這一類。你說他不懂嘛，他好像很認真，你說他懂嘛，那就上面這個。那這個是非常壞、非常壞的！這個前面一段就說明了這個，那不了解內涵不可以。
反過來呢，下面說：「若於律義果能十分了解，雖行不足，亦可對眾宣揚，續佛慧命。以正知正見，接引後學。彼雖不行，而其學者或能行也。」下面是說：反過來，假定你對戒律的這個內涵、意義，果然能夠了解得十分清楚，只是你的行持不夠。在這種情況之下，雖然行持不夠啊，你還是可以給大家去講。而這樣的說法，確是在續佛慧命，能夠把佛法真正地弘揚開來。為什麼呢？他因為啊，你拿正知、正見來接引那些後學，雖然自己不能做，但是人家學的人，因為學到的是正確的知見，沒有錯，他或者能行啊！這樣地輾轉地弘傳開來，只要聽見的人肯學，都對啊！
這個他下面又舉個例子啦！說以前這個鳩摩羅什大師，他為他那個時候的姚秦那個王所逼啊！逼著他，啊，說因為 ─這個也是一個很有趣的公案。鳩摩羅什大師很了不起的聰明人，那個時候那個南北朝，乃至說於北朝的那些這個君王，那都是這個出身哪，所謂不一定是有很高水準的人。欸，他說，哦，這麼聰明的人哪，要把一個種留下來，所以強逼他要收那很多美女。那麼鳩摩羅什大師為了弘揚佛法呀，他就接受下來了。結果呢他就是給那些當時的很多大德，他自己怎麼說呀？他說一個比喻，譬如說污泥當中出蓮花啦，你們只要看那個蓮花不要看那個污泥啦！他特別說：是「依法不依人」哪！就是這個意思。
所以結果下面弘一大師有一個結論，說：「由是觀之。解義而行持不足，猶可弘護正法。」由上面這個說明跟那個例子來看，你了解了正確的內涵，在這種狀態當中，你有正知見，雖然自己的行持不夠啊，你還是可以弘法的，還是可以弘法的。「雖行而解義未徹，不免誤入歧途。故曰解義為尤要也。」下面呢，就是說雖然你去行，好像看起來啊很認真地做，但是你意義、內涵不徹底的話，不免反而走到錯路上面，乃至於一盲引盲啊，這個很糟糕！所以他特別說這個解義是尤其重要，這個是說明這個正知見的重要。不過這裡順便一提哦！欸，我們也不要說：「啊，那我得到正知見了，這個不管了！」那完全錯了。這個正知見兩個字不容易啊！在這個本論前面所一再強調說明，我這個地方只是說明了以律言律，我們一定要把握得住這樣的這個重心。那麼在這種狀態當中，你能夠這樣地一步一步地深入的話，自行化他等等，都會產生正面的功效，這個地方呢就特別說明。
那麼前面那個關於第一段文，說南山它這個開權顯實這一點，這個內涵來說，因為下面回頭我們還要講《法華》、《華嚴》這個開權顯實跟本論的關係，所以這一點留在下面與《法華》、《華嚴》融通的時候再來講。所以這個以上這個兩點，以上這個兩點啊，《廣論》當中都有圓滿、詳細的說明，這個我想我這裡也不多講，不多講。如果諸位仔細地一回味的話，那個時候自然會曉得：啊！就是這樣。以我個人來說也是如此，當年我剛開始的時候，學律也是好認真、好認真，我在前面曾經說過了。實際上呢真的了解嗎，說實在不了解。就是以《南山律在家備覽》來說，我剛開始就得到這樣的一本，很認真地看，看了半天也不懂。一直等到後來把《廣論》有一個基礎大概的認識以後，回過頭來再去看那個《在家備覽》，哇！那時候看得非常高興。它這個妙義，真正的內涵哪，一一都了解，一一都了解了。
所以這個精義，換句話說這個就是正知見這個義解你了解，然後你運用這個義解的話，要深就深、要淺就淺，在行持方面等等的話，都能夠把握這個原則，把握這個原則。所以說，如果在學律的時候，如果你能夠跟這個本論配合的話，那時候真是如虎添翼呀，真是如虎添翼！上面所說的這種隔礙，或者是偏重於行持，或者是偏重於義解而忽視行持啊，這些問題都迎刃而解，迎刃而解。乃至於這個律典當中許多隔礙的地方，以及它的精神重要的地方，你都能夠了解。因為你對這個了解了，所以你能夠如理行持；因為你能夠如理行持了，那個時候啊，那你所要求的是無往不利，是無往不利。平常我們來說，這個持戒，那個是最好的保持，所謂人身也好、要求得什麼東西也好。所以啊你要求人天，一定得到人天，然後呢學淨土的話，那是肯定往生，肯定往生。
觀功念恩(十一)-4
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那麼再下面呢，我要特別地說一下，它跟《法華》、《華嚴》兩個的關係。嗯，首先我們來說，通常我們一般來說，在我們國內，在我們中國，所謂這個大乘教法弘傳的時候啊，這是經過祖師們的這個多少年代、多少的心血地弘傳以後啊，大概有一個共識。哦，這個佛的這個說的那麼多經典，乃至於菩薩、祖師的造的論典，千差萬別。但是它有一個原則可循，什麼呢？就是隨順各個根性不同，所以判為它或者是剛開始的根基上頭一步一步上來，乃至於經過中間，達到最後圓滿的程度，所以或者是判三時，或者是判四教，或者五教。而我們目前的狀態當中，經常一般採用的，而也流傳最廣的，是莫過於天台、賢首。
天台所謂有藏、通、別、圓四教之分，那麼賢首呢有小、始、終、頓、圓。它就能夠把整個的佛法，根據這個不同的根性，依著層次來這樣地分類，使得我們學的人哪，對這個內涵，次第不紊。不會說：啊，到底這個上頭是說些什麼呀！好像他說他的，你說你的。那時候我們曉得清楚：不是的，它有它的必然的層次的。就像學校一樣，雖然同樣的學校，欸，可是呢對那些初機來說，說這是幼稚園，然後上面嘛小學，然後中學、大學，乃至於研究所等等。正因為有這樣的完完整整的次第，所以才能夠把一個小孩子，從無知無識，教育到最徹底圓滿豐富的，能夠產生最大功效。那麼佛法也是如此，一個凡夫啊從一無所知開始，一直到圓滿成佛。
那麼在這個裡邊呢，特別我們通常說，說有兩部經是最高明。哪兩部呢？所謂《法華》跟《華嚴》。而佛自己也在這個經裡邊說，在《法華經》當中，佛一再說，說：這個我以往所說的經典當中，比較起來，這一本經是最好。欸，假定說《法華》是說在很早的話，那麼後面還有很多繼續說的，那個好就不一定了，而《法華》是到佛臨涅槃那個時候才說的。所以，這個地方說的「我所說的」，換句話說「我」就是佛啦，佛所說的這個最好的話，的的確確是包含了佛所有的。那麼在這個裡邊哪，我們現在也不妨引用《法華》的內容 ─當然《法華》跟《華嚴》我們摻雜了，大家在這個地方比較一下，比較一下。
這個先說一個大概，這裡先說一個大概。先說大概是指什麼呢？《法華》，平常我們說它最好，「純圓獨妙」，它妙在哪裡呢？妙在哪裡呢？在這個上頭，說「開權顯實」。他 ─我們釋迦世尊前面說法說了所謂四十九年，說的種種那個都是權巧方便，由於各個根性的不同，適應他們起見，以他們的適應的條件而說的。關於佛出世真正的內涵，他想要說明的完整的內容，卻始終沒辦法說明。一直等到最後說《法華經》的時候，說出來了！說出來什麼啊？說：啊！原來你們最後都成佛的，這不但是你們在這個地方的，將來任何一個人，只要接觸到佛法，最後也是。那麼為什麼呢？說佛他出世的中心目標是什麼？就是引導一切眾生成佛。
這個十方三世一切諸佛引導的原則，就是把一切眾生都能夠引導到成佛，成就無上菩提。
現在我們就引那個《法華經》，引那個《法華經》，這裡我們沒辦法廣引那個這個兩本經典，因為兩本經典內容是非常豐富。我們只是撿它重要的內涵，有一些地方呢，只是把那個經文把它引出來，有些地方呢把它的內涵來說一下。如果諸位真正有興趣的話，可以好好地看。實際上呢，非常值得我們把《法華》跟《華嚴》同時在這個地方，好好地趁此機會，這個或者是讀誦或者是學習一下。
那個《法華經》一開頭的時候，佛先說一個叫《無量義經》，說完了以後呢，入這個無量義處三昧。然後呢，經過這個時候啊，他就放種種的光明，這個光明是非常地殊勝。那個時候有無量無邊的菩薩以及聲聞，一切世間天人、八部的大眾，在那個地方，那個地方。那個時候他放了這個光明以後，欸，大家看見這個光明是非常地殊勝，裡邊有種種的不可思議的很多的這個殊勝的現象。那麼平常碰到這種情況的話，也許人天大眾不知道，小乘的這個聖者不知道，可是那個大菩薩們都會知道的。可是那一次放的光啊，乃至於我們當來下生彌勒尊佛，他也不能太究竟。不是說他完全不知道哦！是他只是說關於這個究竟的因緣哪，他就不太清楚了。所以他看見了這個光以後啊，他自己也心裡想：嗯，有一點懷疑。可是他同時也就想：欸，下面那些人他不了解都在看我，這我也不了解，那怎麼辦呢？欸，那只有問那個文殊師利菩薩。通常啊這文殊菩薩，的確他是了解一切，那麼彌勒菩薩就問了文殊師利菩薩。
文殊師利菩薩就說：「嗯，據我所知，佛這樣的情況啊，他要說一個這個大乘經，最了不起的！」那麼他就說起這個因緣，他就說：以前有無量無邊劫以前─通常說這個以前，那個時間是不曉得多長以前─那麼那個時候呢，有一位佛出世，那位佛是什麼佛呢？叫日月燈明佛。那麼這個日月燈明佛出世了以後，然後呢像普通一般的情況，他是轉法輪。剛開始的時候轉四諦法輪，然後呢繼續的是轉十二因緣法輪，然後為那些上根利智的菩薩嘛，說大乘六波羅蜜法門，這樣。這麼一個佛過去了，然後下面一個佛緊跟著來，也叫日月燈明，這樣的日月燈明佛，一個接著一個，有兩萬個佛。
那麼最後一個日月燈明佛，那個時候出世的時候啊，這個時候這個他有─這個日月燈明佛沒有出家的時候有八個王子，那麼這八個王子也都有名字。後來嘛他出了家，他成了佛，成了佛以後呢，然後呢也同樣地像前面一個一個轉種種的法輪。轉完了法輪以後，那麼那個時候，那個時候這個佛最後說了，說什麼呢？也像現在一樣，先說一個《無量義經》，說完了《無量義經》，然後呢就入無量義處三昧，放這個光，放完了光以後呢，下面說一部經叫大乘經。欸！那個時候，佛在這個這樣的過程啊，現在我們釋迦世尊亦復如是。先說《無量義經》，說完了以後呢入這個無量義處三昧，然後在無量義處三昧當中啊，放這樣種種的光明。哪！我以前看見的就是這樣，現在看見的，因為同樣的，所以曉得佛要說一個殊勝的大法，叫作《妙法蓮華經》。就這樣。
當時他繼續地還說：說完了《妙法蓮華經》，佛就涅槃了，佛就涅槃了。那麼佛涅槃了以後，那個時候啊當然下面，那個時候在像法當中，他佛走了以後，那個時候有一個菩薩叫作妙光，那麼專門是弘揚這個《大乘妙法蓮華經》。這個時候他有很多弟子，說有八百個弟子，八百個弟子啊，然後都由妙光這位大菩薩來教導。教導了以後啊，現在都已經成了佛了，都已經成了佛了。其中尤其是，這個最後那一個日月燈明佛的八個王子，那個八個王子最後成佛的一個就是燃燈佛。而這個燃燈佛就是我們釋迦世尊以前授記的，兩大阿僧祇劫圓滿，授記我們本師釋迦世尊的那尊佛哦！
除了這個以外，還有這個，妙光菩薩教這個八百弟子當中啊，現在其中有一個人叫作求名。為什麼叫求名呢？因為他這個對世俗的利養放不下，對這個真正重要的該學的東西常常學不好，他因為這樣所以叫他求名。就是這樣，現在這個所謂當初的那個求名，八百弟子當中的求名現在也要成佛囉，雖然還沒成佛。那麼當初的因緣，他就說出來了：「那個時候這個求名就是你啊，彌勒；妙光呢就是我。以前的這個因緣是這樣的，所以我現在看見了，一想：嗯，我們釋迦世尊也要說這個《妙法蓮華經》。」
再繼續下去之前哪，有一點事情我隨便一提，避免大家誤會。我們不要看了這個經，啊！說彌勒菩薩是個求名啊，這個是千千萬萬不可以！萬萬不可以！當年我以前哪，就在這個上面自己害了很大的錯誤，害了很大的錯誤。我們不管是哪一個佛菩薩，對他要無比地恭敬，我們必定要時時反照我們自己，反照我們自己。我們不要看那個佛的因地當中，這樣，我們只有觀照我們自己。這個是隨便一提的啊！避免我們學了佛法得不到好處，反而產生反效果。
這個序以後呢，下面緊跟著正式地，佛就從那個無量義處三昧當中就起來了。起來了以後呢，那個時候他不是直截了當地就說，就是說什麼呀？欸，他就讚歎這個諸佛的甚深無量法門。所以佛從那個這個三昧當中起來了以後，就告訴我們的大智舍利弗尊者，說怎麼說呀？他說：哎呀，這個諸佛的智慧真了不起啊！深妙是無量啊！再任何人所沒辦法解決、了解的啊！他一再地說。然後說：哎呀，這個佛深妙到極點，也是沒好說的，好了，啊，這樣地難說啊！哎，也不必講啦！這樣。他自己這個舍利弗也覺這奇怪啦：「嗯……這個佛為什麼一再這樣地讚歎這個，這樣的深奧的內容，而又說，哎呀，這個佛陀的大法是這麼深奧地難懂呀！」他自己懷疑。
然後另外呢，同樣地因為在座的是有人天百萬大眾，以及諸大弟子，乃至於大菩薩眾。那個時候在大眾當中─也是經上面說啦，這個在這個〈方便品〉當中說：這些大眾當中有很多那個大阿羅漢，譬如說像阿若憍陳如等一千二百個常隨眾。大家都心裡面就是想：嗯，那個我們世尊，為什麼這樣地認真、認真地一再讚歎，說這個佛法這麼深奧難懂，要是說出來沒人懂啊！它不是我們一樣地也了解了佛法，乃至於照這個佛法得到了解脫，已經得到了涅槃嗎？這到底什麼意思呢？這個並不是這麼難呀！他始終覺得不了解這一點，而這樣地一再地說明、一再地說明。
所以這個這樣一來的話呢，他舍利弗尊者就再向佛請問。但是佛不說，說：「你不必說啦，不必說啦！這樣深奧的，說也沒有用啦！」那麼舍利弗尊者呢一再地請，這樣地殷勤地佛自己的讚歎，舍利弗嘛這樣地認真地、殷勤地，去啟請佛陀他老人家說。說三趟請，前面兩趟都說：「啊！不、不、不、不，這個跟你們講了也沒有用。不、不，跟你們講了沒用。」最後啊，一直經過了這樣地認真地勸請以後，佛就說了：「欸，你已經一再地殷勤地勸請啊，我也不能不說囉！」
這個時候，妙咧！這個前面我們說，先哪，佛講的時候大家不懂，乃至於阿若憍陳如也覺得：嗯，這個佛講的這個，我們不但懂，而且也證得了，他為什麼這樣呢？他們雖然證得了，還只是自己只是懷疑，確實那個時候，所謂有五千退席。他自己─這個五千人怎麼退席呢？嗯，他自己也是這樣想：「嗯，這個？」通常我們來說的，好像他這麼說這麼多重要的，賣什麼關子？「這個東西我們也懂啊！」就退席了，退席了。那時候佛就說了：「好啦，這五千人退也好啊！他們就是條件不夠，都是增上慢人啊！根本沒有得到，自以為得到啦！現在剩下來那個，都是條件具足的啊！好了、好了，現在跟你們講。」這個裡邊有一個特別的關鍵所在哦！我後面慢慢地來說明，他為什麼說佛一再讚歎，然後呢，大家這個會中有這樣的一個關鍵，這也是個事實。
那個時候，就佛就開始說了：唔！你要曉得呀，佛出現在世間只有一個最最重要的目標，最最重要的目標─所謂「諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世」。這個地方不單單是我們釋迦世尊哦！十方三世一切諸佛，他在這個世間出現只有一件事情，只有一件重大的事情，也只有這樣的重大的因緣才出現在世間。那麼這是什麼呢？所謂「開示悟入佛之知見」，啊！就把成佛的這個完整的內容和盤托出。
下面緊跟著又說，下面緊跟著又說：要曉得呀，這個佛，一切十方三世諸佛，
【但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘】
只有為了這個，
【若二若三】
根本沒有其他的二乘、三乘。所以這個文上面啦，在〈方便品〉上面特別說，說：
【佛告舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。】
這個在〈方便品〉上面，如果你們有《法華經》可以翻開來看，《法華經卷一．方便品第二》。我現在繼續地把這個文哪，這個我們的經文唸一下。說：
【舍利弗，未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種 因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。】
總之，說：「不但我呀，」這個經文這一段文意思就是這樣：十方三世一切諸佛，過去的、現在的、未來的，以種種的方式給一切眾生說。不管說的什麼樣的內容，所謂種種的譬喻、言辭，種種的因緣，他的究竟的目標，都是這個─一佛乘。那麼那些眾生不管他聽見的什麼，什麼樣的因緣，他就聽見什麼樣的內容，但是究竟呢，他都從這個上面引導而得到所謂「一切種智」，就是佛的智慧，佛的智慧。那麼他為什麼要說這麼多種種不同的法門呢？那是因為那個眾生不同的根性，眾生不同的根性。所以它經上面又說啦，說因為知道眾生種種的欲─種種的欲望，就是根性啦，種種的知見，而偏偏你又非常執著。所以啊隨著個人的根性、個人的好樂，那至少在先要配他的味口。那麼這樣的話，跟他一步一步地引導上來，所以，只是隨宜說法，隨宜說法。
它這個裡邊哪，這個裡邊，下面我把那個〈方便品〉裡邊的這個偈子啊，稍微引一點、引一點，引一點。所謂：
【十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。】
十方三世一切佛啊，真正說起來只有一乘大法，沒有什麼二乘、三乘。只有一個例外，什麼呢？佛方便說法，只是接引不同眾生隨宜所用的方法，是有差別的。那個時候啊就是一個，假借一個名字引導眾生，十方三世一切諸佛，真正出現的目的就是這一個。
為什麼要這樣呢？他下面又說：
【舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異】
那要曉得呀，我當年所以成佛，這個成佛是果，因地當中是什麼呢？我發大願，所謂大菩提願心。不但我們釋迦世尊，十方三世一切諸佛的菩提願心是一樣的。而且沒有菩提大願作為因，然後根據這個因而行這個菩薩的大行，不可能感果，沒有一個例外。既然如此的話呢，現在由於這個心，而按照著他發的菩提心而行菩薩行，現在呢滿願了，行成了，證得果了，怎麼可能不把這個圓滿的教法來教導眾生，使得眾生成佛呢？假如不這樣的話，他怎麼算是佛呢？這個道理不是很明白、很清楚嗎？這樣。但是他為什麼一開頭的時候不說呢？那是因為啊眾生的根性、種種的樂著。
所以，佛在菩提樹下證了果以後，他就有這麼一段公案：唉呀，說這個佛法深奧廣大呀！假定要想給那些現在一般眾生，又這麼愚癡、又這麼執著，給他講啊，根本是對牛彈琴，唉，你根本沒辦法講啊，無從講起！唉，他就覺得：這無從講起，只好涅槃囉！那時候大梵天王以及很多諸天就勸請啦，說：「佛陀呀！您老人家不是無量無邊難行苦行，您的目的為什麼呀？無非是發了這個大願要救度眾生。現在您成就了，您正好救度眾生，您怎麼可以不救度呢？」那麼那個時候啊，經過了這個勸請以後，佛才開始救度。但是他既然曉得一切眾生條件不足，不可能一口氣說最圓滿的，所以才一步一步地說三乘的教法，這個在經典上面是很明白交代的。
所以，在這個〈方便品〉上面他又說啦，說因為這樣的關係，所以總括起來說三乘，實際上真正說的內容是無量無邊。乃至於我們平常，常常說的，說佛四十九年說的不曉得多少經典。可是佛自己怎麼說啊？「我已經說的經典哪，少得一點點欸！少得一點點。沒有說的還多得很欸！」有這麼一次，他曾經對著阿難，對那阿難尊者，他在地上用指甲挑一點土，他問阿難：「欸，你看哪！這個我爪上，指甲上那個土，比之於大地的土，哪一個多呀？」阿難尊者說：「噢，世尊啊！那個指甲上那麼一點點，怎麼能跟大地比啊！」世尊就說：「我已經說的經法呀，這個數量就像指甲上面一點點，而沒有說的還剩下來沒有講的，像大地這麼多！」換句話說，他有不曉得無量無邊的教法，那麼這個教法呢是適應種種不同的根性、不同的層次、不同的內涵。那麼在這個地方呢，有深有淺。深的，那麼告訴他深的，淺的，告訴他淺的。乃至於呀，說你只要以任何方式，跟佛法有一個緣結種下來了以後，最後，終因這個因緣而成就的。
所以，〈方便品〉上面說啦：
【乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。】
乃至於像小孩子趴在地上弄那個沙呀！噢，說這個做一個廟，像小孩子扮家家酒一樣的，這樣一個因緣，他最後也成佛道。或者說：
【或有人禮拜，或復但合掌，乃至一舉手，或復小低頭。】
這樣等等的話，到最後也成佛道。平常我們最常引用的，也是在〈方便品〉上的一個偈子，說：
【若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。】
這是我們最常見的。你到隨便的寺廟當中去啦，心裡面就這麼浮浮散散的，「哎呀！阿彌陀佛。」「啊，南無本師釋迦尼佛！」隨便你這麼稱一下，這個因緣，最後也成佛。總之，佛陀他以種種方便法門，引導我們走上這條路去。這個是說佛陀說法的方便，這是依個人的根性，而這樣的次第，方便地接引他這樣走上去。
為什麼要這樣做呢？這個主要的原因哪，說來說去就是這個原則的，就是啊由於眾生的執著、根性的暗鈍、智慧的狹小。所以〈方便品〉上也有一個偈子說：
【舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。】
就因為一般人的根性不夠、智慧狹小，又在行相上面執著，再加上了自己的憍慢之心，所以深廣的大法呀沒辦法信，所以只好慢慢地一點一點地來。而現在呢，經過了我們世尊四十九年說法教化，大家的善根條件成熟了，所以呀今天有機會把最究竟圓滿的說出來。
所以剛才這個偈子，下面就緊跟著又說：
【今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。】
我到現在，噢，好歡喜啊！不再有所擔心，是擔心他們條件不夠啊！說怕不能接受啊！而在這些已經成熟的大眾當中，不再用委曲婉轉的方法，而是能夠直截了當，把我要說的內涵，能夠如實地一一表達出來。而你要曉得這樣的方式，那是什麼呢？十方三世一切諸佛的。所以最後他又說：
【汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。】
哪！這樣的說法的方式，以及他最後教化，那個是十方三世一切諸佛所使用的精要的法門，精要的法門。那麼這個說明什麼呢？說明說，哦！原來我們釋迦世尊真正說法的要講的什麼啊？原來是圓滿一乘的大法，前面只是接引我們的方便。
到這裡，我們就有一個問題了，說這一段文字跟我們《廣論》有什麼關係呢？欸，對！關係就在這個地方了，而且這個關係是非常重要、非常重要。譬如說以我們先再看一看《法華》的內容，《法華》它下面繼續說的，無非是把剛才這個話，再把它推展深廣一步一步地說下去。下面是說，因為這樣的關係，所以後來那些舍利弗嘛也授記成佛，那個也授記成佛，那個也授記成佛，就這樣。這個關於授記成佛那一點，我也簡單地說明一下，最後來總共地說明它為什麼原因，以及這個跟我們《廣論》兩者之間的關係何在？
經過了前面這個佛陀這樣地一個說明、對答以後，欸，舍利弗第一個了解了！心裡好歡喜。他說：「哎呀，以前我聽佛說法的時候，那個時候因為我已經證了這個阿羅漢果了，所以儘管佛又在那兒講大乘法門，授記菩薩，可是，嗯，我總覺得心裡面有一種說不出來的味道。唉！覺得：這個為什麼佛不把這個最完整的法門教我們呢？讓我們只證那個小果呢？啊！我現在了解，不是佛不濟度我們哪！而是我們自己條件不夠，很著急，不能一步一步地能夠等待著佛這個說法的次第，急急地忙著去取證啦！最後呢，佛原來還是會把這個最圓滿的法門告訴我們的。」這個在《法華經．譬喻品第三》當中，他就說明這個事情。他說：「我到今天才了解，啊！原來我也是一樣地能夠究竟成就這個佛道，到這個無上法門當中去的。」那麼，佛也這樣說：「一點都沒錯！何況你已經跟了我多生多劫了，無始以來我就教你這個法門。可是因為你這個志趣啊就是這樣，又著急，又不能那樣地那個發廣大的心思。所以總是急急忙忙，哎喲，聽見了這個，懂得了這個道理以後，急急忙忙地求證哪！所以取這個滅度啊！現在我正式地告訴你，最後你也會成佛。」而且給他授記，而且給他授記。
這個在這個〈譬喻品〉當中，最後說授記舍利弗：「你在將來，再經過無量無邊不可思議劫，然後呢供養若干千萬億佛以後，最後呢具行菩薩道，成佛叫作華光如來。」那個時候啊就像平常一般授記的，說：哦，他這個佛嘛，這個國土嘛是什麼，然後呢說法的狀態嘛又是如何，然後呢正法、像法，然後呢最後下面，下面一個佛嘛又是誰，就像最正規的授記那樣地授記他。啊！那舍利弗就高興得不得了，高興得不得了！於是啊，那個時候同時除了舍利弗尊者，其他的人大家覺得：啊！那真是不可思議，平常授記，一向都是授記這個大乘行者，這一次居然一個小乘的這個羅漢得到了授記了！啊！那大家說不出來的高興，說不出來的高興，這樣。
那個時候舍利弗尊者當然授了這個記以後，覺得非常高興囉！但是這個地方啊，他就有一點問題了，他怎麼說呢？他說，舍利弗尊者就跟佛說啦，說：「世尊啊！我今天親自從您老人家前面得到了授記，當然心裡面一點懷疑都沒有。
前面我們是說，舍利弗尊者親自在佛前得到了授記。他就說：「是啊，我現在親自從佛得到授記，那麼這個對它是毫無懷疑。可是，眼前啊有其他的跟我一樣的跟佛學的，那個很多這個聲聞弟子等等，嗯！也是一樣啊，總覺得以前得到了涅槃，現在佛又說不是，這個情況啊，大家就懷疑了。就希望你老人家呀，給大家這麼解釋一下吧！」這樣。所以，好！因為這樣的請求以後，佛就告訴了，說：「不是嗎？以前哪！我不是跟你們說很多，怕你們不懂說因緣譬喻，譬喻給你們聽嗎？現在我仍舊這樣，給你們說一個譬喻來說明這個事情。」
那麼那個時候他就說了，說：譬如有一個大富長者，那個大富長者是非常有錢，財富無量，家裡不曉得多多少少的人。那麼他家裡有很多孩子，那麼那個孩子，欸！出去玩哪，跑到一個老的、一個朽敗的一個老宅裡邊，那個宅大得不得了，大得不得了。結果進去以後玩得很痛快，那些小孩子也不知道，偏偏那個大宅呀只有一個門，只有一個門。那麼然後那些小孩子進去玩了以後，裡邊起起火來了。唉呀！起起火來了以後啊，那時候大家就是匡鎯鎯，非常地驚慌啦！驚慌以後，那個大富長者一看，哇！說他那些小孩子都在這個大宅當中，又燒火，不得了！跑得去要叫他們出來。結果是那些小孩子一看見那個父親來了很高興，啊，只覺得跟他逗得玩一樣，逗得玩一樣。外面啊，他一點都不曉得那個火的恐怖，儘管他父親告訴他：「你出去啊，出去啊！」他還以為那個父親跟他兩個一起好玩，就是不出去。
結果他老人家自己就著急起來了，萬一勉強這麼弄得話，說不定要有人受傷。所以他就跟那個孩子們說：「欸！那你們不是平常就歡喜玩那個什麼車嗎？譬如說羊車啊、鹿車啊、牛車啊！現在這個門口啊，我已經準備了很多很多那各式各樣的車，擺在門口，都等著你們去呀，你們趕快去拿啊！」先頭啊，那個小孩子都不肯出去，結果一聽見那個父親說，外面門外等著，大家就爭先恐後奪門而出，就這樣。結果跑到外面去一看，是不是羊車、鹿車，牛車都有啊？沒有，只有一種車叫大白牛車。
大白牛車這個公案，我想我們平常修學佛法的佛弟子都耳熟能詳。這說明什麼呢？說普通的人這個愛好執著，不曉得這個三界像個火宅一樣地可怕，儘管佛一再地說明哪，嘿，大家不一定真正能夠接受。那麼這個時候啊，這個佛陀─也就是在這個譬喻當中那個大富長者，他這個大富長者就像我們的佛陀一樣，疼愛，十方三世一切諸佛，像自己最痛心的兒子一樣，眼看著他們為這個輪迴生死、無常大火所燒，要想最圓滿的方法告訴他們，你不聽。那麼就各就他們所好啊，就說外面有這些好玩的東西，讓他們引出來。結果出來了以後，原來，嗯！只有一樣東西。那這個比喻當中也就是說，真正要接引你們的，不是那些羊車、鹿車，而是大白牛車。羊車很小的，就裝一個人，鹿車比較大一點，只有牛車啊最高廣。以我們現在來說當然不是這個車，可是古代的交通工具的話，牛車最大。換句話說，佛也是一樣，以最大的方法來濟度一切。這樣的因緣。
經過了這樣地說法了以後啊，那麼其他的這個聲聞等等，也一一了解了。剛開始的時候，舍利弗尊者智慧第一了解了，那麼因為他請求，佛這麼一說，其他的人大家都了解了。於是，啊！下面大家了解的那個時候，下面像以大迦葉尊者、舍利弗尊者這些人帶著頭，他自己也說：啊，聽了這個好高興哦！自己就跑到佛前面，跑到佛前面，嗯！說：「哎呀，我現在真正地聽見了這個事情，先是看見舍利弗尊者得到授記，現在呢又聽見佛說明這個道理。這以前哪，我們年事嘛居高，然後呢，總是在那個所謂眾中的上座，所謂大長老們，自己覺得已經得到了涅槃了。不管佛再怎麼說，說這個無上菩提等等啊，我們根本沒有興趣，自己安住在自己的這個解脫法門當中。那今天聽見這麼佛這麼一講的話，欸！了解了。」哦！說：「自己呀，所以我也想起一個……」願意把他自己的領解在佛前面說。那麼那個時候也就說什麼呢？說這個「糞子喻」。這個公案我就不詳細說明了，總之，因為那個那些其他的聲聞弟子，透過了佛說了這個譬喻以後，他也了解了，那麼佛也給他們一一授記。
那個授記，在《法華經》的〈授記品〉當中，他從舍利弗尊者第一個開始，下面緊跟著再授記迦葉尊者，然後呢再授記須菩提尊者，再授記目犍連尊者，一個一個大尊者，一一授記，他們一一成佛。然後呢，授記迦葉尊者成佛的時候，怎麼說呢？他說：我這個弟子摩訶迦葉，在將來還要繼續地供養三百萬億諸佛世尊，恭敬供養等等，廣修無量法門以後，然後成佛囉！成如此如此，像平常一般的那個正規完整的授記一樣。下面須菩提呢，也是一樣，也同樣地要再奉覲供養三百萬，喔，還要多，三百萬億那由他諸佛，然後成佛。那麼，其他的一個一個雖然大家都成佛呀，但是呢，他還要經過很長很長一段時候，很長很長一段時候，他最後都是成佛的，都是成佛的。
這個裡邊哪，我們要說明一個事情了。雖然佛出世，最究竟的意趣無非指向一個目標，什麼目標呢？成佛，使令一切眾生，最後走上這條成佛之路。但是成佛的快速，以及所經過的時間哪，這個裡邊就有了很大的差別了。欸，譬如說我們前面已經說的，在《法華經》上面從舍利弗尊者開始，然後呢，這個大迦葉尊者，然後呢須菩提、大目犍連，所有的這樣的─佛。乃至於佛在《法華經》上面最後授記學人，換句話沒有證阿羅漢果的，乃至於他最後說，隨便地念一聲佛等等啊，都最後會成佛。可是這個時間卻是很久遠、很久遠，很久遠、很久遠！就這樣。
所以在這個裡邊，這是我們真正重要的，假如說這個久遠的時間哪，說反正你在那個地方只是等著，慢慢、慢慢安安心心地以後，到那個時候那麼，好囉！自然而然佛果掉在你頭上來了。那倒說不定啊大家還有人說：「唉，真正去修行很辛苦的，那我就慢慢地來吧！」實際上你經過那段時候的話，要很努力的，要很努力的。同樣的一樣的成佛，一個要經過這麼長的時候而成，另外一種就可以很快速地成佛。那麼這個時候的話，當然我們一定會選快速的。那麼這快速的怎麼講呢？快速的那就是《華嚴》上面。《華嚴》上面佛出世，剛開始的時候就說《華嚴》大經，《華嚴》大經。那個時候，他在這個裡邊說的是最圓滿的教法，結果這個成佛的，卻不是像我們現在《法華經》上面，還要經過這麼樣長遠的時間，而是什麼？很快速的，很快速的。這個在《華嚴》上面哪，我們就可以找到實際上的一個經文來作為證明。
《華嚴》在最後〈入法界品〉那一品當中，說善財童子最後成佛的時候，它這麼有這麼一段話。這個是在唐譯的《八十華嚴》，大概第七十九卷或者是八十卷，那個我記不住了，沒什麼關係，將來諸位你們認真地去看的話，一看就了解。他說，不但是這個比起聲聞來要快這麼多，而且他這個善財童子最後成佛的時候，在普賢菩薩告訴他，就說：「你現在這樣啊，能夠以很快速的方式成佛，比之於很多菩薩，很多極大部分的菩薩要經過很長的時候，無量阿僧祇劫修習善法而成就。現在呢，你在很短短的時間之內，一生當中就能夠圓滿地證得。所證的內涵哪，跟那些菩薩是無二無別，跟我也一樣（我就是普賢菩薩自己），那個就是十方三世一切諸佛的證德。」這樣哦！他也成了佛了，他也成了佛。所以《法華》、《華嚴》兩個究竟一樣地成佛，可是兩個時間卻是差得天差地遠哦！那麼這個關鍵在哪裡？這個關鍵在哪裡？這個才是我們真正重要的。
其實你說《法華》真的是一定這樣走得這麼長遠嗎？不！實際上並不如此，並不如此。就是以《法華》來講《法華》，這個《法華》前面除了授那個弟子等等一品一品下去的時候，下面還有一個很有趣的事情。那個提婆達多啊，提婆達多我們曉得，就是生生專門跟佛作對的，專門跟佛作對要害他的，他最後也得到佛陀的授記。在《法華經》上面〈提婆達多〉一品當中，佛陀就授記他說：欸，我以前因為得到了這個提婆達多的好處p135)！提婆達多，我那時候我要求那個大乘經典，那麼那個時候啊，就有一個阿私陀仙（就是說，印度當年的所謂說外道婆羅門啦！）那麼就供給他那個《妙法蓮華經》。但是呢，不是無條件的哦！這個釋迦世尊也是用種種的方法，恭敬供養那個婆羅門，然後呢，這個婆羅門阿私陀仙，就把這個《妙法蓮華經》給了我們釋迦世尊。因為這樣的關係啊，所以釋迦世尊說，因為提婆達多往昔的這個善知識的因緣使他成佛啊，所以他非常感激。同樣呢，他提婆達多將來也成佛，過了什麼什麼多少時候，他會成佛的。
這個裡邊，除了這個裡邊，下面還有這麼一段很有趣的公案─龍女成佛。這個龍女成佛啊，卻沒那麼、沒有這樣像前面所說那個羅漢轉了一個大圈子哦，她卻是很快速地這樣成佛的哦！所以這個裡邊就說明了，佛出世最究竟的意趣是引導一切眾生成佛，但是在這個過程當中有兩類：有一種呢，要經過很長遠的時間；有一類卻很快速的。所以善財、龍女是通常代表了快速的，那麼其他的呢，代表了比較慢的一類。這個慢的程度啊，不要說一個凡夫，譬如說我們經常說，佛的那些常隨眾當中，舍利弗尊者是智慧第一，最了不起的；目犍連尊者是神通第一，最了不起的；而大迦葉尊者的話，不但是頭陀第一，而且又是傳付法藏的，所謂這個第一。處處他們每一位大尊者有這麼高的條件，結果還要經過供養不曉得多多少少的，動不動說三百萬億─舍利弗尊者嘛，說要無量無數的；大迦葉尊者嘛，說要三百萬億；而須菩提尊者嘛，要三百萬億恆河沙的等等的這麼多佛。還要經過這麼長遠的一段時候，那麼這個中間的關鍵在什麼地方？這個在《法華經》當中單獨看的話，我們不容易了解，不容易了解。而假定說，我們能夠透過這個《廣論》的說明，然後在這個裡邊一體會的話，懂得了！
這個佛說法都有一定的次第，一定的次第，從這個次第上面一步一步接引，帶我們這麼走上去，帶我們走上去。假定說我們能夠一開頭的時候，能夠聽信佛陀的這樣的指授，而依此那麼按部就班地、這樣地從基礎上面，一步一步地走上去的話呢，我們就會走這條快速的路子；否則的話呢，就不一定，就不一定。那麼這個道理，在我們《廣論》的前面也簡單說過。因為《廣論》當中前面曾經把那個次第，說前面是共下士，中間嘛經過共中士，到最後嘛進入上士，所以不共。進入上士以後呢，還最後又分出來，如果你條件真正夠，把那個上士基礎建立穩固了以後呢，最後要想快速成佛嘛，還要進入最後的所謂密乘；如果你條件不夠嘛，就從這個地方就到此為止。而這個彼此間哪，前後有一定的關係，這個關係前面已經說得很清楚、很清楚。如果我們現在仔細地回憶一下，那時候你就了解了，那時候了解了。
所以為什麼《廣論》當中說把這個人天乘法，以及中間的這個聲聞、緣覺的中士道，在很短的一個幾個章當中，大概是幾章？七章還是八章啊，是，一共有七章，到七章為止─呃，不是七章，七卷。七卷為止啊，那個是包含了前面的道前基礎、共下，然後呢共中。而這個總共七卷的文字，包含了佛前面所說的所謂《阿含》等等，說的很多的那個經典的內容統統包含在裡面。那麼這個原則是前面已經說過了，就是說他先把這個重要的內涵哪，指出一個這是一步一步走上去必要的過程。
在修學過程當中，假定說我們能夠把握住這個幾個原則，或者你已經對佛法有整個的圓滿了解，對這個整個的綱要有一個了解，你曉得：哦！從什麼地方一步一步上去，這是一種方式。還有一種方式，你完全信得過善知識的引導，說他只要引導你怎麼，你全心全意聽他的。那麼在這種情況之下，我們在走前面的這個路子的時候啊，大概走到什麼時候，要繼續地深入了，繼續地一步一步地深入了，那個時候我們就可以很快的，不會有很多的停滯。反過來，假定我們沒有這個認識的話，我們自然會碰到哪裡執到哪裡，執到哪裡就停在哪裡，這樣，所以這樣地走上去就比較辛苦，比較慢了。
在我以前講《廣論》的時候，曾經說過一個比喻，大家還記得。就像我們現在說一般世間的人哪，大家要找一個比較理想的職業，說最後呢找到一個大的企業部門去，這樣。那麼找到大的企業部門去，這個時候啊，譬如說平常一般人的話，都是：哎呀，進到那個大企業部門去的時候，進到一個部門覺得做得得心應手，他越做越是就停在那裡了。你要叫他換一個，啊！他實在是不願意，實在是不願意。所以在這種情況之下，他可以在那一部分當中，作為一個很專門的一個技術人員，但是他不可能把握得住，這個全部的這個細節的真正的這個企業王國，我這個比喻是這樣說的。
而現在我們修學佛法的內容是什麼呢？這我們曉得，同樣的道理，就是說我們將來真正究竟圓滿達到的，不是說得到了一點點小小的好處。要想你徹底圓滿解決的話，應真該要得到的話，應該是什麼？一個圓滿的，說佛的報身報土。那個時候就相當於這個事業王國的全部。在這種情況之下，雖然你在一部門當中做得圓圓滿滿，到那時候你發現：欸，你所要的不是，你重新在另外一個地方換。等到你摸熟了以後，你到那時候又習性所使，你又在這個地方又停在那裡，那個地方停在那裡。所以你一步一步摸過來，是不曉得摸到什麼時候。
另外一個呢，譬如說，我們這個比喻當中來說，有一個就是董事長的兒子。他一開始就曉得：欸，原來我將來要接掌那個董事長的位子，換句話說，這個就是我的整個的事業王國。他同樣地對於各部門當中都應該有圓滿的了解，可是他進入的次第方式不會像前者一樣。他只是曉得從我整個的事業，從哪裡開始，怎麼一步一步上來，他在每一部分大概一個了解，了解了馬上上去，了解了馬上上去。這樣地一步一步地上去的話，結果他每一個部分的運作有一個基本的概念，怎麼配合，最後呢很快地就跟到了，跟到那個董事長身邊，等到那個董事長下來了，交給他，他就行了！那麼這個兩種情況啊，就是在《廣論》當中我特別說明，所謂它《廣論》的究竟意趣在什麼地方？引導我們走上最究竟圓滿這個路。那麼但是中間要經過什麼樣的次第步驟，是這樣地來。這個基本的概念哪，跟《法華》上面是完全一樣。那麼不同的呢？不同的在哪裡呢？
這個《法華經》，像我們剛才看，哦，說這是《法華》短短的一部經；究實說來，我們應該從一個圓滿的立場去看這件事情。所謂的圓滿的立場，曉得是什麼？就是佛出世開始，從他證果那一天，在鹿野苑度五比丘開始，一直到最後臨涅槃，整個的說這個過程當中，作為一個完整的綱要。在那個上頭的一步、一步、一步、一步，到最後指出這個《法華》來，這樣的。那麼，所以他前面所有講的那些道理什麼等等啊，完整地來說，都是含攝在這個《法華》裡面，而─不應該說《法華》啦，用另外一個方式也許大家更容易了解這個意趣。就是說佛說的整個的內涵，說完了整個的內涵以後，他才說：哦！我出世的目的何在？是引導你們最後成佛的。既然這樣的話，當然他前面所有的這些，無非都是引導我們成佛的方便。所以必然是從鹿野苑，為五比丘轉四諦法輪開始的內容，真正說起來，這樣的一個廣博的一個內容，那麼到那個時候呢，說最後指向《法華》。
所以《法華》它裡邊，並沒有說怎麼修行的內涵那個細部一步一步，它不講。不是它沒有講，它是講了，可是在這個上面我們了解這個意趣，那麼才知道這個必然的特質，必然的特質。所以我們單單從那個《法華》上面去看的話，嗯，它前面那個道理好像沒有講。實際上呢，這個道理是這樣地說明的：哦！從佛開始轉四諦法輪，到最後的圓滿的，都含攝在這個《法華》裡頭，而這個裡邊他只要提綱挈領指出來，「我告訴你們的究竟意趣何在」，就這樣。
所以在這個情況當中啊，《菩提道次第廣論》就把佛說的整個的三藏十二部教典，把每一部分哪，就是按照著佛陀的真實的意趣，它最重要的內涵抉擇出來，分成幾個必然的次第步驟。從大的地方來說，最前面是最基礎應該怎麼樣；有了這個基礎進去的時候，這第一步應該做些什麼，那是共下士。平常我們相當於說：哦，這個基礎啊，就是幼稚園啦，先對於上學這件事情產生一個好感。那麼了解怎麼去，這樣地有了事先的準備，那麼到學校裡去的時候啊，就去開始學的時候啊，就高高興興地能夠學。如果你前面沒有一個準備，一開始到學校裡的話，哦，他不曉得怎麼辦，說不定會哭啊、鬧啊，儘管老師教他，他不一定能接受，諸如此類這樣的。
當然這是個比喻啦，來說明讓我們了解，這個叫道前基礎。那麼進去了以後呢？所謂是共下士，說我們比喻當中不妨說，這是小學吧！然後共中士，那麼是中學；然後呢上士，就是不共了，那是大學。大學的時候，才是把我們真正修學的內涵來告訴我們。那麼大學，然後呢，這個裡邊如果你還要特別的，還有它的不同的內涵，就是這樣。所以《菩提道次第廣論》從這個上面我們才了解，原來它把整個的圓滿的這個佛法的內涵分成這樣，那麼使得我們從凡夫第一步，有了這個正確的認識，然後你一步一步走上去的話，很快地就通過我們必須要走的這個次第。
關於這個次第，我想在這個地方我們不必再談。但是在前面我們學習《廣論》的時候，已經有一個非常清楚的認識。我這地方隨便提一個吧！譬如中士、中士，它正規地說起來，這個中士講的什麼啊？就是引導一般人，說你前面已經有了下士嘛，下士是告訴我們說你得到這個快樂，雖然暫時好像快樂，生了天啊，但是最後天福盡了以後要墮落，還是不究竟啊，所以要得到解脫啊！欸，對啊！那麼要解脫。那麼要解脫的時候應該怎麼辦呢？它有一個特別的，說先要發像出離心，這個出離心三乘所共的，這個才是佛出世最重要的起步的地方。那麼你要得到那個出離的果的話，應該要學的所謂三無漏學是戒、定、慧。
所以正規地來說，那個中士的內容應該說戒、定、慧的三學，可是在中士當中只說了一個戒，而戒也是大概的綱要，定、慧它沒有學。它為什麼不學呢？書裡面說了：這個本身也只是作為一個引導的過程，它真正的目的，不是讓你真正感得一個聲聞果，脫離生死就了的呀！所以這個過程當中，你要一步一步上去，為了保持你一步一步上去的增上生，那麼這個是重要的，所以這個戒學在那個地方說一下。因為你如果不持戒的話，儘管說你有很高的目標，想一步一步走上去，你的目標是不錯，如果行持不相應的話，到那時候的話，你人身都得不到，乃至於墮落，你怎麼能修行呢？
所以從這個地方，我們就很明白地清楚看得出來：哦！原來《廣論》正是把《法華經》當中，佛出世究竟圓滿引導我們的次第啊，那這樣地一步一步地說得清清楚楚。所以如果我們單單看《法華經》的話，是不大能夠了解。儘管佛說一個、一個眾生都最後成佛，可是怎麼成法呢？這個道理可是沒有呀！欸，那麼現在我們學了《廣論》以後的話，對整個的這個道理也就清清楚楚、明明白白了。所以你從這個眼光去一看的話，那你才發現：哦！原來《菩提道次第廣論》真正的內容，卻實實在在就是《法華》、《華嚴》的精神。剛才我們引的都是《法華》的，為什麼這個《華嚴》的精神又在裡頭呢？這個等一下下面我們再來說它。
