廣論進度:P194L07三學自性者- P196L02莫為罪染
廣論音檔: [84B] 14’55” – [85B] 28’18”
手抄稿: 第十一冊P130L01- P173L06
音檔：
【廣論原文】
三學自性者，如《梵問經》云﹕「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨。軌則所行，俱圓滿者，此二顯示無所譏毀，尸羅清淨。於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。四心住者，謂四靜慮，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。四謂四諦，各四行者，謂苦中無常苦空無我，集中因集生緣，滅中滅靜妙離，道中道如行出，達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。
當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，如《大涅槃經》云﹕「戒是一切善法之梯，戒是根本，猶如地是樹等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切罪惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故。」龍猛菩薩亦云﹕「戒是一切德依處，如動不動依於地。」《妙臂請問經》云﹕「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」應如思惟。若受不護過患極重，如《苾芻珍愛經》云﹕「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。
如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。不敬對治者，謂於大師師所制立，同梵行所，應修恭敬。煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。如《分別阿笈摩》云﹕「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。
【廣論 師父手抄稿】
【三學自性者，如梵問經云：】
這個數量也決定、次第也決定，那麼三學的內涵本身的特質是什麼？也引經上面說。
【「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」】
第一個是戒，戒應該圓滿六支。定的話呢有四種，「四樂住」，這個要成就。然後呢最後智慧的，有四，每一個這個內涵當中有四個行相，你對這個了解了，這個智慧就圓滿了，就清淨了。
【此中戒學，圓滿六支，】
下面說。
【具淨尸羅，守護別解脫律儀，】
第一支是「具淨尸羅」，第二支是「守護別解脫律儀」。
【此二顯示解脫出離尸羅清淨。】
這個兩個說明了什麼？要跳出這個三有得到解脫的軌則，這個要清淨。那麼這個我簡 (p131) 單地說明一下，簡單地說明一下。這個詳細的這個是出在《瑜伽師地論‧本地分》當中。那麼第一個就是具淨尸羅─安住在這個清淨的戒當中，這個是總的。還有呢，安住了以後要善巧地能夠守護它，守護它。絕對不是說我現在剃了頭了，登了三壇大戒，然後呢頭上燒了幾個洞，衣服領回來。不！這個是一個開始，有了這個開始我們要真正地努力，就像你現在，喔，考進學校，報了名了，下面好好地念書了。那個時候要你善巧地用功它，這是第二條。三，
【軌則所行，俱圓滿者，】
第三是「軌則」，第四是「所行」。
【此二顯示無所譏譭，尸羅清淨。】
什麼是軌則，什麼是所行？這兩樣東西的特質是什麼？沒有譏毀。「譏毀」是什麼？被別人譏笑、毀謗，這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則，就是你平常的威儀，一舉一動。站有站相，平常我們說站的時候嘛像個松，行的時候像風，就是這樣，坐的時候像鐘，是不是這樣的？臥的時候像弓，它有一定的這個儀軌的，一定的儀軌的。我曾經看見過那個老一輩的出家人，現在我們那邊根本看不見了。你在那兒一坐，他不要像 (p132) 我們這樣，人家他在任何情況之下，他的一坐就是這樣，然後呢站在這地方，他就站一副站相。如果他一披海青，那個時候一定是什麼？自然就擺在這個地方。披海青是一種，不披海青是一種；拿念珠是一種。走路的時候他絕對不會東張西望，那個步子就這麼隨便地穩。
然後呢睡覺的時候，那是我倒沒看見，可是我想像得到的，那三樣東西這樣的話，他睡一定好。為什麼一定好？因為我們現在睡覺是一個人一個房間，那以前哪裡有一個房間呀？就是一個長連床。然後呢你看那個禪堂裡邊，下面就是打坐的地方，打坐完了以後，睡就是床面連起來，大家呢一個一個棉被像方塊的疊在那個地方。到了晚上，你怎麼可以說伸大了腳這樣地來啊？不可以！每個人大家都是這樣睡的，所以你可以想像得到。所以這個叫叢林，叢林，大家十目所視、十手所指，你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後，平常的時候，我總要提醒你們，因為我深深自己得到的好處，當年我的老師就是這樣。
一直到最近，我不是跟你們說嗎？今年夏天我跑到淨律寺，我這個同修還告訴我：「欸！你這個東西忘了，你這個東西不對了。」剛開始第一次我就不大習慣，好在我以前的老師我提起，哎呀！我就好高興，我多少年來又難得地遇見又這麼一位諍友。我絕對不會說：「啊！我今天幾十年的老上座，你、你怎麼……還跑得來說跟我學，怎麼這樣說我啊！」 (p133) 我心裡面沒有這樣，之所以我是越來越尊敬他，絕對不是別的理由。平常我跑得去，有的時候我匆匆忙忙出去了，「欸！」說：「你忘記了禮佛。」對呀、對呀！我就感到好高興啊！一直旁邊有一個人提醒我。我為什麼要說這個話？我在這個地方特別告訴你們，你們真的來了以後，千萬注意喔！不要只是隨順著自己習氣，又說「這個人又這麼告訴你，這個又告訴你……」你趕快回家去，跑到這裡一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯來告訴你是幫你忙，你要千萬記得，所以你感激他都來不及。
我想起我們古代人的風格，古代這裡是不是這樣我不知道，現在日本人就保留著，禪堂裡面香板打完了以後，他還合合掌表示感謝。結果我第二次去打了痛了個半天，我還要感謝他，我心裡面真的發毛，後來想不錯，我在那兒打坐，自己用功，他在那兒不打坐，來幫忙你，你不感謝他，感謝誰？一點都沒錯。所以你們注意，這個靠什麼，就是你得到正知見，說我現在跑得來幹什麼的？原來要淨化我的習染。現在旁邊的人告訴你，某人哪你錯了，你趕快感激他。世間的聖人尚且說，「子路聞過則喜」，子路這個賢人，人家告訴他子路某人你錯了，高興，感激，你曉得了錯你才能夠改，這種地方，這個叫做什麼？軌則。你做任何事情，一切時處，就是你的行持上面，一定要有一定的軌則。
(p134) 這個軌則有兩個：一個，第一個隨順世間、不越世間；還要隨順出世間。毘奈耶告訴我們的有它的……一定要跟這個相應，這個就是我們的軌則。所以這個戒啊，制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說：「你這個出世法，為什麼還要從這個地方講起？」這個就是因果緣起之法，很簡單嘛！因果緣起之法，法爾如是。因果就是講那個相，相本來就是俗諦，世俗共同這個清淨六識所承認的；正、倒之間，正確的你從這個上面慢慢地增上，當然你不能離開這個，這個軌則是就這一點而言。不要說：「啊！我是出家人，我是三尊（編者按：三尊即三寶），你是世間的東西，不管它那一套。」也可以，現什麼？現那個金山活佛相，你可以瘋瘋癲癲的。再瘋瘋癲癲沒有關係，可是人家把那個大糞「蹦！」放在你頭上的話，你毫不在乎，欸，你照樣地這麼頂了個大糞桶「蹦蹦蹦」跑到大街上面，這樣。然後呢他餓了肚子，沒東西隨地撿，撿到個鐵釘他也吃進去。你有這個本事，好啊！就怕你沒這個本事啊！
我還想起這麼一個公案來。金山活佛那時已經很有名了，然後呢上海一個很有名的人去請他，去請客。然後，哎呀，那個家庭當中就準備了很多東西，準備等師父來。他這個廚房裡正在忙，那金山活佛去了。他平常向來不願意人家接，反正答應你來了嘛，他就來了。那天他就到人家家裡，他平常的時候就是那一身破爛，破破爛爛，他也不從大門進去，從後 (p135) 門進來。那後門是廚房，大家正在忙，結果破和尚他來了。來了以後，大家忙得個不得了，「唉呀，你這個破和尚幹什麼？走走走！」「欸，你們今天幹什麼？」「那我們今天哪，我們今天那個主母要請大師父。」「欸，我就是啊！」「你是大什麼師父？你在那兒一個窮和尚！」就這樣，他這個跟大家吵吵鬧鬧。「那那那那……那對不起，我肚子餓，那你……」他要一點東西吃。他們也不是忙很多東西嗎？所以那個菜根洗下來、丟下來，那個大桶就丟在那個地方，「好！你拿去吃。」就這樣。你說我們能不能吃這個東西啊？要我們吃下去，不死也得生病，他兩大桶他就拿起來咕咕咕、咕咕……統統吃下去了。
吃下去了那個廚房裡的人大驚，「欸，這個和尚怎麼一回事情？」你想我們那個餿水缸，這麼大的兩大桶，他就捧起來吃下去，大家就在那兒哇啦哇啦吵起來。啊！大家就驚訝起來了，驚訝起來了，結果那個主母在前面，說：「這個時間快到了，你們怎麼還不好好地做，還在吵啊？」結果跑到了廚房裡一看哪，一個窮和尚，一看，那個師父來了，「叭！」在個地上就磕頭，「哎呀！趕快請到前頭去。」「師父，你怎麼這個地方來？」那些廚工可呆掉了。然後呢，就說：「哎！我已經吃飽了，我已經吃飽了。」叫他去把那個好菜就說吃飽了。嗯，你可以顛倒，你有這個本事，就怕你不顛倒！哦，的的確確！所以出家人不管他順化、逆化，他有他的境界，這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話，那照著規矩來， (p136) 叫人家一看─啊！對你肅然起敬，這個才是我們真正重要的。
所以這個叫什麼？叫「軌則，所行」，這是軌則。「所行」呢，就是我們前面四種資糧當中說正知而行─我該怎麼做，哪裡去。這地方特別講，我們出去的有很多地方不可以去的，譬如說那個歌舞場所不可以，譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我，說如果你在泰國，下午跑到市場裡的話，人家都看你，千真萬確。所以戒律上面制得很規定，你出去一定時候，到的地方一定時候。然後你這個出家人，跑到戲院裡那是算什麼名堂？這絕對不可以！它一定有幾個地方，那地方都不可以。達官貴人之家不應該去，那麼殺豬宰羊，非律儀家不應該去，不是我們該去的地方，這個「所行」。這個二者什麼呢？是顯示無所譏、無所毀，這個很重要的。
【於諸小罪見大怖畏者，】
這是第五。
【顯無穿缺尸羅清淨。】
對這個「小罪見大怖畏」，這點很難，但是這一點非常好我告訴你。說實在的教你真 (p137) 正持大戒，它不大容易持。說實在的，那個我們說難道我們還會犯淫、犯殺、犯盜嗎？境界不現前哪！大家記得不記得，那個《俞淨意公遇灶神記》這段公案哪？我們碰見了這個很難說哦！所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧！這個魯男子真正可貴的地方就是這樣，就是這樣。喔！這個柳下惠就有這個本事─坐懷不亂，一個美女坐在他懷裡面，他一動都不動心。你要有這個本事，那麼這個境界上面防住。那麼我們在現在眼前的境界什麼呢？就起心動念當中：「欸！我是個出家人，這個不可以，那個不可以。」你時時有了這個準備了以後，大的就防得住了。為什麼？大家想想看，懂不懂這個道理？
我現在告訴大家，你現在的心理什麼心理？先想一想，你現在的心理是什麼？無始的習染，就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄盪盪，對不對？哦！看見這個東西望它一眼，聽見這個東西跟它一眼，一直跟著這個境在轉，就這樣。所以因為這樣的習慣，所以等到那時候聽見幾個人講話，腳底下抹了油了，叫你停也停不住，「叭！」就去了，就這個樣。聽見那個地方好吃的東西來了，如果你歡喜的話，少了你一份的話，心裡不曉得嘀咕幾天，就這樣。你說擋得住了嗎？為什麼？因為你一直在這種無始相應的煩惱當中，你沒有練習過，所以儘管聽懂了道理，沒有用。那現在怎麼辦呢？很小的地方你去做，「欸！這個不行、那個不行。」在這種狀態之下，你的內心什麼狀態啊？跟以前完全不一樣了。而這個小地方，卻是很容易做得到的，的的確確的。欸！像我們平常一樣，這個飲食啊，無始生死以來第一增上緣。說實在的話，說不貪，你們如何不知道，問我的話，我說告訴你不貪，我是騙你們，我看見好東西就是─啊！食指大動。怎麼辦呢？那就是平常我靠小的地方啊，處處地方起心動念，因為經常養成習慣了，所以這個心哪，經常不是說隨著境界到處亂走，心經常啊，就自己在作主當中。所以因為你作主習慣了，所以當境界現前的時候，你很容易，欸！作主提起來。因為你提起來了：啊！想到這個飲食對你有這麼大的害處啊，然後你防止了、遮止了有這麼大的好處啊！那個時候你因為有過前面這個如理思惟觀察，所以一提，提起來了，欸，擋住了！這個小小戒有這麼大的好處啊！現在我們修學佛法，「欸！這個小小戒，可捨。」結果啊，小小戒固然可捨，是大大戒啊好了 (p142) 不談，兩句話。
好就好在什麼？好在幸好我們現在還有一個寺院住著保護，如果沒有寺院的保護的話呢，那我們就完了！這千真萬確的事實。我們不要看那些大菩薩啊，那大菩薩和光混俗的境界，可不是我們的哦！維摩詰大士示現在塵勞當中，他能夠做到。所以我們不要說：欸，人家怎麼辦。哦，這個獅子跳的路線，我們這個兔子不要去學牠，這你要注意的，種種行持是這樣。反過來說呢，假定你對小小戒，能夠見怖畏敬重的話，因為這個戒本身是什麼？三世一切諸佛的清淨幢相，你對它生起這一個念恭敬心的話，這個功德就不得了，不可思議。就算你做不到，你說：「啊！這是佛制的。」你無比地恭敬它的話，這就有無限的功德在，這個我們要了解的。這不管你從任何一個立場理解，了解了以後啊，這個做起來的確不難哪！難是不難，就功德卻是這麼個大法！
眼前更好的啊，我們這裡有環境，不管是老和尚也好，我們同修也好，都有這樣好的現成的教授擺在這裡。所以啊，不久的將來，我們可以從這地方學進去，啊！我真歡喜啊！再加上同修們這麼精進。再下面，這個叫「無穿無缺」。哪！正因為你小的地方補滿了，一點都不穿，一點都不缺，那大的就行了。所以平常我們有一句話：「小洞不補，大洞吃苦。」小的時候你不補的話，大就來不及了，大的時候就來不及了。最後，第六：
(p143) 【受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。】
持了戒以後，還要什麼？「受學學處」，要好好地學哦！那個時候怎麼？「無顛倒」，你不努力地學，對不起，不懂得。所以真正的學戒，為什麼出了家要依止五年啊？這個真正的內涵，你的的確確要好好地去學啊！我們現在世間隨便學一樣東西的話，你非十年的功夫不行啊；現在要修學佛法，居然剃了個頭，跑得去啊，這樣啊，登了一個壇，當然不可能！這個就是給你一個資格，說你從現在開始，既然你發這個心，你可以了，然後好好地努力去學。學了以後，你才曉得如何是對、如何是錯─不顛倒。你有了這個不顛倒，然後呢，這個才能夠圓滿，這個是戒。這個六支具足的時候，這個戒就圓滿了，這個是才真正圓滿的時候。
懂得了這個，我們再回過頭去想一想，這個《海龍王經》上面，就是講那個戒，這個「業決定」的時候，告訴我們正見、軌則、尸羅、清淨這個四條，也完全清楚，完全了解了。這個正見就在這個要善學「受學學處」，你才能夠正確地了解它的基本精神，基本精神。第二個，那個是定的自性，就是：
【四心住者，謂四靜慮，】
(p144) 就是四禪，
【此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。】
就是指這個，這四樣東西─四禪，通常我們也叫作「離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨地」。那麼因為後面奢摩他是特別說這個，所以這個內容我們不講了。最後，
【四謂四諦】
就是慧學，
【各四行者，】
四諦是苦、集、滅、道。那麼每一個諦當中，苦聖諦有四個行相，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣。
【苦中無常苦空無我，】
四個，集當中，
【集中因集生緣，】
四個，滅當中，是
【滅中滅靜妙離，】
四個，道當中
【道中道如行出，】
四個。
【達此十六有十六相，是為慧學。】
對這個十六樣東西完全認識呢，那是智慧，這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去。到現在為止，苦、集兩個簡單地介紹了，關於滅、道二諦，這裡沒有說。因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道裡邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底地說明；既然更圓滿徹底地說明的話，這個淺近的暫時擱在那裡，就像定也是一樣。
(p145) 關於苦、集二諦，只要回過頭來想一想前面的，共下士當中特別講的三惡道苦，以及共中士道當中講的六苦、八苦、三苦，以及我們講的念無常這些道理，那麼苦、無常兩樣東西啊，就有一個基本認識了。看了這個十二因緣，對這個空、無我也有一個基本概念了。至於說真正的這個空、無我的特例，那是到後面，就是止觀，「觀」那一章的時候，會有很圓滿的解釋。那麼集諦當中因、集、生、緣哪，也就是十二因緣當中，以及四諦當中，大家再回想一下，都已經交代清楚。滅、道二諦剛才說留在後頭。
【若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，】
下面就說，假定我們這個地方只講中士的話，那麼我們會詳細地講。
【然非如是，】
這裡不是這個樣的。
【故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。】
所以心、慧二學，這個在止觀後面會詳細說明，那個時候再說，這裡就不說它了。這裡說什麼呢？戒，特別的講一講，故
(p146) 【◎ 當略宣說學戒之理。】
還是略說，為什麼略說呢？就是說我們現在第一個重要的─增上生，至少戒的基本精神要把握得住。把握住了以後，然後呢如果受戒的話，戒相，然後戒行哪！你了解了戒的基本精神，受戒可以得戒體；得到了戒體的話，戒行就有，有行啊必具相，那個時候，行了！所以這個特質這地方先說一下。
【此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜。】
這第一重要的，第一重要的，你特別要多思惟，說這一個戒有什麼樣的殊勝的利益。前面我們已經說過了，說過很多。道理是懂了，但是啊，進一步還要什麼？要思惟，如理思惟。我們人最好的法寶，最寶貴的東西，就是能思惟這個腦筋。千萬不要把那個思惟這個腦筋，用在這個垃圾上頭去啊！唉，東去妄想，西去妄想，得到了這個寶貝，丟掉了太可惜啊！
要照著這個地方去看，啊！說戒有什麼樣的殊勝的好處。那你思惟的時候啊，把現在的現行煩惱切斷掉了，然後呢，你現在的增長的這個時候，欸，如理思惟，眼前就得到快樂，將來得到好報，這麼地好法呀！你越想啊是越歡喜，越想越歡喜，令我們的心裡面， (p147) 是「至心增長歡喜」。這個就是增長業嘛！它現在增長的什麼？歡喜，「哎呀，這個戒這麼好！」這第一個。為什麼要做這樣呀？因為你對它產生了這樣的功效，你就好樂之心。就好像現在說：「哎呀，美國多好！」你聽見了，了不動心。然後告訴你，哎呀！這個告訴你美國的好，越聽越好、越聽越好……想想：「啊！這裡是一無是處，美國簡直是好得不得了！」到了那時候，你就無法忍耐了，啊！那拼命只想求去了。
那眼前無不都是如此，所以啊，現在我們學任何東西，同樣地。不過世間這個叫貪欲，現在我們叫「善法欲」：哦，這個真的好的喲！這個方法哦！得到種種好處的喲！所以透過這一個，引發你的強有力的善法欲，所以「欲為信依，信為勤依」啊！（編者按：疑師口誤，師父應是要說「信為欲依，欲為勤依」。）然後呢精勤就來了，你有了精進的話，什麼事情都做得成功。而精進的根本是什麼？就在這裡，所謂「勝解」嘛，前面告訴我們的，這個就靠如理思惟。經上面說：
【如《大涅樂經》云：「戒是一切善法之梯，戒是根本，猶如地是樹等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切罪惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧 (p148) 煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故。」】
他用種種不同的比喻，世間、出世間，從淺到深。第一個，向上爬，像梯子一樣。第二個，建立任何東西，像「根本」一樣。然後呢第三個，你要得「善法」，善法，是你的引導。這個做生意人的「大商主」，以前叫大商主，現在呢就是，哪！你要做生意一定要資訊，他把那個資訊調查得清清楚楚，他是個內行，他樣樣知道，你跟著他做，沒錯。然後呢，戒是「法幢」，啊！撐起來，就是這樣。「帝釋幢」，它所建立之處，那代表了這個。我們哪，帝釋幢怎麼樣我們沒見過，可是國旗我曉得，說起來，哦，這個代表國家，這樣的威德。
「戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道」，要想斷一切的惡，就從這個地方。然後呢不但是如此，而且是「藥樹」，治「罪惡病」。平常的藥是治身病，這個還治心病，心病一治，身病也徹底解決啊！這種種的好處啊！而這個根本在什麼上面呢？根本。在這個惡道，險惡道當中，三有險惡道就靠這個資糧。而三有之所以在三有當中，主要的是煩惱，摧煩惱也是它。防煩惱是「甲」，摧煩惱是「劍」，所以不但是防止煩惱如盔甲，而且破壞煩惱是如劍！如「明咒能除煩惱諸毒蛇故」，有的時候鬼神等等，欸，你有這個。「度罪河」，這是容易了解的。
(p149) 【龍猛菩薩亦云：】
佛經，佛是這麼說，而祖師、菩薩又怎麼說呢？
【「戒是一切德依處，如動不動依於地。」】
什麼樣都靠戒。
【《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」】
《妙臂請問經》上面說：任何一切的收穫都從地上長出來的。而且這個東西啊，長出來沒有災患，只有種種的好處。所以啊，這個一切的白法，一切的勝法都是靠戒，靠戒。不過這個戒還要進一層，不但是小乘，一切的都是用悲水去灌溉，這個就更深一層了。不但要自己解決，還要解決一切人，都從這個地方。
【應如思惟。】
哦！戒有這麼多的好處，反過來，
(p150) 【若受不護過患極重，】
你受了以後不去守護的話，這個害處很重哦！這個前面說過了，這兩面我們同樣地要了解。就像一把利劍一樣，它可以做各式各樣的好處，摧毀敵人，但是你弄得不好的話，那非常嚴重。雖然說這個火箭是最快的工具，你不會駕駛的話，你爬進去就弄得暈頭腦脹，飛出去，一定是粉身骨碎。哦！這樣，它有這麼好處，欸，弄得不好的話，也有這麼多害處。
【如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。】
那個經上面告訴我們，有的人有了戒而樂，有的人有了戒而苦，為什麼呀？喏，你照著它去做的話，就安樂；如果你毀壞了就受苦。所以啊，這個我們受戒，它兩方面我們都顧慮到哦！這個地方有的人想：「哎喲，想到就害怕了！」它的目的不是害怕，你想到了會犯的恐怖，後面就推你啊：哎喲！不可以後退。想到了勝利啊，前面的拉你，你拼命上前。後面有拼命推你的力量，前面有這麼有力拉你的力量，那就成了嘛！這個是我們要懂得它的善巧，懂得它的善巧。
(p151) 【◎ 如何修學之理者，】
戒怎麼修？它不講正面，先講四樣東西，叫
【四犯因中，】
看見沒有？它先防，漏洞先防止。換句話說，你先把它弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面好的東西弄上去。現在我們看，為什麼我們在犯罪？ 它主要的有四樣東西─無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說。
【無知對治者，】
第一個是無知，對這個戒沒有正確地了知。那麼怎麼對治它呢？對治就是說正對著它，能夠治療它的。
【謂當聽聞，了知學處。】
所以前面告訴我們，受學學處啊！我們真正的要想不犯戒，要想持戒，最重要的要對正確的了解。所以現在很多人出了家不要學的，我不曉得出家幹什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說：「哎呀！這個老婆婆念佛就行。」你不要說：「那麼六祖大 (p152) 師就這麼開悟。」我已經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了！你們應該學佛，跑到那個地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話。你們必定要懂─如此因如此果，你觀察你的自心。如果說你現在就覺得生下來的時候，你已經自己曉得了清清楚楚，啊，跑上七步，「天上天下唯我獨尊」，是的，你這一些東西可以不必。你有嗎？那檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下。
所以我們第一個了解：我們內心認識得如何。如果現在自己不知道的話，不要害怕，好好地去學呀！對呀，現在作世間一般的人尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學，有這個事情嗎？第一個這個我們要了解的，所以應當學。學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一你學錯了以後，你完了！萬一你學錯了，你就完了！為什麼呀？你曉得的是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問：你有好的結果嗎？這個第一個重要。那麼第二個呢，雖然你知道了，但是你不認真去做，沒用，所以第二個叫放逸。不可以放逸，要戰戰兢兢。
【放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡，】
(p153) 你了解了，學了以後了解了以後啊，那麼說什麼是該做的，要取；什麼是不該做的，要捨。對於你心裡面應該捨的、應該取的這種「所緣」，就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為。要保持一樣東西，什麼？「憶念正知」。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重，什麼？憶念正知，大家還記得吧，「以何防護」。換句話說，你拿什麼東西防護？就是說要很殷切地、恆常地─正念正知，那就這個。現在你了解了，然後把那正念正知提起來。「率爾、率爾」，率爾、率爾就是剎那、剎那，觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意，欸，現在怎麼個動法。
所以我剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了。我們現在不觀察還覺得滿好，一觀察，我們發現我們剎那、剎那在幹什麼？無記當中浪費生命，只有一句話。而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣養成功的等流心識。如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是「行」，這個就是啊，真正我們要了解的五蘊，正對治的中心。所以現在要想學，下腳第一步─戒！第一個應該認識的，認識這個。認識了以後，努力地，所以不要放逸，那個時候叫率爾、率爾─你起心動念看見沒有？所以這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊！不，絕對不是浮浮泛泛哪！不要以為說：「唉呀，我現在啊一天就拜幾下拜。」拜佛的時候啊，頭又縮著個脖子裡邊，這樣。然後拜完了以後， (p154) 唉呀，覺得拜得很累，就休息一下。我不是說你不要休息哦！當然要休息。欸！你拜的時候，拿起精神來─全部；拜完了以後，你心裡說：「啊！好，我現在精進了，要休息。」你心裡這樣作的話，你還在精進，這就對了！
這主要的就是你的心裡邊的行相，這個我們要把握得住的。了解我們現在的心裡面，是什麼個狀態？「若善若惡」。他前面已經告訴我們的，我們一切時處使得我們的心緣「善、無記」，只有兩樣東西。什麼叫無記啊？這是無覆無記哦，就是你走路的時候，規規矩矩；坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的。否則的話呢，你心裡面就善心，「啊！我要努力。」哪怕你要睡覺，「努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊！所以我要睡覺。」你這個念頭，哪怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那兒還在善，還在善法增長。靠什麼？就靠這個，哪！憶念、正知，率爾、率爾呀是觀察自己。我們真的能夠這樣做，一定做得到；反之，你不能這樣做的話，對不起，那一定犯。犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒楣。那麼這種情況還要─這是內在的，還有呢，整個我們行持的時候，
【依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，】
一個是知慚，一個是知愧，
【及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。】
(p155) 你這個心裡面，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量。所以你平常了解了，哦！你呀現在起心動念造業，造了善業嘛，是得到了好報；造了惡業嘛，得到了惡報。哎呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是自力增上、法力增上。啊！說：「我這樣的一個人，居然還做這種事情！啊，不值得、不值得，我要努力！」然後呢自己就慚愧。然後你看看別人，「哦！別人這麼好，我這麼差！」你知愧。所以「慚」心情的行相是相同的，但是由於自己內發而引起的，這個叫慚；同樣的行相，由於外在的對境界，別人看見的引起的叫愧。所以經上面說慚、愧兩個是最佳的白法，你時時懷著這個心念，處處覺得不對，你就努力增上了。而且害怕惡行的這個感得異熟的恐怖啊！那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三，
【不敬對治者，】
不恭敬。
【謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。】
謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。第三個，不恭敬的對治。這是個非常重要的哦！非常重要的！對不恭敬，一定要致力這個恭敬這件事情。這個不恭敬哪，有很大的禍害，有很大的禍害。就是說不管是， (p156) 「大師」就是佛；佛所、「師所制立」就是法；「同梵行所」就是僧。就是佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切時處都是恭敬。所以我們同學當中，我常常提的有一位同學啊，他進步特別快。我現在慢慢地曉得了，他就是說，他還沒來的之前，以前很早以前聽見人家說，哎呀，跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮磕頭。欸！我心裡就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊！我講那個道理，我就做不到，所以我現在也是一樣。其實論上面，前面告訴我們清清楚楚啊！
所以不但你對佛，對經、對僧也是如此，你真正地能夠提起來的話，啊，自己是增長無比的功德，然後那個團體啊也是和樂無比。因為我們的同學都是僧，你不會看到「喔！這個人不好，那個人不好。」你怎麼會看到他呢？「喔喲！這個人把清淨幢相被起來了！」你對他無比地恭敬。然後呢，你曉得你恭敬他，得到你的好處。幸好他撐起來了，你對他感激無比啊！自然而然哪，你又恭敬、又感激、又得到好處。是的，他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊！他不惜下地獄的這樣的代價，讓你得到生天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心？你想到這地方，你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說：「哎喲，不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊！」喏、喏、喏、喏，這麼個簡單法呀！所以你只要得到 (p157) 了正知見，妙極了！美極了！現在問題在哪裡啊？你聽見了這個法，要去如理思惟。最後一個，
【煩惱熾盛對治者，】
如果煩惱盛，怎麼樣呢？這第一個：
【應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。】
的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候，你應該觀察自己的內心哪一個盛，你要努力對治。所以我們初心修學的要「五停心觀」，為什麼？就是說，這一個特別強盛的煩惱在哪裡？你只要把這個制伏了，以下的問題就根本解決了。
【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。】
這句話，如果你不自己這樣努力地策發、努力地修學，覺得：「哎，沒關係啦！這個呀，一點點啦！」那時候你心裡面一樣的，這樣的一個「輕微」，把佛所制的放縱的話，對不起，你只有一條路─純苦。這個「純苦」有兩種解釋，可以說：這個純苦，只有苦沒有好的；然後呢，只有一個地方純苦啊，什麼地方？地獄。人間不是純苦，畜生不是 (p158) 純苦，餓鬼不是純苦哦！所以心裡面不要覺得，唉呀，浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關係！其實我們倒不會想大概沒關係，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的。這一點哪，我們必定要認識！那麼今天就到這裡。
請翻到《菩提道次第廣論》195頁，關於這地方我們講戒，就是修行最基本、最基礎。前面那個是準備工作，然後呢，有了這個準備工作，正式開始的是戒。而這個戒，不管是人天，聲聞、緣覺，然後呢大乘顯密二教，這個是根本，就像大地，什麼東西都依它。十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的。在這裡呢，他首先告訴我們，修學的時候，我們所以不能如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來。在這個地方啊，大家應該感到慶幸、應該難得，了解了以後啊，要怎麼樣去如理思惟、如理觀察。
戒的特質在哪裡？破煩惱，這個才是戒的中心。所以前面告訴我們，你要解脫生死，要了解生死本質是什麼。就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你？綁住的是什麼？這樣。綁住我們的就是業跟煩惱，而這個煩惱為主。假定把那個煩惱拿掉 (p160) 了，剩下來，就是有業，它不會感得那種苦果。所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼─戒。所以戒是破煩惱，注意哦，這是重要的！現在我們非常難得，大家都很重視、了解，如果說那根本因把握不住，儘管你一番的好心，這好心弄了半天哪，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，所以這是我們首先要把握得住的。
煩惱的行相是什麼？換句話煩惱的體相，然後呢，煩惱的生起的原因是什麼，生起的次第是什麼，它的過患是什麼，這個都已經講過了。這個要一而再地從文字上面認識，而觀察到自己的內心上頭去。你這個病相認識了，然後那個地方才用得著藥。要不然的話，你病根本不認識啊，那就是沒什麼大效果。我們常常說種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，它不會結善果；惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛、欲取去啟發，同樣地不結果，一樣的道理，這樣。那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持，不能持，原因哪裡？他也告訴你，最主要的四個。那個戒律上面，有的地方講四個，有的地方講五個，不管它講四個、講五個，主要的就是這些。
第一個是「無知」，第一個是無知。所以啊，在我們事前一定要曉得我們是在無知當中。前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明呢，這個那就無藥可救、無藥可救！還有一 (p161) 種呢，叫世智聰辯，是八難中人。什麼叫世智聰辯？這世間上面很聰明，不但腦筋靈活，啊！是口才又好，講得頭頭是道。結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人。為什麼啊？它真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念。如果你不認識這個的話，你懂得再多是沒有用。現在我們曉得，不但沒有用啊，反而還傷害我們！所以這地方所講的無知，多聽聞的話，應該從這個上頭。
那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我們一定要了解。要不然你不了解這個的話，哎，聽的不是當作耳邊風嘛，你聽的以後你還心裡想：「這個傢伙這樣講，我不相信他，我有我的想法。」如果你有你的想法的話，你不必來聽。往往這樣，就是這個樣。所以聽的時候，必定要具足聽的條件；然後呢，要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋裡面，作個溫習一下。關於這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查。要不然的話呢，你跑得去說：「唉呀，這個不配我胃口！」所以你不是來學呀，在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的─它不是跟你們買東西一樣！所以啊這一點我們要了解，我們要了解。啊！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用得上聽聞這個。那懂了以後呢，懂儘管懂了，嗯！聽過了，也讓它耳邊風，這個還是非常可惜。喔！講起來啊，就講得好像很有道 (p162) 理，這個。這個第二個「放逸」，不行！
這個裡邊還有一個，特別的有一點叫「不恭敬」，就是我們心裡面生不起那個恭敬心來。這個有它的特別的意義在，特別的意義在。所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，沒有、不夠的資糧。譬如我們現在隨便做一件事情，到哪裡去，你的路費不夠；你要上學，學費沒有；要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧最好的是什麼呢？就是供養，而供養裡邊最重要的啊─法供養，那個恭敬心。你以恭敬虔誠的心，哪怕你喝一口水，你至誠恭敬地供養，就積無邊的福德。如果眼前沒有東西，能夠心裡面至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣。反過來呢，法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚癡的因。現在我們癡癡呆呆，正是什麼？正是不恭敬。如果說再加上自己還以為懂得很多的話，世智聰辯，那是八難中人，更可惜！一樣、一樣。
除了這些以外，還有最後理由呢，就是他的煩惱，那習性特別重。他這個每樣東西告訴我們了，了解了這個，然後呢，要努力修學。那麼，昨天就講到這裡，這段話重說一遍，因為它有特別重要性。所以195頁最後一行。
(p163) 【若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。】
說：「這個沒什麼關係啦，這一點小事情哪！」就「放縱」。這個放縱，不是說怎麼，好像輕視什麼等等啊，就這麼馬馬虎虎。這樣的情況之下，「獲純苦」。實際上呢，這種小地方，我們要從小地方開始。現在我們眼前哪，所以總覺得：啊！這個小小戒可捨。這點昨天特別講過。那麼對諸位，譬如說，正式剛開始修學佛法的，譬如諸位淨人、在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們現在這裡，訂立了隨便的很多小小的規矩，你就把它看成怎麼，這個就是佛制的戒。是，至少在這地方訂那個規矩，是原則就是根據這個的，對吧？所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情。你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就一直在積功德，一直在積功德。所以啊，我們特別要注意的：業從哪裡講起？從哪裡開始？就是你那個心裡嘛，這樣。
是的呀！現在我們常常說：「要做啊，心裡就提不起來！」哪，這個時候就警惕了！你為什麼提不起來？正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧欠，這個地方如果不警覺的話，你沒有機會了。現在已經重到提不起來了，但是多少幸運，還能夠機會聽見。請問： (p164) 你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那個時候連它聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對？這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你……為什麼在這個地方我一再說、一再提。這個以前人的經驗，所以佛一直說：「佛啊，沒有天生彌勒、自然釋迦。」沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的。所以現在，就我們從很小的小地方。所以我看見太多這種很小的小事情啊，我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊，很注意。我當時就覺得：「哎呀，那何必這種小地方呢？」後來慢慢地了解了，就是你在那個小地方慢慢注意的話，這是你做得到的地方。你能夠這樣慢慢地、慢慢地注意的話，大地方就做到了。
這一點特別注意！特別注意！否則大而化之的話，那永遠只是嘴巴上面講講，下一生多半是會是什麼？如果沒有做壞事，啊，人倒還是滿好的，投，很可能鸚鵡。哎喲，你看起來覺得你漂亮，叫起來聲音也滿好，但是就是個畜生。現在很多這種典型的例子，這個因果之間哪，你很明白地可以看得很清楚。所以當你了解了以後，我常常說，我跑得去看見鴿子，我就覺得，啊，我就覺得叫作「和平鴿」。欸，牠前生哪，這種人就是你看見的，啊，很好的，但是呢牠本身的引業就是個畜生業，就是愚愚癡癡的，這樣。我們 (p165) 眼前所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面做得叫人家滿歡喜就行了，你內心當中你的業是什麼，這個才是最重要的。而這件事情，問我們自己內心最清楚、最明白不過，最清楚、最明白！所以不要說它：「唉呀，這個小地方啊！」反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方。現在繼續下去，
【如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染。】
這個經上面這麼告訴我們：對於我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，然後呢大智慧所遺留下來，幫忙我們解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法。你稍微起一個「輕微」，輕就是不重視，稍微一點不重視，覺得：「哎呀，這個馬馬虎虎啦！」稍微違犯啊，在這種情況之下，你只有獲得「苦增上」哦！不是說我們現在這裡的懂了─尤其是懂了；不懂，你根本無所謂輕、無所謂敬嘛！對不對？你根本不懂嘛！現在你懂了又不擺在心裡面，這個就是輕視。
這個我們也很容易衡量得出來，我們平常的時候心裡面重視的什麼？哎喲……然後 (p166) 呢，這個世間的，普通一般事情我們都很重視它，然後呢身體一點點小小的事情，都很重視它，一點小小的利養都很重視它；但是對佛法的東西，一比，馬上比得出來了。佛告訴我們怎麼做的？然後我們自己的概念怎麼做的？你一比啊，這個輕重就分出來了，這個輕重就分出來了，所以這個「輕微」就從這地方。
如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意！那就要把佛法這東西啊，慢慢地把它這個分量提高，分量提高。你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起，就像什麼啊？「折籬失壞菴沒林」。「菴沒」是種果，菴沒是種果，到底這個果是什麼，我不敢肯定，我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果。那麼這個果啊，它有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊，對不起，那個果園就糟蹋掉了。現在一樣，說我們現世，如果對世間的王法有所違犯的話，可能你會逃得掉。但是對佛法這個制的戒，這個因果的道理，你違反了以後啊，那一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽羅龍王那個公案。 醫羅缽羅龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個哪一個佛我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛。這我的印象是迦葉佛，因為這個公案看得太久了。他是個修行人，非常努力的修行人。那他自己在這個禪觀經行─不像我們現在，喔唷！高樓大 (p167) 廈樣樣現成哦─他就在那個尸陀林裡面，坐在那個樹底下。那種樹也沒有人去修飾，那個樹葉那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，「嗯！這東西很討厭哪！」後來想：「欸，這個不對！這個佛制那個戒律說這東西啊，不能折那個東西的。」他就想：「大的戒律嘛是對，那個佛制那個戒是沒有意思啊！」他就起了這麼一個念頭，「嗯！」心裡：「怎麼這個，這個又不能碰它，佛制那個戒幹什麼？」就這麼一個念頭。他是個很認真的修行人了，就這麼一個念就墮落了。墮落了以後，然後呢，幸好他那個正見增上，以後後來又到了釋迦世尊乃至於，一直墮龍。牠那個龍的頭上啊，有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭得不得了，而且上面有各式各樣的蟲，專門那個龍的鱗當中，那個小蟲鑽進去，牠是一點辦法都沒有。唉呀，又臭又痛苦！一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念不恭敬。
所以我們要注意喔！你平常，我們要心裡面心心念念，要對小小戒啊，像大戒一樣，恭敬珍重。那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會遭到這種惡果，這我們要了解的。為什麼？因為你的業本身，心業、起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂。所以千要不要，哎呀，馬馬虎虎讓它去啊，不管它啊！就這樣。而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的！
(p168) 所以在我們寺院裡面，為什麼我們處處地方要提醒：為什麼要到寺院？哪！就是隨時隨地，啊！跑到佛堂看見：「哎呀，佛在這個地方！」跑到教室：「法在這個地方！」看見同修：「僧在這個地方！」處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有它的特別的原因的。那麼你現在看，這一位醫羅缽羅龍王啊，他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕忽之心，然後覺得：「這種真是不對勁！佛制這個真是沒道理！」就這樣害了。由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得：「唉呀！這個討厭，這個……。」那遭到什麼果報啊？哦，這個很嚴重哦！這樣。
所以說起來呀，並不要你費吹灰之力，問題就在哪裡啊？起心動念之間。這個，你說它難是難極了，說它容易是容易極了。因為你坐在這裡，閉上眼睛，躺在那裡乃至於，就是你腦筋怎麼去想它嘛！如果你恭敬、尊重、隨喜、讚歎，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德。
所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊，就把你磕頭念佛，這個真對不起，你還在那兒墮落，因為你腦筋裡想的不相應嘛！「唉呀！這個地方真麻煩！要這麼作這個課，要拜那個佛。」但是你又沒有辦法，心裡面哪，委委屈屈地拜，豈不是跟牠相應嗎？牠是個典型的公案，千萬注意！那麼碰到這種情況的話呢，是，說：「現在我聽見了這個，哎 (p169) 喲！要我相應，但是相應又做不到，那怎麼辦呢？」不要怕！那個時候你心裡面，檢查到你的不相應，然後呢你說：「現在我不相應啊，我要努力啊！這是我的罪障呀！」這個對了，這個心本身就是跟法相應的心。
大家還記得吧？前面告訴我們正修的時候的前行，第一個皈依。但是呢，如果你罪障未除，資糧未集的話，雖然你要皈依啊，皈依不起來。為什麼不起來？沒講理由。現在我們懂得了，原來我們煩惱的現行很重，宿生的這個等流習性很重。所以現在我第一個認得它，認得它、對治它，對治它─這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得它不相應，然後你深生慚愧，說：「我要努力！我要努力！我要努力！」這個就在修行了，這個本身就是隨順正見了。然後這個因，步步只要走的話，自然而然你每天一直在賺錢，賺什麼？法財之錢，跑到這裡來的目的就是這個嘛！這個是個重要的概念喔！說它容易，所以容易極了，絕對容易！你有了這個概念，然後呢你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，教你說念書固然好，拜佛固然好，做事也好；然後有人罵你，罵你也好。對！幹什麼？「欸，淨除我的罪障啊！成就我的忍辱啊！」這不是行了嗎！
所以這個第一個重要的概念，什麼呢？就是那個時候，這個正知見。這個前面告訴我們，修學佛法的最重要的正知見。然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼？無 (p170) 知對治。我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是說以前這個腦筋動到哪裡去了？動到錯路上去，叫它無明。無明的特質，根據無著、世親菩薩的解釋─對真實的意義是不了解。因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的。所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了。所以現在呢，正知見，改過來；改過來呢，你還是用這個想，想對了就行了嘛！就像一把寶劍、就像鈔票一樣，做壞事也是它，做好事還是它呀！所以不要把鈔票丟掉呀，要把那個鈔票善為利用，而這個東西也只有人道才得啊！所以到這個地方的話，我們應感到慶幸、感到高興，珍重地利用它。所以這個是我們應該努力的地方呀！千千萬萬不要「為罪染」！
但是煩惱太重，有的時候就是你稍微不注意呀，那麼又要誤失掉了。不要說我們哪，祖師都是這樣，我這個地方說一個公案。明末四大師，明朝末年離開我們現在四百多年，所謂憨山大師、紫柏大師、蓮池大師、蕅益大師。兩位禪宗的大師，兩位淨土的大師，那真了不起。紫柏大師，當年人對他尊重，不敢稱他，稱他為「尊者」。哇，那尊重到絕點！他已經大徹大悟了。他的習慣，平常吃飯之前一定先要禮佛，那麼禮完了佛以後然後吃飯。嘿嘿！那一天哪，他不曉得有點什麼事情，好像來了個信徒朋友，他談得滿起勁，吃飯了，忘記掉了！哪，你看，以這麼一個大徹大悟，已經成為一代大師，他居然還 (p171) 會忘記啊！可是他忘記了，作法跟我們不一樣喔！我們忘記了，「唉呀，今天怎麼忘記了！」我們最多這樣已經好了，說不一定還說：「唉呀，這個事，算了、算了，這麼麻煩！」後來也就不要拜了，那是更糟糕。
他大師之所以為大師的話，「欸！這個無始以來的習氣，真如油入麵！好好地痛切……。」然後呢，自己就趴到佛面前，叫他的侍者：「來！好好地打！」先跟那個侍者說：「今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他。」那個侍者說：「欸，對呀！」那個師父告訴他罰，那師父命令他嘛就罰。結果帶他到大殿，結果他自己把衣服褪下來，躺在地下：「打！」欸，一看，打的老師，「欸，這怎麼可以呀！」然後呢，不打又不行，就輕輕拿著個板。「不行，一定要打！」打了還不行，「還再打！」然後這個侍者實在沒辦法了，就最後，他說：「打得兩股盡黑！」換句話說，打得屁股上面那個血，統統打紫打黑，這樣啊！那是大師之所以為大師。他後來說了一句話：「眾生無始以來的習氣，如油入麵哪！」你把那個油擺在麵裡，拿得出來吧？一點拿不出來，你不把它好好地這樣去的話，你一點辦法都沒有。哎呀！當時我看了好感動啊！
所以我們現在啊，就是不但不去對治，還處處地方寬慰自己：「哎呀，我為了什麼呀，為了弘法呀，那為了利益眾生哪！你這樣做的話，他們不來啦，他們什麼啊……。」 (p172) 唉！這是大菩薩境界啊，我自己曉得我是個兔子，不敢跟他們走啊，只是自己反省就得。這是以前的人哪！我想到我自己的老師，我也有一個公案。那時候我們已經在，仁法師，那是在這個美國佛教會，我們這個後面那個禪堂，它因為要打坐的關係，所以平常不要穿那鞋子進去。平常我們這裡到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯啦！不過這個裡邊哪，是因為打坐，穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定脫了鞋子進去。
他老人家，這個到了冬天，看書總在這個地方，搬一個凳子進去了。搬一個凳子進去呀，那一天，這決定了這個法則以後，他進去的時候忘記了，把那個鞋子穿進去了。他只有一個人哪，要我們的話，趕快出來了，我把那鞋子脫掉了嘛就算了。然後呢，他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家跑進去。然後呢跑出來，跑出來穿好鞋，穿好鞋，砰砰砰砰，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去；再跑出來、再做。「砰咚、砰咚，幹什麼呀？」我出來看，站在後頭。他一個人做得非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了以後呢，磕頭。你曉得他幹什麼？因為我跟過他多少年，啊！我當時感動得啊，不得了地感動！沒有一個人看見他哦！所以我覺得，啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就是這樣！修行人的榜樣，這樣。
(p173) 後來他大概也曉得我了，他也說：「唉！習氣難改！啊，不痛下決心啊！」就這麼一句話，告訴我這個。他自己就這麼、這麼輕微的一件事情─穿那個鞋子跑進去了。欸！發現了，馬上起來。然後呢，跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去；然後呢跑進來，再跑進去，跑得個……。而且他做起事情來，這裡有人曾經聽說過他做，拿出全部精神跑得去，就做這麼一件事情。這個是說明了什麼？說明了就是我們哪，心裡面應該依存著什麼方式，你能夠這樣去對治的話，一定問題可以解決。所以說，如果有了違犯了，莫不思慮而便棄捨。
