廣論進度:P192L08又應希願- P194L07遠離惡見
廣論音檔: [83] 07’37” – [84B] 14’55”
手抄稿: 第十一冊P91L01- P129L14
音檔：
【廣論原文】
又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，博朵瓦云﹕「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻云尋香城。」此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。伽喀巴云﹕「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」霞惹瓦亦云﹕「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」勇猛長者請問經亦云﹕「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。此之主要為慕近圓，《莊嚴經論》云﹕「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。
第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云﹕「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」應學寶貴三學之道，其中三學，數定有三。初觀待調心次第數決定者，謂散亂心者令不散亂，是須戒學，心未定者為令得定，謂三摩地或名心學，心未解脫為令解脫，是謂慧學，由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，心學之果，謂得上界二種善趣，慧學之果即是解脫。總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是本地分說。又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。次第決定者，本地分中引梵問經顯此義云﹕「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。
【廣論 師父手抄稿】
【又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。】
我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形相上面，我們坐的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐得安穩，這樣，如此啊！睡的地方呢，哪裡有睡的地方就睡，所以連它覆處、臥處都沒有。到了晚上就被「霜露濕衣」，當然這個是指印度地方，印度地方的天氣比較暖和、溫暖，所以這個多霜露；那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，這所有的這些東西，都不是我們需要的。現實的一切五欲之樂，你能夠放得多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少雜染，對不起，你就被它死死地拖死。好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，那痛苦是無量無邊。那麼飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。或者是「樹下柔軟草上」，那時候幹什麼呀？他目的是「以法喜樂，存活寢臥」，那個不管是白天、晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。
我們現在忙的是什麼呢？就是如理地了解，如理地思惟。你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實。我想在座的已經有不少同學，漸漸、 (p92) 漸漸地就會感覺得到，就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，他平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡，就被人家討厭到哪裡。現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，哎呀，人人讚歎。所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎。
這個人哪，就這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後你把你那個見拿掉了以後，欸，你以為拿掉了，結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。這我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望……那不必講出家啦，不必講出世了，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你。結果你愈講是人家愈討厭，最多─好了，讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢，你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重、讚歎你，這個佛法之妙就妙在這裡呀！這個還談不到佛法欸，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這個地方深入的話，那把我們的見、思兩種煩惱……那這個快樂何止於如此！如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。只是說我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣。的的確確你只要如理如法地深入的話，馬上這個快樂就會現起。
再說，以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力。現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂啊？我相信現在大家感覺得快樂吧？其實你做 (p93) 完了以後……以前坐在那裡，現在難道坐完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂啊！跑出去滿地是髒，然後呢，我也不願意，你也不願意。欸，現在大家都努力，結果大家快樂。那這個是談不到佛法，這麼淺近的事情欸！所以我把這個淺近的事情，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步地深入，你就會有一步一步不同的感受。所以這個地方，說我們真正的目的是「以法喜樂」，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。
【「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」】
妙極了，是妙極了！哎呀！我什麼時候……最好，問我現在也是的確的，唉呀，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天嘛如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨也就得！這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了，好！內心上面既一點沒有掛礙，然後呢，也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。現在我們都在作這個東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個到時候你輾轉這樣忙， (p94) 這真是顛倒極了！所以那個時候這樣，起來是這樣的；然後呢，睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看這個綠顏色，想那麼好！然後在這種地方幹嘛？「受現法的喜樂」，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣，而且當下內心當中跟法相應都生起來了。
【房上降雪，】
在這種狀態之下，不管它外面怎麼，那我們不管，我們哪，這樣地快樂。
【博朵瓦云：「昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」】
這祖師典型的，「啊！我昨天想起來，」這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，「啊！想到前面我的修的，就像那個《七童女因緣論》上面說的，照它這樣做，哎呀，真的歡喜啊！」說我現在希望的，除了這個以外，其他的都不是我要的。為什麼？他把那些所有的縛著都丟掉了，你看，多痛快！唉呀！以前那個綁啊，是綁得鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁、那個又綁、這個又綁，這個地方綁得不曉得死死地。現在那個丟掉，那個丟掉、丟掉，什麼都沒有。連它衣服，衣服也丟掉了；這是 (p95) 人家的丟掉，我撿過來嘛纏在身上面。啊，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣個好法！這個何等地快樂，何等地快樂！
所以我也常常想起，心裡面一件很有趣的事情：說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間嘛，大家都是這樣囉，哎喲，念書、成家立業、留學什麼……這樣。到後來嘛出了家，雖然出了家，但是呢這心還是有的。那個以後到了美國去，有了這個車子了，啊，心裡覺得：現在有了一個汽車……好像滿得意的樣子。但是過了一些時候，又看看，唉呀，這個汽車還不如人家。居然，雖然出了家，這個心理還是沒轉變過來。但是呢，我所幸的，就有善知識在旁邊常常點醒，慢慢、慢慢地：「對呀！那忙這個事情幹什麼？」後來心裡面放下了，於是感覺得：「唉呀，這個車子是累贅無比呀！」但是這個大眾場合你又不能沒有車呀！那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。那不要車，有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信施他會來。
偶然我出去買一點小東西，散散步，跑出去。那個美國那是車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的。他除非今天出來散步，牽那個狗蹓躂、蹓躂，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人。如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭：「啊，現在真快樂！」要我以前如 (p96) 果碰見這種情況的話，我一定覺得：「唉呀！我怎麼寒酸沒有車子？那些人都有車子。」我現在就感覺完全不一樣了。唉！這些人都顛倒啊！被那個捆得死死地捆在這裡，我一個人這何等悠哉悠哉！他養那部車子要多少錢？要掙那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情。說起來好像都必不能少，要去上班要多少路，要……那我現在這個都根本不要了，你這車子要它幹什麼，你說。
所以我那時候就感覺到：「啊！一點都沒錯啊！」這個怨家對頭還容易耶，容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，那千真萬確是個大騙子。所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行的，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了。於是我每次出去一看見，我就，唉呀，同情、憐愍、可憐，心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素，就笑你。唉呀，覺得不好意思！自己一個人可以，跑到工作上就不好意思；人家說你信佛，更不好意思；那又做了和尚，又好像見不得人的樣子。到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這個地方就是這個樣，這樣。因為我覺得這些人就這麼可憐！那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的。
(p97) 那個時候我就心裡不管怎麼樣……。那結果呢，當人家彼此間大家忙的時候，我在那兒用我的功。反過來他自己忙完了，又覺得感到不如意，跑得來找你，然後你告訴他，哎呀，他覺得你有道理啊！那個時候他不管他來找你的人，乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，欸，他的問題不能解決，跑到你這裡來解決了，他朝你磕頭、跪拜。當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白地說得出來：喏！佛法的真正的珍貴，世間比起它來，那是一無是處啊，一無是處啊！所以這個博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做得遠來得深；你只要去做，哎呀，一想啊，真歡喜啊！的的確確到那個時候，你除了這個，其他的都是多餘的。啊，丟都來不及啊！
【又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，】
再進一步，一步一步地，不但一步一步地深入，不同的方向、不同的角度、不同的觀點，多方面地策發我們正確的認識，然後策發我們精進好樂之心。總是處處希望願求住在這個地方，那個地方所謂「藥草地」，實際上就是那個草，就是那個普通一般的地方。「流水岸邊」，那個時候，那個地方是一個安靜的地方，一者。還有呢，「水浪起滅 (p98) 無常」，那個正好策勵你：唉呀！我們的生命也是這樣啊，也是這樣啊！讓你從這個地方引發什麼？引發原來是無常、苦、空，我們這個東西本質啊，所以然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼？我執是三有根本，所以在輪迴當中輪迴的，是因為什麼？煩惱，然後起業、感果。而這個煩惱是種種的因，從哪裡？從這個地方開始的。找到這個「我」啊，原來根本沒有真實的，是無常、苦、空，所以無我。於是你了解了以後，那不再執著。
【背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。】
這就是我們出家真正殊勝的好處，你在家人怎麼可能，你說！唉呀！在家人是忙得啊……說沒有錢嘛要忙錢，忙了錢，唉呀，更忙錢，你永遠不得個停止。作伙計，你反正是看：「七點鐘還早，反正沒關係等一下，到了七點三十分正好。」作老闆的人可不是喔，八點鐘要開門，樣樣東西都在那兒忙。可是人就是這麼顛倒，人就是這麼顛倒。所以這個地方，還記得吧？十二因緣這個流轉圖當中那個愛，愛是什麼？這個圖─一個酒鬼，那旁邊一個女人，醇酒美人，這個東西，那的的確確這種心理的行相。你永遠是貪著了，再多也不嫌多的，永遠反而增長你這個東西，這就是這麼個嚴重法。而它的根本在什麼上面 (p99) 呢？在這個「我」。他現在在這種情況之下，一個在這個世間專門忙它，根本就牢牢地捆死在厚重污濁無明當中，你絕不可能認識這個。你只有出了家以後，把粗重的拿掉了，然後把你的腦筋能夠空下來，那個時候才有智慧步步深入，才能夠真正認得它的真相，加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家，原因在此。
而這個出家，還不包括它特別的這個功德在裡頭，就是出家的本身就有這樣的殊勝好處。而所以說出家的還有大、特別好處，因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧，譬如說一塊布，那個布本身的話就是一塊布嘛很簡單，也沒有什麼多大意思。是的，你可以做衣服，可以擦臉，可以做什麼，只代表這一塊布……。所以這個是就是出家上面講的功德；現在呢，這個出家也代表了清淨幢相，清淨幢相是三世諸佛的標誌。像一個國家一樣，那個國旗，啊，這一下這個國旗珍貴無比，代表整個的國家喔！現在它這個出家相，代表整個的十方三世一切諸佛啊！所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，如此了不起！我們現在辛辛苦苦念佛，你要念到一心不亂，真不容易。可是你只要穿了這身衣服，如法如理地去學，哪怕一天一夜，你能夠做到的話，迴向的話─往生，保證，而且中品。何在呢？喏！就是這件衣服的功德，這是我們要了解的。所以這個出家的功德，在任何情況之下，任何沒有一樣東西可以比的。
(p100) 所以佛、法、僧這個三寶。我們明明說有菩薩，他卻不講菩薩也是一寶，卻「僧」是一寶，為什麼？這個懂不懂？喏，就是這樣。這個清淨幢相，你如法行持，才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，不是菩薩，不是個人，這我們必須要了解的，這樣。所以這一點的這個功德，啊！那更……。在這個上面並沒有講，但是我們要得到功德的話，要怎麼得到呢？就是你只要照這前面這樣地去做，你思惟、觀察，歡喜了這個，你內心有了這個歡喜了，你才能夠捨得掉世間的這種貪著。捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；如理去做，內心上面生起這樣好的喜樂，而內在得到的功德就是無量無邊。所以你看，世間哪有一樣事情可以能跟它相比！
所以在這個地方處處勸勉各位，已經出家的同修─是，沒出家的，要想辦法覺醒這個好的習氣─已經出了家的，要感到慶幸。如果一點小小的不如意，總覺得：挺起來，哪怕這個生命丟掉，生命丟掉有什麼關係呀？我只要把那個清淨幢相撐起來了。欸，你撐起來了，到極樂世界去，難道還不好嗎？這個世界是一無是處，如果你真的想到的話，的的確確你什麼都捨得掉了。你真的能捨得掉的話，你要的東西沒有一樣得不到，這是我們必須眼前第一步應該把握得住的─就是知見。注意哦！我前面說過很多次，這個知見不是叫你馬上做到，有了這個知見，要去做到它還有一定的次第，不是有了這個知見硬來， (p101) 那個不是佛法，佛法有它的善巧。凡是做任何事情，第一個就是什麼？建立正知見，我們世間所謂的心理建設，這個最重要，這個所以重要！我們繼續看下去。
【「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」】
他處處地方說：唉呀，我什麼時候能這樣啊！我什麼時候能這樣啊！他真正了解了，他一心追求的，絕對不是說：哎呀，我什麼時候要發財，我什麼時候……。他拼命丟都丟不開，逃都逃來不及，還忙這個忙。啊！他真正要的，我什麼時候能夠得到這個！我什麼時候能夠得到這個！像這個，住嘛住的地方這個；然後呢，所對的對象嘛是這個；觀察，觀察這些事情，看那個生命像浪一樣，啊！那是一無是處。你能這樣地生活，然後配合這麼簡單的生活如理觀察，然後破除這個惡見的根本。這個惡見就是三有的根本─薩迦耶見，是一切惡見之母，「母」就是根本嘛！到那個時候，啊！你徹底地從根拔起，從根拔起。所以那個時候，我就通達動、不動的世間哪，真像夢一樣，就像陽燄一樣。那「幻雲尋香城」，都無非是如幻、如夢，是如泡、如電，就是這樣。看起來好像有的，實際上呢，是虛假的。真實的，那再不被它所騙。
(p102) 【此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。】
那個就是我所希望的！要想得到只有出家，而出家的目的，也就是做這個。
【伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」】
能夠照著大仙，「大仙」就是我們佛陀，就是勝者，真正地住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？欸，要曉得這個快樂對世間人來說，對世間人來說這就是苦事情。實際上呢，也的的確確你真正去做的時候，要克服你的很多習慣嘛！平常的時候你住的時候住得安安樂樂，吃的時候吃得舒舒服服，那些朋友……到那時候你都要克服那些惡習，那個倒的確是苦的。但是呢它產生的結果啊，那是無比的樂。所以真正地出家，我們要了解這一點，要做這一種努力精進地去。你能這樣做的話，那個才是我們佛陀的真正的兒子。
(p106) 【霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」】
嘿！你出了家以後，不但自己好，而且對於那個在家人忙的時候，你就披了這身衣服，嗯！跑得去讓他看看，喔，說：「哎呀！這個我在這兒忙，看那出家人多好啊！」讓他種個習氣，讓他種個習氣。這個時候，哪怕你到在家人家裡面去，這也是無量的功德。不過這個注意喲，你要如理地披起這件衣服來喔！所以這個地方有很多在家同修還在這地方，所以我想出家同學都曉得的，這是出家的戒律上面，乃至穿衣服，一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢？哪！從這個形象上面，讓他立刻感受到你的真實的內容的不同。所以我們不要說，哎呀！現在我們出家了，好像這不是我們的事情，完全錯了！出家的事情就是這些！出家的事情就是這些！這千真萬確的，你牢牢記住這句話。現在有太多的人，我一再地強調，太多的人不認識這個出家的真正的真相，這是非常可惜的一件事情，你必定要了解這一個特質。
剛才我們說佛在世的時候，舍利弗遇見馬勝比丘的公案。以前我們也一再提過，宋朝的大儒程頤、程顥，何等了不起啊！不但宋朝，宋、明以後，始終執儒家的所謂牛耳的，就是他們幾個了不起的大儒。以這麼樣一個世間了不起的德行修相的人，跑到廟裡去一 (p107) 看，一個普通的和尚，啊！佩服得五體投地，說：「啊！我們所宗仰的聖人的風格全在這裡。」我們要有這樣；你這樣，然後呢你跑到人家家裡去。所以我們在這裡有一位同修，我真是歡喜，他有機會能把出家人的真實的形象，幫忙我們整理起來，慢慢、慢慢地我們都有這個機會的，都有這個機會的。再繼續下去。那麼他這樣地看見了以後，他一念看見的歡喜，就種下了未來出家的習氣。像平常我們看廣告，你討厭它都種下一個習氣，何況他看見了以後這麼歡喜。他種下一個習氣，對不起，你的功德也就增長了，這個功德無時無地不在增長呀，一直在增長。你馬路上面跑，人家看見你：咦！這個人樣子不一樣，這個人走出來很有威儀。哪怕他這個人覺得很奇怪，你能夠這樣如理如法的話，欸！代人家種下一個善根。人家只要種下一個善根，你的功德就增長了，有這樣殊勝的好處啊！在家人可能嗎？絕無可能啊！這個我們要了解的。
但是要注意哦！始終要注意，不是說我今天剃了個頭，穿了這身衣服就夠了。如果你剃了個頭，穿了這身衣服，叫人家一看就討厭的話，是！人家是種子是種下來了，可是你第一件事情就是要下地獄哦，這個事情是非常划不來的事情哦！然後人家看了你討厭的話，他也是受害，他受的害你還要代他還哦！這個業感、因果之間的關係，所以我們必定要了解，必定 (p108) 要了解。你同樣地像我們剛才說的，以前你做過的事情，苦也好、樂也好，現在回想起來一個夢，可是眼前這個感受是真實的呀，向後的感受就是等在那個地方啊！既然如此的話，為什麼我不努力一點呢？過去的事情都像夢一樣，所以你努力一點，到現在是感覺不到什麼壞，可是現在跟以後得到這樣大的報酬─啊！美不可言哪！我們想到這裡，自然不知不覺心裡面好樂、踴躍之心生起來了，踴躍之心生起來了。
所以最近有一個同修，因為學了這個本論，覺得很歡喜、很高興，但心裡很著急，說：「學是學了，就做是做不到啊！」哪有做不到的呀？我們不要忙深的，就眼前這麼簡單的，你懂得了以後，然後呢知見上面一轉，說：我今天掃一個地，哎呀，高興啊！以前忙那些世間雜染的事情，現在在這個地方維持三寶。做任何事情欸！實際上，你說這個幹什麼？如果說，你拿修行一定限在一個範圍之內的話，那好像是苦事；實際上修行不是欸！在任何情況之下，掃一個地，然後呢點一根香，然後呢打一個板，乃至於吃飯。「以前吃飯講那個口味，現在曉得了，啊，原來不是啊！」儘管你還做不到，你心裡能這樣想的話，這功德在增長。哪怕你睡覺，說：啊，那個以前睡覺的時候家裡面這樣，現在不是了，我睡的那個床嘛是如法如理的；睡覺了以後幹什麼？明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話，你隨時運用這個道理，功德隨時增長，隨時在修行嘛！
(p109) 尤其前面已經告訴我們一個道理，說假定說你業障重、智慧淺，那個時候最佳的辦法是什麼？供養。大家還記得吧？在皈依那個裡邊，供養當中說得清清楚楚、明明白白。
所以我們現在說：「哎呀！我出了家我來修行了，還要忙這些事情啊！」欸，那個時候停下來想一想：我們深的，的確還沒有學到，出家的目的已經把握住了，可是有一個基本概念認識的，什麼？業感緣起，空，因果緣起。你為什麼不能住在佛世？為什麼不在極樂世界而在娑婆世界？沒有別的，業啊！既然想到業，現在這種情況就是你以前積的業，既然你要想好的，你趕快在因上面努力啊！那就沒什麼好抱怨，這是第一件事情。第二件事情呢，假定沒有機會的話，那倒很可惜，你知道了做不到；眼前是遍地黃金俯拾即是，哪裡啊？就是這個嘛！那你這不在廟宇裡邊、寺院裡面、長老面前你供養嘛，很簡單哪！跑得去上一根香，你至誠恭敬地上一根香，抹一個桌子，我今天一定抹得乾乾淨淨，這樣去做。
所以我現在看見，我說實在的，我都是沾了你們的光，啊！是讚歎、隨喜，以至憐憫、同情。哪怕打掃廁所，儘管我跟大家說馬馬虎虎算了，同學還是很用功地去做，我還是歡喜：「啊！他是很勤力。」有的人不是，叫他洗一個毛巾，他把那個水裡面就沾一沾，那麼攪一攪，袖子也不捨得捲起來。唉！要我以前的話我也會覺得：幹那個！我現在覺得憐憫，我想：「唉，這種人真可憐啊！」那怎麼辦呢？我趕快努力啊！我要努力了以 (p110) 後想辦法，我總要幫助他，這樣。因為我自己了解這個道理，所以你真正了解了正知見的話，就是你不做，欸，我自己發現我的功德也在增長啊！這麼大的好處，哪裡有說不能修行的？你做，做也增長；你不做，不做也增長。請問：除了出家、除了學會正知見以外，你還有別的地方也能得到嗎？所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭，到那時候你自己腦筋裡清清楚楚，你就這麼歡歡喜喜欸！
隨便談起那個事情，比如說又講起剛才那位同修，那個老和尚又說了，啊！讚歎那個他：「哎呀！這個人轉過來，將來了不起，我真歡喜啊！我真歡喜啊！」完了以後呢，他又說：「你不知道那個人多固執，喔，他那個時候還跟我爭，但是我當前沒發脾氣，我心裡面只是可憐他。唉呀！我覺得你這麼一個難得的人才，學了佛還這麼固執，沒得到正知見。」當時我聽完了心裡就：「啊！老和尚的真正了不起的地方。」要碰見我們平常碰到這種地方的話，我們自己也發脾氣，覺得：「這個大長老如理告訴你，你不聽！」現在呢不管在任何情況之下，他不相應的境界，他不瞋，第一個成就他的忍辱；他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲。瞋境嘛，壞的境界增長功德，好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做，做也好；不做，不做也好。啊，實在好啊！實在好啊！這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼？如法思惟。的的確確這個環境之好啊！
(p111) 所以剛開始的時候我在這裡，哎喲！我就怕人多，人太多了，這樣。現在慢慢、慢慢地我覺得同學這麼多，我就怕人少，越多越好嘛！你有一個人，欸，我在旁邊隨喜，隨喜功德嘛只隨喜到一個；你有十個人，我就有十個；你有一百個，那我的功德更不得了！我們同修，不但是我們，任何一個人都是如此。所以這個地方，我們想：啊，真好啊！現在呢，他下面再引經上面告訴我們，說：
【《勇猛長者請問經》亦云：】
不管是前面講的道理，然後論─祖師說的，現在經─佛親口講的：
【「我於何時能得出離苦處家庭，】
說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊？哪一個苦？家。在家的人固然是千萬要跳出來，出家人也注意喔！你別以為我剃了頭就是出了家了，欸，這個「家」的定義要注意，你心是不是跟它相應了，這個最重要的。而心真正重要的，就是你知見是不是改過來，這個第一個。只要這個改過來了，下面的問題都解決了，自然而然一步一步，就這樣。
【如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，】
(p112) 美極了。
【住和敬業，彼當如是愛出家心。」】
出了以後怎麼辦呢？像這樣的作法，嗯！這個是如理的，能夠得到「作僧羯摩」。「羯摩」，這個是梵語，像我們現在來就是做的事情，出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢？就是無非是增長我們的善淨之業的，「增長清淨羯摩」。「解制羯摩」，它這個種種有它的規矩，我們要立這個規矩是用什麼方法，然後改變那個規矩的時候用什麼方法，這個簡單的內涵是如此。在講到戒的時候，關於這些我們都會說得清楚。總之真正這個僧團，任何一個地方有它的規矩、法則。所以戒、律，「律」就是這個儀則，我們的行持，一舉一動都有它的特質的內涵在。
那個時候，「住和敬業」，所以這個僧團什麼？和跟敬。和是六和，理和同證，事和同修。「理」，共同的，大家一定「證」，證得法性─空、緣起，所謂真如等等。「事」呢，就是六和，這六和之首是什麼？見，見解，大家共同的見解，這個是最重要、最重要的。然後呢大家共同和敬，啊，那真歡喜啊！
這個在家，拿情來繫的，這個情這個東西染污得不得了。在一塊的時候覺得好得 (p113) 不得了，但是大家碰到的時候痛苦不堪，所以是家家有本難唸的經，偏偏又被那個染污之情綑在那裡，跳也跳不走。跳嘛跳不走，一天到晚大家，哎呀，吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後，你弄得不好的話，家世俗的這個情沒有了，可是呢法沒建立起來，然後跑到這個地方去的話，我看你不對，你看我不對，就出了毛病。現在不，這個地方是淨化我們這個染污的習氣，等到你淨化了以後，欸，大家彼此間就好起來了。
淨化有一個標準，一個準則，準則就是我們共同遵守的，就是我們的目標。所以這個見解，見和─原來我們大家趨向這個完整的目標，然後呢共同攜手合作，我幫助你，你幫助我，再沒有比這個更好的。你自然會無比地和樂，無比地景仰。
世間的法，有這個東西，你得到了我就少了；我得到了，你就沒有了，是必定會生起諍論。佛法這個東西妙不可言，我給了你，你固然好了，我更好；反過來，你給了我，我固然好，你更好，就這麼個好處，就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面，說佛他圓滿這個三十二相、八十隨形好，要捨那些東西。就世間的我們來看，像那個俞先生，像那個袁先生，袁了凡先生，他做了一件小小的好事情，送給了一點東西，結果呢本來小官變成大官，本來沒有兒子有了兒子，本來短壽變成長壽，你看這不是很明白嗎？結果那東西給了別人，他自己更多，那個佛法還是最下士，只求世間的哦！這佛法真美啊！所以你看在 (p114) 這種情況之下怎麼不和，怎麼不敬呢？
所以現在大家有這個機會還要偷懶，有這個機會讓你種福，是真是啊，我代他可惜啊！反過來我是代他歡喜啊！真正重要的，不要代別人，自己還最重要的，這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜，你也歡喜，你在這個團體當中哪有不歡喜的道理！如果有不歡喜的，立刻感覺到：「欸，來了、來了、來了！就是我無始以來這個惡習。」你馬上警覺到了，靠了個正法又把它淨化，當下你也覺得清涼，好啊，好啊！那都靠什麼？都靠這個同修當中，上面尊長的教導，同修互相規勸、策勵。就是不開口，你看看別人，「喔唷，你看，他這麼用功，我趕快努力啊！」那就來了啊！所以這個是和敬之業，「彼當如是愛出家心」，我們要這樣做。
【此說在家菩薩應如是願。】
上面是告訴我們這個在家人應該這樣。另外一方面，就說明這個出家人有這麼多的好處啊！
【此之主要為慕近圓，】
這個主要的什麼？比丘，注意，這個才是圓滿德相。
(p115) 【《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」】
我們必定要曉得，這個出家的功德是無量無邊，這個不得了的！前面一再說過，一再說過。所以你單單出家本身，就要遠遠地超過了在家菩薩，他同樣地也是學，但是他在家。而且什麼？「勤、勝」兩個字，非常精進、非常超勝，非常超勝的精進的在家的菩薩；可是你呀這個出家的菩薩，你只要稍微做一點，功德就遠超過他。啊！所以這個出家不得了的功德，所以我們想到這裡的話，啊！那一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來，就這樣的功德，再做一點點那更不得了，下面還有得講，所以我們這裡暫時打住。
【如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。】
不但是說「修行解脫」，這個解脫就是指只求解脫生死的，這種情況只有出家的身最妙、最好，最妙、最好。在這個地方，我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙哪，叫他坐在角落裡邊，用一個球把他頭上打一下，證了初果的。在家人你看可能不可能哪？我告訴你：不可能。為什麼？在家人平常忙的什麼？他忙的不是羨慕這個欸，對不對？他在他的圈子裡邊，在家人在忙的圈子裡─「喔，他發大財，我可 (p116) 沒有！」他要忙這個；「喔唷，他這個人等一下到了冬天來了以後，這個貂皮大衣穿在身上，我這件不是！」他也羨慕這個；「等一下人家那部汽車又換新的！」你羨慕這個，就這樣。他一天到晚羨慕這個，他忙這個，然後呢越忙下陷越深。
出了家以後，他幹什麼？他的圈子就是這樣嘛，他自己儘管做不到，他去羨慕這個：「哎呀，你看這些年輕人多認真地做。」他一心地欣樂、好樂、羨慕，儘管他自己老得一點沒有力量，他但是呢非常恭敬、非常羨慕，就這個心！欸，結果這個年輕人哪怕騙騙他，用那個球讓他身上打四下，他就證羅漢果了，就是這樣。這個裡面有兩個狀態，前面已經說過了，在這裡再說一下。第一個，出家以後他本身的環境跟心境本身，就完全不一樣！這點很重要，這個是我們現在第一個要建立起來了。不要說，哎呀，看見那個出家人，反正一吃吃現成哪，我也去啊！那你完全錯了。反過來說，你不要說現在出家了，找一個師父，那個寺院大啊，那有吃有住。你完全錯了！這什麼？欸！這個地方是如法如理的，再苦，這個是你要的，這個才是我們希望的。所以你跑到這個地方去的話，處處地方策發我：「哎呀！別人努力，我要努力，看見那個小地方千萬不可以偷懶。」這是出家本身能策發我們的；而這個最主要的，就是要從這個地方把握得住出家的重心─正知見。
(p117) 第二點，剛才說的，一再地要記住，這個東西，換句話說袈裟─十方一切諸佛的清淨幢相，你一披，本身就是一個最大的無量大功德。就像交通工具一樣，你一碰碰到的就是個火箭。你只要如理如法，換句話說，你對那個火箭的駕駛的技術，你只要一點都不出毛病，到美國什麼……一去三兩步「蹦！」一下就去了，這麼個快法。所以說這個地方，「脫離生死讚歎出家身」，這是千真萬確的！所以因為這兩樣的原因，所以儘管他是又老又衰，但是他心裡面有好樂出家、欣仰出家，只要如法去做，外面這些功德幫助他，欸，被打四下，就行了。我們現在乃至於大打四下都不要，你出了家以後，你說我現在如法去做，我要願求極樂世界，你就中品。這個是千真萬確的事實哦！這是我們要了解的這個地方。然後呢，「即由波羅蜜多」，然後呢大乘……上面是說這是自己只求解脫，進一步大乘，大乘也是如此。反過來說，小乘尚且如此，何況你要更大的嘛，當然你要更圓滿，而所有的六道當中，唯一真正圓滿的，就是這個身，就是這個身。那麼：
【出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。】
這個出家不是單單出個家，有它的一定的內容，就是這個律儀。這個「律儀」就是我 (p118) 們現在的「別解脫」，就是比丘戒。現在我們繼續下去，那個是說我們修道的時候，要具什麼條件─所依靠的身，現在了解了，啊！原來這樣的。那麼有了這個能修的工具以後，要修什麼樣的道？
【◎ 第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。】
不管是你頭上面、衣服上面著了火了，這個東西你可以放下來、停一下。像我們說起來說，你燒了房子了還可以停一下，燒到你頭上了你還可以停一下？欸，那修學佛法的人就要這樣！應該忙的什麼？應該你真正更應該努力的，要淨除我們的後有，滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法？因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了，對不起，那個身體你不救它，它最後還是死啊！還是沒有用，對吧？到最後還是一樣在輪迴當中。可是假定那個「後有」一天在的話，那個痛苦一天永遠不了。你能夠除滅掉了以後，你能夠把後有除滅掉了以後，那這個身體根本沒關係，身體根本沒關係。尤其是現在佛大慈悲，開這個大方便法門，說念佛然後可以求生，丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去，不是求之不得嘛！更是如此啊！所以現在真正這個地方千萬注意，千萬注 (p119) 意！強健的時候不要說：「哎呀，我還早。」趁強健趕快努力，到你病的時候來不及了。病的時候那也不必憂愁，哎呀！病是死因，我一天到晚忙求著去，現在病了嘛，快去了正好。好歡喜、好快樂，趕快去了！
所以我以前就聽見，我的老師當中有一個人就這麼說，他聽見他們一個修行人這麼說：他們希望得肺病。我聽了大為驚訝，幹什麼？欸！他說別的病得了以後，說不定三朝兩朝就要送命的。那個現在─現在當然，現在肺病並不是可怕的，以前那個肺病是個很難弄的，喔！得了個肺病的話，這個東西這個是非常麻煩的，通常說起來慢慢拖、拖、拖、拖，拖死掉了。那個時候他想到病啊，什麼都不忙了，趕快拼命努力念佛。正好還有幾年的念佛，念到後來他慢慢地，開始拼命念、念、念、念，念到後來功夫來了，他不怕了，然後呢，「唉，越早越好，越早越好。」欸，別人一看起來他反正是病人，是嘛！不要說在家人，就是出了家，這個病人的的確確可以不要做的，那他可以專心專意去做。我想想倒真有道理，平常你身體健在的時候，唉呀！雖然道理是講得通，但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話，唉！那反正病了就要死了，那你就放得下，幫助我們放下。該放的是幫助我們放下，該提的又幫助我們提起，真好啊！
所以這個地方的的確確的，是，拿世間法來說跟佛法來說，因為目標的深遠不同─ (p120) 真正的目標的究竟目標是一樣的喔，大家都要得到快樂、去掉痛苦，可是世間人近視，說得更正確一點是顛倒。如果你能夠正確地認識，這是必然結果，這個才是最重要的，其他的都次要的。所以這是我們應該忙的，那麼忙這個滅後有是什麼呢？
【應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」】
我們應該以這個三學，戒定慧三學去證得涅槃，這個為止。這個是一點沒有雜染垢穢，這個是調伏、寂靜、安樂，沒有生老病死無窮無盡的，不受這個地、水、火、風、明、暗……這個世間有為相，都不受這個困擾。所以：
【應學寶貴三學之道，】
這個才是我們要學的，所以我們真正的出家，忙的內容就這個─戒、定、慧。
【其中三學，數定有三。】
他下面，為什麼要講三學呢？就是我們真正要學的內容，確定就這個三樣東西。關於這個數、次第等等前面已經講過，凡是這個裡邊安立，一定有它的絕對的標準在，這一點我們慢慢、慢慢地要開始要學。昨天我們曾經講到，那個考試當中第一個關係，說「切題」，我們往往問題沒抓到本身，就文不對題地，是亂搞一通。那麼普通的世間文不對題沒關係，你修行文不對題，你修了半天是白修一趟。所以他真正的修行，說修三學，為什麼要修三學？三學的內容是什麼？他一定要有一個很清楚、明白的界限，你的 (p122) 判斷得絕對一點不錯。然後你因地當中走上去一點不錯，果位當中當然圓滿，這個是必然的。否則你有了漏洞了，你以為碰到一點點了─是，也沒有錯，偏偏瞎子摸象，摸到象的一根毛。本來呢象是最大的，你看起來這個象那麼細的一點點。你說你沒摸到嗎？你摸到了；你說你摸到了嗎？你不曉得錯到哪裡去了。這不是很明白嗎？這是我們千真萬確要注意的一點啊！所以這個地方，所以說明這個。現在我們看：
【初觀待調心次第數決定者，】
我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染、錯誤的，現在呢要正確、清淨。這個有它的次第，有它的內涵，根據這個內涵次第來說，這三樣東西，對了！
【謂散亂心者令不散亂，是須戒學，】
使你的散亂不散亂的「是須戒學」哦！這個地方告訴我們，戒的真正的內容是什麼，看看！說得很清楚。所以戒的內容是這個，是它的根本，是它的中心。它為什麼要有這樣的形相呢？這個形相就是幫助我們隔離這個環境。如果大家的環境是這樣的話，譬如我們，據我所曉得的，以前在這個地方，正法、像法時代，大家這個很好的時候，出家人一定有他的規格、風度。所以誰出家了以後，你跑出去人家都曉得這樣，所以你亂來不得，這樣。 (p123) 所以一被了以後你就不敢亂來，外面的環境也逼著你，可是真正重要的就是你裡面策發。
而現在這一點，他們南傳是保留得非常完整，喔唷，說這個出家人一點都不能錯啊！不像我們說，終究都是出了家了，在家人看見應該向你磕頭，應該供養你，哪有這樣的事情！是，他應該供養，為什麼？因為你是應供處嘛！什麼叫應供處？你如法如理而行。所謂如法而行是心裡的事情，但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌，這個儀軌就是幫助我們慢慢地、慢慢地……。我們儘管講說你念書好，可是叫你跑到那個跳舞廳，跑到戲院裡，念書念得進嗎？念不進。欸，離開它，在一個寂靜的地方，用那個環境來保護，這是第一步。真正的內涵就是外面行相遠離，然後呢自己內心要調伏它的散亂。所以戒的特質我們要把握得住，本末不能少地互相配合，它的重心在這個地方，這個是戒。
所以前面說四種資糧，你心裡面一起來，覺得：「欸，錯了、錯了！」把它拉回來；心裡一起來：「錯了、錯了！」《遺教經》上面佛最後走的時候也告訴我們，《四十二章經》也告訴我們「心是功曹」，那是根本。你不要說：「哎呀，我要禁語。」你問問你心裡上面你是不是在散亂，這個重要的，當它心裡散亂了把它拉回來，那是最重要的地方。第二呢，定。
(p124) 【心未定者為令得定。】
它粗猛的散亂雖然去掉了，但是呢細微的這個還在，那個時候這個力量，觀慧的力量還不在，所以你有了這個戒基，那個時候才可以學定。
【謂三摩地或名心學，】
「三摩地」就是等持、等至─那個心就平等而住，不像以前那樣的。那個是心學，那個從外面到心裡。
【心未解脫為令解脫，是謂慧學，】
雖然得了定了，但是呢還沒有真正地解脫。解脫是要什麼？業跟煩惱，這個是煩惱為主。那麼進一步呢，有了定然後呢能夠真正地、深細地觀察，找到這個事實的真相。那個原來發現這個煩惱是無明啊，那時候你慧是什麼？明，明嘛正對治，好！問題解決。
【由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。】
有這三樣東西的話，真正修行的人都解決了，這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話，確實就三樣東西。再
(p125) 【觀待得果數決定者，】
他說你前面修行調心的時候這樣，最後你要得到的果來看看，要什麼條件。
【謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，】
持戒而不毀，持戒清淨的話，得到什麼？欲界的兩種善趣，人、天果報。毀了戒以後呢？惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行啊！然後呢，
【心學之果，謂得上界二種善趣，】
定的這個果是什麼？色界、無色界的，這樣。實際上呢，更重要的，有了這個定心才可以觀慧。
【慧學之果即是解脫。】
從得到果來說。我們要求的果是什麼？增上生、決定勝。喏，現在由於戒、定是得到增上生，由於定、慧是得到決定勝，我們要求的果也只要這個三學，而且也不能少於這個三學。
(p126) 【總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是〈本地分〉說。】
所以，總之我們所要求的，就是增上生跟決定勝。那麼「增上生」呢，就是上下兩界的善趣，換句話說這個下界就是欲界，上界就是天界，這個很清楚。所以能得到這個果的方法也是兩種，也是兩種，那麼這個兩個就是〈本地分〉當中所說的。戒是基礎，由定、慧然後呢得到這樣的兩個。或者說由於戒、定得增上生，由於定、慧得決定勝。究竟來說的話，決定勝就是慧的果，可是如果沒有定的話，絕不可能得到慧；更推前一步說，如果沒有戒的話，也絕對得不到定。這個三者之間，有這樣的必然的次第關係在，這是從果上面去看。
【又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。】
以前那個祖師們，換句話說那些已經成就的人，他另外一個觀點，說我們現在所以輪迴的原因，根本是什麼？惑，就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西：第一個「破壞煩惱」的現行，第二個「伏其現行」，第三個「斷盡種子」。破壞煩惱是戒，所以這裡看見沒有？戒的特質是什麼？破壞煩惱欸！從這個地方我們特別注意哦！現在我們講 (p127) 戒，拿這個戒大家去諍論，請問你這個戒的目的究竟何在？你增長煩惱啊！所以這個戒必定要了解的，這個特質是在這個地方。
但是呢的的確確不要說現在，佛在世的時候都已經有人諍論，已經有人諍論了。所以佛那時候告訴我們，說得很清楚，這個問題不是說戒本身有問題。佛所說的是法藥，對治我們的心病，你的病不一樣，藥當然不同了。拿我們外行人看起來，說：「咦！你吃這個藥白的，我吃的藥怎麼黃的呢？你吃這個藥是這個樣，我吃這個藥……」當然嘛！你傷風嘛吃傷風藥，我拉肚子吃拉肚子的藥，這個怎麼可以混在一塊兒呢？就這樣嘛，這是我們要了解的。所以我們現在還沒有學透之前，千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看哪！昨天第二堂課是特別說明這件事情，那麼在這個地方一句話，就把根本點出來了：戒是破煩惱的。現在我們煩惱的行相也認識了，這個道理也了解了。所以你如果是學了戒以後增長了知見，「喔唷！我對，他不對。」那完全錯、完全錯！
由於這個煩惱的粗猛的行相調伏了，進一步你能夠學定，它的現行也不讓它現行。雖然不現行了，但是它種子在啊，那麼還要觀慧，最後是斷盡種子，所以也要三學。喔！這是為什麼一定要三學的，不管你站在哪一個立場─多，不需要；少，不可能。所以這一點，就像剛才我們舉的比喻當中，你絕對不是跑得去摸那個象，說摸這個毛，摸這 (p128) 個毛固然不對，摸這個鼻子一樣也不對，摸這個尾巴一樣也不對啊！你現在不是，你張開眼睛來把象整個看見了，象就是這個樣。你在象身上面加一個東西，對不起，這象身上塗的東西它不是象，多不行的；少，少了不可以的，這個我們必定要知道。修學佛法的內容就是這個─戒、定、慧。那麼這個數量，次第呢？
【次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」】
這個是出在論上面，就《瑜伽師地論》上面。他這個話還是引經，換句話說，經、論都這麼說的。這個次第，第一個，戒是什麼？善巧地住在我們修學佛法的根本上面，善住在根本上面，它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本，然後呢得到定，是「樂心寂靜」。最後是「聖見惡見，相應不相應」，跟聖見相應，跟惡見不相應，這個就是智慧，就解脫了。
【此中尸羅是為根本，】
為什麼？
(p129) 【餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，】
定、慧必定要從戒上面生起的，你內心上面煩煩惱惱的話，請問你怎麼學定啊？所以現在大家忙著說：「我要學學定，哎呀，心很散亂啊！」這個時候他告訴我們很清楚，戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到。但這個不是究竟的哦！它真正究竟的是什麼？慧。
【心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。】
等到你心依了戒、尸羅，那麼那個時候才能夠得定，「心樂靜定」。心得到了定以後，然後你觀照能力才能夠增強，如實地見到事實的真相，所以得到了聖見，遠離惡見。關於這個聖見、惡見，這裡不詳細解說，因為本論的最後是專門講這個，這個是佛法的中心，佛法中心，現在我們這裡隨分隨力地了解一點。到現在為止，我們只要了解前面的業情況，以及十二因緣，這個是我們能夠把握住的話，目前已經足足有餘，照著這個去如理行持，才能夠正確地認識後面。如果眼前這個雖然知道，你不如理行持的話，儘管你到後面，懂得一點文字的話，對不起，它真實意義不可能了解，這個次第，必然性就是如此。
