2021/03/02 廣論進度***19增281

廣論進度：皈依三寶(五)P109L4~P113L8

手抄稿：第六冊P232L14 ~ 第六冊P282L9

【廣論原文】

◎ 共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。

◎ 第二隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。如《三摩地王經》云：『由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。由報恩德意樂供養，此中復二，謂供養事及供養意樂。初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故眼前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，等三較前獲最大福，故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。

◎ 又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如〈菩薩地〉說而正摘錄。恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。

◎ 復次恆須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子，復應於此如經說云。「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜，故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其香辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希求菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，以是應如《寶雲經》中所說而行。如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」

◎ 第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。

◎ 第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。

【廣論 師父手抄稿】

【◎ 共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。】

這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的。那麼然後呢，因為你念的這個的功德的話，就心裡面自然而然地「數數皈依」。

【謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。】

第一個。

【◎ 第二隨念大恩恆勤供養，】

經常思念三寶對我們的無比的恩德，無比的恩德。為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德—我們供養他，結果好處是我們的；你跟他學，結果好處是我們的。實際上，他三寶一直在教化我們，所有的世、出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩哪，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候，心裡念些什麼啊？唉，可憐，煩惱！因為你沒有如理如法地念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那裡輾轉輪迴。更糟糕的，我們自己還覺得很有道理，啊，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，錯上加錯！所以這個是我們應該去，怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩。這個裡邊說：

【嚼噉之先亦當供養者。】

乃至於你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，啊！是供養三寶的。處處地方想到：我們為什麼能夠得到？尤其是我們現為佛弟子，深深了解世、出世間一切的好處從三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想它的來源，所謂飲水思源哪！古人尚且如此說，這個一絲一縷，當思來處不易啊！現在我們更應該，修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處哪裡，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的。所以我們說：啊！既然來的，我們要感謝供養。

【如《三摩地王經》云：『由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。】

喏！經上面老是告訴我們，

【此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。】

這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所有其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。

【由報恩德意樂供養。此中復二，謂供養事及供養意樂。】

這個分兩部分：一個供養的事，就是我們的行為；還有第二個，供養的意樂，我們供養的時候，應該以什麼樣的心情去供養。

【初中有十，】

供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把它唸一遍就可以。

【供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。】

第一個，供養身，說「供養真佛色身」。「供養塔」，就是供養為佛所建的塔，現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看它的一點，說燒了骨灰，這骨灰還不是佛的。當然同樣的你只是講塔，不過佛經裡邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺，塔寺。

【現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。】

就是這前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。

【不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。】

這是不現前供養。

【又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，】

佛涅槃以後，我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是現前供養。

【若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故眼前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。】

那麼不管是現前供養、不現前供養，供養的時候，我們這樣的意念觀想去供養—說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔，就等於供養十方三世一切的無邊。

【此是俱供現不現前。】

等於現不現，乃至於十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大。所以引論上面：

【論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，等三較前獲最大福，】

這一點看一看喔！我們總覺得，哎呀，最好遇見佛啊，這最好，這是現前供養。結果他告訴我們哪，「初者」，是的！現前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非現前還要大哦！然後呢第三是更大哦！所以我們不要說，啊，現在佛不現前了！不是，現在不是佛不現前，佛不管他現前不現前，你去供的話，現前一種福，不現前是更大，第三種更大！那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂裡面去，唉，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委屈屈地在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心裡面完全是個輕慢心。所以也有很多人做早晚課：「唉呀，做做做，真是苦惱得不得了，如果今天那個大和尚不在那裡，最好跑得去，跑掉了才好。」那這種心情哪！

所以這個我們要了解，這個每一個地方，自己要觀察自己的心。所以前面一再說，你觀察自己的心理，很清楚、很明白。不要說，唉呀，我現在愚癡—你現在這麼愚癡你還不恭敬，你等到哪一年去啊？正因為你現在很差呀，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣都在這個地方，祖師榜樣都在這裡。

【故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。】

所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性。然後呢說法性是遍一切處的，一即一切，一切即一；下面說，「極為切要」，這個很重要。

那麼說到這裡停一下，說來說去，總之這個道理，你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說，指的就是我們的心裡的行相，看看我們的心裡行相是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到說觀想的，像普賢菩薩，乃至於眼前觀想都觀想不出來，沒關係。可是你那個心裡面的確想：我在至誠恭敬地，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個《止觀》上面告訴我們很清楚，那個《大乘止觀》上面也說，佛經上面也這麼說：就像瞎子一樣，在明眼人前面，這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見。我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候，啊！你心裡至誠恭敬地。你能夠這樣去做，慢慢、慢慢地，因為你做了，不斷不斷地練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是，唉，現在不行啊！不行，停在那裡，永遠停在那裡。結果呢，停在那裡，你單單停在那裡，不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來呀！這個是它要認識的地方。下面：

【自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。】

什麼是自作供養呢？就是不要說，哦，現在我們自己作了！不是的，不是這個。不單單是你的身口在那兒做，還要你的心，自己不自懈怠。懈怠要注意哦！懈怠就是你心裡邊沒有這個精進相應的，沒有如理如法地推著自己去做的話，這個叫懈怠。別人逼著你去做，你的嘛心裡面委委屈屈地做，這個是懈怠。雖然你自己做了，功德是有的，這好可惜！我們都是這樣，時間也是白白浪費了，精力也是白白浪費了，然後呢得到的功德卻是很少，乃至於往往還得到很多的罪過咧！這是最可惜的一件事情。

那個時候你只要能夠轉變，有了這個正知見，同樣地你還是做那麼多事情，就會有絕不一樣的果報，而且很多這種情況，眼前就會得到。所以空下來，與其你們聊天，不如說找那些真正用功的，你問問他看。在座的好幾位同學談論了以後，他親自體驗到，哎呀，是歡喜、快樂啊！不是一定在那地方打了一個佛七，然後呢怎麼樣，就是我們聽了法，如理思惟觀察，照著去做的。跑到廚房也好，打掃廁所也好，自然而然那個心裡面跟法相應的那個法喜生起來了。然後呢這個是眼前的，而這個真正的將來的異熟果報，那是不得了的！這是我們要了解的。所以我在這個地方鼓勵大家，好好地在這個地方努力學啊，你了解了去做的話，那這的確是輕而易舉的事情。

所以前面一再告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」哪！你好好地聽聞，然後懂得了，照著去做，不要花太大的努力，生死輪迴就跳出來了。何至於像現在我們弄了個半天，就是你沒跟它相應。然後呢苦苦惱惱坐在這個地方，勉勉強強那個白天你還是去做那個事情，像機器一樣，那像畜生一樣被鞭著，這個不算。所以這個地方告訴我們，不是由於懈怠、懶惰、放逸這種力量，乃至於也不教—是自己去做！這個情況。所以這個地方，它從文字上面看，就說單單自己，不要教別人，實際上呢就是自己去做你這個心情也應該注意到。再下面，

【教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，】

這是教他供，他這個教他供注意哦！他自己有，他也曉得供養的功德，但是呢他看見人家更差，他願意把那個功德讓給別人。不是自己小氣不願意哦，自己捨不得教別人供，這個不算！這個我們要了解的，它每一個地方的關鍵。

【由悲愍心，唯教他供。】

喏！所以這個時候所以教他供的，因為悲愍別人。明明看見這個好機會讓給別人，就像一筆好生意，明明曉得—啊，看見他太窮了！好了，讓給你做。這樣的心情。

【又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。】

同樣地，第一個自己供養最小；你以悲愍心讓給別人，結果還比它更大咧！這個了解哦，這是以悲愍心明曉得這樣去做。第三呢，自他一起做是更大！所以從這個地方我們看見，說你供養佛，親自佛現前供養，功德還不如我們現在事後供養哦！經論上面說得清清楚楚哦！我們現在往往說：「唉呀，我們不在佛世啊，可惜啊！」不在佛世，你如法做的話，得到的福德不亞於佛世，還超過佛世哦，這樣好哦！同樣供養，同樣的道理。也許我們覺得：哎呀，我自己沒錢哪！你能夠真正地如理地教別人供養的這功德，還比你自己還要好。那千真萬確的這種道理都在這上頭，如果說你能夠鼓勵自他共同供養的話是更好。

【財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。】

這個就是財敬供養。這兩個字注意哦！財而恭敬，這個就是外財，供的時候是恭恭敬敬的。你這個不管是什麼，各式各樣的，以恭敬心去供養。

【廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，】

這個就是說什麼是廣大呢？像上面說的，恆常恭敬心去供養。

【此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，】

分七方面，謂所供的財物，供的東西多而好，現前供養、非現前恭養，自作以及教他，至心歡喜—心裡面供的時候，是非常歡善；還有「猛利勝解」，這個「猛利」通於至心、歡喜、勝解三樣。就是說，你供的時候要有勝解心，這個勝解心是什麼？就是你確定了解你為什麼要供，以及恭敬的時候，你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田，無上的功德田，無上的恩德田，你至誠恭敬地去供養他，以這一種至誠的、歡喜的這樣。眼前我們無處不是，如果你了解了，這個地方就是塔廟，供這個功德超過供佛哦！所以在這種情況之下，你哪怕是上一香一華，哪怕掃一個地，哪怕處理一點事情，你看見地上髒了，你能夠把它掃一下，你看到那個東西了，把它拿掉，這樣，都產生無邊廣大的果報。這是我們真不了解，真可惜啊！除了這個以外，

【復將此善迴向無上正等菩提。】

一定得到絕大的果報，還要把它迴向，那個是廣大供養。

【非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。】

那麼，什麼是「非染汙」？這個雖然你供養了，如果你心裡邊「輕蔑」，如果是「放逸」，如果「懈怠」，這種情況去教別人；你雖然有錢，「拿去！拿去供供佛啦！」這個不行。當然這個是教別人，實際上呢？就是你輕蔑心，這個本身就是，最主要的重點在這個地方就是，心裡面沒有恭敬心，馬馬虎虎、含含糊糊，就是這種狀態。所以要自己親手去供養，要殷重、殷切地供養，「不散漫心」。然後呢供的時候「不以貪等雜染」，這是什麼意思？我們現在就是這個狀態，跑得去供一個佛：「哎呀，菩薩啊！我供你三斤香蕉，然後我這個香蕉田下年豐收啊！」這樣。這個要注意，我們處處地方幹什麼？要迴向無上菩提。我們還是要求的，要求這個，這個才對！

那麼，所以這個是「不於信佛國王等所為得利敬」，不是人家，啊，從他們信，然後呢從這個地方得到了。「以隨順物」，跟你相應的。譬如這個平常來說呢，尤其是我們出家人，我們出家人啊，不要在信徒面前讚歎那個，然後他覺得：「哎呀，對。」然後給你很多錢拿來供養。這個，這個不是，這個是染污相應。你拿了去，「隨順」，就相應的，如乞化，討到什麼就算什麼，然後你討到了，至誠恭敬地供養，那個對。

【隨順物者，謂諸淨物，】

哪！說得很清楚，這個才是清淨的，你心裡面沒有染污心相應的，隨分隨力得到。你不要花了很大的勁，現在我們用種種的方式，想了心思得到了，這個不淨物，這個不淨物沒有用，這個都是三世怨。

【遠離不淨，】

那麼除了這個心裡面不淨以外，外面有很多東西也不是。

【雌黃所塗，酥所灌洗，】

然後呢

【局啒羅薰，】

這個「局啒羅」我也不曉得是什麼。

【遏迦花等】

反正這種東西，不好的。

【及諸所餘非清淨物。】

據我所了解，譬如有刺的花，通常我們不供；然後有毒的花不供；還有很多花看起來很好，可是聞起來……就有等等，反正這種東西我們就不拿來供養。

【◎ 又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，】

妙極了！上面所說的那個財物的供養，假定說我們沒有，也無從求起。這一點尤其是我們出家，所以出家不必忙著說：哎呀，我要求多少；你能夠這一點做到，這個功德就不得了。總之，出家人要供的要清淨為主，不要說我要求多少來，這個不相應。求多少來，你就是求到了，都是只有罪過，只有罪過！

那麼這個地方應該怎麼辦呢？你雖然自己沒有，也求不到，那麼那個時候，你就觀想「一切世界當中」，實際上呢，十方無量無邊不曉得多少啊，不得了啊！「所有諸如來的供養具」，以歡喜俱心，以廣大勝解俱心，就是：啊！佛—十方一切如來法會當中，有無量無邊的天人、聖眾，去供養這個諸佛菩薩。那個時候你以歡喜俱、勝解心，「周徧思惟」；換句話說，普緣一切。隨喜！很簡單，你只要隨喜，不要你自己供啊！哎呀，好啊！看見他們這個供養諸佛，你讚歎、歡喜，就這個心情。這個時候就能夠攝集很多廣大資糧。不得了喔！你就這樣的一個隨喜的心，你就積集了廣大資糧。我們現在說集聚資糧好像難啊！喏！不要你花一分錢，你只要能夠這樣去做。

【恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。】

它有這麼大的好處，又這麼省事啊！所以這個才是我們真正平常要真、善、歡喜，這樣的心情努力去做。我們起步，從現在開始；一定做得到的，這一生就可以做得到了；很快就可以做得到。

【又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。】

那麼這經上面還告訴我們，無主攝持的，那比如說我們看見野花呀那些，不管是花、果、珍寶等等，也可以供養；有主的不可以。

【正行供養者，】

那個是財物供養。正行供養呢？是修行。我們十大願王中，第三個廣修供養，就是這樣的—以外面的財敬，然後呢裡邊這個身口的承事，而其中最好的是正法如實修行供養，就是正行供養。就是下面的：

【謂於下至搆牛乳頃，】

說這個正行供養，哪怕很短的一個時候，那個擠牛奶，那是很短的時候，那個牛奶每天要去擠的，很短的一個時候。修什麼？

【精勤修習】

努力去修，修—

【四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，】

了解了空性，安住在這個上頭。

【於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。】

這些。關於這個內容，後面呢將來一一講的，就是講那些。

【若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。】

啊，不得了啊！這個是供養圓滿，這個是供養圓滿。

【由如是等，興供養時，有六意樂，】

上面是說加行，我們供養的方式、行為。下面就是意樂，我們應該以哪一種心理，又分六種。

【能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，】

不管是佛、法、僧，隨一，何況是全部。你能夠恆常，不得了！這個地方「少分」，少分地思惟，就能夠生出廣大的果利喔！就得到無量無邊的大利益，結這樣的好的果報。所以我們做任何一個供養的時候要了解：

【一者無上大功德田，】

這個一切的功德從這個地方來的，不管是佛、法、僧，你能夠恭敬供養的話，就有這麼大的好處。

【二者無上有大恩德，】

為什麼？一切世、出世間的種種好處，都從這個地方來的。

【三者一切有情中尊，】

因為這個才是真正的、唯一的可尊可貴之處。

【四者猶如鄔曇妙華極難值遇，】

這個鄔曇花，相傳千年一出。這個這麼大的功德，這麼大的恩德，這麼珍貴，卻是難能可貴。

【五者三千大千世界獨一出現，】

整個的三界之內，只有出現，只有它，沒有旁的了，佛法僧這三寶。有了佛寶才有法寶，然後呢僧寶。所以這個僧也不是一個人，當然是指整個的這個團。

【六者一切世出世間圓滿根本，】

所有的世間的，所有這些圓滿，根本都從從這個地方來的。

【作是思惟而設供養，】

這個是供養的意樂。

【此等是如〈菩薩地〉說而正摘錄。】

就把〈菩薩地〉當中摘出來的。

【恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。】

這是平常我們隨分隨力，如果遇見特別的事情的時候，那更應該好好地廣修上妙的供養。上面說過了，那麼下面有一點，下面這一點就是我們平常啊，我們說：哎呀，上面這個道理是懂，但是做起來好像，或者要去觀想，或者什麼等等，有不大方便。而下面有一點卻是我們隨時隨地，日常生活當中處處可行的，如果你把這個道理能夠認識做到了以後，那就可以得到廣大的資糧。下面說的什麼啊？

【◎ 復次恆須受飲食故，】

因為我們經常要飲食，喝水、喝茶、喝一切飲料，乃至於吃飯等等。

【爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，】

喏！你能夠以這個飲食之前先去供養，然後「無間缺」，一直能夠這樣認真去做的話，不要花大的努力，你就能廣集圓滿資糧。所以說：

【故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。】

這個是我們開始學的時應該做的。不管你受用什麼，「淨水」，換句話說，哪怕是水，可是這個要清淨喔！哪怕喝一點水，只要這個是清淨的。這個清淨分兩方面：一個這個東西本身清淨，髒的不行；第二個這個來處是清淨的，這一點很重要。所以我們以染污心求得的東西，這個不對。不要說：哎呀，你到處去攀緣，然後呢弄了很多東西，不相應！這個所以「淨」的意思，你能夠這樣去供養就對。

我現在才看見，真正看見那個大德，他平常任何東西，乃至於他到……我們在美國的時候，那時候有幾個大法師來，跑得去供養他一杯水，他拿起來捧在手裡捧了半天。先頭我不知道，我想：幹什麼？到後來久了以後他，就是大家了解了，所以他拿起來規規矩矩在那兒，捧在那裡念了半天，舉了一下然後喝。喔，那以後我知道了，千真萬確！現在所以不是沒有這種真正的行持的大善知識。凡是這種人，你真正的如果你了解了，你去觀察，你處處地方會見得到。凡是這種人還有一個特別的妙處，我現在慢慢地了解了，他們這種啊，不管是教理，不管是行持，的確有他絕頂超人的地方。你別看說那些真的有行持，好像隨便、馬馬虎虎；馬馬虎虎的人，對不起，很難說！

但是呢馬馬虎虎的也有很精彩的喲，看他的怎麼行。譬如說金山活佛什麼等等，他是應的「瘋沾行」。但是儘管他馬馬虎虎，他馬虎當中有他不馬虎的地方喔！這個我們要有這個認識喔！我隨便說一個笑話，那金山活佛是近代的大德，我們大家了解他，他有各式各樣的怪招。然後呢，人家給他送鈔票，送鈔票，他就把它吃進去，大家不懂他為什麼，他有他的大道理喔！他真正受的是受的什麼？受的什麼？哪，吃飽肚子。所以你給他一塊錢他也吃進去，一百塊錢他也吃進去，一萬塊錢他也吃進去，是這樣的！就是這個道理，就這樣。

給他吃的東西，不管生不生，乃至於到南傳去，有很多髒東西放進去，你送給我，我就把它吃進去。真的心裡面啊無分別住，就是這樣。好東西，他會送給別人去。還有呢，人家有的時候請尊者去拍照，欸，他不歡喜拍照，你要叫他拍照的話，他就脫下褲子來屁股給你。啊，那我們想起來的話，好可笑的一件事情喔！這個可笑裡面有他的大學問啊！我們拍照，要什麼？要面子，面子是什麼啊？你了解了這個道理，就懂得他那個行為是為什麼。喔！所以真正地有修行的人，他任何的很多的小動作裡邊，都有他的大文章在裡頭。當然，像金山活佛這高不可攀的人，他這個意義一定是有很深遠，我只是了解這麼一點點，你們不妨從這個地方去想，你就了解了。

所以這個地方我們該學的，就是現在這個本論告訴我們，我們剛開始下腳第一步，你能夠這樣去做的話，「少用功力，而能圓滿眾多資糧」。現在我們總覺得太差、太差，那給你這麼多的機會，你不努力，然後坐在那裡喊差：「哎呀，我程度太差啊！」你程度太差還不努力啊？這機會擺在這個地方呀！這地方很清楚、很明白，你只要去努力的話，嘿！不要怕、不要怕。所以現在真正怕的，就怕不認識，以及怕什麼，怕因地上面不認真去努力。你認得了，只要因地當中去做，那自然而然一定有好的結果的！下面供的時候呢，

【此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。】

供的時候不要說把壞的先供養；要供，把好的。現在我們常常：啊，這個不好的—不好的拿去供養別人去，供養三寶去，供養什麼去。所以說到這裡，有一件事情我隨便一提，隨便一提。那時候常常我們看見啊，在人家今天有一個什麼好的宴慶，慶祝完了以後剩下來的東西，送到廟裡去。這個是對在家人說的，我們出家人大家不大會做那件事情。當然人家送得來，送得來，我還是照吃，送給我們還是高高興興的。金山活佛，人家送給他什麼東西都吃了，那我們能比得上金山活佛嗎？但是對在家人來說，這是非常糟糕的一件事情。那個等於什麼？這個出家人啊，在他們這個行為當中，不知不覺的行為當中，等於是傭人。這一點大家注意！有機會的時候，不妨以後告訴真正信佛的那種信眾，千萬不要做這個事情，他家有了宴慶，剩下來的就供到廟裡面去。平常我們什麼？也是嘛！好東西吃完了，剩下來的，「好了，拿去，你們分分。」不是這個味道嗎？所以真正要供養的時候，這是很多小地方，那麼我們同樣地也是把最好的去供養。

還有呢，我們現在廟裡面常常看見很有趣的習慣。今天碰見一個法會，然後油炸的炸完了以後，跑得去供。供完了以後拿回來燒燒好了，然後自己來吃。你自己吃要把它燒燒好；那炸完了，為什麼？炸完了擺在那裡不壞。喔，原來你這樣地去供啊！了解不了解這個概念。

所以以後凡是你自己不相應的東西，不能吃的東西，千萬不要說去這樣地供養。那麼我們拿來了以後，就真正地供養。那個水果拿來了，先擺在那三寶供養完了以後，不要打開，然後呢吃的時候，自己再打開，那都是錯的！拿來了先把它打開，最好的方式，就像我們自己吃；吃不完，吃不完送給別人去，送給鳥獸去，這個可以。人家本來就是供養三寶，供養佛；如果說他本來是供養你的，那時候你說，欸，那我用什麼方式，可以。如果說，廣義的說供養，那你一定以最恭敬的方式；不要說先擺在那兒人家供一下、意思一下，然後回來去慢慢地享受；打開了，等一下要壞掉了—不可以！這地方我們要了解他告訴我們這個真實的意義。

【又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，】

上面我們看見了說，喔，那麼任何情況之下我們就要先供養，所以有人就拿出來供養的時候，拿這個茶水象徵性地灑一下，拿這個彈指彈一下，這個不成！就是一定要最恭敬的方式，最好的方式，去供養。

【是霞惹瓦語錄中出。】

他下面告訴我們。

【譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，】

就像有一個最好的一塊大肥沃的田，到該下種的時候，你不去種，讓它荒蕪。啊，這個我們實在不忍心啊！我們看民間老百姓，哪怕一塊小小的地方，哎呀，他努力去開墾，這樣。現在我們啊，很多地方小小的一點點的利益，我們瞪大了眼睛啊，忙著去爭，而現在供養這個三寶有這樣的大的功德擺在那裡，卻我們就不管，我們這個真是愚癡啊，愚癡啊！

前面告訴我們清清楚楚啊！怎麼告訴清清楚楚？不現前供養的功德，比現前供養還來得大，對不對？現在就是不現前供養，這不是個塔廟嗎？所以你跑得去做，隨便給它侍候、親近承事，不是我們信解、修行，就是親近承事供養嗎？現在我們不是最好的親近承事嗎？在這個寺院當中，你只要努力地把這個寺院弄得好好的、莊嚴，這個不是最好嗎？最好自己的培植自己的福德嗎？說起來自己：「哎呀，我沒有什麼、沒有什麼。」那這個大的功德田擺在那裡，你不下種，怎麼天上怎麼會掉下來呢？那這個是我們應該認識的。

【如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子，】

上面所說的啊，這個這些最勝的福田，你如果照著去努力去勤勤懇懇地培植的話，能夠生現在的、能夠生以後的一切的好處。這個田啊，是任何情況之下，你都可以耕種。現在我們得到了最肥沃的田，對不起！耕種還有時間的，不是時間還不行的。而現在那個功德田、恩德田啊，一年四季，每季啊，沒有一個時候例外的，任何情況之下，卻我們卻不去供養啊，是可惜啊！所以在任何情況之下，它都能夠種善樂的種子。那麼耕的時候，去種的時候，應該怎麼辦啊？

【復應於此如經說云。「當以信犁，耕耘福田。」】

要有淨信之心去。這個才是我們福田，我們從這地方去努力。

【若未能作，至極堪惜，】

假定是我們不能做的話，太可惜啊！所以我們現在常常自己覺得這個不行、那個不行，然後埋怨這個、埋怨這個；真正要埋怨，埋怨自己。眼前，啊！那個遍地黃金啊，俯拾即是，大家還不去忙，然後還去埋怨。所以這是最好的機會放棄了，還自己造罪惡。

尤其這個，說人家以前的人有一句話，叫「公門中好修行」，但是反過來說，真正世間很多好人，是不要到公門當中，為什麼？會造罪。佛門當中也是一樣，你弄得好的話，好修行；弄得不好的話，墮落，都在這個上面。

所以三藏當中，有一部叫《阿難問事佛吉凶經》，另外一部經叫《慢法經》，《佛說慢法經》，這個經內容，我說一個大綱。說：「有的人侍候了三寶，得到功德；有的人侍候了三寶，不但得不到功德，墮落了。為什麼？」佛就告訴他：「簡單，你啊，以淨信心恭敬去侍候，就得到無量無邊的功德，你沒有這個東西，對不起，你害了！」所以現在這裡我們不要埋怨，就看看自己有沒有淨信心。馬上就回憶一下，皈依的前面已經告訴我們了，前面說得很清楚，這個皈依當中，內外兩支，外支是大師已成，最主要的就是我們內支不足，所以我們在這裡努力修學。如果說做不到的話，那個時候才應該：哎呀，可惜啊！這個我為什麼不努力啊？好好地努力啊！

如果說我們現在覺得自己愚癡，覺得自己身體不好，都是因為宿生沒有努力的結果，如果你現在趕快努力的話，來得及。所以《梵網經》經上面告訴我們，如果說你生病，若遭到種種困難，若「黑風所吹船舫」等。欸，平常如果我們碰見病、碰見這個，哎喲，趕快求這個、求那個；經上告訴我們啊，你趕快來念這個。當初我不懂，嗯，忙著碰見這種事情，你為什麼要念它啊？道理很簡單，你之所以現在遇見這種不吉祥、不順利的事情，為什麼？以前你因地當中造了不順的因嘛！所以現在感到不順的果嘛！既然你感覺不順的果，覺得難受的話，你要求那個順利的果，那趕快來嘛！從這個地方去找嘛！所以從讀誦、聽聞、思惟下手嘛，這不是很清楚，很明白嗎？你如果這樣去做，馬上就得到了。

【故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」】

像這個世尊這樣的—實際上三寶都是這樣—這個福田三世間絕對找不到的。所以真正我們要想培植自己的福德，只有這個地方，只有這個地方。這個像什麼樣呢？舉一個比喻，像虛空，不管它的橫、豎，都是無邊無際的。然後呢，你在這個三寶這個福德田當中，種一點點的好的種子，或者是反過來，一點的輕毀等等啊，你所感得的異熟果報，就這樣地無量無邊啊！這個是我們真正修學佛法的人應該了解的。不幸地，如果你不了解這個狀態，是什麼樣呢？下面這個就是不了解的這種狀態。

【於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，】

明明這個最殊勝的田擺在這裡，結果呢，我們就看不見。我們看起來還不如一個庸俗之田，還不如庸俗之田！外面一點小小的好處啊，我們就想辦法，大家就擠在那地方，大家欲分一杯羹；而這個這麼殊勝的田，你稍微供養他一點，得到這麼大的好處，我們就不管啊！這就是什麼？我們差啊！「無賢善相」。這一點是我們應該認識的，我們應該認得我們自己在正是病當中啊！喔，如果有人來供養你一點錢，哎，你覺得這個人幫忙你忙啊！你啊就很要跟他好好地聯絡了吧！嗯，想辦法多得到一點。現在這個地方，你少少地供養，得到它這麼大的你卻不理它。啊，這是我們沒有賢善相，我們不認得啊！

【故一切時，當勤精進供養三寶。】

了解了之後在任何情況之下，精勤供養三寶。你能夠這樣，好處呢？

【若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。】

你能夠這樣，因為你對這個最殊勝的福田、功德田、恩田等等種了善根了，在這樣的情況之下，你善根增長了，於是呢，善根增長啊，對於修道的那個次第，你的慧力也增長。慧力增長有什麼好處？看

【故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。】

這段話，記在心裡！我們現在因為太差，所以聽的時候，啊，聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後呢，不能如法去思惟；思惟的時候，又不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢，得到了去修習的話，修也修不出來。學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦啊？依福田力。喏！你只要能夠依這個福田，如此努力供養的話，樣樣都生起來了。「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的了。「教授」喔！注意喔！佛菩薩祖師的最精要的重點就在這個地方告訴你。

現在我們常常覺得，要修行啊、修行啊！喏喏喏喏，最好的修行的訣竅擺在這裡啊！現在我們這個不行啊，說我們要學習念佛，為什麼得不到一心不亂；我要打坐啊，為什麼要昏沈、瞌睡；要去看書，又看不懂；看完了以後，又記不住；聽的時候，又不行。毛病都在這裡，怎麼辦？就是這個。

所以大家說：「哎呀，我在這兒要想跑到那兒好好地學，還要常住忙這個、忙那個，不行啊！」對，是，如果你能夠學的能夠行，你是快馬加鞭深入；如果你不行了，趕快忙這個常住的事情。不同的是什麼呢？就是這個心情要整個扭過來，整個扭過來！你同樣地去做，你心情一扭過來，產生的效果完全不一樣，完全不一樣！以前總覺得委委屈屈，不願意去做，被別人逼迫；現在是高高興興，曉得啊，這個正是我下腳第一步，最好的機會在這地方，最肥沃的田啊！這個別人是找都找不到的，趕快努力這樣子去做啊！你能夠這樣子去做的話，欸，不久樣樣都得到了。下面告訴我們，這個祖師的語錄、論，以及祖師自己的行持，都在下頭。

【如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」】

這個祖師，實際上譬如說，我們現在說馬鳴菩薩這個大祖師，他們印度，他們都是什麼—大班智達，他們對世、出世間的學問都是最了不起的。他都要有什麼？他為什麼成功？為什麼我們這麼愚癡啊？就是—喏，他有善根，他有了世間的這個根本，然後去修學，才能夠真正地深入。

這種大善根哪來的？我的智慧依尊故，說得很清楚—依三寶。你能夠如法地去，照著上面的方式去供養的話，這個供養分意樂、分加行、分財敬、分正行，一樣一樣，乃至於喝一口水，做任何事情。乃至於跑到佛前面去上一根香，乃至於掃一個地，乃至於撿掉一點點垃圾，乃至於你看見這個東西排不對的，把它排排好。你能夠這樣去做，「如夏季江河，雖小極增長」，這個夏季的江河是怎麼樣？經過一個冬天以後啊，那個冬天山上都下了雪了，凍在那個地方，然後原來的水，流、流、流、流、流，都流得快乾了。欸，結果到了夏季。然後呢太陽來了以後，它日夜地、慢慢地山上的雪，不管你下雨、不下雨，那個雪融下來越來越大、越來越大。你只要肯這樣去做，就是這樣。

【又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」】

又說不僅僅是東西，而在這個主要的看你的信心。所以真正重要的這個地方說明：看你的信心，就是你的內心裡面的淨信心。

【若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。】

假定你真的有信心的話，「用曼陀羅」，曼陀羅就是這個印度人當年的供法，現在西藏還保留著。所以你看《阿底峽尊者傳記》，喔唷，他萬一犯了這個自己的戒，隨時地懺悔了以後，馬上設一個曼陀羅供，換句話說就是曼達拉，拿起來，坐下來。有好的那個供的時候，他用七寶；最差的就用米啊、麥啊，他就然後拿一把，觀念：這個中間啊是須彌山，然後東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，八大小州，然後呢什麼七寶、八珍什麼，觀想供養。無量無邊的功德喔！前面已經說過了，你能夠這樣地供養，哪怕一盞水，你只要把這個淨信心—就是我觀不起來，一點點東西我就覺得：啊，一切東西都是三寶來的！至誠供養，都有無量無邊的功德。不過這個地方說你沒有喔，如果說你實在有了而不能捨，那不可以喔！假定你真有淨信心的話，你會不會實在有了，放在那裡捨不得，然後呢拿一點象徵性，這個說有沒有淨信心啊？當然。真正有淨信心的，儘量拿好東西供養，沒有好東西，哪怕這個，也有無量無邊的果報。

【如現實有，而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」】

如果說你實際上有而捨不得，自己說：「哎呀，我很窮啊！我其他都沒有啊！」那東西就錯了。就像

【等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水。』是諸生盲欺明眼者。」】

這個博朵瓦就是敦巴尊者的弟子。它就等於說一個破碗，一個歪歪扭扭的一個破碗當中，隨便丟一點香草，然後唸：栴檀、冰片、妙香水啊，什麼等等啊！說這實際上的供養的詞當中，然後呢把最好的詞唸它一遍啊，這個就等於什麼？自己是瞎了眼騙那個明眼人，騙那個明眼人，這個萬萬不可以！

當然現在這種情況我們一般說起來是不會，如果仔細觀察的話呢，我們不一定不會喔！這話怎麼講？我們現在，喔，每天要唸很多次，唸供養、唸回向，唸了半天，心裡不相應；他那個供養者就是這樣。實際上說如果你是不相應的話，實際上就是這種狀態。不過我們倒不是故意有意地欺，為什麼？我們就在愚癡、無明當中，所以這我們要認識的。我們時時注意到我們內心的狀態，想辦法去改善它。那麼上面是引經論、祖師的語錄，下面呢就引祖師的事實告訴我們。

【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其香辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」】

說，我最初供養的時候雖然沒有，但是我盡我的力量，那個時候供養的香「辛辣」。那個差的香比較差一點，就是同樣的檀香，你看，那個比較差的檀香供起來比較辛辣的，差的香都有這個。以後呢，慢慢地因為他供養了，感得的果報來了，所以他有四種好香合起來的，四種合起來的好香，它這種香就「甘美」。現在要供的話，都是沈水香，最好、最好的。眼前說起來真可惜，我們眾生的共業，真正的沈香，最近幾年來，已經十多年來，我到處去找，找不到了，再找也找不到了。現在這種沈香都……我剛出家的時候曾經還看見過，我好像跟你們說過一次，可是這種沈香比起以前的已經差了十萬八千里。唉，這是我們的共業啊！所以我們趕快努力，你能夠努力的話，我們還是會有機會感得這種好東西。

【若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，】

假定我們對小的不供的話，永遠就這樣，永遠就這樣！這一生固然如此，這一生你不供，我們又白白地浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。反過來

【若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】

說：反過來就算少，少雖然少，你供的時候心卻是有信心，殷重心去，那個時候你漸漸就得到上妙，又應該像學這個樸穹瓦那樣去。傳說他配一次，要用二十兩黃金的香。喔！現在這個經濟發達，二十兩黃金好像不太稀奇，那個時候是不得了的事情啊！你們看阿底峽尊者的傳記沒有？那全國國王的力量，集幾十年的，集起來的多少，只有多少金子。那個時候他一次要供這麼，為什麼？他供了以後感得的。所以你只要真正去做，那個果報很快地現起。

所以這是為什麼我說晚上我們溫習的時候，要看那個《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，他們對佛法還沒有正確的認識喔！他就是馬馬虎虎地去做，像我們現在上面告訴我們道理，他們都不懂喔！他們沒有做了多久，那個命運整個地改善了，遠比原來就得到太好了，這不是很明白的事實嗎？所以這種都是千真萬確的事實，這是我們要了解的。再下面：

【若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。】

喏！這經上告訴我們清楚，已經證得大地菩薩，資具得自在，那是高地的菩薩，他們尚且要這種方式，化身為……一身為百千萬億身，然後呢一一身要化現各式各樣的百千手，往一切剎，在無量劫的時間供養一切諸佛。他們尚且如此，我們現在窮成這樣，居然不要！啊！說：

【諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希求菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，】

我們現在得到了一點點少許相似功德，便覺得很喜足：「啊！得到一點點。」喔唷，念了一點幾聲佛就覺得：「喔唷，這個好啊！」然後呢拜了幾佛：「喔唷，我這個拜的時候很好。」乃至於連他這個都沒有，自己還說：「哎，學佛不從這個地方開始啊！」這個對正法根本不認識，是亂講啊！這個我們要了解啊！所以應該

【以是應如《寶雲經》中所說而行。】

怎麼說呀？

【如云：「應當聽聞諸契經中，】

所以說應當聽聞諸契經中，

【所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」】

所以我們要好好地聽聞，如理地聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心，增上意樂，然後不斷地這個供養，而且供養的果報還回向，這個才是我們應該做的，應該做的。那個就是供養這一點。

這個地方我告訴你們一個公案，下面會談到的，這個我們業果當中，然後呢把這個後面的……今天告訴你們一個。佛世的時候有一個比丘，有一個比丘，這個比丘叫做寶天。他為什麼叫寶天呢？他自己是一個長者家的大富長者的兒子。他那個出生的那一天，他家裡邊忽然之間天上面雨下來七寶，把他家裡邊所有的這個庫藏什麼東西統統裝滿。然後呢完了以後，他的家裡面自然就生出一口井，八尺長，這個井裡面總出種種的寶物。

那麼這個婆羅門法，平常印度的方法，通常都是出生了以後，一定請那個婆羅門，就像我們相當於我們現在用排八字算命的去算算。然後呢去算命的時候，那個婆羅門通常就問問：除了他的這個生辰八字以外，他出生的還有什麼跡象呢？這個長者就告訴那個婆羅門說，欸，有這麼一件事情。啊！所以這個是吉祥、祥瑞的事情，所以這個小孩子的名字應該叫做天寶，不曉得叫天寶還是寶天？就這樣，那非常歡喜。長大了以後，又是長得長相圓滿，又長得絕頂聰明，非常歡喜。所以然後呢，到了年齡了以後，要叫他找個配偶的話，總覺得要門當戶對的，到處去找，找不到。欸，結果這另外一個地方有一家大長者，他養了，生了一個女兒，他生了個女兒，生的時候也像那個寶天一樣的，而且也家裡邊有一個八尺的那個井。也是同樣的情況，要到處說為了這個女兒，找一個門當戶對的這個女婿。結果碰上了，哎呀，一談居然還有這麼樣的好事情啊，好高興啊！然後呢他們就成了。成了以後，於是生活得非常好，那時正好佛出世，然後聽見佛來說法，非常歡喜。以後，他們兩個都要求出家，出了家，證了果了。大家覺得很奇怪，那為什麼他這個因緣是這樣？那麼佛就告訴他。

說那個因緣是在這個上一個佛，迦葉世尊出世的時候。迦葉世尊出世的時候，那時候也是一樣，反正佛出世，他出去這個乞化，討飯嘛！那麼所以有很多善信大國王、大長者，大家去供養。那個時候有一對窮人，窮得自己飯都沒得吃，平常都是朝不夕保的。那麼有一天啊，她那個先生出去看見供養心裡好羨慕，哎呀！他也聽見佛法，所以回來的時候傷心得不得了，說：「我本來已經窮得不得了，現在唯一能夠培植福德的是供養三寶，偏偏我又窮成這個樣，不曉得怎麼辦是好？」那麼後來他想到這樣的話他越想越傷心，越想越傷心掉眼淚。那他太太看見了說：「你為什麼這麼難過呀？」「我們已經窮成這樣了……。」窮中作樂，他就想起這段因緣。「欸，不，這的確是件好事情，我們家裡面找找看，說不定努力地找到，這凡是可以值錢的，我們不妨去想辦法去供養。」這兩個人到處去找，欸，居然找到一個銅板掉在地上，這個平常沒注意到的。啊，好歡喜喲！然後呢把那個銅板拿出來洗洗乾淨，然後又跑得去把那個銅……他找到了一個瓶，把那個洗淨了以後，裝了一瓶的淨水。然後呢拿了這個銅板，然後又拿了一塊好好的這個鏡子，就跑得去供養。

那個時候佛正在那兒受齋，那個佛的，他們的規矩，吃了之前要水來洗洗手，吃過了以後也要洗，所以他非常歡喜地就供養了一瓶的淨水、一個明鏡，然後呢一個銅板，就這樣的因緣。啊，好歡喜！回去了。就這麼一個因緣，心裡一直很歡喜。這個裡邊注意喔！事前心情這麼虔誠，供的時候這麼歡善，供完了這麼努力。從此以後九十一劫，完了以後，他這一生完了以後生天，九十一劫以後他一直與生俱來的，生到哪裡，那個天雨寶雨到這地方。

所以真正地如果你能夠如法供養的話，就有這麼大的功德。我們說現在佛不在世，他剛才說得清清楚楚欸！不現前供養的功德比現前供養更大，對不對？所以我們不要說：「哎呀，我們太差啊！」我們今天應該高興說：「啊，現在了解了好高興啊！趕快努力呀！」所以與其我們在這兒說閒話，趕快放下這個心情來，你說閒話都是造的罪過，都是造的罪過！然後呢趕快努力，這個是我們隨時俯拾即是，這樣你去做的話不要多久，慢慢地要的東西都來了，要的東西都來了。今天講完上面第二，供養講完了。

【◎ 第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。】

那麼這個供養，下面「隨念悲故」。這個是前面告訴我們，聖教的差別在悲心的有無。那麼既然現在我們了解這究竟走的路子是最完整、最上的，當然這個我們一開頭的時候，也是要走這個路，所以一開始也應該了解，所以學諸佛菩薩的悲。那麼由於這樣的原因，那麼我們不但自己要能夠解脫，還要使一切眾生也得到這個好處，所以也使一切眾生都得到皈依。所以由念悲故，因為推己及人，發展大慈悲心，使所餘一切有情也找到真實皈依之處，解決苦惱，這個是第三。

關於這個悲那一點，是大乘佛法的重心，而本論最主要的引導的就是導向這一條路。等到前面的基礎加行、共下、共中學會了，最後進入上士的時候，一開頭是特別詳細說明。那麼所以詳細的內容，到那個時候我們再來研究。下面：

【◎ 第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。】

是說我們皈依了三寶以後，那麼在這種狀態，不管我們做什麼事情，有什麼需要，都應該供養三寶，應該稟告三寶，祈求三寶的加持。還要呢，祈求三寶的指示該怎麼做，等等一切，都以三寶為主依靠，這個才真正皈依，而不再採用世間其他的種種方法。

【謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。】

這個「興」字可能是「與」字啊，這個地方我不能肯定。那麼是說，不管你做什麼事情，有何等重要的事情，不管事無大小，一切都依止三寶，依三寶所指示我們的原則，以及隨順三寶、供養三寶，在任何情況之下絕不再依止不隨順三寶的。

那麼為什麼我們要依止三寶、皈投三寶、隨順三寶呢？我們始終記牢一個原則，是說世間這麼地苦、這麼地無常，那麼為了要脫苦所以要找到可以依靠之處，在這種情況之下，然後你以理智觀察、抉擇的結果，發現唯一可以皈投依靠的—三寶。當然，既然找到了，你哪有不依照它的道理！這個很清楚、很明白。不過這剛開始在這個正確的認識上面，以及習慣上面還沒有完全轉得過來之前，這個道理我們應該了解。了解了以後，所以做一切事情，一定是依照著三寶的指示來做，這一點非常重要、非常重要！否則的話你儘管皈依了三寶，還是照著自己老辦法去做的話，等於沒有皈依，等於沒有皈依！

關於這個詳細的內容將來我們學習下面，尤其是講業，等我們了解了業的行相以後，那麼回過頭來再看這個道理的話，就會非常清楚、非常明白。說，喔！為什麼我們處處地方要照著這個三寶的道理去做。同時你也會了解：啊！這個戒的真正殊勝。它不是說給我們禁戒—這個不行、那個不行；反過來，你不願意的，它偏偏教你這個要做、那個要做。而真正的真相，是以前迷糊不知道而受苦，現在既然找到了幫助我們解決我們苦惱的地方，它指示我們這個不要做，正是防止我們造惡因、感苦果。同樣地，我們不想做的，它教我們要去做，它正是告訴我們趕快種樂因，將來可以得到樂果，這個道理就會很清楚、很明白。那麼在剛開始還沒有學得完全，知見沒有建立起來之前，當皈依的時候這個大原則先把握住，所以說我們皈依了以後，隨便做什麼事情，一定啊依靠著三寶的指示。

平常在我們受皈依的時候，這個皈依師父、法師常常有一個開示，這段開示裡邊有一個很好的比喻。說有一個人那麼犯了罪，然後呢跑到一個地方去，譬如說從那個地方犯了罪逃到這裡來，求這個地方，或者是什麼這個地方的國家，或者什麼來躲。說這個地方的人說：「好，我可以幫忙你！但是你要老老實實在我這個地方，既然到我這裡來，照著我的規矩做，還有呢不要違反這裡的規矩。」如果說你能夠照著它去做，然後你在這個區域以內，這個區域的一切自然會保護你，對不對？這個很清楚、很明白。一旦你違犯了，這個地方也不允許你，然後呢離開那個地方，正好那個地方等著你，就把你抓去，這個世出世間情況都是這樣的。所以在這一點上面告訴我們，說我們皈依了以後，在任何情況，一切時處，自然而然以三寶為至心歸憑之處，而不再皈依其他跟三寶不順的。

這個話我們要進一層地了解，他上面告訴我們說，好像乃至於大自在天等，我們在這文字上面隨便一聽，往往疏忽了這個內容。這個內容是指什麼？換句話說，我們真正的示道、指示我們的大師，那時候是佛，大自在天都不是，何況是比他等而下之的鬼神！那個鬼神有很多神通都不是，何況世間那些有財有勢的那些人。不過既然我們在世間，當然世間的法則要遵守，這是絕對要遵守的，佛法一定不會與這個世間的法則違背的。但是在普通我們一般習性上面、概念上面這種見解，一定要把世間的這種量則拿掉，而以佛、法、僧這個基本概念作為我們一切行持的準則，這個是這一點特別告訴我們的地方，特別告訴我們的地方。

至於說下面所有本論上面說的那些道理，都無非是把這個原則的內涵、意義，為什麼，明明白白地、更深一層地告訴我們，更深一層地告訴我們。所以眼前我們只是靠我們的信心，然後呢有了這個信心，你認真地學下去，這個理路越來越清楚，到那時候你那個信心越來越清淨，自然而然你會做得越來越圓滿，所以我們要努力好好地學！