廣論進度:P305LL02過患者~P308LL01所破除怯弱

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手抄稿第第十七冊P20L10 ~P50LL05

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【廣論原文】
過患者,《海慧請問經》云,「有懈怠者,菩提遙遠最極遙遠,諸懈怠者無有布施乃至無慧,諸懈怠者無利他行。」念住經亦云﹕「誰有諸煩惱,獨本謂懈怠,若有一懈怠,此無一切法。」若無精進隨懈怠轉,一切白法悉當虧損,退失一切現時畢竟士夫義利,精進差別分二,一 正明差別,二 發生精進之方便。初中有三,一 擐甲精進,二 攝善法精進,三 饒益有情精進。  今初
菩薩地說,「謂諸菩薩於發精進加行之前,其心勇悍,先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故,以千大劫等一晝夜,集為百千俱胝倍數三無數劫,唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣,發精進已終不懈廢,況時較短其苦極微,如是名為擐甲精進。若有菩薩於此精進,少發勝解少生淨信亦名堅固,尚能長養為求無上大菩提故,發起無量精進之因。何況成就如是精進,於求菩提饒益有情,無有少分難行事業,可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂,定能醒覺大乘種性所有堪能,故應修習。《攝波羅蜜多論》云﹕「設等生死前後際,成為極長大晝夜,集此為年成長劫,以盡大海水滴量。發一最勝菩提心,須以此相漸集餘,一一資糧悲無厭,無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦,而擐無量穩固甲,住戒悲性諸勇識,是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。又如《無盡慧經》所說,「設從無始生死以來,現在以前為一晝夜,三十晝夜而為一月,於十二月計為一年,經十萬年始發一次菩提之心見一次佛,如是等一殑伽沙數,始能知一有情心行。以如是理,須知一切有情心行,亦無怯弱而擐誓甲,為無盡甲。」是為無上擐甲精進。總之若能引發少分如此意樂,速能圓滿無邊資糧,淨無量障而成最勝不退轉因,如於長劫能生喜樂,如是亦能速當成佛。若於無邊妙行及於極長時等,全無勇悍,唯樂短時速當成佛,反於成佛極為遙遠,以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。為何義故,如是擐甲發勤精進,其中有二,攝善法精進者,謂為正引發六種波羅蜜多故,修彼加行。饒益有情精進者,謂於十一事,如其所應而發精進。注,饒益有情精進十一事同饒益有情戒。
第二發生精進之方便者。如前所說,二種資糧 一切白法,由依此故生住增長,故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說,易解便修最圓滿故,當說此宗。
此中分四,一 捨離障礙精進違緣,二 修積順緣護助資糧,三 依上二緣發勤精進,四 由此身心堪能之理。初中分二,一 明所治品,二 修斷彼方便。  今初
不入道者略有二類,一雖見能修而不趣入,二怯弱不入,謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者,然此是說求解脫者,彼非此說。初中有二,一推延懈怠,謂念後時有暇能修,二雖非如是,然於庸常諸下劣事,貪著覆蔽。如《入行論》云﹕「說其所治品,懈怠,耽惡事,自輕而退屈。」能生懈怠之因者,謂諸懶惰味著微樂,愛睡眠樂,不厭生死。如云﹕「懶惰受樂味,愛習近睡眠,不厭生死苦,當生諸懈怠。」有釋前二句文,謂明如何生起之相。
修斷彼方便分三,初破除推延懈怠者,略有三種,謂已得之身速當壞滅,命終之後墮諸惡趣,如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠,引發恆覺無暇之心,此三於前下士之時,已廣宣說。二破除貪著惡劣事業者,應觀正法,是能出生現後無邊喜樂之因,無義狂談掉等散亂,是能失壞現前大利,引發當來無義眾苦無依之處,修習對治而正滅除。如云﹕「棄妙善正法,無邊歡喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」三破除退屈或自輕者,如是破除推延耽惡事已,雖於正法能起勇悍,然非以此便為喜足,應於大乘精勤修學,故應除遣於彼怯弱,謂念如我何能修證。此中分三,於所應得破除退屈,於能得方便破除退屈,於所安住修道處所破除怯弱。
【廣論 師父手抄稿】
【過患者,《海慧請問經》云;「有懈怠者,菩提遙遠最極遙遠,諸懈怠者無有布施乃至無慧,諸懈怠者無利他行。」】
《海慧請問經》上面說,你一有了懈怠的話,完了,你要的菩提遙遠得最極遙遠,唉呀!遠得不能再遠哪,不能再遠哪!眼前是什麼?眼前都是為著放逸懈怠相應的煩惱法。這個煩惱法的最後的結果,是讓你受盡無邊痛苦。所以我們眼前貪一點小便宜的結果,這是在懈怠當中,結果呢?自己害了自己是莫甚於此,自己害了自己是莫甚於此啊!所以經論上面處處地方告訴我們,說我們現在啊,怕那些小小的苦,但是對這個大苦的因,這個卻不知道怎麼去除啊!唉呀,實在是顛倒極啦!
這個也是我記得《入行論》上面有這麼幾句話:「若人在世間,小苦不能忍」,就平常我們世間小小的苦不能忍耐,然後小小的這種無意義的快樂又放不下。結果呢,「地獄苦無量,瞋因何不斷?」你貪一點小便宜,怕一點小苦,結果呢,造的這個惡因,這個惡因下地獄,這個地獄之苦是不得了的大呀!這種苦因你怎麼不努力去斷除呢?人真是錯誤到絕點哪!所以有了懈怠這個菩提遙遠,不是說遠得讓你坐在那裡,它自己靠近;因為它遠的關係,現在讓你住在這個惡道當中啊,這樣地嚴重法!「諸懈怠者無有布施乃至無慧,諸懈怠者無利他行」,啊!所以一有懈怠的話,上面所說的、後面所說的,一切的從布施到智慧六度沒有一樣,自利沒有,利他沒有!
【《念住經》亦云:「誰有諸煩惱,獨本謂懈怠,若有一懈怠,此無一切法。」】
這個經上面說,《大智度論》上面也引這個。任何一個人一有了……他任何一個人所以有煩惱的原因,這個煩惱的根本是什麼?就是懈怠!他如果一有了懈怠?好了!他什 麼的好事情都沒有了,什麼好事情都沒有了。
【若無精進隨懈怠轉,一切白法悉當虧損,退失一切現時畢竟士夫義利。】
假定你沒有精進,隨著懈怠而轉的話,一切好的事情統統虧損,已有的退失,沒有的生不起來。而這些好的東西呢,眼前的所謂現前增上生,以及究竟的究竟決定勝,這個是我們真正是一個人─說大丈夫─應該有的殊勝的利益,一有了懈怠,完了!反過來,只要有精進,剛剛相反。那麼這個是它的禍害,它的過患,後面推的力量。現在前面有拉的力量,後面推的力量,告訴你:「哎呀!這個精進有這麼多好處。」那麼我們有了這個力量,就一心一意地推動我們去修精進了。那麼要修精進,是精進這個內容什麼呢?
【精進的差別分二。】
所以精進的差別,說明精進的內容了。第一個是
【① 正明差別。】
正確地說明。第二呢?
【② 發生精進之方便。】
前面是啟發修精進的方便,現在有了這個修精進的方便以後,推動我們的力量,這個力量,正修精進的方法。所以同樣地,這兩個是不一樣的喔!這我們要辨別得清清楚楚。那麼這樣能夠辨別得清清楚楚,然後你去做的時候才不會混淆,不混淆的結果是一點不錯,這個不錯的因,才能夠得到圓滿的果。正明差別當中又分三:
【初中有三:① 擐甲精進。② 攝善法精進。③ 饒益有情精進。今初,】
第一個「擐甲」!要披起這個精進甲,換句話說,這個就是我們常常說的是心理建設。然後呢去做種種善法,饒益一切有情。下面:
【◎ 〈菩薩地〉說:「謂諸菩薩於發精進加行之前,其心勇悍,先應如是擐意樂甲。」】
好!這個引〈菩薩地〉上面告訴我們,說我們要做菩薩怎麼辦呀?在發那個真正的行為,開始加行之前,第一件事情先要把這個心、意樂,披起這個精進的盔甲。「擐」就是披起來,換句話說,心理上面先要這樣,勇悍無比,不怕!前面發菩提心是先發願心,後來是行心;現在這個地方也是一樣,先是願,這個願就是意樂,然後有了這個意樂,然後呢進一步去根據這個行動。
【若為除一有情苦故,以千大劫等一晝夜,集為百千俱胝倍數三無數劫,唯住有情那落迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣,發精進已終不懈廢,況時較短其苦極微,如是名為擐甲精進。】
說現在我們不要成佛嗎?成佛要濟度一切眾生嗎?現在不要說要濟度一切眾生,為了救一個人,為了救一個人的苦,然後呢我們要行種種難行,這個難行的程度,時間呢,說一千大劫相當於一個晝夜,然後呢當然三百六十天是一年,多少年積起來,變成功百千俱胝倍數的三無數劫。哎喲,單單「三無數劫」─平常我們說三大阿僧祇劫,這個一大阿僧祇劫就是個天文數字;然後呢要「俱胝倍」,俱胝又是一個天文數字;還要俱胝倍,還要「百千」俱胝倍的這麼長的時間。時間是這麼長,那個苦呢?這麼長的時間,做些什麼事情呢?要住這麼大的大苦,說一直住在我們的地獄當中。這樣去做,「乃」,才能夠成佛。欸!儘管有這麼大的苦,「我亦勇悍」!勇就是不怕,絕對不怕,勇往直前!而且悍的話呢,也是勇敢地要跟它鬥到底。為了達到這個圓滿,「非不進趣」,絕不會一點點地退怯,要發這個心。然後發完了以後,「終不懈廢」,一直到最後圓滿,絕對不會中途停止,不會懈怠,不會廢弛,這樣啊!這樣啊!
何況眼前我們真正說起來的話,那個時間「較短」,要短得太多、太多了,太多、太多了!前面告訴我們,千大劫為一晝夜,要積無數百千俱胝的三無數劫。實際上呢根本不要,就拿我們現在一天一夜說,也不要百千俱胝,就是三大阿僧祇劫就可以成就啦!乃至於的確有很多殊勝法門,不需要這樣長啊!像善財童子,他十信滿心,十信滿心還是個凡夫喔!他就一生圓曠劫之因,一生就圓滿了,這是千真萬確的,對吧!所以你看看,他這個意樂甲,披這個精進意樂甲,要這個樣!何況現在那個時間是短得太多、太多了。而且他所受的苦啊,說住在有情那落迦當中,地獄當中,他也不怕。現在我們不要啊,真正修菩薩行都在人天當中哦!乃至有的時候是墮落畜生,但是畜生比起這個地獄的話不曉得快樂多少,我們也看見的,鳥啊、狗啊、雞啊,牠們比起地獄來,還是快樂得不曉得快樂多少倍呀!這是千真萬確的事實啊!
所以這個我們要了解的,這樣地發這個心哪,叫作「擐精進甲」。你想到這樣的話,那的的確確的:啊!這菩薩要這樣的,現在我們實際上苦是這麼小,時間這麼短,哪有做不到的!那心情就啟發起來了,不但啟發而且這個心裡面─勇、悍!這個就是這樣一步一步,用種種方法思惟、觀察。
【若有菩薩於此精進,少發勝解少生淨信亦名堅固,尚能長養為求無上大菩提故,發起無量精進之因,何況成就如是精進。】
說如果有修學菩薩道的人,對於這個所說的精進啊,能夠少少地發起一點「勝解」─殊勝的見解;少少地生起一點淨信,也叫堅固。這個的確,啊!這個精進的力量是大得不得了,大得不得了。實際上呢,說良心話,現在我們極大部分對這個真正的精進,的確啊乃至於認識都不認識,既然沒有認識,你談得到什麼叫淨信嗎?有了正確的內容,你認識了才信得過;信得過了,才把以前錯誤的這種概念淨除,才叫淨信,那個時候才是真正的心裡叫勝解。現在我們好幸運啊!總算漸漸開始認識了,認識了啟發信心,然後你思惟觀察的,策發那個淨信、勝解,這個哪怕很少一點點,這也是堅固。這個堅固的因,真正地能夠種下去的話,一定結果,何況現在步步在那個地方,那的確嘛,就是這樣耶!如果我們真的能夠這樣的話,晝夜一定不空過啊!成佛啊,的的確確不難哪!
所以只要像上面說的,稍微發起一點點,都能夠成為求無上大菩提,而要發無量大精進的因。因為你有了這個正確的、堅固的淨信以後,這個是主因,把這個主因,然後把它長養的話,你就能夠增長無量無邊的大精進的因啊!否則你因沒有的話,談不到啊!所以啊,哪怕是一點點,欸,對了!就像賺錢一樣,絕對不是一口氣賺它十億進來,那賺進來硬是一塊一塊的,有一塊算一塊呀,就是這個樣。那個賺對了,然後你增加起來,現在我們也是如此。所以前面說,哪怕發起少少的淨信,少少的勝解,都是這樣,何況成就呢?何況成就這樣的精進呢?
【於求菩提饒益有情,無有少分難行事業,可生怯劣難作之心。】
你真正地能夠發起、成就了以後,對於追求無上菩提,要想利益一切有情啊,在這種情況之下,的的確確沒有一點點的事情難得倒你,沒有一點點事情你會害怕,絕對不怕,絕對不怕!所以在這種情況之下,像我們現在這個狀態的話,自己衡量一下,衡量一下。怎麼衡量法呢?有兩個辦法,我們先不必拿善法來衡量,拿世間法來衡量。譬如說我們今天想要去做一樣事情去,世間譬如說,今天有一個好電影來了,哎呀!這個電影是好得不得了。大家要去看那個電影的話,哎呀!天氣熱也不怕,天氣冷也不怕,下雨也不怕,到那個地方買那個票的話,那個黃牛等在這裡,老早去等我也不怕,我想我們大家都有這個經驗吧!太多這個事情,為什麼?它有好處啊!
所以同樣地這個地方,現在如果我們對善法也有這個認識的話,那自然而然也不怕。我們之所以怕的原因,因為我們不了解這個修行的真正的好處,一天到晚無始以來就在煩惱上面轉。喔唷,人家對你眼睛這麼瞄一下,你就想:「哎,他在心裡面給我幹什麼?」他隨便說了一句話,這個耳根就軟了,哎呀!自己就跟著它轉。那自己就是不了解正確的道理,一天到晚在煩惱當中轉。現在我們懂得了,像前面這些道理,那個時候就曉得什麼是煩惱―喔,就是這個!然後呢懂得了怎麼去克服,所以當心裡面稍微一點煩惱轉起來的時候,那就曉得:嗨!現在我懂得了,這個才是我要克服的生死怨家。你就不會在眼前這種小事情上面,等一下隨便一點小事情嘀嘀咕咕弄了幾天,就是苦惱得不得了,這個自己害自己耶!這完全錯誤了。你能夠從這個地方一步一步推展開去的話,自然而然不怕,樣樣都可以解決。
【若能修習如是意樂,定能醒覺大乘種性所有堪能,故應修習。】
如果你能夠如理地修行,慢慢地鍛鍊,「修習」,就是樣樣事情都是這樣的,練習、練習、又練習。練些什麼?像上面所說的擐甲意樂,把這種如理的正確的心志建立起來,那個時候就把那個大乘的種性,從睡眠當中,從無明覆蓋當中,把它喊醒,把它策勵起來。這一個決心策勵起來的時候,你要做的任何事情,都絕對可以做得到,所以這個才是我們眼前應該努力修習的。下面這個論上面說:
【《攝波羅蜜多論》云:「設等生死前後際,成為極長大晝夜,集此為年成長劫,以盡大海水滴量。發一最勝菩提心,須以此相漸集餘,一一資糧悲無厭,無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦,而擐無量穩固甲,住戒悲性諸勇識,是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。】
他用種種的說法,經、論來證明、來說明、來策勵。那麼這個論上面也說,同樣地說個譬喻。它這個譬喻比前面還要大,說「等生死際的前後際」,我們從有開始到現在,這個時間是無量地長啊!把這麼長的時間算成什麼?算成一晝夜。哎喲,這個時間不得了!拿這樣的晝夜集成功長劫,這個長劫這個時間,是沒辦法算的這麼長的時間。以這樣的長的時間,發一個菩提心,勝菩提心,以這樣的方式來集聚這個資糧,一一修習。然後我們努力策發大悲菩提心種,要救濟一切眾生圓滿成佛,這麼大的困難當中啊無懈、無厭,絕不厭倦、絕不懈怠!這樣地去修這個無上大菩提果。
那個時候自己心裡面,千萬不要想到:唉呀,在這個地方的苦啊!實際上呢要想的,要怎麼呢?如理地想―正因為啊這流轉的無比的苦,實在是無法忍耐啊,你唯一的辦法只有修行啊!那個時候策發你。策發你然後以後的話,儘管還在這個裡邊,卻是什麼啊?幫助你跳出來啊!那個時候你就披上這個精進的甲,而且「穩、固」,絕不動;不但穩固,而這個甲是「無量」,那是無量無邊。披了這個甲以後,然後呢,「住戒悲性諸勇識」,安住在這個戒、菩薩淨戒當中,然後呢這一個行菩薩道,這是大悲大菩提種性的這一些了不起的人士,這個是我們最最開始修行的時候應該做的事情。這個是什麼?也是說擐甲意樂。
現在我們繼續下去,306頁最後一行。剛才說的這個,就是擐那個「無量穩固甲」,無量穩固甲,這是我們最初所應該的。換句話說在正式開始加行之前,先要把這個心理,這個意樂上面要建設起來,擐那個精進甲,這個也就是指的所謂擐甲精進。下面又引經:
【又如《無盡慧經》所說:「設從無始生死以來,現在以前為一晝夜,三十晝夜而為一月,於十二月計為一年,經十萬年始發一次菩提之心見一次佛,如是等一殑伽沙數,始能知一有情心行。以如是理,須知一切有情心行,亦無怯弱而擐誓甲,為無盡甲。」】
這個不但是論,而且是經,經上面也這麼說,這個前面容易。從無始生死以來設為一晝夜,這個時間是你無法計算的。以這樣長的,經過這麼長的時候發一次心,見一趟佛,然後經過恆河沙,「殑伽沙」就是恆河沙,才能夠了解一個有情的心。現在你要度盡盡法界、虛空界一切有情,這個時間是何等地長,何等地難!就是這樣,對不起,我照樣地以勇悍心情,沒有一點點的畏縮、害怕、怯弱,這樣地去做,發這個心,這個叫「無盡甲」!
【是為無上擐甲精進。】
哪!這個是,這個是!我們現在真正要修習的,就是這個。這個修習不是說聽懂喔!一再大家注意,第一件事情你要如理地了解,現在我們正確的道理不了解講修行,那都是跟自己開玩笑。怎麼修不知道,說修行,你修些什麼呢?然後修行的次第,這個地方,這個地方這樣講的。
【總之若能引發少分如此意樂,速能圓滿無邊資糧,淨無量障而成最勝不退轉因。】
喏!所以這個地方告訴我們一個重要的結論:你能夠像上面所說的,引發這樣的意樂,這樣的心理的認識,這樣的意志力,哪怕是一點點,就種下來正確的因。這樣正確的因增長的話,很快就能夠圓滿無邊資糧。要積的資糧是圓滿了,然後呢要淨的障礙是淨除了,能夠淨除障礙,能夠集聚資糧,當然這個是成就最殊勝的結果,所以這個是成就最殊勝不退轉的因,都在這個上頭─精進!
【如於長劫能生喜樂,如是亦能速當成佛。】
你真正地能夠這樣的話,那你就無往不利,沒有一件事情難得倒你!因為你能夠有這樣的心情,在任何事情上去努力,你隨時隨地、無時無刻不在廣集資糧,無時無刻不在淨一切障,當然很快成佛了嘛!這個是必然的,如是因感如是果嘛!反過來,若不是這樣,
【若於無邊妙行及於極長時等,全無勇悍,唯樂短時速當成佛,反於成佛極為遙遠,以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。】
假定我們不能像上面這樣說,上面是要告訴我們哪,以這麼長的時間,做這麼多的事情,這一些都是無量無邊的微妙善法之行。而對這些事情啊我們害怕,不能精進,不能勇悍,「哎喲,覺得這個很難哪!趕快成佛啊!」心裡面就這樣的想法。結果呢?不但不能成,反而障礙,這個成佛變得越來越遙遠。為什麼?因為要想得這樣的果,必定要有這樣的因,現在你事情沒有做心裡已經害怕;心裡害怕,你必定不能做如理如量行。既然如理如量的因行沒有集,請問:你能感得這個果嗎?所以由這種心情,於是反而障礙掉了我們。不要說行,連它這一個心志,都被這種怯弱的心情所障礙住了,所以不行。
【為何義故,如是擐甲發勤精進,其中有二,攝善法精進者,謂為正引發六種波羅蜜多故,修彼加行。饒益有情精進者,謂於十一事,如其所應而發精進。】
那麼發了像上面這個擐甲精進,換句話說,建設了這個心力,要精進,目的幹什麼?你為什麼,要做什麼事情?所以說發了這樣的前面這個精進甲以後,要做兩件事情:第一個攝善法,去行、去做一切的善事,這個就是上面說的六種波羅蜜多。拿著這樣的心情,策勵自己行這個六度。上面已經說過了,這個六樣東西,包含了我們所應該做的全部,這個應該做的事情,是對治障礙以及圓滿應做的功德。障礙淨除得一點沒有遺漏,而功德圓滿得一點都不缺少,都可以把這個六樣東西圓滿地包含在裡頭。那麼有了這樣的心裡的意樂,然後呢開始去這樣地行持,所以說進一步「修彼加行」。進一步再饒益有情,饒益有情嘛,這上面所說的這個,這個饒益有情上面分成十一類,在這個戒裡邊說。正文是沒有,可是在戒波羅蜜後面有一行小字,就特別說明這個十一樣事情。就是饒益有情的時候,應該從這個十一類當中,就像它應該做的照著去做。
這個是把精進的差別說明了,三樣東西。那麼根據這個擐甲精進、攝善法、饒益有情三樣精進,然後呢正發精進了,說:
【◎ 第二發生精進之方便者。如前所說,二種資糧一切白法,由依此故生住增長,故修精進極為重要。】
像前面我們所說的,兩種資糧―福資糧、慧資糧,以及一切白法。實際上這兩樣東西包括了一切白法,一切的白法也可以說,總共不外乎這兩種福、慧資糧,圓滿了就是二足尊―佛陀。而這個一切的白法資糧,依這個精進而生,然後依這個精進而住,依這個精進而增長、而圓滿,所以修這個精進最重要。有了這個依處,然後你能夠進而完滿一切的福智資糧。
【此亦唯見寂天菩薩論說,易解便修最圓滿故,當說此宗。】
那麼發起精進的這個方法,是在這個寂天菩薩說的、解釋的這個道理啊,說得最圓滿,而且容易照著它去修行。現在就把寂天菩薩告訴我們的修精進的方法,分下面這幾個步驟來說明。
【此中分四,① 捨離障礙精進違緣。② 修積順緣護助資糧。③ 依上二緣發勤精進。④ 由此身心堪能之理。 】
這麼一步一步來說。障礙先要把它拿掉,然後呢積順緣,然後有了這個兩樣東西以後,根據著這個去精進。有這樣的精進的,我們若身、若心,就能夠成就我們要做的一切事情。現在一步一步來,第一個先捨離這個障礙,那個是違緣。
【初中分二,① 明所治品。】
其次
【② 修斷彼方便。 今初】
這個精進的障礙,精進要所對治的是什麼呢?先要了解。了解了這個東西以後,就曉得怎麼去斷除它,然後呢把所了解的斷除的方法,怎麼修習,就把它斷除掉了。現在說:
【◎ 不入道者略有二類。】
不能真正修行的有二種。
【一雖見能修而不趣入,二怯弱不入,謂我豈能如是修習。】
有一類啊,看見可以修,但是呢他不去修。另外一類呢,心裡面怯弱,說:「哎呀!像我這樣,我怎麼能修啊,這個不行啊!」主要的有兩類。上說:
【雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者,然此是說求解脫者,彼非此說。】
是的,除了這兩類以外,其他的還有一些,還有一些能不能修而沒有思惟,沒有趣入的是太多、太多。可是我們現在這地方講的是什麼?就是說真正要求解脫道的那些人。對於那些連他懂都不懂,也沒有想到要修行的,這個不在此例,這個換句話說,他前面那個基礎根本沒有。我們到這地方要了解,這個基礎必定是道前基礎、共下、共中進入上士。真正進入到上士的那些人,是一定要求解脫,不但是要自己解脫,而且要幫助盡法界、虛空界一切有情去解決這個。所以前面所說的其餘那些人,不是我們這裡討論的。那麼現在我們這裡討論的,就是這個兩類。那麼這個兩類,第一種就是說他雖然看見可以,但是呢暫時沒有做,他為什麼呀?下面說:
【初中有二,一推延懈怠,謂念後時有暇能修。】
第一個,說第一個推延,擺在後頭慢慢地來,這個也是種懈怠。他意思說:沒關係啊,反正後面的有時間,慢慢地來。這第一類。
【二雖非如是,然於庸常諸下劣事,貪著覆蔽。】
第二類雖然不是說慢慢地來,他要修的;修是要修的,可是啊他對於平常下劣的事情貪著難捨。不但是這個貪著難捨,主要的原因,為這個貪著的事情蔽覆,這是最可憐的一件事情。他看不見大的利益,就被眼前的小小的利益擋住了。哎喲,這一點小小的苦樂,他就在那裡,哎呀,小小的事情就放不下。說實在的,眼前我們都是這樣。所以說真正可憐的,為什麼叫愚癡呢?他主要的原因就這個樣。我們未嘗不想求殊勝的利益,但是呢對這個殊勝的利益就認得得不清楚;因為認得得不清楚,所以在這個上面被它覆蓋住了。總覺得,唉呀!這個也放不下,那個也放不下,人情又放不下,錢財又放不下。這樣更進一步嘛,這個身體又放不下,外面的話嘛,等一下親友呀,什麼東西,哎呀,這些東西。這個害了!所以主要的就是這兩類。
【如《入行論》云:「說其所治品,懈怠,耽惡事,自輕而退屈。」】
一共有三樣。說「懈怠」,懈怠就是推延,暫時不做,馬馬虎虎。「耽惡事」就是這種下劣的事情,實際上這是壞事情啊!眼前看起來是下劣,實際上這是壞事情啊,實際將來是把我們拖累在生死當中,受無邊大苦的。還有呢,自己覺得:哎呀,我不行啊!這個三種原因是不能上進。
【能生懈怠之因者,謂諸懶惰味著微樂,愛睡眠樂,不厭生死。】
所以這個「能生懈怠」―這個懈怠就是精進的相違對治品,這個原因是什麼?幾樣東西:懶惰!這個懶惰很容易解釋:哎呀,就是提不起來,「唉、唉、唉!」就是這樣,平常的時候。這個東西是最麻煩、最嚴重!最麻煩、最嚴重!你說它好像找不到什麼大害處,所以這個聖人為什麼最痛惡一些鄉愿?這個鄉愿的背後一定是這個,一定這個東西,欸,就是這樣。那麼然後還有呢,「味著微樂」,就是眼前的這種小小的貪著難捨,最可惜的,不了解。那麼下面是這些愛著睡眠,就是我們欲界生死的話,就是這樣的,這個是最難捨的。反過來說,不了解生死的真正的本質,因為不了解所以不能厭離,不能厭離。如果我們了解了,沒有一個人例外的,絕對不會貪著,絕對不會生不起厭離心來的。
【如云:「懶惰受樂味,愛習近睡眠,不厭生死苦,當生諸懈怠。」有釋前二句文,謂明如何生起之相。】
另外有解釋,說這個上面的兩句啊,是說為什麼生起懈怠的原因的。那沒關係,反正你了解這個道理,你只要把握住這個問題的根本,去對治它,解決,就行!那麼所以了解了說:哦!這個對治的,我們正要對治的,換句話說這個精進的障礙是哪些,了解了,進一步呢我們要去對治斷除它。
【◎ 修斷彼方便分三。】
有三個步驟,把上面三樣過失把它斷除掉。
【初破除推延懈怠者,略有三種。】
破除這個推延,「哎呀,慢慢地來,慢慢來!」分三方面:
【謂已得之身速當壞滅,命終之後墮諸惡趣,如此人身極難再得。】
分三部分。所以要曉得啊,我們已經得到這個暇滿的人身,唉!很快就壞滅啊,很快就壞滅啊!這樣啊,這是快得不得了啊!儘管我們已經聽見了這個道理,但是如果不經過思惟,不經過思惟修習而養成功這個串習的話,力量還是沒有的。聽是聽見了,哎呀,講的時候很有道理,然後翻開來書的時候策勵一下,停下來就沒有了。結果呢,就眼巴巴地把一生空過,這樣。所以這個事情啊,不妨在這個地方再提一下,我們現在想一想看,不要說已經七老八十歲,大部分你們都三十上下,眼睛看一看,想前面三十年的事情啊,一眨眼,就這麼一眨眼。我們平常做事情就是這樣的,說:「哎呀!沒關係,擺在明天。」不妨大家想一想看,我們擺在明天的事情,往往是一擺,不曉得擺了幾天了。好囉!到後來了無影蹤,所以這個事情啊絕對不能推延!
不但如此哦,而且下面一步,你這麼一推延的話,這個生命失去了以後到哪裡去啊?對不起,「墮諸惡趣」。哎呀!現在耽著一點點微小的好處,結果在這個惡趣當中受大苦呀!還有啊,唯一的修行就是這個人身,一旦失去了,對不起,那再也難得。怎麼會得到這個人身的?一定要努力地持戒,是根本因,然後要布施、發願等種種的圓滿因,才得到這個暇滿的人身。假定要想再得到的,我們只要觀察一下,眼前我們心理狀態是什麼?眼前停在那地方懈懈怠怠,將來就能得到了嗎?這個三點哪,你只要認識了,一思惟、一觀察的話,這個推延懈怠是絕對會破除的,絕對會破除的。唉!絕對不會說還要要忙這個,要忙那個;忙這個、忙這個把我們送到地獄裡面去,這種都不要。自然而然,你真正地能夠肯這個上面去努力的話,就對了!
所以我們平常說,這個也放不下,那個也放不下,其實這裡面只有一樣東西不應該放下的,什麼?佛菩薩告訴我們的教誡。這個地方說:「哎呀,不行,不好意思。」其實只有一件事情是真正不行的,就是要討好佛菩薩。實際上真正討好佛菩薩,才真正對我們自己有利。平常儘管那些啊,唉呀,親友、施主把你捧得好好的,結果捧完了以後,下次大家―這一世啊在這個地方捧,下一次大家一起到餓鬼、地獄、畜生當中去捧,那是一無是處啊!所以我們千萬要注意啊!
【由修此三能除執為有暇懈怠,引發恆覺無暇之心,此三於前下士之時,已廣宣說。】
由於修習這三樣東西的話,就能夠把上面所說的推延懈怠,說「還有空、還有空!」的這個就能夠破除掉了。因為你一直在思惟觀察,所以你現在心裡的現行,這等流是一直是這種狀態。那麼這種狀態一直感覺到:哎呀,趕快要死啦,死了以後要墮落惡道啊,然後以後得到人身是極難得!你一天到晚就感覺這種心。然後這種心生起來了以後,你現在曉得了,哎呀,一心一意地趕快修行,自然而然你策發這個心。策發了這個心,你剛才說的,哪怕你睡覺,它也在增長,就這麼個好,這麼個妙!這個道理前面已經說過了,在前面道前基礎跟共下士的時候,道前基礎講的是暇滿人身,共下士一開頭說的念死,這個很清楚,很清楚。那麼
【二破除貪著惡劣事業者,應觀正法,是能出生現後無邊喜樂之因,無義狂談掉等散亂,是能失壞現前大利,引發當來無義眾苦無依之處,修習對治而正滅除。】
第二是什麼呀?我們對於這個下劣的事情放不下,下劣的事情。說起來這個下劣的事情包含太廣、太廣,我們眼前都是這個。世間的人哪,就世間人的放不下:哎呀,女兒還沒有嫁,媳婦還沒有娶,然後呢這個事情、那個事情。那麼我們出了家以後,亦復如是,乃至於說修行還要這個假借色身,這個身體還是很重要,忙了個半天,還是忙這個上面。結果啊,雖然嘴巴裡面說假借修真,弄了半天是認假為真啊,都是這個毛病。乃至於更進一步說:哎呀,我是大乘,行菩薩道要度別人。結果並沒有度人啊,被人家度了去了。唉!這東西都是好可憐,也好可惜,沒有如理如法地正確地了解。今天我們很高興懂得這個道理以後,不在自己身心上面觀察,然後就說:「你看!一點都沒錯,這個法這麼好,這個傢伙不對、那個傢伙不對!」我們也錯到不曉得哪裡去了。所以任何一點,我們務必要了解得清清楚楚,然後在自己身心上面是觀照、淨除自己。這個,這些事情都是惡事,要破除!
然後你認得了以後,下面更應該認識的什麼?嘿!這些一向不認識的惡事情,是你覺得快樂,實際上呢給你大痛苦的。你要的快樂是怎麼辦呢?要由修習正法,這個正法才能夠出生現前的、將來的,乃至於究竟的喜樂,而且這個喜樂是無量無邊、究竟圓滿的這個因。而眼前這種小事情啊,除了正式修行以外,世俗的固然不談,眼前我們平常的,「無義狂談,掉等散亂」哪,這是的的確確,我覺得我們真正進入佛法當中最難對治的,看起來也是最小。什麼?大家沒有什麼事情,欸,坐在那裡聊聊天。啊!一生就這樣空過掉啦,一生就這樣空過掉啦!「無義」,有真實意義嗎?有真實意義嗎?看起來好像,哎呀,大家還在那裡談佛法,喔唷,某家長、某家短,哪一個好、哪一個壞,毫無意義呀!這個都是什麼?心裡邊不如法的狂亂的結果啊!所以剛才最後一點說,今天我們有幸而懂得了,趕快在自己內心上面去對治啊!是,我們想了一個道理,大家討論、討論,這個是絕對正確的,但是我們現在是真的這樣嗎?不是啊,沒有用啊!這是掉舉散亂。
這種事情都是什麼?「失壞現前大利」,眼前的大利也壞掉、失去,將來呢引發這種毫無意義的無邊大苦,都從這個上頭來。為什麼說失壞眼前大利啊?注意哦!眼前的「大利」,我們真正修行人眼前的大利是什麼?清涼。對不對?要解除我們內心的煩惱惑,這個第一個―持戒,戒的對象就是戒這個東西呀!就是我們現在心裡面,哎呀,坐在這地方啊,覺得這個也不對,那個也不對,哎,跑出去跟大家聊聊天吧,就覺得滿快樂,這就是煩惱的狂掉散亂。我們首先必定要認得它,然後你能夠依正見,下決心不要隨它而轉,這個叫作戒。這個是眼前的利益,你當下就調伏這個煩惱,調伏了這個煩惱就不被煩惱惑所擾亂,這個叫作清涼。因為你這樣的話,就從煩惱當中得到達到解脫,戒的定義就是這個,你有了這個才談得到定、慧。眼前的,你有了這樣的話,將來更是無邊的大義啊!所以了解了這個,這個是我們應該去觀察、修習的正法,就對治上面這個毛病,耽著毫無意義的下劣事業,把它除掉了。所以:
【如云:「棄妙喜正法,無邊歡喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」】
現在你不是要好嗎?是啊!要歡喜這好的事情吧?你要好的、歡喜的這種事情的話,那麼你就應該下這個好的、歡喜的因啊!現在你卻是放棄掉了這些正法,這個正確的方法是種下好的,將來結歡喜果的因,你不做,反而歡喜這個苦因。什麼苦因啊?眼前這種散亂、狂談、掉舉等等,將來結苦果,啊!真糟糕!你能夠這樣地了知、觀察、修習―好,破除掉了!那麼,前面那個不趣入,那個推延懈怠解決了。下面呢,退屈、自輕,怎麼破除法啊?
【三破除退屈或自輕者,如是破除推延耽惡事已,雖於正法能起勇悍,然非以此便為喜足,應於大乘精勤修學,故應除遣於彼怯弱,謂念如我何能修證。】
像上面這個推延、惡事那種啊除掉了,於是就正式地起精進修這個正法,但是這個時候還不夠、還不夠,應該怎麼辦呢?進一步,對這個大乘精進啊先要修學,先要修學。因為真實修大乘精進,有種種無量無邊的難行之苦在這個地方,等到你去修的時候,你如果不了解,事前沒有準備,你不能把這個違緣事先有所準備的話,對不起,到那時候不行。所以叫「凡事豫則立,不豫則廢」,任何事情,你事先有了準備啊,你有了準備了,到那個時候來的時候你不怕啊!沒有準備,到臨時的時候,你雖然想去,哎喲,碰見這種事情不曉得怎麼辦。所以進一步啊,這個地方要遣除對於修大乘行的這種害怕,自己自輕。怎麼個自輕法呢?說:「哎呀,像我這樣啊,怎麼能修這個這麼大的事情啊!」這個概念事先先要認得,然後有正確的方法把它拿掉,下面這三點就特別指這點。
【此中分三,於所應得破除退屈,於能得方便破除退屈,於所安住修道處所破除怯弱。】
第一個是「於所應得」,我們現在應得的什麼?佛,就是無上菩提之果。哎喲!這個「佛」,說難得不得了,我們怕;欸,怎麼個把它破除。第二個呢,是,現在我們要修學,不怕了,要去修學,可是要得佛的果報,要下這個果報的因行啊,這個因行就是我們學的方便。就是換句話說,欸,這個方法上面,學佛,一想:哎喲,學佛要做這麼多的事情啊,唉呀!這個又害怕,這個怎麼去破除它。第三呢,破除了以後,你正式去行持的時候,在那個修道的過程當中,說唉呀,要經過這麼長的時間,要做這麼多的難事,這個又害怕。
一步一步地告訴我們,指出這個真相,欸,他如理地了解了以後啊,自然而然你到那時候,不但不怕,而且你會勇悍無比。倒反而據我所知,你正確地了解了以後,對你那個退屈反而害怕,就害怕退屈。你們仔細地看,所以這個教法的圓滿,啊,實在美極了!平常我們就上不去,就是這種毛病,主要的原因就是不懂;你懂得了以後啊,你反而害怕這個上不去,對你那個「上不去」反而害怕,一心一意只有上去!
其實天底下的事情很簡單的,就像眼前叫你打一針,你很害怕。如果你了解了說不打那一針的話,對不起,那個傳染病生到你身上的話,非死不可,而且死的之前痛苦難堪。哎喲,你曉得了,說這一針不得給你打,你跟人家拼命―那我一定要打那一針!現在就是這個樣,你了解了這個方法以後的話,你才發現:哎呀!經過這麼一點小苦的話,把所有的後面的大痛苦啊……不跟你打,你還不願意咧!就像我們眼前一樣的,喔唷!跑到那地方有好東西,因為你曉得它好,如果不分給你一份的話,你心裡面嘀咕個半天,最後跟人家吵架。現在這個道理也是一樣,所以真正現在第一件重要的事情,你要如法、如理、如量地了解這個。現在我們看,第一個就是我們往往會害怕的,指所得的果,所以: