2020/04/21 廣論進度***19增281

廣論進度： 親近善士(五)P32L3~P35L6

手抄稿：第三冊P51L9 ~ 第三冊P94L5

【廣論原文】

此復弟子於尊重所，應如何觀。如《金剛手灌頂續》云：「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想，《毘奈耶》中亦有是說。此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。此復應如彼續所說，依之而行，「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障碍自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，若如是行，力漸微劣。復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。如是修習，設若見有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。

◎ 復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。

《菩提道次第廣論》卷二

◎ 下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」

◎ 第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者。於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者。沈溺有海，拔濟我者。我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。

【廣論 師父手抄稿】

【此復弟子於尊重所，應如何觀。】

那麼下面說信善知識沒有錯，那麼怎麼個信他呀？那不是說隨隨便便，隨隨便便這個迷信，沒有用。我們聽見了說：「啊，那我信善知識！」你怎麼個信法？信些什麼？什麼才是信？嘿，這個裡面都有道理的。這個都是要清楚明白，然後一一如何修習相應。否則的話你說：「啊，只要修信信，那麼我就信他了！」對不起，這個是迷信，這個沒有用。佛法絕不講迷信，這個它下面說的。那麼怎麼信法呢？這樣告訴我們的，應該這樣：

【如《金剛手灌頂續》云：】

這是密教的經典，密教的經典叫「密續」，這個繼續的續。

【「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」】

這個秘密主，秘密主啊就是大勢至菩薩，大勢至菩薩，我們在密教裡稱為他金剛手，他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他，說：「喏！一個弟子依止這個善知識的時候，應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛。假定說你這個心能夠像這樣的話，你一切時，這個功德都在增長當中，而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛，對別人來說能利益一切世間。」這個道理這裡先不詳細說，後面它繼續會告訴我們。但這個道理我們要信得過，這個是密教的經典，顯教的經典已經引過太多了，引證過太多，也都是這樣說。所以不管顯密都是告訴我們，你能夠把善知識看成佛，那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案，她就把他，對方那個人，看成功毫無瑕疵地圓滿的，結果，她得了好處。

【諸大乘經亦說應起大師之想，】

第一個是前面的密教裡面的經典，現在呢顯教裡面也是這樣。所以依靠善知識，應該把那個善知識看成像佛，乃至於

【《毘奈耶》中亦有是說。】

《毘奈耶》是戒經，實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經，換句話說，最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管是小、大、顯、密都是這樣。那麼為什麼要這樣呢？說

【此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。】

假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得：啊，原來你所依靠的是佛，你對佛絕對不會去尋求他的過失，你只是思惟他的功德。這有什麼好處？請問：你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正問題哦！所以你始終要記住：欸！我跑到這兒來幹什麼的？我是跑到這裡來，跟他像世間一樣的大家這個談是非的，還是我跑到來學佛的？你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他錯誤地方去了，這不是很明白嗎？他比你好，你跟他學；他不如你，你把他救起來。這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？

但是我們平常的時候，因為無始以來的習性太重，動不動就是這樣來了，動不動就是這樣來了！別人還勉強可以，現在的一切指導你的人，這是個善知識，你對善知識起了這個心念，你什麼都不談了！這個很清楚。所以你現在不成氣候的原因，就是因為你不懂得道理，要不懂得道理，一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意地聽他。如果你跟善知識之間，起了這樣的一個念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至於對佛法你都沒辦法接受。所以你第一步要想修行的話，必定要懂得修行的道理；要想懂得修行的道理，一定要有善知識；要想依靠善知識，必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。所以那個時候，你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的！這個理路這麼清楚。所以我常常說，現在我們講了很多道理，喔唷，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做啊？你不能做的話，這個道理都是害你呀！都是害你呀！這個概念就在這裡。

那麼反過來呢，你不求他的過失，求他的功德，你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做，都在增長你的功德。他在罵你，你就說：「哎呀，他現在在成就我的忍辱啊！」他在罵你，你就想：「啊，消除我的業障，我的重罪輕報啊！」那個經典上面告訴我們太多這一類事情，而且有典型的例子：因為罵，善知識的這樣的罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。所以不管他怎麼，你覺得，哎呀，這無比地對你的加持，無比的功德，你的信心就增長了。也可以說信心增長，也可以說你內心淨化，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單，這麼明白啊！但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做啊！

【於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。】

對於你的善知識，一定要棄捨一切看他過失的。「尋、察」是兩個。尋的話就是粗的；察是細的，察就是伺察。當你看見他的這個過錯，這個是尋；然後呢完了以後心裡面老還在那兒轉，越想越不對，這個就是伺。這個都是對我們自己最大的傷害，最大的損害是莫過於此。你因地當中養成功了習慣的話，你固然這個異熟果是一定墮落，這個一定異熟果是一定墮落。這個善知識你如果起了這個的話，一定墮落。然後呢等流果，最嚴重的還是等流果。等到你地獄裡面出來了，畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，你那個等流心識還在那裡，一碰見的話你還是看他的過失，無始以來這個就是這樣。所以你眼前如果不修改的話，絕對不可能改變過來，如果可能改變過來，我們早就成了佛了，佛哪有不加持我們？所以這個地方是我們要了解的。所以怎麼辦呢？修觀德心，告訴我們。它用個「修」字，這不是講個道理，講了完道理以後要經過你自己的修、修改。就是我們以前一直在錯誤，現在從善知識那裡聽懂了，但是啊要透過如理地修習以後，才能夠真正地把這個惡習扭得過來。

【此復應如彼續所說，依之而行，】

欸！懂得了個道理還要跟著它去做啊！他下面說：

【「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」】

你應該取這個你的軌範—軌範就是你的親近的師長—他的功德、他的德行，而不要看他的過失。你看他的功德的話，成就是你的；你看他的過失的話，決定不成功，決定不成功。所以這個〈常憶念頌〉那個頌子常常都記著：「己過如山積不見」，自己的過失那比須彌山還要大，看不見；「師過秋毫亦明察」，師長的過錯一點點，像秋毫一點點，你看得清清楚楚；「法不相應實由此」，常思己過，「勤加懺悔常憶念」。所以我們跟佛法上面不相應，為什麼呀？就是這個。我們怎麼曉得法不相應呀？其實心裡現在亂糟糟的那個樣子，就是這樣，亂糟糟的那個樣子，就是這樣，那麼清楚那麼明白。「勤加懺悔」，好好懺悔呀！一直擺在心裡。

【謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障碍自己成就。】

就是說如果這個善知識，雖然他的功德比你要高很多，但是因為你看他的過失，對不起！你呀沒有辦法跟他學，這個是自己障礙。最大的障礙就在這裡，你一看他的過失你就完了！反過來，

【雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。】

就算是他有很多的過錯，乃至於遠不如你，而過失又遠超過你，但是你不去觀察它的話，你一天到晚在這個他功德那方面，修習你的信心的話，這是你自己成就的因。小乘大乘沒有一個例外的，沒有一個例外的！我們所有佛經上的典故、公案再再都說的，我們剛剛耳朵裡都聽見那個故事，不是嗎？

【是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。】

所以凡是自己的尊長、師長，自己的師長，這個包含很廣哦，不管他的過失大也好、小也好，你應該那個時候，好好地思惟，說：「啊，過失是他的呀！但是你去尋求他的過失的話，那個真正害處是我自己的。哎喲！不可以，不可以！」你要從這地方，這是我們眼前第一步要修的，就是修這個。然後呢，「多起斷心」，想辦法切斷，「而除滅之」。這個是我們真正眼前修習大乘佛法的第一要著，第一要著。

【設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護，】

不過儘管我們了解了要去做，但是啊，由於自己無始以來的煩惱很重，第一個；第二呢，你要真正去對治的話，戰戰兢兢啊，一點都不放鬆。稍微放鬆一點哪，它等下又來了，又來了，那麼那個就是放逸，這個力量很強。所以你不小心，你又會去找他的過失，那時候應該怎麼辦呀？要努力，唯一的辦法要努力「悔除」，去防護。這是為什麼我平常在這裡的話，用種種方式，或者是很心平氣和地、理智地告訴你們，不要說閒話多聊天，或者用種種的方式制定的規矩，原因為什麼？那個時候啊，只有兩件事情，第一個增長煩惱，說閒話是增長煩惱。不要說談是非等等，就是你不談是非，沒有是非牽涉在裡頭的—綺語，沒有意義的事情。如果是有是非在裡頭，那更是不曉得造多少的壞事情。就是沒有這個，放逸，無始以來的習氣都在這裡啊！這是為什麼真正修行的人的話，一定是全部精神擺在這裡。

也許大家說：「哎呀，我們是凡夫啊！」沒錯，在我現在的感覺：正因為你是凡夫，更應努力啊！你今天已經是聖人了，這慢一點不怕呀！今天你是凡夫，這一口氣不來是不曉得哪裡去呀！這眼看這後面那個火燒上來了，他已經逃出了外面，他在外面沒關係，坐一下不怕。我現在沒有逃在外面，上面那個牆什麼時候壓下來，這火什麼時候燒到身上來，隨時隨地燒上來的，你還拿這句話來寬縱自己，那自己害自己呀！所以那個時候要努力。假定我們能夠這樣，

【若如是行，力漸微劣。】

你能夠這樣去做的話，這個煩惱的力量，慢慢、慢慢地就減輕了，你修行就慢慢、慢慢地爬得上了。所以凡是我們現有這種心情的話，注意！那個時候真正最好的辦法—真正地精勤用功。如果你這樣，那個時候你用累了，跑到去坐一下。那個時候，好了，大家談下來說：「哎呀，剛剛修得真好啊，但是我現在又來了。」互相能夠勸勉了，就不會以前那樣，大家坐下來沒什麼事情，張三長、李四短，都是人家不好，就是我好。這個情況就會除掉了，就會除掉了。

【復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。】

這個我們容易了解。至於說你思惟他的功德的時候，那沒關係，或者你看他，你總歸這樣想，欸，說……。不妨這樣想，我告訴你一個辦法，我以前現在一直這樣。說他有很多錯，是有的，看看我自己呢？哈，一點不少！那何必看人家。反過來，看他的功德，他有的，我卻沒有，那時候你就對了！要這樣。所以你總是看這一方面去看，想辦法把那個心，看他功德的那一面，向他學習。

【如是修習，設若見有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。】

你能夠這樣修習的話，就算有一點過失，這個師長就算有一點過失，因為你只看見他的好處，你就不會障礙，你就不會障礙。下面舉個例子：

【譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。】

譬如說，對於你自己不歡喜的事情，儘管它有太多的好處，但是因為你不歡喜的力量很強，所以它那個好處擋住那裡，擋不住。我們譬如說舉個比喻，舉個比喻：小孩子吃藥，那個藥是絕對對他有好處的，但是他看見：哎呀，苦得要命！他就不歡喜那個苦，不管藥多好，他就是不想吃下去，就是這樣。所以他不管對我們有多大幫助，你只要把這種心理在，哪種心理？就是看見那個過失那個強盛的心理擋在那裡的話，你就得不到這個好處。反過來呢，對於我們自己的話，就算有各式各樣的過失在，但是我只要有一種功德—「我」，「我」這個東西最大的功德，什麼其他的壞事情你都看不見。不要說我吧，就是對自己的子女，對自己的親人，那個小孩子都是一無所知的，可是你覺得那是你的親人，那是你的子女，就是這個功德現在前面的話，什麼過失你也看不見了。這個很明白的例子

所以他告訴我們：你要努力去修善知識對你的功德，當你見到那個對你的強大的好處以後，他雖然有一點點小小的過錯，擋不住了。那時候我們就好了，那時候對我們好。你愈向上這個力量是愈強，到最後哪怕他是個十惡不赦之徒，你也看不見他的過失，你只看見他的功德。你說會嗎？怎麼不會？當然會！而且絕對會！而且所有的佛菩薩沒有一個例外的，會！這個話怎麼講？所有的佛菩薩都要圓成六波羅蜜。所以我們佛陀就這樣的，提婆達多生生世世害他，他哪一世曾經看過這個提婆達多害啊？他只看見他的功德。他要來，他討頭目腦髓，「欸！成就我的布施啊！」他來毀謗他，「成就我的忍辱啊！成就我的持戒啊！成就我的精進啊！」那不是嗎？所以剛開始，不要我們從那種惡劣的人上去想，那這善知識對你有這麼大的好處的人哪，你慢慢地來，等到你力量增強了，你自然而然，一定一步一步能夠得到這個。

所以我們現在不要說：「哎喲！這個佛法呀，大乘我要學的，但是這麼難呀！」你得到了這個次第一點都不難，就要先從善知識身上修。然後你力量加強，一步一步加強，加到最後這個提婆達多，你也一樣地能夠擋得住，一樣地把他看成功你的善知識，那你就成佛了嘛！這個次第這麼簡單哪！所以真正走起來，任何時候你只要跨這麼一步，但是任何時候必須跨一步。我們眼前要跨的哪一步？眼前必須要走哪一步？就是善知識。等到你這一步跨到了，最後啊，捨頭目腦髓的時候也只跨一步，還是一樣。這個道理懂不懂？就是你的心力、認識，各方面增強了，到那時候做的也是這樣，只做一點點。

我們現在因為沒有這個次第，沒有這個完整的認識，總覺得：「哎呀，這個佛法啊，遠得不得了啊！」說起來總是：「哎呀，我是凡夫啊！」所以心理上面要想佛法，永遠坐在那裡一動都不動。它現在的真正這一本論的真正的善巧，欸，是，不但是告訴你佛法要學的，現在告訴你呀，最高的目標這個，眼前你下步所走的就是這一步。你能夠這樣走的，將來一步一步走上去，他最後那時候還是走的一步，你就成功了嘛！所以最後一句話：

【◎ 復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。】

現在馬上舉個例子。這個阿底峽尊者的老師有很多，可是這個老師當中最殊勝的是誰呀？金洲大師。嘿，妙咧！這個金洲大師真正論持的實相見哪，卻是弟子比老師強。所以阿底峽尊者持的中觀見，這是究竟的，他老師金洲大師持的唯識見，不如這個學生。但是這個學生，因為大乘道的總體跟次第及菩提心—這個是佛法的中心，最重要的，這個後面才講，暫時不在這裡詳論，太重要、太重要了！這個概念從哪裡啊？從金洲大師那裡得到，所以他把金洲大師看成功所有的老師當中最殊勝的。馬上這個地方舉出這個，說，大師告訴我們，這個最圓滿的師承從這裡來的，這個師承當中這個典型的例子，那個老師不如弟子，嘿！但是呀，這個弟子把他看成功尊重當中無比的。現在我們這種情況，假定說我們在這個概念上面不認識，上不去的話，那個修學佛法就戲論，自己害了自己。所以這一點聽完了，好好地自己多看、多聽、多思惟、修習。

【《菩提道次第廣論》卷二】

卷二。我們談到這個親近善知識，親近善知識。那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說，心理上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關於意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼續下去。看文：

【◎ 下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。】

說，對於這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，信賴這個善知識。前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了。首先說明真正修學佛法，最重要的是信，說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識。而現在這個地方是說，我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心，大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至於說，喏，就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊，尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？

下至什麼樣？只聽一個偈子，一聽一個偈子。一個偈子所謂四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講這個四句偈的這個人哪，就算他自己做不到乃至於犯戒等等，這個是一個比，對比的比，不是比喻的比。對比什麼呢？就是說，這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識—修習的道理，行持的方法，以及你照著行持、驗證的以後情況等等，都要依靠善知識。這個我們先不談。就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單，一個偈子就是四句。而他呢？乃至於自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等於像佛一樣，策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想：「哎呀，這個好像很難，好像很難！」實際上我們心理上一定會感覺得到：「這個，嗯……他自己也沒有行持，他隨便講講我也會啊！這有什麼稀奇呢？」為什麼對這種狀態當中，我們要這樣恭敬他呢？這個裡面問題就在這地方。

所以我們首先應該確立一個標準：我跑得來幹什麼？我來學佛。請問：你學佛，是你把你自己弄好，還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人。這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看，很重要的一個概念。你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件：你要先幫助你自己。你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚。而淨治煩惱的都是要靠佛法，哪怕一個字，一四句偈，對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激、不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情。我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問：我們今天能夠生長得這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，沒有一個人例外，不可能。乃至於高等的畜生，牠小的時候，都要牠的父母把牠帶大的。只有下賤的畜生，那個不要父母的。請問，那些父母都是聖人嗎？不是。我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚。他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩，不知道感恩，從壞的地方去看。

那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業。人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你，兒子身上面，你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命，正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這個道理很簡單。假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯到，不曉得錯到哪裡去了！你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他。如果說你不了解，那你責備他，你根本談不到佛法，那是世間的人，你不必用佛法的眼光來責備他。這不道理很簡單嗎？

這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識，用種種方法地承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻：「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，把那油啊，刺在那個肉裡邊，然後呢，拿那個燈芯插在裡面點燈。要我們哪，點一個燃一根香，身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。比較強一點的，點了三根，不痛已經算滿好了。實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，已經把那個香燒得燒熟了，對吧？那個生的香叫我們點的時候實在受不了。他現在挖了一個洞，把那油灌注在裡面，要一千個。佛沒有說：「你這個羅剎，你自己是個大壞蛋，你還來教我！」佛不但是沒有，而且無比地感激。佛之所以成佛在這裡，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決。

現在我想自己，每一個人哪，不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，喏，典型的例子。前面理論這麼清楚，這個例子擺在這裡這麼明白，所以你是要學佛呀，還是走相反的路子？這個概念清楚。所以我們目前始終抱持這個原則：正知見是第一。那麼下面引經上面證明。

【《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。】

先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確地了解，如理地聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。這個壞的事情是指我們無明、煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知邪見減少，以及我們的惡業、染業減少。所以在因地當中我們要曉得，不是說親近了善知識，一下得到快樂的果報。佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方，就指明這個因果緣起的法則：你要因地當中做對了，自然有好的果報。所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的。親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。所以整個來說，就這一點「不善損減」。

你真正了解了這一點以後，不管那個親教師—親教師通常我們叫作和尚，和尚，這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，一個廟裡的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師。不管這個親教師是或者多聞，他了解得非常廣博，或者了解得很少，或者智慧以及認識很深，或者是沒有乃至於，或者是持戒，或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。大師—佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣地，一心地信賴他，然後恭敬他，一心地好樂，一心地，沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師，也一樣地承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。

沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個。然後呢受戒了，受戒的時候是羯磨、教授，這樣，所以一個是授戒的，一個是教授；還有呢，授經的阿闍黎，所以古代他要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種。真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話，一定不能離開，一定不能離開。在這種情況之下，所以說，喏！不管這個親教師也好，阿闍黎也好，我們就把他當作佛一樣，這樣地來恭敬、承事他。你能夠對自己的親教師，以及依止的阿闍黎這樣的話，那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命，增長法身慧命。

這個世間哪，我們中國人有一句話「百善孝為先」，它所有的好事當中，孝第一。然後呢，平常我們流通得最廣的，像什麼《感應篇》，什麼《陰騭文》啦，這我們中國千百年來很盛行的這種。找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報。現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長，所以這個師長是自己法身慧命的父母。你對世間的父母，這養你這個生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善、惡的效果。現在這個法身慧命的父母，你可想而知，對他做任何一點善、惡，所產生的這個善、惡之果報，不得了地嚴重，不得了地嚴重啊！

所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待。所以我們不能做的，還是我們自己愚癡。現在有很多人常常說：「他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？」他說起來好像自己很得意—那慢心很好，實際上這是最可憐、最愚癡的人！他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至於起不了，一點都不行，我還是對他無限地恭敬。你能夠這樣地恭敬的話，功德是你的，他分不去，他分不去！這個道理前面一再說明。所以我們為什麼平常的時候要多思惟、觀察，就是這個道理。你不斷地腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說，你就造了善淨之業。反過來，你心裡面不在這樣想，你就想啊，在煩惱上面轉：「哼！這個人有什麼了不起，我還不是比他強。」你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去，結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路—墮落，只有一條路，墮落！

所以我現在非常同情很多同修們以這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，啊！總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想、看看自己完全錯、完全錯，是不曉得錯到哪裡去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裡特別說明。我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候。你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候，你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至於一四句偈尚且如此，何況是我們的師長。這個道理懂得了，下面又告訴我，還有這樣的好處喔！

【由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。】

我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除，資糧未聚。所以煩惱未除要除掉它，那麼除掉了以後，我們得到的叫斷德，斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德。現在呢，妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個「菩提資糧」不圓滿的是「悉能圓滿」。這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以「圓滿」的話，不是說你得到一點點，從這個上面，乃至於可以得到圓滿的資糧。這個不是本論哦，是本論引那個經哦，換句話說，這個經上面說得清清楚楚的，在密教裡邊這一點說得很清楚，在顯教裡邊大家不大強調這一點。實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏—《寶雲經》，你們去看。

那麼密教裡邊它說「即身成佛」，這個即身成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣。「見性成佛」是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時候，佛性徹底相同，無二無別，質完全一樣，是量是有差別的。而密教裡所謂即身成佛的話，這個就高了，高很多、高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，釋迦世尊那個圓滿佛—自、他都圓滿，實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。譬如說《法華》上面說：釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了。那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障已經斷盡掉了，可是度人很多功德，的的確確那個時候不一定是為圓滿。從此以後他一直不斷地在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死。當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛，就是這樣。

那麼這個密教裡邊，它為什麼這麼容易呢？就是從那個承事善知識上面，這個經上面就很明白地給我們說明。所以《密勒日巴尊者傳》上面這一段公案，它就說明這個。這一種情況在密教裡邊說得比較詳細，有這麼大的好處啊！這個好處之大是不得了，要我自己去做的話，唉呀，不曉得多辛苦啊！要捨多少頭目腦髓等等。當然這個不是那麼簡單，不要就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了。你真正把本論完全學完了，進一步，如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話。不過眼前我們先應該有正確的認識，依止這個善知識有這麼大的好處！除了這個《寶雲經》以外，《華嚴經》是最典型的例子，很多大乘經典上面，都有這種類似的說明。可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裡特別說。然後煩惱沒有斷除的「悉能斷除」，能夠完完全全地斷除。啊，這個好處之好是不得了地好啊！所以

【如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」】

上面這一個你能夠了解了以後，那好！哎呀，我們「歡喜」得不得了！當你心裡歡喜得不得了，你情不自禁地「踴躍」—手舞足蹈，是這樣啊！情不自禁地無比地歡喜，真實地歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應。因為跟煩惱相應，所以一點的……本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了，所以我們都隨順不善之法！他現在了解了這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順；現在因為我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法。而這個不善法究實說來是什麼啊？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對咧，「欸！這個傢伙莫名其妙，我憑什麼要恭敬他？」唉，阿彌陀佛，我要學佛啊！不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。

說到這裡這個地方也順便提一下。說真正的善巧好的教授，它就有這樣的好處，它不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，哎呀，這個很艱深的一個事情要你去做，不是的！把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你說：「你這樣做你有什麼好處，你不這樣做又有什麼壞處。」當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處，不這樣做的壞處以後，自然而然，教你做起來就輕鬆容易得多！然後你去做的時候呢，它層次又很分明，不是一口氣教你做最難的，教你做容易的。等到你容易做了以後，你真的是體會到：「啊，一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處啊！」你是越做是越歡喜。

那時候心裡產生一個什麼現象？喏，自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的這種狀態改善了。那個時候你就覺得：「哎呀，真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那樣對，原來是我的見惑、思惑在無明當中啊！」第一個你對自己的信賴可以慢慢地淨除、減少，而這個我是生死的根本哪！平常的時候無緣無故教它拿去，絕對拿不掉的，可是是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時的話，逼著你是痛苦的，欸，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裡邊有甜頭，是越吃越甜哪！這樣。在這種狀態，障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，這樣的呀！所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。

所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的：「哎喲，佛！」什麼叫佛？「自利利他，然後自覺覺他，覺行圓滿嘛！」嘿！兩句話說完了。等到做的時候，總是：「哎呀，阿彌陀佛！我是凡夫，教我怎麼做得到呀？」一點小事情都是好像太空火箭一樣，推得遠遠地。所以儘管你講得頭頭是道，始終在原地踏步，一動不動。原地踏步還算是好的，他還是肯去踏喲！或者是去拜佛，或者是念佛：「哎喲！我一天拜多少佛，我一天念多少佛，念多少經，我怎麼怎麼……打坐可以打一個不倒單。」嗯！煩惱是一點都沒有動。

現在這裡不是，現在這裡不是，還很清楚、很明白地告訴你這些道理、那些次第。也許你並沒有不倒單，乃至於佛都沒有拜一拜，但是你心裡面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬地，啊，對這個佛的無比地敬仰，無比地讚歎！如果你看見佛像，你跑得去啊那個一拜，這個力量不得了地大，到那個時候你自己會曉得。不要等到你拜佛，你心裡就歡喜呀！然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會淨除你的煩惱，增長你的功德，從哪裡開始？就這個地方—正知見。所以目前我們真正重要的，要摸到這個東西，下面繼續看：又引經：

【《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。】

又引一個經，說現在這個菩薩，修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」—讀誦就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理。如果在這種情況之下，從哪一個人那一方面聽到的，不管他告訴你的是什麼內容，布施、持戒……六度等等，總括起來，這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。不管內容是什麼，只要跟這個法相應的，少到「一四句偈」—通常所以說一四句偈，它有一個原因的，就是說一個偈子當中，它就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你積聚菩提資糧。

所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、兩句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅，把你引導上去，就是這個道理，這樣。有的時候乃至於話都不講，拿起個棒大喝，把你大喝一聲，一棒打下來，欸，你開了個竅了，就對了嘛！最主要的是指這個而言。那麼在這種情況，「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，要恭敬、尊重，要什麼？如法，這是唯一的報答的方法，唯一的報答。你能夠如法地去恭敬尊重，妙了，卻是增長你自己法身慧命，增長你自己法身慧命！

所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛，佛要徹底去掉這「我」，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。把那個無我盤著口頭，你心裡害怕得要命，唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候，是目標放正了，然後處處地方還是為你著想。嗨！你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常的講、聽等等，如果說結結緣，哪一個都非常好、非常讚歎，如果從這個裡邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說：

【隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」】

說，看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，你就把……譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫，假定講兩段話或者這個時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養、承事他。而這供養承事要什麼？「無諂心」、「一切種」。這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委屈屈的；而這個「諂」的真正是，表面上面做得恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂。不！你就從心底正直地覺得，一心一意要去恭敬供養，這是心理上面。行為上面呢，「一切種」，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他。你這樣供養、恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法！現在我們不要說非法的就恭敬哪，現在我們恭敬根本談不到，我們卻是如法地去毀謗，如法地去損害我們的師長，是這樣啊！那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得：「哎呀，不理想啊！」沒有別的，就是我們自己的惡因，感得現在的惡果。

可是我們很幸運哪！儘管哪，儘管比之正法的時候、像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流，最好的佼佼者，這是千真萬確，這是千真萬確的。所以這一點我們自己還要自慶、自幸，努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺：「有很多聽儘管聽得高明，做也總歸覺得做不到呀！」現在這個地方，好在什麼地方呢？欸，這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢，卻你可以一步一步地踏上去！然後呢，還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。所以在這一點上面，我們要感到無比地慶幸，然後努力去走！

那麼，這個是我們親近善知識，應該有什麼心理上的認識，心理上準備，以及修持這個內心上頭的狀態—心相。怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷地增長。第二段當中說修信，第三個呢，「隨念恩」。

【◎ 第三隨念恩者。】

他除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩。它一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候，孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們：一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，哎呀！你想到這麼多的好處啊，你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，這是一種。還一種呢，把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，啊，對你有這麼多的好處，總歸是這個！所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚、很明白，啊，原來這樣對我們有這麼大的好處啊！我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩，念他的恩。

那麼下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說。一點，我們眼前看得見、感受得到的，譬如像自己的父母。哎呀，我們也不妨去看一看：現在要我們自己把一點好東西讓給別人，喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？嘿！他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的？你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，哎呀！總覺得我已經做得太多了—他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門賺了錢，哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法—從眼前的果地上面去看。

另外一種從因地上面去看，我們看，當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了地大！現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺這個地方賺的法財。所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，哇，那是不得了的果報呀！現在報法身父母的恩，那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長。所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。

我們都想它不懂：「這個佛是個圓滿，那這個師長他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」比佛還要大！這個要說一下。假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用。那個當然還是有好處的啦，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確 這個功德比供佛還要大。而且這個話，不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它。所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大，可是如果你孝順或者是損害父母的話，哇，那這個回報不得了地厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關於這個道理，講後面這個關於業報的時候會特別說，特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法—你念他的恩。現在我們把文字唸一遍。

【《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，】

我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。

【於長夜中為愚癡覆而重睡眠，覺醒我者，】

我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。

【沈溺有海，拔濟我者，】

我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。

【我入惡道示善道者，繫縛有獄解釋我者，我於長夜中，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」】

就是這樣想：啊！沒有一點例外，所有的好處，所有的好處，都是善知識。這個恩是不得了，是無量無邊啊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法地告訴你，因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就有這樣的好處。所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關係啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說：「啊，現在聽了這個教授很好！可是有很多人這個沒有完整的教授。」對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，我們沒有足夠的善根！所以如果你自己能夠如法地淨除煩惱，增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去唸《華嚴經》也好，《金剛經》也好，一唸，你就開悟了，對不對？那是一定應該這樣啊！

所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經不行啊？那還是我們自己的障礙。所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及啊！你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管……你真正了解了，如法了解了以後，不管哪一個層次，非常清楚、非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，欸！他跑到任何地方去，一個在家人的講經，哎呀，他也跑得去聽，為什麼？他就嘗到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話哪有不好的，是我們的煩惱太重啊！這是我們應該正確了解的。下面又說：

【《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。】

看！「隨念」痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕啊？他念了以後。隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的；然後想到了，哎呀，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫「悲欣交集」，這必然的現象。下面就，

【諸善知識，是於一切惡趣之中，救護我。令善通達法平等性，開示安穩不安穩道，以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」】

這個文在這裡不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚、非常明白。這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真地聽，聽完了好好地思惟，思惟了照著去做，自然而然，我們每一個人，都會像善財童子一樣—「隨念」善知識的教誡痛哭流涕，然後一步一步向上，啊，歡喜啊！會這樣。那麼，所以他下面說：

【應如此文而正隨念。】

應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法地隨著這個法義，擺在心裡面，如法地憶念。不同的呢？

【一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。】

哪一句當中都是這樣：啊！一切善知識是我的這個—我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我，他護送我；能夠讓我進入法界大海；能夠讓我了解一切佛法；能夠讓我到眾聖處所。噢，下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅。」，這個曼陀羅，翻成功我們中文叫壇城，「顯示」就是說這個佛菩薩所住的地方，佛菩薩所住的地方。換句話說，哪！照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，哪！善知識就指給我看了。至於：

【於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。】

這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢地、慢慢地，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度。怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識。通常我們觀善知識的時候，這樣—比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者如果說你專修觀音法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相。或者你把師長的相看成你所想的—阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成：啊！他現在示現這個相在前面。所以說在前作意善知識的相，然後呢嘴巴裡念，心裡面專一地憶念你所念的這個。

你能夠如理這樣去做的話很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到。要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到，只要大家認真地去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，喔唷，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也許，這都是我親眼看見的，絕不騙你們。你們好自為之，好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說：「往生淨土不難！」你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？這樣啊！何至於說我們念了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們繼續下去：