2020/03/05與 03/07 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P252L07設謂非說~ P254LL01茲當廣說

音檔：[107A] 03:24~ [108A] 01:42

手抄稿第十四冊 P75LL05~P110L02

音檔：

【廣論原文】
設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施禮拜旋繞念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施，如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云﹕「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。
又如經說，「著施等六，是為魔業。」《三蘊經》說，「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」《梵問經》云﹕「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」於此等義亦莫誤解。
初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。
第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者，作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故，理應總云行施當悔，然未作如是說故。《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。
又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者。則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋慢等不應習近。又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處。一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。此復依賴因位正見，決擇二諦之理。故以教理決擇生死涅槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，況為能損所損，實互為伴。獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽捨那時茲當廣說。

【廣論 師父手抄稿】
【◎ 設謂非說不須施等。】
有的人說：欸，說布施等不是不要，要的。那麼怎麼辦呢？
【然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。】
他怎麼說？說布施要的，只是呢在「無所思」中，就是你在那個無分別當中啊，你就可以完備了。這樣去做的話，才能夠不著說所施、能施、施物，我們通常所謂三輪空，這樣才對呀！不但是布施，持戒、忍辱、精進等等亦是如此；說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的，這個對不對？下面就告訴我們，這個啊也有問題，也有問題！下面這段文就是說明。
【經中亦說一一度中攝六六故。】
是的！經，不但是這個人這麼想，經裡邊也說的！每一度，譬如說布施，布施含攝了後面的所有的諸度，持戒也是含攝了其他，於是他就這樣想。
【若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。】
下面就辯，說這個錯了，不對、不對！假定說，你住在這個定當中，不去分別就算完滿一切的話，很多外道得到那個定的時候，在奢摩他中、定當中，他心裡也沒有想啊！沒有想，不去分別，那豈不是也應該圓滿一切了嗎？因為他住在定當中，他心裡面沒有這種執著，沒有這種執著的話，像你這樣的三輪空啊，三輪空的話就不是具足了嗎？這個不是這樣嗎？實際上啊，不對的啊！實際上不對的。
【特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。】
或者你會這樣說：「哦，不！外道的是定啊，定，要慧才行。」那麼沒有錯，好了，你說慧吧！聲聞、獨覺，應該是慧吧！他那個慧啊，安住在法性當中，也沒有分別的啊！如果像你說這樣對的話，他也應該是大乘，也應該具足一切菩薩行啦！實際上是不是？當然不是！所以錯了，所以錯了！那麼下面的呢，下一堂課再說，這個概念很清楚，很重要啊！
現在我們繼續下去，所以上面說兩段話，說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦！前面第一種呢，他說：「你只要無分別啊，那就對了，所有那些分別，那都是妄想執著啊！」說：「惡分別固然是，善分別也是分別啊！」大家記得那段話吧！就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊！黑雲、白雲都在虛空的啊，所以你不要分別啊！那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯，中間也辯，這裡也辯，因為這個概念流毒太大了、太嚴重了！那麼現在這地方真正重要，所以一開始進入大乘的時候又特別說明。
那麼進一步，他又說：「啊，那麼要的，要的！」說那布施等是要的，因為經上面統統說要的，他當然不能說不要啦！「但是我這個布施怎麼呢？那你就在這個無分別當中就可以啊，行了！而且經上面也說，一一度當中，每一度當中就含攝了其他六樣東西啦！」所以他這個地方說，假定像你這樣說的話，那麼外道住在這個定當中，不也就得了嗎？也許你會說：「這外道啊、這個外道啊！這是外道之定，跟慧不相應。」好了！如果跟慧相應的嘛，那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎？他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了？當然不對呀！所以這個一層、一層地辯明。
【若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六唯應修此。 】
所以啊，他下面說：假定你看見說經上面講了，每一度當中都有其他的六度，就這樣就算夠的話，那麼我們剛開始的時候，供那個曼陀羅的時候，他就這樣念：「不管任何東西，哪怕是牛糞水啊，你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎？實際上呢，這個是這個藏系的說法，我們這個《大乘止觀》哪，就是智者大師的師父─南獄慧思禪師，這何等了不起的，他那個《大乘止觀》當中，他也這麼說：如果你能夠觀想的話，再髒的東西，哪怕你上大號，你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往─好了，你只要觀想、觀想就行了，你不要實際上去布施。那是一個誤解，不是不要你觀想，不要你觀想，換句話說，你觀想的時候也可以行施，施的時候也可以觀想，所以一定是方便攝慧，慧攝方便。現在我們只講其中的一個，另外一個就不要了，就像這樣人一樣，就是半個人，其他半個就不要了，那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說：
【故見攝行，方便攝慧者。】
所以我們必定要了解，這兩樣具足的喔！要用智慧來攝方便，這就是見攝行，然後呢，用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙！你懂得這個比喻，那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空，這個是怎麼講法，乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪！
【譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。】
譬如說一個慈母，啊！一個非常慈愛的母親，又是一個獨生子，這個兒子好得不得了，家財萬貫。那我們可以想像得到的，這個兒子死掉了以後，這個心裡面的憂惱得啊，不曉得怎麼辦！這個時候，在任何情況之下，跟人講話或者什麼等等啊，她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦！她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼，照樣講話，事情照做，可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻，比喻什麼呢？看下面啊，這一段話非常重要！
【如是解空性慧，若勢猛利。】
同樣地，現在你假如解空性的智慧非常猛利的話，那麼你對於
【則於布施禮拜旋繞念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。】
對的！現在你同樣地，菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心，菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量，這個行勢非常猛利。因為證得了空性，所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊，欸！對不起，那一個解空性的心一直跟著他，做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉，實無相違」，一樣的嘛！凡夫尚且如此，何況證得菩薩呀！所以他證得了空性以後，住一切時處都是在這個空當中，但是的的確確，所有的其他任何事情，不捨棄的！
【如初修時若菩提心猛利為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。】
反過來，反過來，前面剛才說的是解空慧，現在反過來呢，方便。就是說你剛開始修的時候啊，先修菩提心，那個修菩提心修到非常猛利的時候，那個時候你證得空定的時候，欸！雖然空性現前了，但是那個菩提心的勢力非常強，非常強。所以啊，雖然你證得了空性了，因為一個菩提心的心力攝持啊，你不會墮在這個空當中，這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦！否則你一解得空，完了！既然是空的，你還在忙什麼？你發現前面說煩惱的中心是什麼？煩惱的中心─實執，尤其是實執當中有個我執；「我」固然是沒有，說我所執的法也沒有，找不到了！你找不到了，你還忙什麼？欸！但是因為在你沒有證得空性之前，有很強烈的、非常猛利的菩提心，所以你證得了空性以後，那個菩提心還在推動你，所以他在空性當中能夠動，這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法，一定先修菩提心，不能先修空的，一修空停在這裡，沒有力量了。這個我們要懂得了。
【若全無捨心則不能施。】
假定沒有捨心的話，根本不能布施，換句話說你沒有布施心，不能布施。那布施心怎麼來的呢？為了要求大菩提心啊！
【如是於餘亦當了知，方便智慧不離之理，當知亦爾。】
其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理，就在這裡、就在這裡，所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」，這個是什麼？安住在空性的時候，卻是行於布施，現在了解了沒有？很清楚、很明白！所以《金剛經》一開頭的時候啊，他就這麼說，是，他是講的空，可是一開頭他怎麼講呢？我把那個經文啊，在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉，這個大乘的中心問題在哪裡啊？「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，是的，菩薩摩訶薩真正學大乘行者，他怎麼修啊？怎麼調伏這心啊？說「所有一切眾生之類」，所有一切眾生，沒有一點分黨，沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」，這是四生；「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個，這是方便。
下面呢，「又如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，欸！你把所有的眾生滅度了，救濟了以後啊，卻找不到一個可度的眾生，為什麼？就是慧所攝方便，喏，就在這裡。所以他一開頭的時候，一定有它的次第，所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們，說〈妙行無住分〉當中有這幾句話，說菩薩「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」菩薩要這樣布施的─布施而不住於相。
現在我們了解了：哦，原來這樣！他因為前面有方便攝持的慧，所以證得空性的時候啊，他雖然證得了空性了，但是方便的力量很強，所以他那個空解啊，跟那個方便俱轉，他還可以照樣做。反過來呢，以這個方便的力量，這個方便就是發菩提心哦，這個發的菩提心哪，由於證得了空性的關係，證得了空性的關係，所以這個時候啊，他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢，不會著在愛見上面，不會有所執著；然後呢，安住空性的時候呢，他不會沈在這個裡面，而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行，才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話，一證空性，好囉！
現在我們就所以忙，譬如說我們現在忙，啊，忙了個半天；忙了個半天，人家發現這原來你忙了半天，都為別人的，誰願意忙啊？沒有一個人會願意忙的，對不對？這個很清楚、很明白！現在我們裝飾那個房間，你弄得很好，最後發現呢，原來這個房子是別人的。哎喲！我們說：「我們白辛苦一埸，好了、好了，算了、算了，就算我倒楣！」那就是這個心理，這個很明白、很清楚嘛！
所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了，然後呢，在這個大乘會上，聽佛講那個大乘的功德，然後他也跟著佛一起講那些道理，但是他心裡面哪，就沒有一點點什麼，因為愛已經斷盡了，空的嘛！這些東西都空的嘛！你還講是照樣講，那但是呢，他就是心裡面就是動不起來，一點動不起來，注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所以《法華》上面，以大智舍利弗，以聲聞之首，對不起！說你最後還是要成佛的，可是你還要轉這麼多。哎呀！你們不妨翻翻那個《法華經》去看。
現在我們哪，連他聲聞都不如，只是現在還沒做啊，「好了，好了！我只要這一點就好了、好了！」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意，千萬要注意的！所以常常記牢：你來幹什麼的？學佛。所以不要學佛的人先說：「哎呀！我好了，好了！就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚，佛出世啊，一直想把最圓滿的東西給你，可是偏偏就小根小草、小草小根，你那個草就是小，他的甘露是遍大地都是，你那個根就這麼一點點，「哎喲！我只要這一點點，其他的我就不要了！」那佛也拿我們莫奈何我們。
假定你真的這樣，安住在這裡，問題解決了，那好嘛！佛本來要救你，你既然救出來了，佛也省一點氣力啊，偏偏這個問題不解決耶！所以佛陀還要勞苦他。實際上呢，倒不是佛陀的事情，我們自己的事情啊！你「好了、好了」，到那時候發現問題還在一大堆，那你重來。所以我們常常說一個比喻：你譬如說造房子，我們千萬不要「啊，這麼一點點就夠了！」然後呢，你把它弄，弄好了發現不對，那麼拆掉它重來；然後呢，釘一釘，又不對，又拆掉了重來；又不對，又拆掉了重來。唉，你不曉得弄到哪年哪月啊！現在我們一開頭做的時候，先不忙；然後呢，全部精神，雖然剛開始的時候，計畫的時候好像慢一點，結果你最佔便宜、最省事、最討巧，還是這個辦法。這個地方啊，大家一定要特別認識。現在我們繼續下去：
【又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。】
他所以下面告訴我們，那麼經上面說「空」，然後呢，說「有」的一方面也是這樣。說經上面說，福的資糧果，換句話說布施等等，這個是什麼？就是生死當中的受用的身，以及長壽等事。同樣地不要誤解，對空固然不能誤解，對有也不能誤解。誤解了有啊，愛見大悲，根本就跳不出來，自己都跳不出來，還救人家嗎？現在有很多人說：「哎呀，現在我是大乘行者，像你這樣不行啊！你不是看嘛，彌勒菩薩，他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊，我們也這個樣，要廣修方便。」又錯了，錯了！兩者都不能誤解的，這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊，你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持，你說要布施、持戒要作種種功德，這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊，都是講空，講智慧而不要方便攝持的；而現在慢慢地又流弊什麼？講方便，也不要智慧攝持的，所以反過來也是這個道理啊！這個概念我們必定要雙方面互相認識，這樣。
所以在我們修持的時候，的的確確在每一個不同的階段，有它的重點，可是這個重點始終是整體當中的一部分，你絕對不能偏的。比如我像造房子，現在造基礎，那是造基礎，當然這個是造基礎，但是並不是說造基礎，其他的不管。我們一定的，哦，現在基礎部分，其他的計畫照樣地源源而來，準備好的門窗在哪裡做，磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了，這些東西又來了，造那些、造這個，然後呢，你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病─不了解，造基礎，外面東西不要了。造好了，你幹什麼？欸！停在那裡，這樣。所以這個毛病啊，我們一定要避免。「若由此攝持，亦是解脫一切智因。」同樣地，這個方便拿智慧來攝持，這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中，一定要同樣配合圓滿，才是二足尊，才是真正的佛法，才是真正的圓滿的佛果。所以
【如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」】
總之，色身啊，換句話說，這個色身就是什麼？佛的圓滿的報身報土，這個是福資糧。但是這個福資糧，一定要智慧攝持哦！現在記得哦！這樣。所以佛的所謂最殊勝的法身是什麼？是由方便作攝持的，這樣兩樣你攝我、我攝你，構架起來，成功了。
【教證無邊。】
所有的教上面，到處都是都說明這個。
【又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。】
就是駁斥前面那種錯誤論調，那個錯誤論調的人哪，他前面除了前面已經說的，他有的時候又這麼說了：「這個假定你得到了善巧方便的話，就是一切的壞事情，一切煩惱等等，本來是要墮惡趣的，你只要得到了正確的方法的話，都變成功成佛的因。」實際上呢，這個意思就是說，那菩薩不厭生死，在生死輪迴當中轉，卻是，欸，大乘的特質，這一點。因為你自己解決了，停在那裡不動，對不起，你不行欸！所以他一定是在煩惱當中，一直在煩惱當中，所以說是不斷煩惱嘛！就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」，這一個不是你這麼說嗎？結果呢，留惑潤生的目的幹什麼？就是要行布施等啊！結果你偏偏又說：「施戒等善增上生因，是生死因非菩提心。」欸，結果你又這麼說。啊！你到底在說些什麼呀？你先呀，要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思，你先自己弄弄清楚，然後你開口不晚啊！那個就是這一段地方辯論告訴我們。
所以前面我們一再地、很清楚明白地，說明本論的殊勝的特點，就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊，常常說：「唉，你哪一個都對啊，哪一個都可以進去啊！」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了，譬如說我們那一天說的，常常舉那個比喻：你去摸象，摸到了象的毛，你也對啊！這問題不是說……要了解這個特質，你摸到了象毛，說：「欸，對了，沒錯！這是象的毛。」那再緊跟著摸上去，這個才對啊！你從那個象的毛就摸到象的皮，然後象的皮，說不定這是腳上的，你再摸上去，就摸到肚皮，其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病，不是這個啊！摸到了象的毛，說：「欸，這個就是象了，好了，好了，好了！我已經摸到了。」象是這麼大，你就摸到那麼一點點，你說就是象了，那個對嗎？所以這個，整個的概念是在這個地方。
是啊，所以佛說得一點都沒錯，乃至小低頭、一合掌等等啊，皆已成佛道。可是我們現在了解，這個佛道之成，還要什麼？慢慢地有其他的因緣，把這個因策發。現在大家概念有了，對不對？所以一定是要把這個因，把這個因哪，經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤；然後呢，修還滅的時候，以正知見、善法欲的潤發，然後感果報。換句話說，你摸到了一點點這個毛，你要得到果報的話，是你要繼續地拿這個法相應地增上它，使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說：「好了，我已經摸到了，這個也是、那個也是。」這樣。
懂得了這個道理，所以我們現在說，是的，念佛也對、參禪也對，可是記住：我是念佛要成佛、要學佛！千萬不要說：「哎呀，我好啦，我來去了就算了！」然後呢參禪，「我只求開悟。」不是的！我為了要達到圓滿的這個佛果，現在我走的路，眼前走的是從這個上面，從這個上面是步步深入。而最重要的，更重要的，那個時候啊，在深入之前先看看，這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話，一定會陷在前面所說的：你說要行方便哪，沒有慧來攝持。結果呢，你雖然一番好心，自己也混在這個裡面跳不出來，受的三世怨，修了很多福報下地獄。反過來的話呢，儘管你修智慧，就算修對了─修錯了，以定作慧，固然是很嚴重─就算你智慧修對了，對不起啊，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄」。你證得羅漢果，應供還很薄，完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊，我們如果能夠眼前，稍微花它個三年、五年的時間的話，都可以消除掉，太值得了！這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。
【◎ 又如經說：「著施等六，是為魔業。」】
欸，他更進一步，啊，這真了不起啊！是啊，他反過來又有人反證哪，說：「欸，你現在強調那個布施等等，可是經上這麼說的喲：假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」它不但是，然後呢，好幾個經。
【《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」】
說雖然你布施，但是你墮在所緣，然後你持戒，你執取這個戒取見，這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。另外一個
【《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」】
是，經上面告訴我們，你這樣的觀察、思惟都是分別，無分別這個才是正規的覺道。
【於此等義亦莫誤解。】
經上是有這樣的說法的，但是你不要誤解哦！他下面就解釋了，下面就一步一步來解釋這種道理。
【◎ 初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。】
他說得很明白喔！說，你對這個我、法兩樣東西顛倒執著，沒有弄清楚，那個時候你去布施，這個不清淨，不是說布施這件事情是不清淨。就是說你雖然布施，可是你布施說：哎呀，我送給他！就好像現在說，我送給人家一個禮，你為什麼送他禮啊？你想有求於他呀！為了要求他，先送他禮。你的目的不在送他，你的目的在求，為了你欸！所以你的中心是為了什麼？二我顛倒而做欸！他要教我們清淨地去掉這個顛倒，不是教我們不要施啊！
【若不爾者，六度俱說靜慮般若，亦當許為是諸魔業。】
假定這樣的話，六度當中也說靜慮、般若，請問這樣的話，豈不是一一都是魔業了嗎？所以「著施等六是為魔業」，那麼你著靜慮也是魔業，著般若也是魔業，那麼靜慮、般若都是魔業啦？不是的呀！就是你的執著，本來他根本的重點破這個執著，不是教你不做，那麼我們不幸的時候呢，破掉執著啊，又執著在這個空上面了。所以經上面告訴我們呢，你如果在萬一不得已啊，你不能完整了解的話，所以「寧執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。當然希望你是弄對，萬一你弄不對，這個執著總歸弄不對嘛，你執有沒關係，大得像須彌山，須彌山世間最大的，你執得大得這樣，不怕；執空，空是最小的芥子，哪怕執一點點那就完了，是說得清清楚楚啊！他這個地方的真正重要的啊，要破這個兩我顛倒，佛法整個的沒有別的，就是這個兩樣東西。結果啊，你那個經義沒有弄清楚，所以說該空的沒有空啊，不空的空掉了。嗯！第二個經義呢？
【◎ 第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者。】
這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨，所以就要告訴你啊：布施，不要執著布施，就像前面說的，你以菩提心為主，然後呢，見得空性的時候啊，欸，他雖然在空性當中，這個菩提心還在。反過來，證得空性以後，菩提心還在；發菩提心的時候，空性還在。因為發菩提心，所以你布施；因為你證得空性，所以不執著。所以布施是布施，持戒是持戒，卻不執著，這個才對。現在你去布施，然後呢你去持戒，你去執著，這個是不對。所以前面已經辨得很清楚了，你了解了前面的，後面這個三個經上道理，我們自然很清楚。否則，你如果不了解前者，那到後面這個概念，是往往誤解。再加上別人哪，什麼一說，啊！說這個東西完全是，這所謂人家說：「兩片嘴唇皮，隨便你撥兩撥。」撥起來很容易啊，你聽起來很動聽，我們也沒有正確的知見，跟著他跑，害了，害了！所以我們繼續下去。
【作如是說，非說不應修習施等，若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故。】
哪，他經上面說得很清楚啊！「墮所緣而行布施」，錯是錯在什麼上面啊？「墮」，墮就是執著，執著你所緣而去行布施。他假定說這個是錯的話，他應該說布施錯，不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。
【理應總云行施當悔，然未作如是說故。】
照理說布施，欸，不可以！持戒，不可以！他前面不是這樣講的，前面說「墮所緣」，就執著你布施，這不可以，執著你持戒不可以。他真正的重點，教你不要執著。所以說，「應無所住」，然後呢「行於布施」呀！很清楚啊！不要執著，然後呢，再去作布施、持戒、忍辱、精進啊！《金剛經》不是……對不對？你懂得了這個道理，回去看《金剛經》，一目了然。不懂這個道理，我們現在往往學了《金剛經》說：「哎呀，那個都是空的，這個叫自在啊！你要持戒，又要這樣，又要那樣，又要這樣，唉喲，修學佛法不能這樣的！」真正證得空解當中，既然是空的話，持戒持得最嚴格，他也在空性攝持當中哦！他就不會覺得是個障礙。
現在完全是他的兩種執著，哎呀，自己又懶惰，這個又不想做，這個又不能做，然後呢，聽到那個空，「欸，這個倒好啊！正好又空、又可以懶惰，你愛睡麼就睡，反正空的嘛！愛吃嘛就吃，反正空的嘛！佛就是講這個，那就好了啦！」那我們現在大毛病都這個，然後呢，講的人這樣啊，學的人也說：「哎呀，這個自在啊！對啊，沒有錯啊！」然後呢自由自在，你看他學了佛法以後，要怎麼辦就怎麼辦哪！佛是這樣的嗎？假定佛這樣的話，佛無量阿僧劫修那個，那不是完全修錯了嗎？啊！這個事情啊，在這地方大家一再要擺在心裡面哪！
【《修次下編》如是回答，理最切要。】
欸！這個，這一篇論上面告訴我們，這個是最正確了，最正確了。
【若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅，或法我相執，許為有相故。】
如果你對上面這個道理不了解的話，那你一切的行品，換句話說，方便分啊，那豈不都是人、我兩法執嗎？這不是都是有相嗎？所以「應無所住」，就是無相布施，他並沒有叫你不布施欸！他叫你不住相布施，叫你不住相持戒，所以他持戒持得非常嚴峻，嚴峻得不得了，而沒有相。既然沒有相的話，他自己持得很好，他也不會說別人；那別人有沒有，那沒關係，他自己持得很嚴，因為已經到那個情況。現在我們不了解這個，那就完全錯了，完全錯了！又錯的一類呢，就自己持得很嚴，因為不懂得這個慧來攝持，所以自己作得很嚴，我最好，那別人都不對，這是一種錯誤。還有一種呢？他不執在行品，執在那個空解上頭，總覺得：啊，只要解空就好了，根本就不要持戒。然後呢，看見人家持戒覺得這個不對，他自己說：「哎呀！這個空啊，這個自在啊！」這兩種啊都是，一個是空未攝的方便，一個是方便未攝的空，都錯了，這個是啊─繫縛！前面已經說過，那麼現在繼續下去。
【◎ 又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者。則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋慢等不應習近。】
他進一步來辯論這件事情，來辯論這件事情。說假定像你這麼說，前面這個經上面是說，「墮所緣而行布施」等等啊，這個不對的。他假定說弄錯了，說弄錯了以後不要布施的話，那麼現在看喔！說你以布施心去想布施，以防護心想去持戒，持種種的非理行，如果像這樣的念頭，你必定要有念捨心才去捨東西，必定有持戒的心再去持戒。假定像你這樣說，這種都是妄分別不要的話─這種善分別是如理分別，真正說來正是我們需要的，結果他不了解的人以為這種分別，這個叫執著，有執著，不是三輪空。所以說，假定這類像你說是執著，是三輪我執的話，那麼已經得到法無我見的這一些菩薩們，應該在任何情況之下就再不要它，再不要它。而一切菩薩得到三輪空等等，對瞋、慢等啊，絕不再去做─因為這個要斷除的。結果呢，實際上是不是如此？不是！得到這個無分別智的菩薩，瞋等是絕對不行，但是布施等事，都在這兒行，前面後面都說明。
記得在供養當中吧，在剛皈依的時候供養當中，有人說：「哎喲，我們不要供養，修學佛法不在這個上頭啊！」他就引一段經文，如大地菩薩乃至於等覺菩薩，我們看處處經文，那些大菩薩們啊以無邊的供養，譬如普賢十大願王，哎呀，他的供養是不得了啊！盡法界虛空界種種東西去供養，如果像你這樣說，他們都錯啦？當然他們不錯啦！所以這是我們的誤解。
【又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處。一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位，安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。】
這一段話，要詳細地解釋一下，這個概念是非常重要，非常重要！假定說像你這樣說：「這個是分別啊！」「又諸分別」，念這個，分別怎麼分別呢？就是我們的思惟嘛！「說這個是這個，這個是這個，這些都是分別，都是執著三輪，我們現在要三輪空，不要去分別。」那麼假定這個話對的話，一開頭對的話─我們現在常常說「如如不動」，你不要去思惟，不要去分別─如果思惟都是執著。那麼這樣一來，結果我們修道的次第，這個修道的次第從佛世傳得來，不管是龍樹菩薩、無著菩薩，性、相二宗，經過阿底峽尊者，乃至於宗喀巴大師，沒有一個例外的，凡是圓滿正確有修證的大菩薩祖師都是這樣的。
他那個次第要怎麼辦呢？喏，第一個要思惟善知識的功德，這外在的，然後呢，自己修行的第一步是暇滿人身，暇滿的人身這麼難得，而這麼容易死沒無常，死了以後呢墮惡趣，因為墮惡趣啊，所以感到恐怖了，所以淨修皈依。等到你皈依了以後，發現哪，正式皈依的是法，然後呢，法的特質是什麼啊？由這個上面一步一步推進啊，了解這個業感緣起。說從業感緣起而修善法，發現雖然生得人天，但是不能究竟解脫，所以你求解脫。因為求解脫，推己及人，那個時候進更一步修慈悲、菩提心。所以修菩提心呢，先學願心，然後再修學行心。所有這種學處，這個所有這些東西啊，都是要思惟的，所以「一切皆思此者為此，此從此生」，所有這些東西都要這樣去思惟。而且在剛開始的時候，正式思惟之前，一定先思你這樣去做的話，有多少殊勝的好處，不這樣做的有多麼嚴重的患害。你了解了這個推動你，有這個推動的力量，緊跟著去照去做的話，那個時候你就才能夠慢慢地增上，才能夠一步一步得到。
假定現在像你這麼說，說你這樣的思惟呀，都是什麼？增長分別，就是增長那個虛妄的，說不是如如不動，這個分別都是法我執。結果這麼一來就害了！當你這個增長……「定解」就是勝解，這種跟善法相應的勝解漸漸增長的時候，結果同時你的法我執也增長了，這不是完了嗎？所以，反過來呢，「又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。」哦，這個兩樣東西，你有了這個，就沒有那個，有了那個，就沒有這個。
所以當你要行的時候，說方便的時候，你必須照著這個次第，思惟善知識，然後呢，暇滿人身，這麼一步一步上來，這個是方便，這個行必須要的。假定像你的看法，說這個是分別，這個不相應的；那個就是智慧了。所以，你的行跟那個見，換句話說，你的福德跟那個智慧兩樣東西啊，兩樣東西恰恰相違。你有了這個了，這個增長了，欸，因為你增長這個，所以法我執，對不起，你那個法我執既然增長了，你又不行；那去掉了法我……要為了增長法我執（編者按：疑師口誤，當作法無我見），那麼這些行持又不要了。所以這兩樣東西，像寒熱一樣：有了寒，一定沒有熱，有了熱，一定沒有寒；有了亮，一定沒有暗，有了暗，一定沒有亮。這個行品跟見品哪，完全相違背。而經上面正式告訴我們的，不但不能違背，而且互相攝持，要行攝見，見攝行，對不對？你那個行持啊，一定要用那個正智慧來把它攝持，把它護持，反顧亦是如此。像你現在這麼說的話，這兩個不但不能互相攝持、互相保護，反而是互相損害，請問：你怎麼辦？「故於二品全無發生猛利恆常定解之處」啊，這兩樣東西，你就根本沒辦法。
到這個地方，注意喔！這個兩樣東西，因地當中是一個是行，換句話說方便，一個是見，是智慧，因地當中這個兩樣東西啊，互相配合圓滿的時候，在果位上面什麼？一個是法身果，就是見，智慧的；一個呢，是報身果，就是行。所以說，「故如果位安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。」
【於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。】
所以你在果位上面，你要得到什麼？法身跟色身。這個色身通常我們說起來，叫報身、叫應身、叫化身，對不對？這個法報二身，必定要互相配合，不能相違背，你要在這個果位上面不違背的時候，修道的時候，如道位時，這個兩樣東西啊也絕對不能違背，「雖微塵許戲論永離」喔，絕對不能有一點點錯誤喔！如果在道位修道當中要這樣的話呢，就是前面那個信解，這個境哪，信解的認識就要一點點不錯喔！你能夠這個兩樣東西不錯，然後呢引發決定的定解─勝解，這個兩樣東西，有了正確的認識，照著這樣去做，最後感得的這個果位才能圓滿喔！
所以他說，這個在道位時，「於如是道時」，就是這個在道位，我們通常啊，《華嚴》上面說的時候，叫「信、解、行、證」，這四個大家還清楚吧！這個某某法師，請你幫忙在這個上面寫一下，因為我一站起來，這個就……信、解、行、證四個位次。在西藏平常一般……在印度平常叫「境、行、果」，境、行、果，就是剛開始「因、道、果」。換句話說，你要得到那個果，一定要修那個道；要修那個道呢，因地當中要有正確的認識。這個因地當中正確的認識，所觀的對象，或者叫，換一個名字不用「因」字，用「境」，那就是我們應該信，應該解的。根據所信、所解，然後呢去修，修的話另外一個名叫「道」。然後呢，這個相應了，感得那個「果」。對！信、解、行、證，另外的名字叫因、道、果。所以說在道位上頭，它那個修道的時候，這個兩樣東西絕對不能違背，哪怕一點點的違背，絕不可以！就像我們眼睛裡面，哪怕一點灰塵沾進去的話，對不起，這個眼睛不行。現在修學佛法是這麼個圓滿的，難道可以差一點進去嗎？這我們要了解。
所以啊，這個道理要「引發定解」啊，要曉得這個功德是這樣生的，這個功德是這麼來的，這個兩樣東西啊，絕對不可以相違背喔！清楚不清楚這一段？這個概念很重要喔！如果你們不清楚，這兩天一定要弄清楚，明天正好禮拜天，好好地努力。
【此復依賴因位正見。】
在道位當中的時候你不錯，那麼道怎麼呢？先要因位嘛！這個因位啊，在我們《華嚴》上面，開為「信、解」，你開始信的時候，就聽的時候就聽這個。所以要想在這個了解的，善知識第一重要，要不然你一開始弄錯的話，那就注定你是一盲引眾盲啊！好可憐哪！
【決擇二諦之理。】
所以在因位當中，這個正見哪，很明白地把這個真俗二諦啊，要分辨得很清楚。
【故以教理決擇生死涅槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，況為能損所損，實互為伴。】
這一段話，真是好極了！這個太重要啦！我來解釋一下。那麼既然是說我們要果位上面感得這個佛，必定要法、報二身相應，這樣；那麼道位上面呢，一定要對這兩樣東西一定不錯。所以這個靠什麼？因位當中的正知見啊，弄清楚。那麼正知見什麼呢？抉擇二諦─真俗二諦。這個真正的智慧，這個地方才叫智慧呀！所以我們前面說，聞相應慧、思相應慧、修相應慧，究實說來，在這個地方才是。我前面所說的這個都是方便所說，這個大家要了解的。但是呢，現在因為我們條件不夠，講那個東西，又不曉得講到哪裡去了，這個給大家特別說明。第三學年，最早第二學年下半期那時才講，也就是本論的最後那個奢摩他（編者按：疑師口誤，似應是「毘缽舍那」）那一部分，他這個裡面抉擇得非常仔細，非常仔細。所謂智慧的特質是什麼？不是我們普通的聰明，這是智慧的特質─破煩惱。可是到現在為止，我們煩惱是什麼我們不知道，所以我只能就我們眼前的，說你了解了這個，拿我們眼前的煩惱，這個都是方便的說法，這個要了解啊！
所以今天正講到這裡，那麼我特別地提醒一下，特別提醒一下。講起那個提醒還有一個特別的好的，同學當中有一個同學，真是，我非常讚歎！他就說：「法師啊，這個地方好像有一點問題。」是的，是有問題的。所以我特別今天告訴你們，就是前面這個，就是啊，跟我們現在相應的那一部分說些什麼。我們有了這個，把我們的粗猛的煩惱拿掉了，然後進入深細的地方，才能夠正確地了解。否則我們腦筋裡一天到晚，為那種事情苦苦惱惱，關於稍微深細一點的理論，你就不可能辨別。不可能辨別，注定我們永遠在門外空轉。那現在這個地方啊，下去。
他這個真俗二諦，是怎麼個抉擇，所謂真諦是什麼？就是在勝義諦當中，這個是真實的，這個一點都不假的。在這個裡邊啊，不管是生死也好、涅槃也好，所謂涅槃是最後的境界，生死是最低的境界。從最低到最高，你要去找真實的自性啊，對不起！一點都找不到，微塵許也找不到。所以這個時候立的叫勝義量，或者呢，叫真諦。但是雖然哪，一切法的自性不可得，正因為自性不可得，一切法的因緣都現起的。既然因緣現起的，有如是因，就感如此的果，所以啊這個因果的法則，彼此間「各各決定無少紊亂」─從這個因感這個果，是一點都不錯，一點都不亂。
所以從真諦當中講，好像一樣東西都沒有，我們如果不了解的，一樣東西都沒有的，什麼都不要了，撥無因果，就這毛病就來了。乃至於啊講空，空嘛，好了，哎呀，這個自在呀！持戒也不要，布施也不要，什麼都不要，要睡覺就睡覺，要什麼就什麼，毛病都來了。不！正因為是空，所以它不是天生來，不是實自性，就是你什麼因感什麼果。既然你要得到佛的果，那麼你因地當中一定要照如法行持，所以持戒也是非常謹慎，布施等等，每一樣東西沒有一點點可以亂，沒有一點點可以欠。所以在因果緣起這個過程當中啊，各各決定，如此因，決定如此的果，沒有一點點差別。而這個是安立什麼？安立叫名言量，名言量就是俗諦。這樣一來真俗二諦啊，這個互相正好你依我、我依你。因為真諦空的，所以必定是緣起；因為它必定是緣起，它不是天生來的，所以必定是性空。所以這個兩個東西啊，分不開的呀！怎麼會兩樣東西互相損害呢？我們現在講空，好了，講空什麼都沒有了；講有，好像又跟空不相應。這個是絕大的錯誤啊！
所以關於這一點啊，我們要正確地了解的。這地方，只是簡單地說一下，到後面正式地進到奢摩他、毘缽舍那，那個時候會正確。可是我們真正要了解這個毘缽舍那的時候，單單我們嘴巴講講，還不行，嘴巴講講只是一個基本的概念，你沒有一點點真正的相應的寧靜契機的心啊，不要說修慧，連它思慧都得不到，這個我們要了解到。所以我們前面所說的聞思修等等的話，那是始終記住，只是方便所說，將來我會一一如理如量地介紹給大家。
【獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墜入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。】
說，對於上面這個東西啊，你有了確定認識的勝解了，那個時候，你然後進一步去證、修證這個。修證的結果是得到圓滿的法、報，圓滿的佛果，這樣作法，才是真正是諸佛的深密的、正確的了解。這個道理，在最後毘缽舍那的時候再說。
眼前我舉一個簡單的比喻，譬如說這個地方有一個茶杯擺在這裡，是的，你們大家看見這個桌上有一個茶杯，或者是一個東西。就是這地方，假定我們譬如說，隨便說空啊，空不空啊？有一個茶杯，那當然不空。現在我把那個茶杯從這地方拿掉了，這地方還有沒有茶杯？沒有了，這地方空不空啊？大家說空了。然後呢，這大家說空，我又把那個茶杯搬回來，請問這地方空不空啊？你們說說看，空不空啊？你們說說看，空不空啊？啊？不空。好像是不空，錯了！這個色法，你講的不空，沒有錯，色法─就是實際上呢還是色法。假定它真的是空的話，你東西擺進去、拿掉，它有沒有關係啊，請問？它是如果是空的話，你擺在那裡，它也是空，不擺那裡也是空，並不影響你擺不擺，對不對？這個了解不了解？
如果說這個拿掉了，這個是色，就是我們看得見的形式上面它是空掉了，可是它本身哪，不是，我們現在去講的時候叫「空性」。它空的特質是什麼？就是儘管你茶杯擺在那裡，它還是空的呀！正因為是空的，所以你擺進去沒關係，你拿掉也沒關係嘛，它總歸總是空啊！這個道理，理念有沒有？大家想想看。這是個非常淺近的比喻喔！所以我們現在都錯了，就以為，喔，這個叫空；然後呢，這個叫不空。這個是色法，顏色的色，這個是你看得見的，可以觸摸得到的，對不對？真正的空性，是不是我們眼睛看得到，我們觸摸得到？假定我們眼睛看見到、觸摸得到的話，那佛是一點用場都沒有，他還要忙了個半天。我們曉得空，拿掉嘛就空了嘛，還要你說了個半天啊！清楚不清楚？
所以這個概念啊！但是這個算不算啊？這是比喻喔，始終是個淺近的比喻，你們千萬不要把那個淺近的比喻當作真的，一層一層地深入。這個單單這個道理的話，不是語言能夠表達的，這個倒千真萬確。我們一定要什麼？一定要持戒，把業障慢慢消除，然後呢心要寧靜深細，那時候啊，你能夠由聞而思，把握住真正……。
這個思相應慧，我們不妨拿現在我們平常說的，這個法相跟那個……這個相宗跟性宗是判位是有一點差別，但是大致的內容我們可以了解。我們天台智者大師所謂的「大開圓解」，實際上這個境界才是真的思相應的慧哦！喔！這真是很不簡單、很不簡單的哦！那麼這個思相應慧究竟指什麼呢，因為後面毘缽舍那再講，現在講了也沒有用。因為剛才有一位同學曾經提起啊，剛才就來問，說他希望在這個地方了解一下，我告訴你，現在不可能的。所以你一定要如法地去好好行持，前面那個根本沒有建立起來，後面絕無可能！前面那些一步一步的次第，如果說自己反省一下，從親近善知識開始，在親近善知識之前，一定要懂得怎麼去聞，聽聞等道理，如果這個次第建立不起來的話，你根本爬不上去！隨便講一點道理，種一點種子是有的，真正要如法地爬上去，這個絕無可能！這一點呢在這個地方特別說明一下。清楚不清楚，現在到這裡為止？這個上面引了這個三種經，那麼現在呢，第一、第二啊他都已經說清楚了，現在我們再繼續下去。