2020/01/02與 01/04 ***廣論進度***16秋

廣論進度：P238L1正令增長所發心故~ P240L7已蒙昧

音檔：[102B] 02:41~ [103A] 56:18

手抄稿第十三冊 P194L8~P227L5

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【廣論原文】
正令增長所發心故修學六次發心分二，一　不捨所發心願，二　學令增長。　今初
如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。如《攝頌》云﹕「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。若未捨此縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。即前經云﹕「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意徧智願成佛，智者應知住戒度。」若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》云﹕「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」是故此論又云﹕「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。
第二者如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。
學心不捨有情者。《道炬論》及發心儀軌中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云﹕「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。
修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。
第二修學餘生不離發心之因分二，一　斷除能失四種黑法，二　受行不失四種白法。　　今初
《大寶積經》迦葉問品說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，或能現行，此即願心學處。四黑法中，欺誑親教及阿闍黎尊重福田者。當以二事了知，一境，二師易知，言尊重者謂欲為饒益，言福田者謂非師數，然具功德，此是《迦葉問品釋論》所說。二即於此境由作何事而成黑法，謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。欺誑道理者，《釋論》解云﹕「謂彼諸境以悲愍心擧發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」總之凡以欺誑之心。作蒙蔽師長等方便，一切皆是。然諂誑非妄者，如下當說，此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事,說善知識已正聽許,亦是弟子欺蒙師長。
於他無悔令生追悔。其中亦二，境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔皆同犯罪，《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。

【廣論 師父手抄稿】

【正令增長所發心故修學六次發心這分二，① 不捨所發心願，② 學令增長。】
第一個，不要捨棄啊；第二個「學令增長」。平常的時候呢，我們造的世間染污之業，還要造了這個增長；現在我們哪，反過來啦！不但淨除，而且徹底地圓滿地要達到佛的成果，所以學會了，不可以再捨棄。實際上呢，我們倒不是有意地捨棄，而是說，你不作意對治，不精進努力的時候，它那個無始以來的習染哪，一下又來了，一下又來了，一下又來了！來的時候你又不知不覺跟著去了，這個是我們眼前最應該注意的地方。然後呢？這個對治了，把已經學會的東西啊，再怎麼增長它，而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。
【今初，】
現在第一個。
【◎ 如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。】
先是說前面的，就是啊受這個願心、發那個心，在佛菩薩前面立那個大誓願。
【次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。】
你發了這心以後，緊跟著並不是停在這裡哦，要去做了。你做的時候，你一看哪，哎呀，要度的這個有情，是不但人數多呀，而且種類是千差萬別啊，這個種類的千差萬別當中，這個行為是非常地糟糕啊！啊，這個這麼多的人，已經是看了就頭痛；還有那些人當中，又這麼個惡劣啊，這樣。不但人多、惡劣，而且時間要這麼長啊！啊，看看哪，發心是容易啊，做起來就難了，做起來就難了。而且進一步，說從另外一方面算，你要成佛的話，要集福智兩種資糧，而集每一種資糧真是難做極了，都要去做。啊，那個時候心裡面，就覺得：哎呀，這個不行啊，這個是、是、是、是……心裡面就會退怯了。
於是在這種情況之下啊，「更捨置發心重擔」，那時候發了心以後又退了。這個發了心以後退，這個罪啊非常大、非常大，比這個別解脫的他勝之罪還要大。所謂這個「他勝」什麼呢？就是重戒，重戒。那麼「別解脫」就是比丘戒，比丘戒的重戒只有四條，犯了這個四條重戒的話那一定墮落，最嚴重、最可怕的罪！你發了心以後，如果捨棄的話，這個罪還要大！
【如《攝頌》云：】
這上面告訴我們。
【雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。】
說你這麼長時候，修十善和世間的，或者呢？進一步的要求解脫生死的二乘果，羅漢也好、緣覺也好，而受持這戒，這戒的過失、戒的失壞，過是普通的一般戒，失壞就是犯了這重戒，完全失去了，但是你這發這菩提心這個力量，比他還要來的大，換句話說，如果你棄捨的話，這罪也比較大。
【此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。】
這個菩薩呀，就算毀犯了尸羅，但是呢，毀犯尸羅包括上面的這重戒乃至於哦，但是他就把他的菩薩的願心保護得很好，所以說「防護二乘作意」。什麼是二乘作意啊？只管解決自己的問題，別人不去管他，所謂棄捨這個利他之心。你雖然犯了戒，那個犯戒是不得了的罪，但是他能夠防護這個，而把他那個菩提心，要救一切眾生的這個願力的這個願心，還保持著，欸，這個就是啊菩薩最殊勝的戒，最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」，但這個一失去的話，那個就害了，就破了戒了，那就害了，那個就破了戒了！
所以在這上面表面上面看起來，我們覺得相矛盾的，實際上我們前面說過了，深一層去說，不矛盾。因為聲聞戒的真正的目的幹什麼？就是要求解脫。你要求解脫，非這樣做不可，然後呢犯了這個四個的話，你絕對沒有解脫可能，所以叫「他勝」，也就完了。他現在菩薩戒是幹什麼？要幫一切人解脫。幫一切人解脫，他在這種狀態之下，他對自己相對地就看了最低最低，所以你腦筋裡只有幫一切人。為了這個目的制這個戒，這是菩薩戒。只要這個幫一切人這個心還在的話，當然他的最重要的根本沒有失去，對吧！所以實際上就制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾。這順便一提，將來從這個上面，我們會了解，這個大小二乘戒開合差別在什麼地方，這對我們將來非常重要的，所以這裡順便一提。
【若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。】
是說，假定說，這個大菩提心你沒有捨棄掉，縱然你對這五欲受用，而且無忌地受用，還沒有破壞「菩薩不共」─這個是最特別的防護的地方。不過這點注意哦！不是說叫你去啊亂搞一通哦，不是這個意思。這個地方是強調一個什麼？強調說這個菩提心的尊貴、珍重，所以說就算如此，尚且都不破。
實際上呢，真正一個學菩薩戒，要學菩薩要救濟一切的人，他會不會真的毫無忌憚地做這個莫名其妙的事情啊？當然不會。前面發心的時候已經說過了，說他修學佛法，當然是一個了不起的人，看見世間的苦，然後呢說求解脫。如果說只管自己的話，這個人連他一個世間標準都不夠，何況是修學佛法！所以他要進求幫忙一切人解決。所以這標準必然是一個很高的標準，才能夠依這個標準，作為他內心的目標，策發他步步上進而發的菩提心。有了這種高的標準的人，他會不會亂搞，說對世間這種五欲亂搞，可能不可能哪？當然不可能！所以我們要從這地方啊，仔細地辨別。所以這個地方之所以說縱然如此的話，是特別說明，這一個發菩提心何等地珍貴，何等地重要，以及它的功德、力量大小，比較這點而來說，這我們要了解。
【即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法聖僧，作意偏智願成佛，智者應知住戒度。」】
哪！就算他菩薩照樣地受用這世間五欲，這個都是塵勞，這個都是雜染。欸，但是他怎麼啊，他歸依三寶，而他目的是幹什麼啊？「作意徧智」，他一心一意要求一切智，要度一切眾生，成就無上佛道。要曉得，這個他是在安住在戒當中，他並沒有犯戒，並沒有犯戒。
說到這裡，今天我們桌上，昨天晚上就有了，有一本《彌勒上生經》，以及《下生經》，這個上頭就有這麼一段話。這個彌勒菩薩，佛懸記說「當來下生」─我走了以後下面來一位證佛果的是誰？他，彌勒菩薩。大家就懷疑了，尤其是優波離尊者，「這奇怪了，他也不住禪定，不求解脫，卻是當來成佛！」就這樣，這個大家是想不通。實際上呢，這個境界我們不要輕輕易易，現在有太多人說：「我是大乘行者，所以啊我也是不求禪定、不求解脫。」錯了、錯了、錯了，你不要誤解。
現在我們不必說到了等覺以後的菩薩這個樣，平常我們說，像禪宗的祖師當中，他們怎麼說啊？「那伽常在定，無有不定時。」說到了那個境界，任何情況之下，一切都是在定當中，儘管你穿衣、吃飯、作、天塌下來，他還在定當中，可是外面你就看不見。所以這個境界是非常高明的境界，哪裡像我們現在凡夫當中，反正你這麼亂搞，你說：「欸，彌勒菩薩他也不住禪定，他也不求解脫，我也這個樣。」就學彌勒菩薩，那你學錯啦！這個次第步驟啊，我們一定要弄得很清楚，弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵，他心裡上面跟他意志相應的，他並沒有離開這一點，總有他特別的方便。
所以前面已經告訴我們了，這《大智度論》上面，說真正說起來，他之所以安住在這個上面，他不是為了他自己的貪染，而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德，這樣來安住在這個五欲當中，目的是救度別人。究實說起來，菩薩對於這個三有的厭離心啊，不曉得超過這個二乘是多少倍，所以我們不要從那個行相上面去看。乃至於像維摩詰大士也是如此，那個聲聞乘的人哪，看看就是看不出來。欸，但是他就是，他也是這樣耶，不住禪定啊！然後的的確確嘛，這個道理我們後面才去詳細地辨它。
我之所以在這地方說的原因呢，是因為世間有很多、太多人誤解，太多人的誤解，這個主要的原因在這裡。我們把這個誤解一定要辨別得清楚，那麼這是第一個。更進一步的話呢？特別是對那個小乘心特別重的人來說的。因為修小乘的行者，他為了急求解脫起見，那急急忙忙地把眼前的那些所有的這個啊，的的確確一刀斬得乾乾淨淨。那麼現在大乘行者告訴我們說：是的，這個東西你絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士道，換句話說真實修行的人，就算開始基礎的時候啊，他絕對不貪圖眼前的。如果對眼前世俗的事情放不下，整個的佛法沒有建立的地方。不要說佛法啊，連他世間要求增上生都不可能。連他世間求增上生都不可能，你還談什麼佛法？當然決不可能。但是他的重點啊，決不是切斷這個東西，重點是說一步一步引導上去，要策發那個大菩提心，就是這樣。所以他非常重視你內心當中的重點，把握住這個心要，所以這個有幾重關鍵。在這個地方的話，尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊，我們要辨別得很清楚，要不然的話，那我們弄不清楚，會走錯路子的。
【若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。】
你發了這個心以後，你把它棄捨掉的話，那可怕，那可怕！長夜地在惡趣當中。
【《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因，若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」】
像普通一般人來說，一點小小的東西，你要送給別人，你想送給別人，以後不送的話，這是餓鬼之因。為什麼？你捨不得嘛！捨不得是慳貪，慳貪就是餓鬼因啊！現在你要給人家的是什麼？給他無上的快樂，而且不是說給一個、兩個人，要給一切人；而且不是普通人家告訴你，你至心要想給一切人無上的快樂。最後啊，你捨棄了，說：「哎呀，我不管了！」那豈不是等於欺誑了一切眾生，在這種情況之下，能生善趣嗎？當然不能，這個道理我們要了解。
前面說它殊勝的利益，現在呢說它如果說發了心以後，捨棄的過患。這個我們要辨別得很清楚噢！我們一定要把前面那個殊勝的利益，跟捨棄的過患兩個啊，相對比。要不然的話，前面那個殊勝的利益你沒有弄懂，而聽見那個過患，心裡想：哎喲，害怕，那算了、算了，算了！那我不要發這個心了。那你學這個東西完全學錯了啊！所以它那個次第的必然性，我們要弄清楚，我們要弄清楚。其實不但是大菩提心，前面的戒等等，沒有一個例外的，我們必定要認得他立這樣的一個題目擺在這個地方，為什麼原因，怎麼樣幫助我們步步增上。
是，現在我們了解這個地方說，哦，發了心以後，當然這個你心心念念想著發心的殊勝的利益。那麼在這種情況之下，當然你一直前面是增長發的心，所以他不是急著教我們，發了心馬上就受戒、馬上就行，不是的啊！在後面講到六度的時候，說得清清楚楚、明明白白，我們凡夫絕對不要你，也不可以說：「哎呀，佛啊跑得去把頭目腦髓一捨，我去捨啊！」錯了、錯了，佛絕對沒有這樣的教法，佛絕對沒有這樣的教法。他後面很清楚的，剛才開始布施的時候，你有十塊錢，好了，你也送他五毛錢吧；等到你有一百塊錢的時候，那你就送他五塊錢嘛；等到你有一百萬的時候啊，你送他個什麼十萬、八萬，那個可以了！絕對不是教我們現在一開頭就這樣做的，他這個道理啊會說得很清楚。
【是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」】
這個論上面又說：就像一個瞎子，然後在糞堆裡邊，瞎子本身已經是非莫辨，要想找到好東西啊，其實絕無可能，就偏偏又碰到在糞堆當中，你想哪有可能？欸，結果妙咧！找到那個妙珍寶耶，就像如意寶一樣，這個東西的珍貴啊，你可想而知啊！現在我們居然得到啦，啊！這怎麼可以捨的啊！這個就是我們從正面一定要來策發我們自己內心的─發那個菩提心這麼難得！
所以儘管我們現在懂得了道理以後，即使這個真實的願發不起來，心裡邊一定這樣：「我一定要做到它！我一定要做到它！」哪怕你不懂得，就是你心裡面這樣地念，嘴巴上面這樣說。所以前面告訴我們啊，「乃至語言亦須修心」，記得吧！乃至於講話，就是這樣。反過來，前面又說「下至戲笑亦不棄捨」，乃至於說開玩笑，你千萬不要說。為什麼原因？不管你開玩笑也好，在任何情況也好，你只要動這個念頭，這個念頭一動，對不起，這個就造下來了這樣的一個業，然後你嘴巴一開口，這個業又跟著它慢慢地相應了，這樣。所以如果不相應的念頭起一念，對不起，將來一念，就有這個漏洞在這裡。
所以說壞的地方，哪怕開玩笑─這個時候注意，平常我們世間來講啊，尤其是現在，這個做人啊好像要幽默一點，開開玩笑，不可以！在這個地方不妨幽默一點，你怎麼幽默法呢？你要用反過來，從正面的地方去說，就算你要開玩笑，「哪怕我開玩笑，我也要學佛！」就這樣，那就對了。就是換句話，你在任何情況之下，哪怕開玩笑，哪怕睡覺，是哪怕說話，就算心裡面並不是真實相應的，你在任何情況之下，都在這個上面把它增長。因為你的所有的身語意三業，不管是強有力的、正確的、旁邊的、輔助的，處處地方都是這個，當然到最後的結果，必然是這個，這是我們眼前應該了解的。
同時從這個地方我們也了解，為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在哪裡，就是這樣。別的環境，在世俗的環境，大家本來就忙什麼？忙賺錢嘛！所以你跑到這個地方不談賺錢的話，人家說你這個人真顛倒。這個地方大家見了面嘛，啊，拿根煙抽一抽，喝一杯酒；跑到我們這裡沒這件事情對不對？你如果跑到世間去，有很多人說：「哎呀，這個受戒啊，很想受戒，可是到那時候應酬你怎麼辦？」欸，對呀！以我們這個團體當中，因為有這個團體，你又不能不應酬，因為你要應酬啊，大家見了面以後，一定要合合掌；跑到那個大殿上面，你非去拜他不可呢！就是有這樣的力量。
所以說我們要曉得，前面告訴我們說，這個善知識的真正的重要啊！所以眼前大家別小看啊，我們幾十個人維持這個團體。所以我一直說，在這個團體當中，你每個人向前跨半步，不得了，將來這個功德就不得了！你每個人跨了半步，就集合起來就成功了嘛！然後呢你每個人向後退半步，這個地方就被你踩掉了。所以你別看哪，問題就這麼一點點，那個跨、退之間，動機在哪裡啊？就在你平常的心裡面。所以你心裡面，心裡面平常坐在那邊沒什麼事情，「我一定要這樣做！」這個平常你心裡面心心念念這樣的話，你站起來的時候自然，哪怕冬天，頭挺得這麼直直的，就這樣，自然這種情況啊就現起來了。
【謂當思念我得此耆極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。】
嗯，就是這樣！啊，要思念，他一再地重複，一再地強調。而這個事情真正的，他是善知識策勵我們。那麼我們要怎麼辦？我們要擺在我們自己心裡想：哎呀，這個東西是這麼個好啊！這個稀有啊！這麼個難得啊！所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，這個，絕不棄捨。特別是緣這個心，立種種誓願：剎那也不棄捨，剎那也不棄捨！這件事情是我們平常啊，應該自己經常擺在心裡的。
所以在這個地方再提一下，〈隨喜功德品〉這段故事。大家想啊，這個功德我們大家現在總覺得：「哎呀，現在很難哪！我這個資糧沒有啊，我這個罪障很重啊！」沒有錯嘛，既然你曉得了資糧不夠，那你趕快積嘛！而積聚資糧又這麼容易啊！就像剛才你起一個心念，這個就集資糧，你隨喜就是集資糧。所以如果這一段公案大家不認識的話，我願意啊，或者晚上溫習，乃至於課堂上面，你可以翻開《法華經》看。我倒想起願意下一堂就翻這個《法華經》啊，好好地唸一下，親自讀給你們聽一聽，這樣。這個的的確確有它非常殊勝的利益，你能夠處處地方這樣去做的話，這個資糧哪有集不起來的。……剛才我說的那個繼續下去：
【◎ 第二者如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。】
第一個前面說不捨，換句話說，我們以前一直在無明當中，現在經過了這一番的努力以後啊，千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，用什麼方式來把它堅固起來。那麼這個說，不但是堅固而且增長，為了這樣啊，晝三次、夜三次努力地做這個增長。
【此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。】
那個增長是什麼呢？就是照前面那個儀軌。就像平常我們說三歸依，這個三歸依不是說歸依完了以後，算完了！平常我們一直在心裡面要這樣：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」哪怕單單唸一下。「廣作」的時候，實際上就是呢，你不但嘴巴上面唸，心裡面緣念這個勝利，這樣的心情一直使它現前。如果說不能這樣的話，那麼怎麼辦呢？那個時候啊，「應明想福田」，就是說我們坐下來，然後呢細細地思惟。
【則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。】
就是說我們坐下來，然後細細地思惟，使得發心的這個對象，前面就是三寶啊等等在前面，那麼供種種的供養，這個是上面。然後呢下面呢濟度一切眾生，對眾生修慈悲，就這樣。所以平常我們從懺悔開始，觀想就是這個道理，我們自己的父母開始，推到盡法界一切有情，這是我們緣他啟發慈悲的。上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞、緣覺、龍天護法、一切法藏等等，這是我們的尊重福田，要效法的，就這樣。然後修六趟、六趟。
【其儀軌者，謂：】
修的時候是怎麼呢？
【「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利有情願成佛。」每次三返。】
每趟唸三遍，早三遍，晚三遍。那麼有的地方還加上這個：「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生住平等捨。」實際上這個也是修學的時候的內容，這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心，這個所謂是六返這樣的修法。在現在藏傳一系當中，他每天必定要唸這個要六趟，必定要唸的，早晨，然後呢晚上。如果說你非常忙，特別的話，他曉得今天一天忙不過來，早晨起來就把這個唸六遍就唸過了。然後呢到了中間有時間他還要唸，萬一沒有時間的話，今天至少這個六遍一定唸，而在任何情況之下絕不可以斷截的，這樣。那麼這個就是怎麼去增長它。
【◎ 學心不捨有情者。】
那麼怎麼學呢？這個要學的是：
【《道炬論》及發心儀軌中說學處時，雖未說及，道炬釋云：『如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。』爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。】
那麼學不捨有情啊，它在那個《發心儀軌》當中沒有講到。這個講是沒講，那麼在《道炬論》的解釋當中它這麼說：要攝受利益有情而不捨有情，那麼一切對菩提心這個勝利，以及緣菩提心了解它的特別的、殊勝的利益，以及怎麼發心的方法，如何去增長、不忘，照著這種次第，這是我們應該去保護增長的，保護增長的。前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎？這個跟它的根本的意趣並沒有乖違，所以這個事情是我們應該照著去做的，應該照著去做的。換句話說，這個儀軌在他們正規的傳承當中都非常重視，一定要把那個來源追得清清楚楚。可是現在呢，既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，但是阿底峽尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明，但是這個方式跟它並不違背，他特別說明這一點，這一點我們要了解的。
【心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，於今終不作此義利。】
那麼我們真的要學的是不捨，那麼什麼是棄捨呢？這個我們先要了解。這個了解了棄捨，那麼我們才曉得不捨是怎麼樣。所以說棄捨，就是由於做了不合理的這種事情的因緣哪，由於種種的因緣跟非理相應的因緣，那個時候使得我們心裡想說：「唉！這件事情不做也罷。啊！我不想去做，我不要去做了。」那個時候就是捨棄的時候。換句話說所謂不捨的話，在任何情況之下不要生起這個念頭，這樣。而他前面又告訴我們依非理作意等事，或者是我們自己的非理作意，或者是外面的因緣，或者是這個外面的因緣當中包括哪幾樣呢？包括人、法，法者就是普通世間上面講的很多道理，人就是外面那些酒肉朋友等等，由於這種因緣會使得我們產生這個棄捨的，關於這件事情我們決定應該避免。
【◎ 修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。】
這個發了心以後，也要好積集兩種資糧，怎麼學呢？就是說從受了這個願心以後─當然你受了行心的話，受了菩薩戒，那馬上都是積集兩種資糧─現在你今受願心還沒有受行心之前，那個時候就應該這樣做，應該日日中供養三寶等等，這個是增上菩提心的因，增上菩提心的因。那麼像前面皈依，皈依完了以後就告訴我們，皈依完了以後你應該學這些事情，結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明。所以呀，如果說要找清淨的根據，說經論上面，它的確經論上面好像沒有這個根據。但是呢，這個前面的祖師們都是這樣說的，這樣說的，實際上這個裡邊有大的利益。換句話說，它雖然並沒有完整的這個傳承根據，但是的的確確做的時候應該這樣做的，他告訴我們這一點。
究實說來，究實說來，他所謂的「先覺」，像阿底峽尊者，那宗喀巴大師，就是那些人的話，它已經足夠分量，絕對足夠分量作為我們的依據了，作為我們的依據了。為什麼要這樣說呢？眼前我們大部分的依據不一定是根據佛經的，往往是說：「啊，哪一個法師講的。」哪一個法師講的就是好像令箭一樣了。如果說哪一個祖師講的，哦，說是虛雲老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的，那覺得是啊就是他的了，乃至於佛經怎麼講的，跟佛經違背都不管了，對不對？我們常常有這個現象。
所以從這地方我們也看得出來，當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們，以他這樣高的這種位次，他明明在實際上的這個理路上面，有這樣地正確的、完整的義利擺在這個地方。他還是要說明：「喏，我這個傳承、我這個依據。」一點都不會亂來。所以對我們真正想修學佛法、弘揚佛法的人，以後這是我們一個最好的警策。我們千萬不要說：啊！哪一個人這麼做的，哪一個廟怎麼弄的，哪一個人怎麼說的。對不起！看看哪！哦，看看，這一個地方所以雖然一個小地方，對我們應該有一個正確的認識去體會。那個是今生怎麼樣能夠增長不捨，
【第二修學餘生不離發心之因分二。】
因為菩提心從現在開始乃至於證得菩提，所以不但現生，而且將來一直向後，一直要增長，不可以讓它失壞的。下面說，緊跟著以後怎麼辦，怎麼樣使得這個心能夠不捨棄。
【① 斷除能失四種黑法，② 受行不失四種白法。】
有四個惡法，如果造了以後餘生就會失去，反過來有四個善法、白法，造了以後自然能夠增長，這個就出在《大寶積經》。現在我們上的那個《大寶積經》，主要的就是講這個。那個《大寶積經》我想大家都聽過了，一開頭那個世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情，就是提起這件事情。不過這個文稍微有一點點差別，這沒關係，這是因為兩個翻譯，經過了不同的翻譯，在文字上面有一點差別，意義上面並沒有出入。現在我們看：
【◎《大寶積經。迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。】
說如果說你做了這四樣事情，那麼將來你會忘失，失掉了，或者那個菩提心不再現行。說到這個忘失或者不再現行，也許我們會說：「前生的事情，那我們這一生好像都記不得嘛！也沒有現行嘛！」實際上我們現在的很多習慣什麼等等，都是前生的習慣這一生帶來的。有的人聰明一點，有的人是笨一點，有的人哪，欸，他寫文章或者什麼碰見一點飛花落葉，啊，這個情緒，這個潮思啊是潮湧而來，寫出來文筆很美，可是你要他碰到算術的話，他就頭痛得要命，表示他腦筋不好啊，但是他一加一加出來就叫他困難。有很多人哪，他對那個數理啊他非常清楚，可是你叫他寫文章，啊，他覺得這個非常困擾。為什麼？前面說的這種情況，並不是他腦筋不好，但是有的人就偏向那個、有的人偏向這裡，為什麼呀？現在這個現行，也就是說他前一生這麼帶來了。所以前面告訴我們，如果你這一生造了這種業了，「他世現行猶如夢」，還記得這句話吧？到下一生他生起現行的時候像夢一樣，你自己不曉得為什麼來，它就這麼來了欸！就是這樣。
所以這個地方告訴我們，我們這一生難得地獲得這樣殊勝的寶貝，你這一生雖然努力了，但是如果說你繼續做對的話，下一世自然它又現起來了。就像我們剛才一樣，這一生有很多人哪，就說這個天才；現在你這個天才就是跟菩提心相應，那何等地好啊！反過來說，你如果做得不對的話，這一生辛辛苦苦學會了話，對不起，下一生就沒有了。何況這個菩提心，一直從現在開始要憑著它作為根本，圓滿佛道，這麼珍貴、這麼可貴的東西！所以這個兩點啊─黑法，我們眼前就要斷除；白法，要努力！
結果你能夠努力了白法，欸，到下一世不要努力它自然現起了，這個多省力啊！這個多省力啊！就像我們常常說的那個比喻一樣，說現在如果你要做一個老闆的話，然後呢做一個小販，大街上揹了個箱子賣枝仔冰賣起，要賣成功一個大老闆的話，那不曉得做到那一天哪！但是如果說你從小生在一個大老闆、董事長家裡的話，那什麼都不要，對吧？你什麼都不懂的時候，你就是個小老闆，就是在這樣。哪！現在我們就是這樣，這個這一生你能夠稍花一點氣力的話，下一生你生生世世就是那個什麼？佛的佛子，連他世間的國王的王子我都不要幹，有這麼大的好處哦！所以下面這兩點不要輕視它，現在我們學一下，看下去：
【又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，】
這是好的。
【或能現行，此即願心學處。】
真正我們學了願心，該學的，那個是有憑有據的，這個就出在這個《大寶積經》上面。
【四黑法中，】
那個「四」，先說四個黑法，總之先要避免的哪一個。
【欺誑親教及阿闍黎，尊重，福田者。】
這是第一條。在《大寶積經》上是這樣的：欺誑師長，已受經法而不恭敬。不曉得你們記得不記得？這個《大寶積經》這樣說這個，最主要的，人、法它都擺在這個地方。現在這地方只講人，所以他所以欺誑師長的原因還是不敬重法，你如果真的敬重法的話，他不會欺誑師長的，這我們要了解的。我們下面解釋一下，這個概念就很清楚了。
【當以二事了知，】
關於這個問題分兩方面：
【一境二師易知，】
第一個呢就是，我們分兩方面來說，第一個你所欺誑的對象，就是這個「境」。欺誑的對象是什麼？「二師」，就是欺誑親教及阿闍黎尊重。
【言尊重者謂欲為饒益，言福田者謂非師數，然具功德，此是《迦葉問品釋論》所說。】
這樣。這個「二師」，他前面就是說親教或者阿闍黎。這個親教，平常我們說和尚，譬如說我們現在出家了，那麼剃度了，有一個是叫親教師，然後一個是軌範師，換句話這個地方就兩個─親教及阿闍黎。那麼「尊重」呢？就不一定是你的和尚，不一定你的阿闍黎，而是什麼？「謂欲為饒益」，他的的確確對你有好處的那些善知識。「言福田者謂非師數」，除了上面這一些，還有講福田的，這不一定是老師，但是呢這個地方是具有功德的那些。哪一些？譬如說自己的父母，他不一定是自己的老師，但是絕對是一個大功德田！那麼這個就是在這個境，《釋論》上面，那麼這第一件事情。二，第二件事呢？
【二即於此境由作何事而成黑法，】
對於這個對象，你做了、造了什麼事情就是算惡法、算罪惡呢？
【謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。】
換句話說，你欺騙他─心裡面是這樣的，明明這樣的，而你欺騙他，那個不可以。
【欺誑道理者，】
他還很詳細地說明，什麼是欺誑？
【《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」】
就是這樣。真正的老師，我們現在曉得尤其是大乘的老師，他隨時隨地只有一個目的，無非是希望你向上。你有不對了，他就指出來告訴你，那麼然後呢告訴你怎麼策勵你。所以看見你不對了，告訴你：「某人哪，你不對了。」碰見這種情況，我們為過失而遮蓋，就這樣，乃至於找一個藉口，這種東西是非常嚴重、非常糟糕！老師之所以為老師，在什麼地方？就告訴你：「喏，錯了！你改過來。」
我們前面已經說過了，修學佛法最重要的─正知見，最難得的─正知見，而且最根本的原因在什麼地方呢？我們在無明當中，並不知道我們錯誤！那麼這個時候一定要靠什麼？靠一個明眼人。那這個明眼人告訴你：「某人哪，你錯誤了。」你不但不接受，還要欺騙，還要這樣的話，你為你自己的黑暗保護。換句話說，當下你增長的是什麼？增長了惡業。既然你增長了惡業，下一世現行的就是惡業，而這個惡業偏偏又是善業的正對治，這個很清楚。如果這個地方要想把它弄明亮的話，那點燈，點燈黑暗就沒有了；你把那個燈拿掉了以後，自然只有剩下黑暗，這很清楚、很明白的！所以我們中文譯本當中還有一個「受了經法而不恭敬」，經法上面告訴我們的什麼？就是這些道理，而這個善知識告訴我們的就是經法，這樣。假定你真正尊重經法、恭敬經法的話，自己不曉得，師長告訴你，哎呀！高興得不得了，感激得不得了，馬上改，你會欺誑他嗎？當然不會！對吧？所以這個內涵非常重要！
這一個事說到這裡，我就想起一件事情來。我以前就是在，那時候還是小的時候，先父啊，有的時候告訴我一件事情。那時候我們，那時候的情況遠比現在好，我們那時候家裡面的家長說，很少是敢對這個尊長去回嘴的。這有的時候不小心，如果說了你什麼啊，自己也講一點道理辯論，我父親就呵斥我，呵斥我，這樣。說：「古人哪，古人哪！很重要的就是要照什麼呢？不是說，真正重要的，聖賢都是靠什麼？努力改過而來。現在所以別人告訴你過錯，你呀求之不得，歡喜都來不及，何況是尊長？所以就算人家說錯了，要曉得，那個時候你如果說否定或者辯的話，下次缺少一個再提醒的機會，你懂嗎？」那個時候我不大懂，我現在了解了。
我們常常有這種情況，我自己也是一樣。剛出家的時候看見周圍的那些，不但是自己的尊長、同修，常常告訴他：「哎呀，我現在混身缺點哪，希望你告訴我。」但是就很少有人告訴我。我當時也不懂得什麼道理，後來慢慢、慢慢地了解了，人家不是不告訴你，有的時候偶然告訴你了以後，告訴你這個不對，你總是覺得：欸，對的、對的，我沒有錯！人家第一次講的時候滿好心地告訴你，你既然對的，誰願意第二次再告訴你呀？我們平常都是犯這個毛病。所以不知不覺之間，叫人家來勸告你、幫助你的路，自己已把它砍得乾乾淨淨，下次人家看見你就算了，「好了，還有什麼好跟他講？」就是這個道理。所以說就算人家說錯了，你還是很歡喜地感激，他至少─他吃飽了飯能夠來管你的事情，不是對你的幫助嗎？
所以古人有「千金市骨」這一個典故。他要求千里馬，買不到，結果有人說：「欸，以前倒有過一匹千里馬，可惜死掉了。」「欸，沒關係！」死掉了他也去買，出多少？一千兩金子。這個千金也許不是一千兩金子，一千塊錢。現在一千塊錢不值錢哦，以前是不得了的啊！那個錢是不得了的！我小的時候，我聽說這個雞蛋啊，這個一個銅錢一個，所以一塊錢可以買雞蛋買三百個。哦，你想想看那一千塊錢要值多少錢啊？那個馬已經死掉了，根本就沒有用的骨頭，他花了一千塊錢去買─拿我們現在來說啦，花了一千萬買一個死馬骨頭。結果真正有馬的人，一聽見說：「欸，這個人倒真是愛馬的。」就馬上馬賣給他了。換句話說，你有沒有這個誠心，所以這一點我們的的確確要懂得這個道理呀！
所以普通的人來規勸你呀，我們也都應該感謝他，所以叫「子路聞過則喜」。子路之所以為聖人的原因，人家告訴他錯了，他「哎呀，歡喜啊、感激呀！」我們現在人家告訴你錯了，心裡面找了半天的藉口，「我總歸是對的」，就是這樣，那你還有什麼希望改過啊？所以這個地方千萬注意呀！這個地方非常重要！我們修學佛法特別重要的第一點，特別重要的第一點。
何況你還是欺誑的心裡面，你不曉得，那個時候你就應該進一步找老師，這個尊長告訴我，他總有原因在。所以前面一開始學的時候特別說，我們在長夜無明當中啊，不是貪、就是瞋、就是癡啊！有人提醒我，我總要想辦法先去找到他那個話。你先不要還沒有講，或者一講的時候，你把你一大堆理由講的啊，他說了一句話，你已經說了一百句還要停不住，那還談什麼？就算說一句，你不懂，你還追問說：「欸，對不起，我沒弄清楚。」總歸有道理，你一定要想辦法找到，這個才是我們應該學的。何況現在進一步還有欺誑心，你還明知還要這個樣，那一點辦法都沒有。所以這個地方，
【總之凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。】
就是這個。
【然諂誑非妄者，如下當說，】
欺誑跟諂誑不一樣，下面另外一個諂誑。
【此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。】
反過來就是白法了。
【能治此者，即四白法中第一法故。】
它的正對治是什麼呢？就是剛才那個。反正黑白兩樣東西就是這樣，有了它就沒有我，有了我就沒有它，兩者當中。
【若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。】
這個地方是另外一種，說當面在這個善知識身邊這樣講，跑到另外地方說另外的，說這個善知識已經聽許了，這也是欺誑。這種事情我們有的時候容易犯，就是對這個善知識上面先避重就輕說一點點，然後跑到別的地方去強調這件事情，這個不可以，這個不可以。總之下面還有個叫直心。必定要了解我們這個心裡面無始以來積累的那個髒垢，你要盡最大的力量，不允許它一點點有這個東西在，一點點有這個都是損害自己的。第一是上面說過的，下面第二：
【◎ 於他無悔令生追悔。】
那麼：
【其中亦二，境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。】
這個「境」就是對象，這個對象就是別人。別人哪，那些人做的好事，他對的、正確的，不應該追悔的。
【於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。】

對這個境界、對這個對象，你造了什麼事情算犯了呢？就是說他本來做對的，現在你以不正確的方法或者以不正確的觀點，讓他產生疑悔，產生疑悔，那麼在這種情況之下你就害了。他本來做對的，然後經過你這麼一說，他心裡面動搖起來了，這個第二個。
【《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔皆同犯罪，《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。】
這個特別解釋一下。就是說在這個追悔，它不是別的，而特別是善法，惡法就怕他不追悔，追悔了以後可以改善嘛！這善法明明是正確的，你讓他懷疑了的話，他那個善法就打了折扣，乃至於不做了。所以說這「同梵行」，大家一起修學的人，他正在認真地如理去學，那個時候你「以諂誑心」，這個諂誑心下面會告訴我們的。實際上這一個地方我們很容易犯、很容易犯，非常糟糕、非常糟糕！那麼以這種情況，令他對於所學的那個內容生蒙昧。往往由於我們自己的自利或者為了我們自己的好處，這件事情啊，我們就用一種好像說起來滿甜的、滿好的話解說、曲解了這個概念，於是他那個心裡上面就產生了一些問題了，產生了一些問題了。這個地方我想等到我們以後溫習的時候，我再提一些實際上的例子，我們隨時都可以找得到這種例子。
這個兩樣東西，他說能不能悔呀，有一個地方說皆同犯，還有一個地方呢要作了蒙昧以後才算。不過實際上呢，總之就是說若從你的心跡來說，只要你的心跡有這樣的話，那就是，已經出了毛病了。如果因為你的心跡透過你的語言來產生那是更糟糕！因為大乘特質，是就我們自己內心的心跡來說。