廣論進度：P60L1 第二圓滿分二 ~ P62L6 莫得暇身
手抄第四冊：P198L5~P228LL1
音檔：[30A]26’34”~[31A]13’26”
音檔：
【廣論原文】
第二圓滿。分二。五自圓滿者，如云：「人，生中，根具，業未倒，信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。五他圓滿者，如云：「佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。
第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」
總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者，如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚矇，而為重大。曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修，如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」敦巴亦謂慬哦瓦云：「憶念已得暇滿人身乎。」慬哦亦於每次修時必誦一遍，《入中論頌》中：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」而為心要，應如是學。如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。
【廣論 師父手抄稿】
【第二圓滿。分二。】
這個圓滿有十個，兩兩分開，前面五個叫「自圓滿」，後面五個叫「他圓滿」。
【五自圓滿者，如云：「人，生中，根具，業未倒，信處。」】
這五樣東西。
【言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。】
這個叫「生中」，這個叫中國，就是中道所在的這個國土，這個叫作中國。那麼這個一定是什麼？四眾遊行的地方。「四眾」，佛陀也包含在裡頭。佛陀啊，就是比丘，大比丘相，是現的大比丘相，所以「我在僧數」，佛自己在說：「我在僧數。」當然他是佛寶，但是呢，他自己是算在這個僧當中，四眾當中包括佛、僧。他遊行的地方，就是法也帶進去了。
【諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。】
這個容易懂。
【業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。】
什麼叫作「業未倒」？就是沒有自作、教他五無間罪。我們常常說，唉呀，這個業障、業障啊，真正能夠障礙我們修行的就是五無間罪。造了五無間罪，不管你怎麼修行，不可能得果；你只要不造五無間罪的話，我們修行就是淨除這個東西。所以我們平常常說：「哎呀，我是凡夫啊！我業障很重啊！」那是自暴自棄！正因為你是凡夫，你業障，所以你要努力修行。大乘佛法當中，造的五無間罪都可以懺悔的，這個概念第一個要很清楚。
【信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者此通三藏。】
真正我們心「依處」什麼，就是我們該信什麼？信這個。這個「毘奈耶」不是單單指戒，是一切世間的、出世間的好事情都從這地方。看哦！不但出世間哦，世間的所有的好事情，都從這個地方出來了。所以嚴格地說起來，你了解這一點啊，你不管你要求什麼，就是世間的也從這地方來，這個就是「通三藏」。講那個「信依處」真難啊！我們大家說信佛，我們何止信喔，乃至於出了家沒有絕對的信心，不可能出家。是，所以剛才說種善根來足足有餘，還透了三分，單單要想講真正修持上去的話，還欠一大截，我們的信心的的確確還欠一大截。
【此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。】
這個五樣東西屬於我們自己的，這個是修法必要的條件，所以叫作「自滿」。自己具足了，還要外面同樣地要有相應的條件。
【五他圓滿者，如云：「佛降，說正法，教住，隨教轉，有他具悲愍。」】
那麼這個下面是解釋：
【言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祗劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。】
這個就是「佛降世」。我們常常說，啊，佛出世，好像很輕易地一句話就佛出世，為什麼他下面告訴我們，經這麼多集聚資糧，為什麼要說這個話？告訴我們難能可貴啊！一個佛的出世，不曉得要經過多少時候啊！那個多少時候幹什麼嘛？不是在這懶懶散散—捨頭目腦髓經過這麼長的時候。哎喲，今天我們這裡常住要你做點事情出坡，叫你做兩個鐘頭，你還覺得：哎呀，累得要命，這樣。結果出了坡這個好處還是你得的，我們都不願意去做。佛無量阿僧祇劫捨頭目腦髓這個好處都是給人家的，所以我們從這個地方要體會啊，不簡單哦！然後他捨了頭目腦髓這個功德，還要回向給人家的。所以我們應該從這個地方去想，從這個地方去想啊！好的東西都給人家，單單佛夠不夠？不夠哦！還要很多弟子，所以一大群的人，不曉得多多少少人這麼樣努力做，這個佛才能出世哦！我們要從這個地方著眼，這才對啊！第二，
【說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。】
那個就是佛出世了嘛—說教法。欸，大家就說佛出世了嘛當然講，不簡單哦！不簡單哦！佛出世有不講的哦！然後就算講，講得不多哦！那個是剛才說不但佛經過三大阿僧祇劫，還要很多相應的人。那個說正法就要靠那些人。如果沒有這些人的話，佛就不說。看看！佛說法一定是什麼？「有人問，有因緣」，一定有因緣！只有一個無問自說，這個無問自說還是有因緣哦！懂不懂？所以真正的，這兩個真正出現在我們眼前是難得極了！然後第三個呢，第三個呢，說：
【教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。】
換句話說，這個就是「教法住世」，這個教法住世不是說：啊，現在經論在那裡哦！不是的。什麼？他現證的這個狀態，「勝義正法」住世這個才是。所以正法的時候才是，像法的時候這個教法就沒有了，有點相似；末法的時候更沒有了，就指這個而言，不是我們的經論。既然不是我們的經論啊，所以不是我們說，啊！聽懂了，然後呢，可以會說了。不是！要能夠如法相應、親自證得。第四，
【法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。】
什麼叫「法住隨轉」呢？這個法安住，而且隨著它能夠轉那個正法輪的，就是說前面說「如是證正法者」。就像上面說能夠現證的，他確實因為他現證所以了解，喏！說：「我親自做到了！」就這樣，所以凡是真正做到了就曉得這樣。那麼這樣的正法的人，就像他所證的，跟他相應的全部內容，或者隨順的這個內容來告訴我們。「隨轉隨順」呢，只是一個，就是整個圓滿的內容，還有一個隨順的就是雖然不是那個圓滿的，譬如我們現在說，基礎、前行、然後呢正行，「隨順」就是它的基礎前行，相順的你懂得這個，你慢慢走上去然後到那個狀態。凡是這些東西，都是的的確確圓滿正確的，把正確的道理告訴你，這個叫教授。關於這個教授告訴你該怎麼做，該怎麼不做，這個叫「法住隨教轉」。
通常這個法住隨教轉，必定要什麼啊？具足師承以及如法驗證，這兩個條件。有了這兩個條件這個才談得上法住隨教轉，如果說你沒有師承自己看一點的話，這個不算。儘管那個有了師承告訴你，你沒有辦法真正地照著他去驗證的話，這個也只是它的隨順，似是而非的。你有善根的人可以，沒有善根的人，聽見這個仍舊種一點善根，爬不上去，這個概念我們要正確的了解。最後，
【他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。】
就是說，你有修行的外緣，修行的外緣。
【此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。】
這是外面來的，所以叫作「他滿」。
【聲聞地中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法，法教安住，隨住法轉，尚有隨順堪為具足。】
那麼這個〈聲聞地〉就是《瑜伽師地論》上面的十七地當中〈聲聞地〉。他說這個前面這個他圓滿四樣東西現在不具足，佛已經走了，說，教住、隨教轉這兩個都沒有。不過呢它還有隨順，什麼叫作「隨順」啊？就是能夠如這個正確的正法，能夠真如理地說明，不管是質、量、次第都能夠正確圓滿無誤，而足以讓我們如理思惟作意，這樣去做的隨順法義，無錯能夠上去的，這個條件還具足。
所以特別說明一下：這個隨順，就隨順那一點來說的話，必須要具足的條件是無誤的師承。沒有這個，這個也談不到，這個都談不到！這一點我想我們大家都有這個經驗，大家都說：「哎呀！聽見那個法很好。」但是教你去修的話，你總覺得摸不上，為什麼原因啊？就是缺少這個。它真正有這個「法住隨轉」乃至於「隨順」的話，你聽完了你當然心：「啊！了解、了解就是這個。啊！可以走得上去的。」你有了這個，下面你只要肯走，一定走得上去。沒有這個的話，就算你想走的話，摸了半天的話，在那兒辛苦無比！這個概念我們要清楚。在這裡我們要感到幸運啦！第一個，了解暇滿的內容是什麼，現在繼續下去，看看這個東西有什麼用場呢？
【第二思惟暇滿利大者。】
這個地方，兩個字不要輕輕放過哦—思惟。這個暇滿的利大，這個是善知識告訴我們的，我們能不能派上用場，就看我們是否如理去思惟。你如果不如理思惟的話，這麼難得的寶貝擺在這裡的話，對你是一點用場都沒有，就像一堆破銅爛鐵。不要說破銅爛鐵，這個話說得不對，就像一個很好的東西，你說：哎喲！最好的、最好的！買來擺在那裡不曉得怎麼用，是個累贅，這是個累贅。我想起來了不妨說一個故事大家去輕鬆輕鬆。
這個在去年，洛杉磯有一個中國華僑，他不曉得是什麼的，反正國內某一界的鉅子，不曉得是紡織鉅主還不曉得什麼，是一個千萬富豪。在洛杉磯買一棟房子，漂亮極了，就在那個好萊塢那個地方啊，那個都是最高級，全美最高級的住宅，一棟房子好幾百萬美金。現在拿我們國內也不算厲害啊，如果十年、二十年啊，如果是伍佰萬美金的話那不得了。伍佰萬美金十年以前的話，算算台幣多少？兩億多對不對？那一棟房子兩億多，哇！裡面的東西的考究，真是不得了！
有一天一個朋友去看他，他就帶他去花園裡看一周，啊！每一個地方那的的確確是處理得實在好，那個朋友羨慕不止。結果再下去一看的話，這個朋友反過來，不但不羨慕他，只羨慕自己。為什麼？他進去看了以後，客廳裡每一個地方的陳設結果跑到那地方，下面一個部分的陳設，他保護得好好的，坐下去不能坐啊，不能坐！在那兒擺在那兒看的啊！啊，他心裡想：你這個東西擺在那兒看的，你有什麼用啊？所以他一天到晚緊張得要命，就怕把那套東西就弄壞了，地道的一個守財奴啊！別人只要守的話，假若我只有一塊錢，我只要守一塊錢，偷了也無妨；他現在要守兩億的東西，不曉得要生多少眼睛瞪大了。小偷固然不行，朋友來了一碰，唉喲！不行、不行、不行！這樣。
這個故事雖然說，說起來很可笑，在這地方要注意哦！所以我們雖然了解了這個東西，如果你不能善巧思惟，你不能運用的話，也就是毛病這個。他這位老朋友還最多守守財，譬如說最多是一個守財奴啊！我們懂得了佛法，不能如理在身心上面去照的話，你一定會受大損害。我們通常的毛病是什麼？懂得了、了解了深的佛法以後，然後呢用照妖鏡你去照人了，看：這個傢伙、這個傢伙一無可取！那個傢伙一無可取，那個傢伙一無可取，天下沒有一個可取的，只有我！注定你永遠墮落，「慢如高山，法水不入」啊！而且養成這個習慣，不知不覺當中他那個頭就是，歪得這個樣，在任何情況之下就是這樣。哇，這個好可怕！
所以在這地方，「思惟」兩個字你要好好地去……思惟的結果呢？真正你能夠如法了解。所以我們常常說「回光返照」，什麼叫回光返照啊？平常你一定照外面，錯啦！這個裡邊是一片黑暗，把這個光明照到裡邊來，這個叫內明啊！你照到裡邊，裡邊清楚了，啊！沒有錯，這麼髒！你才能有機會洗得乾淨。是！你不懂的要靠善知識，懂得以後靠你，怎麼辦？就這個。關鍵在這裡啦！
所以「思惟」兩個字不要輕輕放過，思惟的方向尤其不能弄錯，尤其不能弄錯！平常我們思惟的方向，如果弄得不對，聽的時候就聽：「哎呀！這個法講得真沒錯！你看某人就是犯這個毛病！哪一個人就是這麼不對！」你聽聽越聽越起勁，所以下了課你就告訴他：「你看，我說你一點都沒錯吧！你看那書本上就是那麼說的。」啊，我的天啊！佛法不是這樣的，這我們要了解內明的特質。說：
【為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。】
那麼我們現在修學佛法是為了幹什麼啊？要想得到快樂，可是這個快樂不究竟的。如果說我們想真正得到快樂的話應該什麼？得到「畢竟樂」。這個畢竟的樂跟普通的樂不一樣。眼前我們得到的樂的話，苦是跟著來，而且得到一點小樂，後面得到大苦。啊！我昨天回來的時候，這個路上看見好多大善知識，好多大善知識！什麼東西啊？你們看得清楚看不清楚？高速公路上面一個大車，一車車載了這個東西。啊！我看了真是不禁流淚，不禁流淚啊！嗯，我以前，也只是說：「啊！這些墮落的，真可憐！」現在看見這種東西就策勵自己：大善知識！我一看見我就策勵我自己：「日常啊！你自己覺得是個修行人，你像嗎？」啊！我真是背上面的汗直流。一路上回來的時候，再累、再累、再累回去的時候，磕頭、拜佛、禮念還是要做，這些東西都要做。
你曉得為什麼原因嗎？牠們也要求快樂，典型的例子。如果我們只貪眼前的快樂，你不做惡事就這樣，做了點惡事，那更不堪設想，就這樣。這種人宿生都不是壞人，所以不會讓你討厭的，但是呢他就是那麼懶惰，挺不起來的，就是這種情況。我是隨便提哦！這有很多太多地方，你到後來你每一個地方，你看那個行相看得很清楚！你一看，這個法相是法爾如是。所以為什麼修學佛法一定要精進，而這個東西實際上，無始以來的習氣是人人如此的，我也這樣。啊！累了休息一下，站起來了這真辛苦，不知不覺地弄到後來，越到後來越這個樣，都是這個樣。所以這種快樂是不究竟的，很可怕。
那麼要想得到畢竟的快樂是什麼？修習清淨正法，一定要修！假定你不修清淨正法，那麼我們忙的什麼？都是忙眼前的。這清淨正法卻不是我眼前的喲！為了修清淨正法眼前卻是要很勤苦的喲！就是這樣。所以假定你說不修，只是為了眼前一些，忙一些快樂的話，畜生也有，的的確確。而且畜生比我們強，遠比我們好啊！你們相信不相信？喏！我們不妨簡單地說一下。
獅子，不要說獅子蹦一跳，一隻貓我們都跟不上牠耶！然後蒼蠅牠會飛，你會飛嗎？我不會飛。那個跳蚤「咚！」一跳，你就抓不到牠了，如果我在這地方跑一步跨不了多少耶！那狗的鼻子比我們強啊！有很多東西，蝙蝠到了晚上看得見，我們看不見。我還看見過一種小蟲，我們那時候叫牠「海陸空」。嘿，這真厲害啊！牠碰見水牠就在那裡邊游了，就這樣；然後在地上就爬了；一去抓牠，牠就飛了。那個人是萬萬趕不上啊！假定是我們周圍的話，那說一個人那真是冤枉，何必做那個人！這麼大的身體，對吧？吃要吃那麼多，做個跳蚤多好，吃一點點就吃飽了，什麼事情都不要做。哦！我們人要做這麼多事情，這個不行、那個不行，何必做人？所以這個地方就告訴我們，真正的如果你只忙這個的話，哎呀，「等同旁生」哪！
【《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」】
就像那個大象，那個大象看見那個阱邊有點草，唉呀！牠就吃了，不曉得那個旁邊有個深阱。那個象一陷到深阱的話，因為牠太重，爬不起來了。你要想貪著這個深阱旁邊吃的話，一定墮下去，那我們現在貪現實的快樂也是如此。哦！這東西很可怕。
【總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身，不為完具，須得如前所說之身。】
總之，你真正要想修行正法的話，這個隨便一個身，普通的人身不行的，特別是大乘道，真正修大乘道普通的身絕對做不到！那要怎麼辦？要前面所說的，這個要離八難、要具十圓滿。所以下面就引：
【如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」】
哦！這個佛道依什麼呢？能夠引導眾生，怎麼樣的，依怎麼樣的一個狀態呢？就是說一定要能發廣大的心，這種人才能夠修學的，這個就是前面所說的，修大乘道。那麼要修這個大乘道，這個道不是下面這些人做得到的。下面是什麼？就天龍八部，天龍八部下面就是這個，這我們常常了解的。天—儘管比我們好，龍—儘管比我們好，乃至於金翅鳥，金翅鳥這個翅膀一展，兩個翅膀之間都三百多少，六十萬里，三百三十六萬里不曉得多少，這麼大！牠然後那個翅膀這麼一拍，海水整個地分開，再大的大龍一下就被牠吃掉了，這麼個厲害法，這樣。所以也沒有用！這個不管是哪一些。
【《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫，亦難獲得。】
嗯！真正修行都要靠人的，就是生在人當中，也有「無邊眾苦」。啊，這六道當中沒有一個地方安樂的呀！但是它是真正殊勝的地方哦！殊勝到什麼程度啊？「經俱胝劫亦難獲得」，這個人身之難哪！不要說得到暇滿的人身，就是得到不暇滿的，不滿的人身也是難極、難極呀！實際上我們一看就曉得了，現在我們地球上有四十億人口，請問碰到佛法的有幾個？碰到了佛法了，信受、接觸佛法的有幾個？接觸信受了，如法修行的有幾個？你如果這麼一步一步深入的話，它的億分之一都找不到。的的確確千真萬確的！
我們中國號說有十億人口，請問十億人口當中有幾個信佛的？見到佛的有幾個？沒有幾個。見到了信的有幾個？信了能夠如法行的有幾個？這個的的確確難哪！這個時候我們回過頭來自己反省一下，我們大家都，乃至於出了家了，我自己反省反省，還在一腳門裡、一腳門外。這個說得好聽哦！好像還說一個腳，這個就是說曉得門在哪裡。乃至於說門在哪裡不知道，就在這個地方空轉哦！這是千真萬確的事實啊！這樣，所以下面，
【諸天臨沒時諸餘天云，願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」】
這個事實。六道當中儘管天比我們好，但是天上的人要快死的時候，其他的人就說：「唉呀！希望你下一生，生到安樂趣啊！」安樂趣是什麼？人道。換句話說，天把我們人看得更好，我們現在就是想天，那真顛倒！也許有人說：「我們沒想天啊！」最好！最好不要去想。什麼叫想天呢？就是貪圖眼前快樂，就是想天，非常簡單。嘴巴上面說沒有用，貪圖眼前快樂，快樂嘛！天就是最快樂的地方。真正修行不是這樣，真正修行貪圖這個法樂，善法欲所以策勵大精進，那是非常艱苦地去做，這是我們要了解的。
【諸天亦於此身為願處故。】
天上都把這個暇滿人身作為他要求的真正願處。
【又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，】
那麼真正說修學佛法只有人道，其他都不可以的。但是欲界天在一種條件之下他可以的，說就是他人當中，如果修行已經修得很有成就了，習氣很重了，那麼雖然生到天上，他可以見諦，換句話見道。所以佛出世的時候，有很多帝釋什麼等等，聽了佛講了，他就見道了，他宿生都已經修行，如果宿生沒有修行都沒有用。這個是我們要了解，真正的修行，的的確確人道當中。
【然上界身，則定無新得聖道者，】
欲界是如此，再上去的話，絕無可能！
【如前所說，欲天亦多成無暇處，故於最初修道之身，人為第一。】
所以說，他既然要前生修了以後才堪證道，那麼初修的人來說，他也不成。所以他對初修來說，天上欲天還是無暇處，所以真正最初修道，人身第一。
【此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。】
北俱盧洲的人沒辦法，不能「為諸律儀所依」，律儀就是我們的戒，這地方特別，北俱盧洲的人沒辦法持戒學佛的。所以真正這個三洲，而這個裡邊南贍部洲最好，南贍部洲最好，這個是所稱歎的。現在我們說：我們到底是南贍部洲啊？東勝神洲啊？這個有各式各樣的說法。我們不妨說我們現在是東勝神洲，法是有的，但是並不是最好的，雖然不是最好的，還可以。就是像前面說的，他四圓滿不具足了，但還有隨順。所以的的確確這種狀態，我們不妨從這個概念上面去體會它。
【是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，何故令其空無果利，】
所以這個是我們應當思惟的哦！「思惟」兩個字重要啊！我們肯思惟的話，這一生我們有成就，不肯思惟的話，儘管聽到這個圓滿的教法，還是沒有用，白白浪費掉了。怎麼思惟啊？說現在得到這樣難得的，唉呀，真是千難萬難啊！怎麼可以讓它空空地浪費，得不到結果啊！這個難得到什麼程度？我們剛才說我們看人身四十億、四十億當中，有幾個人修學佛法的？啊！那簡直是億、億都找不到。如果我們更看六道的話，那你不得了！那得到了我們現在的這個人身的話，那個比例那簡直是天文數字當中的只是滄海一粟，只是滄海一粟。
我們天天走過去，門口就看見很多善知識，牠日夜不停地忙！你數數看哪，成千上萬。我們在任何情況，就是我們這麼小小的南普陀裡邊的螞蟻成千上萬，不曉得多多少少。現在這裡還好，以前我們小的時候，那個沒有衛生設備的，每天早晨，哎喲！跑過去一看，啊！那個清理的地方啊，那些眾生成千上萬。上面是飛的，下面是鑽的，沒有一個地方例外的。所以你可以想像當中，啊！這個人身之難得啊，人身之難得啊！現在我們得到了這個，「空無果利」。
【我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚矇，而為重大。】
假定我現在得到了，而居然白白浪費的話，還有什麼事情比這個更愚癡、更自欺的！我們現在別人稍微對你有點不好，乃至疏忽了一點，你就受不了！覺得別人……實際上別人不會傷害你，我們真正傷害我們自己的是自欺啊！喲！自己還覺得占了便宜了：「啊！我這個多吃了一點，我這個少做了一點。」自己害自己啊！然後「我」這個見解，我這個對，都是自己害自己啊！就是我們愚癡啊！所以一開頭就告訴我們，我們自己要了解，我們無始三毒大病當中，你有了這個你就真正行了，真正就行了！
所以昨天晚上有一位同修跑得來跟我談了，啊！他覺得現在真是越來越歡喜。前天有一個同修也跟我說：「啊！以前我在這兒忙，看到別人不做，心裡面真覺得我做，現在歡喜了。」啊，我真讚歎！真讚歎！說起來那位誰？說起來還是這是某某法師。你們別看他，他這麼聽，他卻能夠做到這個。他一個人忙，以前感覺我忙你們不做；欸！他現在聽了法以後，覺得我做，那他很歡喜。很簡單啊！我在這裡集聚資糧。他這個有好的這個錢要賺，他就不賺，我們大家還笑他，唉呀！老了好像怎麼樣，他這就是我們的榜樣，我們修習佛法應從這個地方做起啊！昨天另外一個同學也是這樣說：「唉呀！以前看見有的時候，在這個環境當中看見，啊！真是這麼囉嗦。哎！現在不！」你了解這個佛法，在那兒做也好，人家嘀咕你也好，覺得淨化自己，好啊！佛法真正美就是美在這裡。那個時候才真正不是愚蒙，不是自欺。所以現在不要說人家對不起你，要了解我自己對不起我自己，這個才是真正重要的！
【曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。】
無始以來一直在惡道當中，幹什麼？奔馳啊！啊！平常我們人身當中安安穩穩，在惡道當中你簡直是啊……。這個我們可以想像得到，不要等到螞蟻嘀嘀嘟嘟一天到晚，這個我們想像在地獄當中這種餓鬼啊，他一天到晚燒得他拼命地，啊！到處躲、躲不掉，就是這種狀態。那個「奔馳」兩個字，他心裡面絕大痛苦這種狀態。我們一直在這個地方，偶然一次透脫，結果跑到人身當中又空空地浪費，而且還什麼？仍舊到那個地方去。啊，這個真可惜！「我似無心」，所以人家說你這個木頭，你這個畜生，我們真受不了啊！其實自己想想的話：哎呀！我們就是木頭，就是畜生，還是幸好人家來告訴我了，我要趕快努力啊！這真是像被「明咒」，被人家蒙蔽了一樣。
【由此等門應數數修，】
應該照著上面的「數數修」，這個怎麼修啊？思惟修。所以現在了解了，平常我們提不起來，當你這一點你能思惟觀察的話，啊！那你真的會很努力了。
【如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」】
說我們得到了什麼樣難得的機會，能夠下什麼種子啊？下那個度脫生死、超脫彼岸，那個殊勝「妙菩提」種子的這種狀態當中啊！就像得到一個最殊勝的如意寶珠，這個寶珠集種種的功德，這樣，能夠超脫生死，在這種狀態當中，怎麼可以白白浪費啊，而讓它得不到結果，絕不可能、絕不可以！得到了這樣的難得的人身啊，一定要得到這個好的果報—超脫生死輪迴，這才行！
【《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。】
這個論上面。換句話說，前面一再地把祖師、菩薩的這種話來策勵我們啊！說我們得到這樣難得的暇滿以後，而我們不好好地修行，那是自己欺騙自己，這個是最大的愚癡啊！而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡，再沒有比這個更嚴重的自欺啦！不要自害啊！
【若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。】
假定我了解了這個東西啊，還「退屈」，不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡。這個愚癡—無始以來的習性在這地方，一時拿不過，所以我們要懺悔，所以我們要思惟。假定你不這樣去做的話，聽懂了沒有用，那麼仍舊在那兒馬馬虎虎。唉！退屈，就是提不起來。到那個時候臨終啊，起「大憂惱」，來不及了！那時候來不及了。
【若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。】
如果到那個時候，這個地獄之火，一直要燒我的心，無法忍受的話，那麼這個時候這個是果。這個果怎麼來的？欸！一定前面的因。將來也是如此，現在我們看看現在就可以了，「猛利惡作火，定當燒我心」。「惡作」是什麼？悔惱，悔惱！這是猛利這種悔惱一定燒我的心。這個是以後「等流」，因為是等流，所以我們現在可以體會得到的。怎麼體會呢？我們常常這樣想，哎呀！心裡面就會的啊，浮浮泛泛的，做這個也不是，做那個也不是—「惡作火」！現在我們經常在這種狀態當中，想想看，對不對？如果你跟法相應了以後這種心情沒有的。再不然就癡癡呆呆那地方，哎呀！這樣也不行，那樣也不行，眼前的因就是將來種的一定墮落這個果！我們眼前必定要好好地策勵，所以這個行相很清楚、很明白。
【難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」】
這都是策勵自己的。說現在啊難得、非常難得，獲得這樣有大利益的一個狀態—這個人身，這個是難得極了！假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用，被引到地獄裡去的話，我算什麼啊！我有心嗎？我是木頭嗎？我到底什麼東西在這地方障礙住了？這個話，不是真正地說一下，實際上就是告訴我們，我們要就用他這個方法，不斷地找這個答案，不斷地找答案，總要把自己策動這個心，說：一定要努力啊，一定要努力啊！不要馬虎啊，不要馬虎啊！那就對了，那就對了。
【敦巴亦謂慬哦瓦云：】
那麼除了上面那個菩薩的論以外，下面就引那個祖師的，這個實際上的狀態給我們看看，說這些大祖師們怎麼說的：
【「憶念已得暇滿人身乎。」】
那個老師告訴那弟子的時候啊，每次都說：「欸，你有沒有想想，得到暇滿人身啊！」他們都是這樣的。印度當年都是這樣，現在西藏也是如此，所以西藏傳那個儀軌當中，一開頭它一定這樣的：「暇滿人身寶，難得而易失啊！」就這樣，一開頭的時候就告訴。實際上不是唸一遍，就要我們認真地去想，你看這種大成就者，都是這樣啊！
【慬哦亦於每次修時必誦一遍，】
這個祖師每次修的時候，他一誦，他實際上誦，不是嘴巴裡面哦，心裡面就跟它相應了！將來我們看下去，就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這個就是說「如救頭燃」—他一想到啊，哎呀！一點都不肯放鬆。所以經上面告訴我們說：「火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅。」頭上著了火，沒關係！暫時停一下，我們要幹什麼啊？努力擺在那個消除無常盛火啊！這麼精進努力啊！因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，這是千真萬確。火燒頭，身上著火的什麼狀態他都不管！我們現在能這麼安樂，還不肯去管哪！所以這個東西這是我們要真正策動的。所以前面告訴我們：我是什麼狀態？就是從這個地方找到答案，然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。
【《入中論頌》中：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」】
這個《入中論頌》上面有這麼一段話，說假定那個時候啊，你能夠得到「自在」，得到自在就是我們得到暇、滿兩樣東西，能夠隨順正法好好去做。而那個時候你不努力而認真去做，那個時候你又墮落了！又墮落的時候，「他自在」，樣樣東西要聽他們招呼的。怎麼叫聽他們招呼的？地獄裡邊這猛火，餓鬼是餓得要命，畜生，不管是哪一個，那時候一天都是被外面的轉，請問那個時候你怎麼修行，你怎麼修行？這個文字很好懂。
《入中論頌》這一點，這個話這個地方說一下，這個上面你看不見的。平常我們看《入中論頌》的話，就是隨便這麼一句話看過了。這個裡邊所以擺這一段話，它有它的意義在，意義是什麼？就是說那些大經大論啊，次第無誤，一點都不錯。所以我們平常學的時候，總是趕快前面的翻過去，欸，看看它裡邊講的重要的是什麼，所以我們得不到好處。不但是論，經也是如此的，這怎麼講呢？經上面一定說「諦聽！諦聽！善思念之。」平常我們看經的時候向來這些話，欸，翻過，趕快翻過，看看裡邊告訴我們怎麼念佛的；怎麼樣念得一心不亂；《金剛經》怎麼樣告訴我們說「應無所住」就行了，前面那個基礎不要。就是說不管是若經、若論，它前面的次第告訴我們這樣。所以說，你只要真的次第、基礎，步步這樣努力做對的話，一定有成就，差別在此。那麼下面說：
【而為心要，應如是學。】
這個《入中論》上面告訴我們啊，這個是「心要」哦！嘿，我們不要看那個中間才是心要，卻是前面這個地方就開始。所以祖師也說、經上也說，初、中、後都善；初善也善，中善也善，後善也善。有的人說那個初中後善，是指前面那個從「序」，中間的「正宗」，到後來的「結」，叫初中善；有的祖師說這個初中善—戒善、定善、慧善，那都沒關係。換句話說這個次第本身是必然的，一點都不能錯，這我們要了解的。我們真正要學，要從這個地方學啊！要從這個地方學啊！
【如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，】
像上面告訴我們的啊，就是我們好好地認識、觀察，說這個暇滿人身啊，有這樣殊勝究竟的大利益；不但是究竟，而眼前也是，對我們眼前來說也是非常重要、非常重要。這究竟固然重要，眼前怎麼重要呢？下面，
【謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。】
你眼前求些什麼？眼前就叫「增上生」嘛！眼前增上生就是自己的受用、眷屬，各式各樣的圓滿，這個圓滿還是要什麼？還是要修這些東西啊！要修這些東西，還是要拿我們的暇滿的人身，這個道理應該正確地思惟啊！懂得了這個，懂得了這個道理，說增上生以及究竟決定勝以前啊，那個時候，我們才去看那個《了凡四訓》跟《俞淨意公遇竈神記》那些殊勝利益。在這個次第當中，曉得怎麼生生增上，我們下腳第一步怎麼下腳，向上去！沒有認識這個之前，看了那些東西啊，往往會害一個「三世怨」，儘管是眼前得到好處的，就這樣，這地方順便一提。
【如是觀待若增上生，若決定勝，義大之身。】
哦！像我們前面這樣地觀察，不管就眼前的、就究竟的殊勝的利益，說這個難得啊，這個難得啊！這個人身之難得啊！你了解這個，那怎麼辦呢？自然我們去努力，所以說：
【若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。】
假定你了解了這個，而不努力啊……不管是白天乃至於晚上也要拼命努力。它現在已經告訴我們了，說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力。努力什麼？努力這個「因」，你能夠集這個因，將來就感得這個果。所以像這個地方，它處處地方啊，不像我們平常一般的文字，一定講「此二之因」，這個就是法相真正的美的地方、好的地方！我為什麼要這樣說啊？這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？修行是件苦事情，提醒我們。我們往往不了解，總覺得：哎呀！在這地方像順世外道一樣，只談眼前的快樂，只談眼前的隨順適意，隨順著自己的我見—我要這個樣，這個對、那個對，然後呢找種種快樂。你認識這兩個字的話，你曉得很清楚，不是說「我」覺得這個對，不是！我這個錯的。不是眼前的快樂，現在是應該辛苦的，然後呢努力種這個因，才能夠感得將來這個果。
所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，真正圓滿的教授，法相清楚的都是這個樣的，它有它的特別的理由哦，這我隨便一提。實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，以及將來最重要的行持，都在這個上頭。那麼我們了解了，把握住了，啊！絕對不會讓它空空地浪費掉了。如果浪費掉了就像什麼？到了寶洲空手而返一樣，結果呢？「後世亦當匱乏安樂」啊！唉！以後呢得不到快樂，而且得不到暇身。
