2019/11/26 廣論進度***19增281

廣論進度： 教授殊勝(三)P12L9~P15L6

手抄稿：第一冊P233L13 ~ 第二冊P9L11

【廣論原文】

是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。

◎ 大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀。此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。

◎ 易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。

◎ 極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，譭謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除。故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。

【廣論 師父手抄稿】

剛才我們已經說到這個修學佛法，恭敬是最重要，恭敬是最重要。因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情啊！因為是兩件事情，所以你就關於那個經論哪，那都是講講的，不是修行的，那你就覺得沒有用了，你就不去敬重它。那個東西就對我們是個障礙，不是一個正確的方法。剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。但是我們心裡面恰恰相反，要慚愧呀！說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這個地方我們要深深感到自己慚愧。」

現在呢，我們恰恰相反，不但感受不到，還自己覺得：唉，這一些都不是佛法！你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個。不是說我們馬上，哎呀，《華嚴》一樣，樣樣受持，這個不是這個意思。要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久啊就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。

所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。

就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種諍論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正。然後呢？上面有一個善知識，告訴你：「你這個也不對！」他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著。我們要了解，任何一個法的真正的宗要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕。你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的，想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以不僅僅是古代祖師如此，眼前也是如此。如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話，你學得越多，嘿，毛病越大，毛病越大，就在這個上頭。

【是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，】

所以我們腦筋裡應該這樣地去思惟。「作如是思」，這個「思」有極重要的一個意念在、觀念在裡頭哦！後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常的業，引導我們上、下，轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，「受」，受是什麼？「想」是什麼？「思」是什麼？這個就是一種心裡的心行相，我們要了解的，說法相、法相就是這個。所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。

你經過經論的說明，善知識的指導，這個法相，你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相。說：「喔！這個叫思心所，這個叫想心所；這樣的思心所是染污的，這樣的思心所是善的；這樣的善當中有漏，這樣是善當中無漏。」那麼，現在他告訴我們這樣的「思」是什麼？它是善法，是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的。那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說「隨順於」，就是說方向對的，一步、一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步、一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，到最後超脫。我們應該這麼樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？

【然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，】

哦，原來這個原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，太差！這個原因還有其他的因素等等—智慧嘛又差，再加上這執著又重，唉，那個固執得不得了！而那麼再至於其他的人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等。害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。所以，

【故應依止善士教授，於是等中尋求定解。】

所以才必須要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識。你這一個認識了，認識了走上去，那這一條就是直路—增上生。你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕。為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對這現在的人身並沒有太怕，只是：唉唷！將來死了以後墮落才怕。假定再改善一點的話，現在已經覺得：喔唷，滿歡喜的，放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣地改善，一步步向上的話……。所以這個真正的可怕，不是這個可怕處，問題在哪裡？就是我們沒有把握住這個重點。你只要把握住重點，一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說，以後說。主要的原因始終把持住：我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見—缺乏善知識；所以沒有善知識—自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等。而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？

【莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。】

這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山……。各有各的完整的、精彩的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。

當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似—正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資—資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說：

【諸教授者，開示內義故是第一。】

真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！下面繼續下去。

【◎ 大瑜伽師菩提寶云：】

喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。

【「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】

不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」

所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。

【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」】

那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。

可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。

【須如是知。】

這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果遭迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。

不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。下面又說：

【如敦巴仁波卿云：】

下面都是引得祖師的語錄來證成。

【「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」】

他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」

【雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】

同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！

所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。

實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」

但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。

這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。所以說，我們繼續下去。

【此中聖教，】

那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論：

【如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。】

引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說—小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？

【教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。】

「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。

固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了，

【證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】

就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以，

【故彼二種，成為因果。】

所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心—我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。

所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。

所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情—教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。下面，

【如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】

就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。

【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。】

如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。

【豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】

哪裡說，聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。

【如是亦如《修次第後編》云：】

就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。

【「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】

這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。

【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，】

由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。所以說，第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了。第一點是一切的經論都是，然後呢，為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處。然後你這樣的，現在有下手之處，將來走上去的，步步直路，很快圓滿。而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列：

【於從親近善知識法乃至止觀。】

這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步—親近善知識；「止觀」就是你修的時候，最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。

【此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】

那麼照著這個次第，那個地方應捨修就捨修。什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做，要捨掉它。「應舉修者」的，就是這個該做的，你要就去做。那麼該做的還要什麼？捨修很簡單，你就捨掉。實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「唉，這個我覺得這個好！」這個樣子就捨不得。你沒有智慧的抉擇，不能如理地認識取捨，捨也捨不掉，提也提不起。說前面叫我們捨，後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要「擇慧」—觀察的慧，正確地思惟、觀察。然後把認識的，編一個行持的次第，來引導我們一步、一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏。在這種狀態當中，所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。

【若不爾者，】

假定你不走這樣地圓滿、正確的路子，

【於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢廣博大外解，而謗捨之。】

如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，它還是道，可是呢？這個是一部分，而且這個一部分是不圓滿的，一部分一定不圓滿。像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子，你行不行啊？沒有這個可能耶！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開，你到哪裡是個累贅呀！不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。

我們曉得在這種情況之下，你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察—這個才是真實的智慧—在這種狀態下，「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。本來這個房子住在那裡又舒服，冬天嘛不讓你吹風、著涼，夏天嘛是不讓你晒太陽。現在你抱著一根柱子的話，累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，夏天嘛熱得要命，就是這樣。所以你弄錯了呀！同樣的這個地方，說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！

【現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】

眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正，是這樣的。

【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。】

萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，請問，還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問：佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛，說：「我學某人啦！」這個才對呀！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭啊！這個下面說：

【此等若非最勝教授，】

假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，請問：

【誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】

還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？沒有了。所以說不可能，不可能。這個是錯誤。

【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，】

反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。在這種狀態當中，

【能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】

「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。那麼第三點，

【◎ 易於獲得勝者密意者。】

是，前面所告訴我們一切教授，都是成佛的必要的條件，那麼第一步。第二步呢，了解了這個的話，不但是我們必須要的，而且你眼前就能夠指導我們，所以都派上用場。不過這個同樣的派上用場當中，你自己去摸，往往摸了半天，很辛苦。就算你摸到，也很辛苦，萬一摸不到，麻煩！現在有了這個善知識精要的教授的話，你很快、很容易得到，這第三段。看文：

【至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。】

是的，佛所說的經以及諸大菩薩造的論，當然佛也有講的論，雖然是最殊勝的、最好的教授。但是對我們剛剛修學的「初發業」，就是初初修行的人來說，還沒有淨除罪障，還沒有積聚資糧，還沒有習慣走修行這條道路那些人—補特伽羅就是有情—如果不依靠一個真善知識的教授，自己的力量直接去找的話，它的真正的意趣，得不到。就算你能得到，下面說：

【設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。】

就算你能得到，也必須要經過很長的時候，吃了絕大的苦。我們往往是這樣，人家說，不相信，等到你自己吃了大苦回過頭來，「唉呀！就是這樣。早知如此何必當初！」但是，這個不冤枉哦！我們人就是這樣。就怕你跑到了那個時候，回過頭來還不反省，那就麻煩了。這是第一個。第二個呢，你頭上開始的時候一定要吃一些冤枉苦頭，多吃了幾次，欸，聰明人就不，下次曉得不必樣樣東西自己去闖。自己闖不透，很多東西就想辦法找善知識，那個時候你下面就省很多氣力。說，反過來，他能夠依止。

【若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，】

因為這個地方這個教授，能夠以最快速、正確的方法告訴你：哦，經、論上面的精要何在！

【其中道理於各時中茲當廣說。】

上面就提出來，下面的整個本文就是說這一點。所以我們只要照著這個文一步步下去的話，質、量、次第，每一個部分，這麼個好，這麼個好法！你如果說能夠跟它相應的話，你跑到哪裡，就成就到哪裡，譬如說我們說學淨土的，他去什麼地方，你這個時候就可以。然後呢這樣可以去的是下品的，再上去的是為什麼中品的，為什麼上品。參禪、學教沒有一個例外，它這個次第。因為這個是什麼？共基啊！說得很清楚，顯密的共基。

真正說起來，這本書裡邊，密教，跟密教的真正不共的內容，一點都沒有。而是什麼啊？大乘必須經過的跟密教必須經過的，完全共同，所以實際上，這個才是我們學本論的……我已經說過，我們現在大部分來說，最好的法門，也唯一的法門—念佛，這老實不客氣。但是我們絕對剛才這個毛病不要犯哪！念佛，別的都不要了。我們就在這個理由上面，最佳的念佛的指導在這裡。如果你參禪，欸！一樣的。如果說你的的確確有大根性，你說我要學佛，那你要爬上去，這個共同的基礎還是這裡，那個在下頭。我們現在看最後一條：

【◎ 極大惡行自行消滅者。】

它不但正面有這樣的功效，還有平常我們要淨除罪障是難之又難，它現在不要你這麼難，它自己消滅掉了。在還沒有說這個本文之前，我們大家曉得「懺悔」，說這個懺悔要得到淨罪相以後才算。這個《梵網經》上面說得很清楚，以及天台智者大師的《摩訶止觀》，乃至於《小止觀》上都說清楚，很多地方都講這個。那麼《準提陀羅尼》當中也說，你要去懺悔，要得到什麼啊？要得到懺悔的清淨相—晚上做些什麼夢；如果你定，定中應該有什麼淨相；乃至於你平常，說外善根發相，內善根發相，你有這種。

所以我們祖師當中有一位蕅益大師，大家曉得，這是好了不起的人。他因為這個研閱佛法的關係，覺得說：現在這個真正的得到的真實內容不容易啊！這個戒啊，這個戒體得不到。所以就照著這個《占察善惡業報經》的辦法，拜那個「占察懺」，一直拜到幾歲啊？四十九歲。四十九歲？四十七歲啊？總是這兩個當中。你看他二十幾歲就出家，然後花了這麼多年代，然後什麼？清淨相、淨罪相。喔唷！所以那個罪障一旦在這個地方，你要把它弄乾淨是難哪，難極了！你要沒有弄乾淨的話，對不起，這個佛法業果之間的話，是一點假不來的，一點沒情面的，你就得受這個罪呀！

而現在呢，欸，它不要你花這麼多辛苦，它自己就消滅掉了。這個好處不得了地大！這也為什麼在經論上面，處處地方說明，有了善知識的依靠的話，啊！沾太大的光，討太大的便宜，乃至於像善財這樣一生取辦。這個道理是有它特殊原因的，有它特殊原因的。在這個地方，我們雖然說不一定，尤其是我覺得：的確要學淨土，但是其他的各宗各派的很多祖師的傳記，值得我們參考的。談到這裡，有一本傳記值得看一看，《密勒日巴尊者傳》。他呀也沒懺悔，也沒有什麼，就因為跟著他的老師，被他的老師磨折得千辛萬苦，最後不但所有的罪惡統統淨除掉了，而且達到這麼大的成就。這些事情，我們可以值得作為我們的參考。現在我們看本論是怎麼消滅我們的罪業的：

【如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。】

這個引經上面，經上面告訴我們。這個《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，它說所有的佛講的話，不管它實，或者權，實際上呢，佛一定是應不同根基的眾生，說不同的法，一定的。所以有的是權，有的是實。什麼叫「實」？就是說如理地、全部地顯發出來。什麼是「權」？慢慢地接引你。就像那小孩子一樣，剛開始進入小學幼稚園、一年級，這個教的書、教的內容，不是馬上可以叫你發明，或者做什麼的，這個叫「權」，權宜之計。當你一步、一步地上去，到最後，你行了。那麼這個，必然需要的，這個都是最後走到成佛的方法。其實就算拿那個剛才的比喻來說，你說一個小學生，你能夠把大學的東西教他嗎？對他來說也只有小學。當然，佛是個三界導師，他一定能夠了解我們的根性，所以他用的方法，絕對正確。所以我們能夠毀謗他嗎？這個一點，務必要注意！

【有未解是義者，】

有的人不了解這個。

【妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，】

因為有一些人不了解這個真實的佛說的意趣，所以他的邪妄的執著，說這一個是成佛的；這個不對，是障礙的。

【遂判好惡，應理非理，及大小乘，】

所以他覺得這個是好的，這個是壞的；這個是合理的，這個是不合理的；這個大乘，這個小乘。不過說到這裡，他有一個問題了：「欸，好像他這個上面教示我們，大乘也不要管了，小乘也不要管了。」好像這樣！不是這個意思。祖師們所以把佛的經教，判教說大乘、小乘，乃至於大乘當中還要判，這個通教、別教、頓教、圓教，他這個為什麼？告訴你這個次第的必然性。你認識了、了解了次第必然性以後的話，你才不會是此非餘。不會說我這個對，他這個不對。你曉得：喏！佛接引人，有這樣的方法一步、一步上來。既然你要學佛的話，將來都是你必然須要學的。現在我剛開始發大乘心，行的時候，是，一下不必廣學，但是你將來自己做到了，要救人的時候，你還得廣學，這不是很明白嗎？我們怎麼可以毀謗它？所以祖師判這個是這樣的。現在他這個地方說的是：我們不了解、我們妄執，才說：「哦，這個大的好，這個小的不好。」反過來也是如此。這非常糟糕，非常糟糕！所以在這種情況之下，說大的嘛，

【謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。】

說：菩薩要學這個；喔，這個不可以！那譭謗它。

【《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，譭謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。】

就是這個很容易。說這個經上面佛告訴文殊師利，這個謗法這件事情，很細微的，我們現在粗心大意，不大容易看得出來。假定有人這麼說，說：「這一個是好，這一個是下劣的。」你有這種念頭，對不起，就是謗法！

【若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。】

如來無量劫來，三大阿僧祇劫積累的法，你說這個不對，不是謗法嗎？然後這個法的傳承靠僧伽，你說這個不對，不是謗僧伽嗎？所以啊，別的罪，你是造五無間罪可以救，謗法罪是沒辦法救，道理在此。所以現在大家千萬不要犯這個毛病啊！

【若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。】

這個合理，這個不合理，是為謗法。

【若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。】

那麼同樣的前面那個道理，就是說，如果我們如理去辨別的話，也要曉得：哦，學這樣的、這個地方，這個是共聲聞的，這個共獨覺的。有一些人偏向這個，那麼就是屬於聲聞；有些人偏向那個，叫做獨覺。這我們要判別得清楚，曉得自己走上去，而不是以我們的執著—我這個對，你這個不對。你一起這個心，錯了，這個裡邊很細緻、很細緻。我們弄得不對的話，又不要去學了，那個又錯了。「若毀謗法，其罪極重」，很重啊。下面引經。

【《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。】

你把南閻浮提所有的塔廟統統毀掉了，這個罪還好，而你謗法這個罪呀，比前面那個重。下面

【若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」】

你把恆河沙數的羅漢統統殺掉了，殺一個羅漢都不得了，五無間罪啊，你現在恆河沙數的羅漢都殺掉了，這個罪不得了啊！他下面告訴說，如果你謗法的話，這個罪還要來的重！經上面哦，《三摩地王經》，不是我們隨便講的哦！他處處地方引經，這個要注意！

【雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。】

真正謗法不單單這個，還有其他的，但這一點特別重要，罪也特別大，所以要努力去斷掉它。

【此亦若能獲得如前定解，即能遮除。故其惡行自趣息滅。】

假定你對前面這個三點，決定認識了解的話，自然而然你不會犯那個毛病，對不對？所以說：「故其惡行自趣息滅。」所以，我們這個這麼可怕的罪業，自然就消失掉了。這個論有這麼大的好處，正面告訴我們引上直路；反面的話，自然而然那個很多罪障就消失掉了。

【此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》，而尋求之。】

關於這個，你多看上面這二部經。

【諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。】

關於其他部分，你看一看那部經。現在我們不妨來溫習一下《法華經》，《妙法蓮華經》大家都認識的。那個〈方便品〉當中前面的，它說得好清楚，說得好清楚啊！佛出世的目的是幹什麼？就把他佛無始以來所集的，最圓滿的這個大法要告訴你們。但是因為眾生的根性不一樣，他所以用種種方法來給你，而他這個種種方法，只要你碰到一點點，都對！所以固然是你呀大經大論、驗證等等固然是，一點點的事情也是。所以他處處地方說，乃至於童子戲，這個小孩子，趴在地上弄了個沙，捏一個佛像，他也最後成佛。然後你隨便跑得去，做任何一件事情，拿那個樂器去讚歎一聲佛，念一聲佛，拜一下，這些尚且都要成佛，現在反而這個經論是不對了，這，有這樣的可能嗎？所以叫我們多看，這個原因，這個原因。但是真的多看的話，的的確確要有一個人善巧指導的話，你就很容易懂；要不然的話，你自己努力了一些時候，也多多少少可以。

我覺得諸位，你們的善根遠比我好，所以我非常讚歎。為什麼講這個話？我自己覺得《妙法蓮華經》，我現在好像講給你們聽，講得頭頭是道，實際上我真的怎麼徹底……我就是膚淺地了解一點點。這個二十多年以前，那時剛出家，人家說，這個大乘最圓滿經典，我是以無比仰慕之心翻開來去唸，唸了半天哪是一點味道都沒有。為什麼一點味道都沒有？它就是什麼—你也成佛、他也成佛。欸，這個成佛的道理沒講，我想這個話好像那麼簡單哪！那時不懂，到後來才了解，那時候花了很長一段的工夫。原來它真正的重點是什麼？就是說明了，佛出世的真正究竟目的。

那麼為什麼不一口氣成就呢？那因為眾生根性不同。儘管佛生生世世引導那些人，告訴他這樣做、這樣做啊，但是大家偏偏執著自己，結果所以還是走這個路。因為這樣，所以只好應你們的機，就騙騙你們哪，說：好好，這樣也好、那樣也好！但是儘管這樣，你最後啊也最後走到。所以說，這樣應那樣機的不同的方式來接引你，或者拿世俗的來說，來騙騙你，這個叫權，這個叫權。所以所有的這些，無非都是佛三大阿僧祇劫，實際上是無量阿僧祇劫，苦心積累的。而這個積累過程當中，都是捨身目、手足、腦髓，外面的妻子、國城更不在話下，這樣地得來的東西啊！

所以它下面就有一個特殊的意義，你說怎麼說是「三」這麼長的時間呢？這個都在《法華經》裡面。《法華經》不是〈從地涌出品〉當中，它最後有這段公案嗎？這個佛的真正成佛的年代，是不曉得無量阿僧祇劫啊，從了這個以後，他生生世世一直在度眾生。換句話，他這個法寶就是那樣地集起來的，這不是很明白嗎？所以這個地方我們要看。

那麼另外一點，我們要著眼這個《法華》，《法華》好像我們平常說總是走迂迴路子，實際上不是的！法華是把那個直路跟迂迴路子，都比出來了。就是說，如果你一開頭能夠聽從善知識，放下自己的執著，去照他的路線走的話，那是快速的路子，那是快速的路子！在沒有說這個快速路子之前，我們不妨體會一下，我們現在的實際狀態。我們會想：對呀！那麼為什麼不這樣呢？那些人哪，這些羅漢，轉了個半天都走那個路啊！我們平常難免會引起這樣的一個概念，單單這樣從文字上面去看的話，是會很容易，實際上我們要心裡上去體驗一下。

我們現在眼前這麼小的小事情，你能捨得放掉你自己的見解跟別人嗎？做得到嗎？就算勉強，你做了以後，心裡面還在嘀咕半天，總覺得不來勁，「我總要想什麼辦法，要照我的意見去做才對。」是不是這樣？細細想一想。我這句話沒有一點點說笑話，或者指責大家的意思，沒有。如果指責大家，那就我錯了！你們聽成這樣，你們錯了！我無非是讓我們體會一下，我們要放掉這個執著是何等地難啊！不管這個道理現在聽的時候，聽得非常來勁，你聽完了以後，你心裡面還是這個。聽了覺得好，我要照他做；等到你跑到那個地方去啊，廚房裡的時候，一吃—哎呀！他燒得怎麼這麼不夠我的口味，最好要想辦法多加一點鹽。你到時候就嘀嘀咕咕，萬一不行：我來，我來！是不是？你必定要從實際的行相上面去體驗這件事情。那麼世間這麼一點小事情，何況現在成佛啊！就這樣。所以這個裡邊真正的差別關鍵就在這裡。

不過在這種狀態之下，他有一個善巧的方法。一般來說，我們了解了這點往往想：哎呀！走這個直路，改那個習氣這麼個慢法呀，既然這樣的話，好了、好了，我這個習氣又這麼重，反正最後總歸到，那我就慢慢地來吧！又容易引起這種心情。所以這個真正好的教法，譬如像本論，它一開始不是告訴你，要這樣、要這樣、要這樣！很多高的條件，不是的。它開始的時候，沒有講那麼完整的教法之前，告訴你，你照這樣的辦法走，有什麼特別殊勝的好處，說：哎呀，這樣走的，這好處這麼個大！不但如此，反過來它告訴你，如果你不這樣走的話，有什麼嚴重的缺陷。而處處地方，它把這個好處跟缺陷，讓你體會得到。所以你還沒做的之前，心裡想：啊，一點都沒錯！而且這種好壞都是你眼前體會得到的，當你真正能夠體會得到，你心裡想說：「對、對、對呀！我為什麼要省力？還是希望省一點力，得到一點好處。既然這樣看起來的話，走我這個路子啊，不但省不下力來，而且吃了大苦。走他這樣路子，雖然眼前是小苦一點，省了大力，得到大好處。」你這個能力辨別了以後，那個時候做起來容易了，這個就是它告訴我們次第，以及很多關鍵，特別的好處，殊勝的地方。